Itō Jinsai - Itō Jinsai

Itō Jinsai von seinem Schüler gezeichnet
In diesem japanischen Namen , der Nachname ist Itō .

Itō Jinsai ( August 仁 斎 , 30. August 1627, Kyoto , Japan - 5. April 1705, Kyoto) , der ebenfalls den Pseudonym Keisai trug , war ein japanischer konfuzianischer Philosoph und Pädagoge. Er gilt als einer der einflussreichsten konfuzianischen Gelehrten des Japan des 17. Jahrhunderts und der Tokugawa-Zeit (1600–1868) im Allgemeinen. Seine Lehren blühen vor allem in Kyoto und im Kansai-Gebiet in den letzten Jahren des Tokugawa-Shogunats.

Jinsais Schule, bekannt als Kogigaku, kritisierte die Lehren von Zhu Xi 11 (1130–1200) und befürwortete stattdessen eine philosophische Vision, die auf einem Verständnis der Bedeutung der Schlüsselbegriffe in den Analekten und im Mencius basiert . Seine Schule wurde als Teil einer größeren Bewegung angesehen, Kogaku ("altes Lernen"), einschließlich früherer Gelehrter wie Yamaga Sokō 16 鹿 16 (1622–1685) und späterer Denker wie Ogyū Sorai 16 生 徂 16 (1666–1728) Jinsai erwähnt niemals Sokō oder seine Ideen, und Jinsais eigene Aussagen über die philosophische Bedeutung wurden von Sorai stark und systematisch kritisiert. Anstatt als Denker mit der sogenannten Kogaku-Bewegung in Einklang zu stehen, werden Jinsais Ideen am besten zu ihren eigenen Bedingungen verstanden weithin bekannt für seine ausgesprochene Bestätigung der Gültigkeit menschlicher Emotionen und seine Artikulation einer Metaphysik, die die Durchdringung und das unendliche kreative Potenzial einer "einheitlichen generativen Kraft" (Jpn: ichigenki ) hervorhebt . Dies ist ein Hinweis auf sein Ansehen in der größeren Welt Ostasiens Philosophie, Jinsais Schriften wurden häufig mit denen des Gelehrten der Qing-Dynastie, Dai Zhen (1724–1777), verglichen, dessen Schlüsselwerk Mengzi ziyi shuzheng ( Die Bedeutung der philosophischen Begriffe im Mencius) i Es ist in Thema und Methode Jinsais Werk , dem Gomō jigi ( Die Bedeutung der philosophischen Begriffe in Analects und Mencius), sehr ähnlich .

Leben

Jinsai wurde als ältester Sohn eines Kyoto-Händlers, Itō Ryōshitsu, geboren. Es ist jedoch nicht klar, an welchen Handelsaktivitäten die Familie beteiligt war. Schon in jungen Jahren begann er Chinesisch zu lernen und widmete sich Zhu Xis Ausdruck des Neo-Konfuzianismus der Song-Dynastie. Während seiner Jugend studierte er weiterhin Konfuzianismus und ging alte Bücher durch, die sein Onkel seinem Vater hinterlassen hatte.

Mit zehn Jahren studierte er bei seinem Onkel, einem bekannten Arzt , der einst den Kaiser Go-Yōzei behandelt hatte . Er studierte wahrscheinlich auch bei Matsunaga Sekigo, einem in Kyoto ansässigen neokonfuzianischen Gelehrten, der wiederum bei Fujiwara Seika studiert hatte. Angesichts der unverwechselbaren Kyoto-Linie von Jinsais Lernen gibt es gute Gründe, es als Ausdruck der philosophischen Welt der alten kaiserlichen Hauptstadt zu interpretieren.

Als er achtundzwanzig Jahre alt war, litt er an einer unbekannten Krankheit und überließ das Familienunternehmen seinem jüngeren Bruder. Danach wurde er Einsiedler und studierte Buddhismus und Daoismus . Während dieser Zeit begann er seine ersten Zweifel an der Philosophie von Zhu Xi zu haben und änderte sogar seinen Pseudonym, was sein Engagement für die Menschlichkeit ( jin ) zeigte.

Später gründete er 1662 in Kyoto eine Privatschule, die Kogidō. Nach Jinsais Tod im Jahr 1705 übernahm sein Sohn Tōgai (1670–1736) die Leitung der Kogidō. Das Kogidō befand sich am Ostufer des Horikawa-Flusses, direkt gegenüber der Schule von Yamazaki Ansai . Zu seinen Lebzeiten wurde Ansai ein wichtiger Befürworter von Zhu Xis Version des neokonfuzianischen Liedgedankens. Im Gegensatz dazu bot Jinsais Schule eine anhaltende Kritik an Zhu Xis Ideen. Besonders in Kyoto war Jinsais Schule sehr erfolgreich und zog dreitausend Schüler aus vielen verschiedenen Klassen und Berufen an.

Lehren

Jinsai bildete sein eigenes Verständnis der konfuzianischen Philosophie, nachdem er erkannte, dass Zhu Xis spekulative Philosophie in der Alltagsethik nicht praktikabel war. Stattdessen glaubte er, man könne den Weg der Weisen durch ein Verständnis der Bedeutungen von Wörtern in den Analekten und im Mencius lernen , zwei der vier Bücher , die Zhu Xis Philosophie innerhalb des weiten Feldes des ostasiatischen Konfuzianismus zu einem fast kanonischen Status erhoben hatte . Die anderen beiden der vier Bücher, Die Lehre vom Mittelwert und das große Lernen , waren ursprünglich Kapitel aus dem Buch der Riten (chinesisch: Liji), die von Cheng Yi und Zhu Xi als separate Bände mit bedeutenden Änderungen behandelt worden waren . Insbesondere auf der Grundlage der beiden letztgenannten Schriften hatte insbesondere Zhu Xi einige seiner markantesten neokonfuzianischen Ideen artikuliert. Als Reaktion auf die Textänderungen von Zhu Xi argumentierte Jinsai auf sehr charakteristische Weise, dass "das Große Lernen kein überlebendes Werk der konfuzianischen Schule sei", und lehnte die Behauptungen von Zhu Xi in bestimmten Punkten nicht einfach ab, sondern auf ganzer Linie den Text in keiner wesentlichen Hinsicht als "nicht konfuzianisch" abzulehnen. Anstelle des großen Lernens bestand Jinsais Ansatz darin, sich auf eine Erklärung der Bedeutungen philosophischer Begriffe zu konzentrieren, wie sie in den Analekten und im Mencius diskutiert werden . Jinsais Herangehensweise an die konfuzianische Wissenschaft ist heute als Kogigaku oder "Studium der alten Bedeutungen" bekannt. Dieser Ansatz wurde von späteren konfuzianischen Gelehrten, insbesondere Ogyū Sorai, aufgegriffen .

In bedeutender Hinsicht kann Jinsai als Fortschritt des neokonfuzianischen Projekts angesehen werden, für das sich Zhu Xi, sein philosophischer Hauptgegner, ansonsten so effektiv und überzeugend eingesetzt hatte. Zum Beispiel wurde Jinsais umfassendster philosophischer Text, der Gomō jigi ( Die Bedeutung der philosophischen Begriffe in den Analekten und Mencius), erstmals aufgezeichnet, als Jinsai eine Reihe von Vorträgen über Chen Beixis 陳 北 溪 (1156–1223) Xingli ziyi 性理 字 義 hielt ( Die Bedeutung neokonfuzianischer philosophischer Begriffe ). Ein Großteil der philosophischen Struktur von Jinsais Gomō-Jigi sowie seine Methodik zur konzeptuellen Klärung und Analyse stammen eindeutig aus Beixis Arbeit. Die beiden Texte haben sogar gemeinsame Elemente in ihren Titeln, nämlich jigi und ziyi 字 義 (Jpn: jigi ), die mit denselben Zeichen geschrieben sind und sich auf die Bedeutung von Wörtern beziehen. In beiden Fällen waren die besprochenen und definierten Wörter jedoch eindeutig philosophische Begriffe wie tendō (der Weg des Himmels), tenmei (das Dekret des Himmels), michi (der Weg), sei (die menschliche Natur), kokoro (the Geist und Herz), Kotowari (Prinzip), Kishin (Geister und Geister) und viele andere.

Jinsai wird oft als unpolitischer Philosoph beschrieben. Das Gomō-Jigi kann jedoch leicht als ein inhärent politischer Text angesehen werden, der die sehr philosophischen Grundlagen einer idealen politischen Ordnung definiert. In den Analects , 13/3, antwortete Konfuzius auf die Frage eines Schülers, was er tun würde, wenn ihm politische Autorität gegeben würde, dass er "Begriffe korrigieren" würde ( zheng ming ). Als sein Schüler verwirrt antwortete, erklärte Konfuzius, dass es in einem Staat wenig Hoffnung auf Ordnung geben könne, wenn die Worte nicht richtig verwendet würden. Aus diesem Grund, fügte Konfuzius hinzu, gehe der Prinz immer vorsichtig mit Worten um. Jinsais Projekt, philosophische Begriffe richtig zu definieren, ist ein Ausdruck der Ansicht von Konfuzius, dass man, um effektiv zu regieren, sicherstellen muss, dass Wörter richtig verstanden und verwendet werden. Wenn dies nicht getan wird, ist alles verloren.

Jinsai hatte mehrere grundlegende philosophische Meinungsverschiedenheiten mit Zhu Xi, dem führenden Interpret des konfuzianischen Denkens seit der Spätlied-Dynastie. Zum einen hatte Zhu Xi behauptet, die menschliche Natur sei von Natur aus gut. Jinsai war anderer Meinung und argumentierte stattdessen, dass es das Potenzial habe, gut zu werden, aber nur durch tägliche Praxis und Taten kann dieses Potenzial realisiert werden. Darüber hinaus lehnte er den vom Song-Konfuzianismus vorgeschlagenen Dualismus von rationalem Prinzip ( li ) und materieller Kraft ( qi ) ab und glaubte, dass es nur die materielle Kraft war, die zur Schaffung von Leben und allen Dingen führte.

Darüber hinaus verband Zhu Xi den Weg des Himmels ( tendō ) mit dem menschlichen Weg ( jindō ) durch rationales Prinzip . Jinsai hingegen sah den Weg ( michi ) als eingebettet in das Alltägliche und nicht in eine erhöhte Ebene eingebettet, wie Zhu vorgeschlagen hatte. Für Jinsai war die zentrale Frage, wie man sich im Alltag verhalten sollte. Zhu Xi bestätigte, dass alle Menschen mit einer "ursprünglichen menschlichen Natur" ( sei ) geboren werden, was natürlich gut ist. Jinsai lehnte dies jedoch ab.

Anstelle der wesentlichen Güte der menschlichen Natur betonte Jinsai die natürlichen menschlichen Gefühle ( Ninjō ), die er im Alltag fand. Daraus resultierte die Bedeutung, die der Poesie beigemessen wurde, die den Ausdruck menschlicher Emotionen ermöglichte. Er glaubte, dass dies eine notwendige Freisetzung von Emotionen und Wünschen ermöglichte. Song Confucianism er fühlte sich zu sehr für Ernsthaftigkeit und eine Zurückhaltung der menschlichen Natur. Seine Unterstützung für Literatur führte sogar dazu, dass der Kogidō einige Studenten anzog, die sich mehr für chinesische Poesie interessierten als für seine konfuzianischen Lehren.

Obwohl Jinsai oft mit dem Edo-Konfuzianer Ogyū Sorai als Befürworter der alten Lernbewegung zusammengeschlossen war, war er kein anderer als Sorai. In einem an Jinsai geschriebenen Brief drückte Sorai früh seine Bewunderung für den Kyoto-Philosophen und sein Interesse an seiner Philosophie aus, nachdem er eine Raubkopienausgabe von Jinsais Gomō - Jigi gelesen hatte, die lange bevor Jinsai bereit war, sie in ihrer endgültigen Form zu veröffentlichen. Jinsai antwortete nie auf Sorai und verletzte anscheinend seinen Stolz zutiefst. Was auch immer Sorai aus Jinsais Schweigen gemacht haben mag, es ist klar, dass Sorai in Sorais späteren Schriften, insbesondere in Bendō und Benmei (1728), Jinsai in fast jeder Hinsicht in Frage stellt und ihn oft scharf kritisiert, da dies in philosophischer Hinsicht nicht anders ist Lehre als der Denker, den er angeblich kritisierte, Zhu Xi.

In den späteren Schriften des Kaitokudō, einer Handelsakademie mit Sitz in Osaka, fand Jinsai eine Reihe von Verteidigern, die Sorais Kritik mit einer Reihe harter Antworten auf Sorais eigene philosophische Aussagen erwiderten.

Funktioniert

  • Gomō jigi 1705 ( Die Bedeutung von Wörtern in den Analekten und Mencius ).
  • Dōjimon 1705 ( Fragen von Kindern ).
  • Daigaku teihon 1705 ( Der etablierte Text des großen Lernens).
  • Hakushimonjū 1704 ( Postskripte zu den gesammelten Werken von Bo Juyi ).

Anmerkungen

Verweise

  • Chan, Wing-tsit, Übersetzer. Neo-konfuzianische Begriffe erklärt: Der Pei-his tzu-i von Ch'en Ch'un , 1159-1223. New York: Columbia University Press, 1986. ISBN   978-0-231-06384-5
  • De Bary, William Theodore , Arthur E. Tiedemann und Carol Gluck . (2005). Quellen japanischer Tradition: 1600 bis 2000. New York: Columbia University Press . ISBN   0-231-12984-X
  • Najita, Tetsuo . (1987). Visionen der Tugend in Tokugawa Japan: Die Kaitokudō Merchant Academy von Osaka . Chicago: University of Chicago Press.
  • Shirane, Haruo. (2006). Frühneuzeitliche japanische Literatur. New York: Columbia University Press. ISBN   0-231-10990-3
  • Spae, Joseph John. (1967). Itō Jinsai: Ein Philosoph, Pädagoge und Sinologe der Tokugawa-Zeit . Peiping: Katholische Universität Peking, 1948. New York, Paragon Book Reprint Corp., 1967.
  • Tucker, John Allen (1998). Itō Jinsais Gomō Jigi und die philosophische Definition des Japan der Frühen Neuzeit . Leiden: EJ Brill, 1998. ISBN   978-90-04-10992-6
  • Tucker, John A. (2006). Ogyū Sorais philosophische Meisterwerke: Die Bendō und Benmei. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN   978-0-8248-2951-3
  • Yamashita, Samuel Hideo (1983). "Das frühe Leben und Denken von Itō Jinsai", im Harvard Journal of Asiatic Studies. 43 (2): 455 & ndash; 7.

Externe Links