Jōdo Shinshū - Jōdo Shinshū

Teil einer Serie über
Buddhismus in Japan
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Jōdo Shinshū (浄土真宗, „Die wahre Essenz der Reinen-Land-Lehre“ ) , auch bekannt als Shin-Buddhismus oder Wahrer Reiner-Land-Buddhismus , ist eine Schule des Reinen-Land-Buddhismus . Es wurde vom ehemaligen japanischen Tendai- Mönch Shinran gegründet .

Der Shin-Buddhismus gilt als der am weitesten verbreitete Zweig des Buddhismus in Japan .

Geschichte

Shinran (Gründer)

Stehendes Porträt des Gründers der Jōdo Shinshū Schule des Reinen Land Buddhismus in Nishi Honganji , Kyoto . Das Gemälde wurde zum Nationalschatz Japans erklärt

Shinran (1173–1263) lebte während der späten Heian- bis frühen Kamakura-Zeit (1185–1333), einer Zeit der Unruhen für Japan, als der Kaiser von den Shōguns seiner politischen Macht beraubt wurde . Shinrans Familie hatte einen hohen Rang am kaiserlichen Hof in Kyoto , aber angesichts der Zeit schickten viele aristokratische Familien Söhne zu buddhistischen Mönchen, anstatt sie an der kaiserlichen Regierung teilhaben zu lassen. Als Shinran neun Jahre alt war (1181), wurde er von seinem Onkel zum Berg Hiei geschickt , wo er als śrāmaṇera in der Tendai- Sekte ordiniert wurde . Im Laufe der Zeit wurde Shinran von der Art und Weise, wie der Buddhismus praktiziert wurde, desillusioniert und sah einen Rückgang der Wirksamkeit und Praktikabilität der vertretenen Lehren voraus.

Shinran verließ seine Rolle als Dosō (" Übungssaalmönch ") am Berg Hiei und unternahm ein 100-tägiges Retreat in Rokkaku-dō in Kyoto, wo er am 95. Tag einen Traum hatte. In diesem Traum erschien ihm Prinz Shōtoku und befürwortete einen Weg zur Erleuchtung durch Verse. Nach dem Retreat im Jahr 1201 verließ Shinran den Berg Hiei, um die nächsten sechs Jahre bei Hōnen zu studieren . Hōnen (1133–1212), ein weiterer ehemaliger Tendai-Mönch, verließ 1175 die Tradition und gründete seine eigene Sekte, die Jōdo-shū oder "Reine Land School". Von dieser Zeit an betrachtete sich Shinran, selbst nach dem Exil, eher als einen frommen Schüler Hōnens als als einen Gründer, der seine eigene, eigene Schule des Reinen Landes gründete.

Während dieser Zeit lehrte Hōnen vielen Menschen in der Kyoto-Gesellschaft die neue Nembutsu- only-Praxis und sammelte eine beträchtliche Anhängerschaft, geriet aber auch dort zunehmend in die Kritik des buddhistischen Establishments. Zu seinen schärfsten Kritikern zählten der Mönch Myōe und die Tempel von Enryaku-ji und Kōfuku-ji . Letzterer kritisierte Hōnen und seine Anhänger weiterhin, selbst nachdem sie sich verpflichtet hatten, sich anständig zu verhalten und andere Buddhisten nicht zu verleumden.

Im Jahr 1207 überredeten Hōnens Kritiker in Kōfuku-ji Kaiser Toba II. , Hōnen und seine Lehren zu verbieten, nachdem zwei kaiserliche Hofdamen zu seinen Praktiken konvertierten. Hōnen und seine Anhänger, darunter Shinran, wurden ins Exil gezwungen und vier von Hōnens Schülern hingerichtet. Shinran wurde eine gegebene Laienname , Yoshizane Fujii , die von den Behörden aber selbst nannte Gutoku „Stoppel-headed One“ statt und zog nach Echigo Provinz (heute Präfektur Niigata ).

Während dieses Exils kultivierte Shinran ein tieferes Verständnis seiner eigenen Überzeugungen basierend auf Hōnens Lehren des Reinen Landes. 1210 heiratete er Eshinni , die Tochter eines Echigo-Aristokraten. Shinran und Eshinni hatten mehrere Kinder. Sein ältester Sohn, Zenran, soll eine ketzerische Sekte des Reinen-Land-Buddhismus gegründet haben, indem er behauptete, er habe spezielle Lehren von seinem Vater erhalten. Zenran verlangte die Kontrolle über lokale monto (Laien-Anhänger-Gruppen), aber nachdem er einen strengen Warnbrief geschrieben hatte, verleugnete Shinran ihn 1256, was Zenrans Legitimität effektiv beendete.

1211 wurde das Nembutsu-Verbot aufgehoben und Shinran begnadigt, aber 1212 war Hōnen in Kyoto gestorben. Shinran hat Hōnen nie gesehen, der ihrem Exil folgte. Im Jahr von Hōnens Tod machte sich Shinran auf den Weg in die Kant-Region , wo er eine beträchtliche Anhängerschaft aufbaute und begann, seine Ideen zu schreiben. Im Jahr 1224 schrieb er sein bedeutendstes Buch, das Kyogyoshinsho ("Die wahre Lehre, Praxis, der Glaube und das Erreichen des Reinen Landes"), das Auszüge aus den Sutras des Drei Reinen Landes und dem Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra zusammen mit seinen eigenen Kommentaren und den Schriften der Jodo Shinshu Patriarchen, von denen Shinran inspiriert wurde.

Im Jahr 1234, im Alter von sechzig, verließ Shinran Kantō nach Kyoto (Eshinni blieb in Echigo und sie überlebte Shinran möglicherweise um einige Jahre), wo er den Rest seiner Jahre dem Schreiben widmete. Während dieser Zeit schrieb er den Wasan, eine Sammlung von Versen, die seine Lehren für seine Anhänger zusammenfassten.

Shinrans Tochter Kakushinni kam mit Shinran nach Kyoto und kümmerte sich in seinen letzten Jahren um ihn und sein Mausoleum wurde später Hongan-ji , "Tempel des ursprünglichen Gelübdes". Kakushinni war maßgeblich daran beteiligt, Shinrans Lehren nach seinem Tod zu bewahren, und die Briefe, die sie von ihrer Mutter Eshinni erhielt und aufbewahrte, liefern kritische biografische Informationen über Shinrans früheres Leben. Diese Briefe werden derzeit im Nishi-Hongan-Tempel in Kyoto aufbewahrt. Shinran starb 1263 im Alter von 90 Jahren.

Wiederbelebung und Formalisierung

Nach Shinrans Tod breitete sich das Laien-Shin- Monto langsam über die Kant und die Nordostküste aus. Shinrans Nachkommen blieben als Verwalter von Shinrans Grabstätte und als Shin-Lehrer erhalten, obwohl sie weiterhin in der Tendai-Schule ordiniert wurden. Einige von Shinrans Schülern gründeten in Kyoto ihre eigenen Schulen des Shin-Buddhismus, wie den Bukko-ji und Kosho-ji. Der frühe Shin-Buddhismus blühte erst zur Zeit von Rennyo (1415–1499) auf, der 8. in der Abstammung von Shinran war. Durch sein Charisma und seine Missionierung konnte der Shin-Buddhismus eine größere Anhängerschaft gewinnen und an Stärke gewinnen. Im 16. Jahrhundert, während der Sengoku-Zeit, führte die politische Macht von Honganji zu mehreren Konflikten zwischen ihm und dem Kriegsherrn Oda Nobunaga , die in einem zehnjährigen Konflikt um den Standort des Ishiyama Hongan-ji gipfelten , den Nobunaga wegen seiner . begehrte strategischen Wert. Die Sekte wurde so stark, dass 1602 durch das Mandat des Shogun Tokugawa Ieyasu der Haupttempel Hongan-ji in Kyoto in zwei Sekten zerbrochen wurde, um ihre Macht einzudämmen. Diese beiden Sekten, die Nishi (westlichen) Honganji und die Higashi (östlichen) Honganji, existieren bis heute getrennt.

Während der Zeit von Shinran versammelten sich die Anhänger in informellen Versammlungshäusern namens Dojo und hatten eine informelle liturgische Struktur. Im Laufe der Zeit verlor Jōdo Shinshū jedoch aufgrund dieses Mangels an Zusammenhalt und Struktur allmählich seine Identität als eigenständige Sekte, da die Menschen begannen, andere buddhistische Praktiken mit dem Shin-Ritual zu vermischen. Ein bekanntes Beispiel war das Mantra des Lichts, das vom Myōe- und Shingon-Buddhismus populär gemacht wurde . Andere buddhistische Praktiken des Reinen Landes, wie das Nembutsu odori oder "tanzendes Nembutsu", wie es von den Anhängern von Ippen und der Ji-Schule praktiziert wird , wurden möglicherweise auch von frühen Shin-Buddhisten übernommen. Rennyo beendete diese Praktiken, indem er einen Großteil des Jōdo Shinshū-Rituals und der Liturgie formalisierte und die ausdünnende Gemeinschaft im Honganji-Tempel wiederbelebte, während er die neu gewonnene politische Macht behauptete. Rennyo missionierte auch weit unter anderen Reinen Land-Sekten und konsolidierte die meisten der kleineren Shin-Sekten. Heute gibt es noch zehn verschiedene Sekten von Jōdo Shinshū, wobei Nishi Hongan-ji und Higashi Hongan-ji die beiden größten sind.

Rennyo wird im Allgemeinen von Shin-Buddhisten für die Umkehrung der Stagnation der frühen Jōdo-Shinshū-Gemeinschaft zugeschrieben und gilt als der "Zweite Gründer" von Jōdo Shinshū. Sein Porträtbild ist zusammen mit dem von Shinran auf dem Onaijin (Altarbereich) der meisten Jōdo-Shinshū-Tempel zu sehen. Rennyo wurde jedoch auch von einigen Shin-Gelehrten für sein Engagement in der mittelalterlichen Politik und seine angeblichen Abweichungen von Shinrans ursprünglichem Denken kritisiert. Nach Rennyo wurde der Shin-Buddhismus in einigen Regionen noch verfolgt. Geheime Shin-Gruppen namens Kakure nenbutsu trafen sich in Berghöhlen, um Gesänge und traditionelle Rituale durchzuführen.

Nach der Vereinigung Japans während der Edo-Zeit passte sich der Jōdo-Shinshū-Buddhismus zusammen mit den anderen japanischen buddhistischen Schulen daran an, für seine registrierten Mitglieder im Rahmen des Danka-Systems Gedenk- und Bestattungsdienste anzubieten , was vom Tokugawa-Shogunat gesetzlich vorgeschrieben war, um zu verhindern, dass die Verbreitung des Christentums in Japan . Das Danka-Seido- System existiert heute noch, wenn auch nicht so streng wie in der Vormoderne, was dazu führte, dass der japanische Buddhismus auch als "Begräbnis-Buddhismus" bezeichnet wurde, da er die Hauptfunktion buddhistischer Tempel wurde. Die Honganji schufen auch eine beeindruckende akademische Tradition, die zur Gründung der Ryukoku-Universität in Kyoto führte und viele der heute noch befolgten Jōdo-Shinshū-Traditionen formalisierte.

Nach der Meiji-Restauration und der anschließenden Verfolgung des Buddhismus ( Haibutsu Kishaku ) Ende des 19. Jahrhunderts aufgrund eines wiederbelebten Nationalismus und einer Modernisierung gelang es Jōdo Shinshū, aufgrund der Hingabe seines Monto intakt zu überleben . Während des Zweiten Weltkriegs war die Honganji, wie auch die anderen japanischen buddhistischen Schulen, gezwungen, die Politik der Militärregierung und den Kult des Staats-Shinto zu unterstützen . Anschließend entschuldigte er sich für seine Kriegshandlungen.

In der heutigen Zeit ist Jōdo Shinshū eine der am weitesten verbreiteten Formen des Buddhismus in Japan , obwohl es wie andere Schulen vor Herausforderungen durch viele populäre japanische neue Religionen oder Shinshūkyō steht , die nach dem Zweiten Weltkrieg sowie durch die wachsende Säkularisierung entstanden und Materialismus der japanischen Gesellschaft.

Alle zehn Schulen des Jōdo-Shinshū-Buddhismus gedachten 2011 in Kyoto der 750. Gedenkstätte ihres Gründers Shinran.

Lehre

Shinrans Denken wurde stark von der Doktrin von Mappō beeinflusst , einer weitgehend Mahayana- Eschatologie, die behauptet, dass die Fähigkeit der Menschheit, den buddhistischen Lehren zuzuhören und sie zu praktizieren, mit der Zeit abnimmt und an Wirksamkeit verliert, indem sie einzelne Praktizierende der Buddhaschaft näher bringt. Dieser Glaube war besonders im frühmittelalterlichen China und in Japan am Ende des Heian verbreitet. Shinran, wie sein Mentor Hōnen, sah das Zeitalter, in dem er lebte, als degeneriert an, in dem die Wesen nicht hoffen können, sich aus dem Kreislauf von Geburt und Tod durch ihre eigene Kraft oder jiriki (自力) befreien zu können. Sowohl für Hōnen als auch für Shinran waren alle bewussten Bemühungen, Erleuchtung zu erlangen und das Bodhisattva-Ideal zu verwirklichen, erfunden und wurzelten in selbstsüchtiger Unwissenheit; denn die Menschen dieses Alters sind so tief im karmischen Bösen verwurzelt, dass sie nicht in der Lage sind, das wahrhaft altruistische Mitgefühl zu entwickeln, das erforderlich ist, um ein Bodhisattva zu werden.

Aufgrund seiner Bewusstsein für die Grenzen des Menschen, befürwortet Shinran Vertrauen auf tariki oder andere Leistung (他力) -die Macht der Amitābha (japanische Amida ) manifestiert sich in seiner gemacht Primal Vow -um Befreiung zu erlangen. Der Shin-Buddhismus kann daher als „praktische Praxis“ verstanden werden, da es keine spezifischen Handlungen wie im „Pfad der Weisen“ gibt. In Shinrans eigenen Worten wird der Shin-Buddhismus als "einfacher Pfad" angesehen, weil man nicht gezwungen ist, viele schwierige und oft esoterische Praktiken auszuführen, um immer höhere mentale Zustände zu erreichen.

Nembutsu

Hauptartikel: Nianfo

Wie in anderen buddhistischen Schulen des Reinen Landes ist Amitābha ein zentraler Schwerpunkt der buddhistischen Praxis, und Jōdo Shinshū drückt diese Hingabe durch eine Gesangspraxis namens Nembutsu oder „Achtsamkeit des Buddha [Amida]“ aus. Das Nembutsu rezitiert einfach den Satz Namu Amida Butsu ("Ich nehme Zuflucht zu Amitābha Buddha"). Jōdo Shinshū ist nicht die erste buddhistische Schule, die das Nembutsu praktiziert, aber es wird nach Shinran neu interpretiert. Das Nembutsu wird als eine Handlung verstanden, die Amitābha Dankbarkeit ausdrückt; darüber hinaus wird es im Praktizierenden durch die Kraft von Amidas ungehindertem Mitgefühl hervorgerufen. Daher wird das Nembutsu im Shin-Buddhismus weder als eine Praxis betrachtet, noch erzeugt es karmischen Verdienst. Es ist einfach eine Bestätigung der Dankbarkeit. Angesichts der Tatsache, dass Nembutsu der Name ist, ist das, wenn man den Namen ausspricht, ein Ruf des Amitābha an den Gottgeweihten. Dies ist die Essenz des Namens, der ruft.

Beachten Sie, dass dies im Gegensatz zu dem verwandten Jōdo-shu, die eine Kombination von Wiederholung der nembutsu und Hingabe an Amitābha als Mittel zur Geburt in seinem geförderten reinen Land von Sukhavati . Es steht auch im Gegensatz zu anderen buddhistischen Schulen in China und Japan, wo die Nembutsu-Rezitation Teil eines aufwendigeren Rituals war.

Das reine Land

In einer anderen Abkehr von den traditionelleren Reinen Landschulen befürwortete Shinran, dass die Geburt im Reinen Land mitten im Leben stattfindet. In dem Moment, in dem man sich Amitābha anvertraut, wird man „auf der Stufe des wahrhaft Gefestigten etabliert“. Dies entspricht der Stufe der Nicht-Retrogression entlang des Bodhisattva- Pfades.

Viele buddhistische Schulen des Reinen Landes zur Zeit von Shinran waren der Ansicht, dass die Geburt im Reinen Land eine buchstäbliche Wiedergeburt war, die nur nach dem Tod und nur nach bestimmten vorbereitenden Ritualen stattfand. Aufwändige Rituale wurden verwendet, um die Wiedergeburt im Reinen Land zu garantieren, einschließlich einer üblichen Praxis, bei der die Finger mit Schnüren an ein Gemälde oder ein Bild von Amida Buddha gebunden wurden. Aus der Sicht von Jōdo Shinshū verraten solche Rituale tatsächlich einen Mangel an Vertrauen in Amida Buddha, da sie sich auf jiriki ("Selbstkraft") verlassen, anstatt auf die Tariki oder "andere Kraft" von Amida Buddha. Solche Rituale begünstigen auch diejenigen, die die Zeit und Energie aufbringen konnten, sie zu praktizieren oder die notwendigen Ritualgegenstände zu besitzen – ein weiteres Hindernis für Personen aus der Unterschicht. Für Shinran Shonin, der den Gedanken des chinesischen Mönchs Tan-luan eng verfolgte , ist das Reine Land gleichbedeutend mit Nirvana .

Shinjin

Das Ziel des Shin-Pfades oder zumindest des gegenwärtigen Lebens des Übenden ist das Erreichen von Shinjin in der Anderen Kraft von Amida. Shinjin wird manchmal mit "Glaube" übersetzt, aber dies trifft nicht die Nuancen des Begriffs und wird oft einfach unübersetzt. Der Empfang von Shinjin kommt zustande durch den Verzicht auf Selbstanstrengung, um durch Tariki Erleuchtung zu erlangen . Shinjin entsteht aus Jinen (自然 Natürlichkeit, spontanes Wirken des Gelübdes) und kann nicht allein durch bewusste Anstrengung erreicht werden. Man lässt gewissermaßen bewusste Anstrengung los und vertraut einfach Amida Buddha und dem Nembutsu.

Für Jōdo Shinshū-Praktizierende entwickelt sich Shinjin im Laufe der Zeit durch „tiefes Hören“ ( monpo ) von Amitābhas Ruf des Nembutsu. Laut Shinran bedeutet „hören“, „dass Lebewesen, die gehört haben, wie das Gelübde des Buddha entstand – seinen Ursprung und seine Erfüllung – völlig zweifelsfrei sind“. Jinen beschreibt auch den Weg der Natürlichkeit, bei dem Amitābhas unendliches Licht das tief verwurzelte karmische Böse unzähliger Wiedergeburten erleuchtet und in gutes Karma verwandelt. Es ist bemerkenswert, dass solches böses Karma nicht zerstört, sondern eher umgewandelt wird: Shin bleibt innerhalb des Verständnisses von śūnyatā der Mahayana-Tradition und versteht, dass Samsara und Nirvana nicht getrennt sind. Sobald der Geist des Praktizierenden mit Amitābha und der Buddha-Natur vereint ist , die dem Praktizierenden durch Shinjin geschenkt wurde, erreicht der Praktizierende den Zustand der Nichtrückführung, woraufhin nach seinem Tod behauptet wird, dass er sofortige und mühelose Erleuchtung erlangen wird. Er wird dann als Bodhisattva in die Welt zurückkehren , damit er an der Erlösung aller Wesen arbeiten kann.

Gerblichō

Das Tannishō ist ein Buch aus dem 13 . Das Wort Tannishō ist ein Satz, der "eine Aufzeichnung [der Worte von Shinran] bedeutet, die in Klageliedern über Abweichungen von seiner [Shinrans] Lehre" niedergelegt wurden. Obwohl es sich um einen kurzen Text handelt, ist er einer der beliebtesten, da die Praktizierenden Shinran in einer informelleren Umgebung sehen.

Über Jahrhunderte war der Text der Mehrheit der Shin-Buddhisten fast unbekannt. Im 15. Jahrhundert schrieb Rennyo , Shinrans Nachkomme, darüber: „Diese Schrift ist eine wichtige in unserer Tradition. Rennyo Shonins persönliche Kopie des Tannishō ist die früheste erhaltene Kopie. Kiyozawa Manshi (1863–1903) belebte das Interesse am Tannishō, was indirekt dazu beitrug, das Ohigashi-Schisma von 1962 hervorzubringen .

In der japanischen Kultur

Frühere buddhistische Schulen, die nach Japan kamen, einschließlich des Tendai- und Shingon-Buddhismus , wurden aufgrund der Honji-Suijaku- Praktiken akzeptiert . Zum Beispiel könnte ein Kami als eine Manifestation eines Bodhisattvas angesehen werden. Es ist bis heute üblich, Shinto-Schreine auf dem Gelände buddhistischer Tempel zu haben.

Im Gegensatz dazu hatte Shinran Jōdo Shinshū vom Shinto distanziert, weil er glaubte, dass viele Shinto-Praktiken dem Konzept des Vertrauens auf Amitābha widersprachen. Shinran lehrte jedoch, dass seine Anhänger weiterhin Kami, andere Buddhas und Bodhisattvas anbeten und ihre Dankbarkeit ausdrücken sollten, obwohl Amitābha der primäre Buddha sein sollte, auf den sich die Gläubigen des Reinen Landes konzentrieren. Darüber hinaus akzeptierte Jōdo Shinshū später unter dem Einfluss von Rennyo und anderen Priestern vollständig den Honji-Suijaku-Glauben und das Konzept von Kami als Manifestationen von Amida Buddha und anderen Buddhas und Bodhisattvas.

Jōdo Shinshū hatte traditionell ein unbehagliches Verhältnis zu anderen buddhistischen Schulen, weil es die Mehrheit der traditionellen buddhistischen Praktiken mit Ausnahme des Nembutsu entmutigte. Besonders feindselig waren die Beziehungen zwischen dem Jōdo Shinshū und dem Nichiren Buddhismus . Auf der anderen Seite tendierten neuere buddhistische Schulen in Japan, wie Zen , zu einer positiveren Beziehung und zu gelegentlichen gemeinsamen Praktiken, obwohl dies immer noch umstritten ist. In der Volkskunde war Rennyo, der 8. Oberpriester der Hongan-ji-Sekte, mit dem berühmten Zen-Meister Ikkyū gut befreundet .

Jōdo Shinshū erhielt einen Großteil seiner Unterstützung von unteren sozialen Schichten in Japan, die weder die Zeit noch die Ausbildung anderen esoterischen buddhistischen Praktiken oder Aktivitäten zur Erzielung von Verdiensten widmen konnten .

Außerhalb Japans

Während des 19. Jahrhunderts kamen japanische Einwanderer nach Hawaii, den Vereinigten Staaten, Kanada, Mexiko und Südamerika (insbesondere in Brasilien ). Viele Einwanderer nach Nordamerika kamen aus Regionen, in denen Jōdo Shinshū vorherrschte, und behielten ihre religiöse Identität in ihrem neuen Land. Die Honpa Hongwanji Mission von Hawaii , die Buddhist Churches of America und die Jodo Shinshu Buddhist Temples of Canada (ehemals Buddhist Churches of Canada) sind einige der ältesten buddhistischen Organisationen außerhalb Asiens. Jōdo Shinshū bleibt außerhalb der ethnischen Gemeinschaft aufgrund der Geschichte der Internierung japanisch-amerikanisch und japanisch-kanadisch während des Zweiten Weltkriegs weiterhin relativ unbekannt , was dazu führte, dass sich viele Shin-Tempel auf den Wiederaufbau der japanisch-amerikanischen Shin-Sangha konzentrierten, anstatt die Öffentlichkeitsarbeit für Nicht- Japanisch. Heute haben viele Shinshū-Tempel außerhalb Japans weiterhin überwiegend ethnische japanische Mitglieder, obwohl das Interesse am Buddhismus und Mischehen zu einer vielfältigeren Gemeinschaft beiträgt. Auch im Vereinigten Königreich gibt es aktive Jōdo Shinshū Sanghas .

Während Taiwans japanischer Kolonialzeit (1895-1945) baute Jōdo Shinshū einen Tempelkomplex in der Innenstadt von Taipeh.

Shin Patriarchen

Jodo Shinshu buddhistischer Altar mit den Sieben Meistern.

Die "Sieben Patriarchen von Jōdo Shinshū" sind sieben buddhistische Mönche, die in der Entwicklung des Reinen Land-Buddhismus verehrt wurden, wie in der Jōdo Shinshū-Hymne Shoshinge zusammengefasst . Shinran zitierte die Schriften und Kommentare der Patriarchen in seinem Hauptwerk, dem Kyogyoshinsho , um seine Lehren zu untermauern .

Die Sieben Patriarchen in chronologischer Reihenfolge und ihre Beiträge sind:

Name Termine Japanischer Name Ursprungsland Beitrag
Nagarjuna 150–250 Ryūju (龍樹) Indien Der Erste, der das Reine Land als einen gültigen buddhistischen Pfad befürwortet.
Vasubandhu ca. 4. Jahrhundert Tenjin (天親) oder Seshin (世親) Indien Erweitert auf Nagarjunas Reines Land-Lehren, Kommentare zu Reines Land-Sutras.
Tan-luan 476–542(?) Donran (曇鸞) China Entwickelte den sechssilbigen Nembutsu-Gesang, der häufig rezitiert wird, und betonte die Rolle von Amitabha Buddhas Gelübde, alle Wesen zu retten.
Daochuo 562–645 Dōshaku (道綽) China Förderte das Konzept des "leichten Weges" des Reinen Landes im Vergleich zur Tradition "Weg der Weisen". Lehrte die Wirksamkeit des Pfades des Reinen Landes im späteren Zeitalter des Dharma.
Shandao 613–681 Zend (善導) China Betonte die Bedeutung der verbalen Rezitation des Namens von Amitabha Buddha.
Genshin 942–1017 Genschin (源信) Japan Popularisierte Praktiken des Reinen Landes für das gemeine Volk mit Schwerpunkt auf Erlösung.
Hnen 1133-1212 Hünen (法然) Japan Entwickelte eine spezielle buddhistische Schule, die sich ausschließlich der Wiedergeburt im Reinen Land widmete, und machte das Rezitieren des Namens von Amitabha Buddha weiter populär, um die Wiedergeburt im Reinen Land zu erreichen.

In Jodo-Shinshu-Tempeln sind die sieben Meister normalerweise ganz links kollektiv verankert.

Zweiglinien

Wichtige Feiertage

Die folgenden Feiertage werden typischerweise in Jōdo-Shinshū-Tempeln begangen:

Urlaub Japanischer Name Datum
Neujahrsgottesdienst Gantan'e 1. Januar
Gedenkfeier für Shinran Hōonkō 28. November oder 9.–16. Januar
Frühlings-Tagundnachtgleiche Higan 17.–23. März
Buddhas Geburtstag Hanamatsuri 8. April
Geburtstag von Shinran Gotan'e 20.–21. Mai
Bon-Fest Urabon'e um den 15. August, basierend auf dem Sonnenkalender
Herbsttagundnachtgleiche Higan 20.–26. September
Bodhi-Tag Rohatsu 8. Dezember
Silvester-Service Joyae 31. Dezember

Große moderne Shin-Figuren

Siehe auch

Verweise

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Literatur

Externe Links