Jagannath- Jagannath

Jagannath
Jagannath während 2011.jpg
Jagannath-Ikone im Jahr 2011
Zugehörigkeit Abstrakte Form von Krishna , Mahavishnu , Purushottama , Para Brahman
Aufenthalt Berg Nila
Mantra Om Jagannathaya Namaha
Waffe Sudarshana Chakra , Panchajanya
Montieren Garuda
Persönliche Informationen
Geschwister Balabhadra und Subhadra

Jagannath ( Odia : ଜଗନ୍ନାଥ , romanisiert:  Jagannātha ; wörtlich ''Herr des Universums''; früher englisch: Juggernaut ) ist eine Gottheit, die in regionalen hinduistischen Traditionen in Indien und Bangladesch als Teil einer Triade zusammen mit seinem Bruder Balabhadra und seiner Schwester verehrt wird , devi Subhadra . Jagannath innerhalb des Odia- Hinduismus ist der höchste Gott, Purushottama , Para Brahman . Für die meisten Vaishnava Hindus, insbesondere die Krishnaiten , ist Jagannath eine abstrakte Darstellung von Krishna und Mahavishnu , manchmal als der Avatar von Krishna oder Vishnu . Für einige Shaiva- und Shakta- Hindus ist er eine symmetrische tantrische Form von Bhairava , eine heftige Manifestation von Shiva, die mit der Vernichtung verbunden ist.

Der Jagannathismus (auch bekannt als Odia Vaishnavism) – der besondere Sektor von Jagannath als Hauptgottheit – entstand im frühen Mittelalter und wurde später eine unabhängige staatliche regionale tempelzentrierte Tradition des Krishnaismus / Vaishnavismus.

Die Ikone von Jagannath ist ein geschnitzter und verzierter Holzstumpf mit großen runden Augen und einem symmetrischen Gesicht, und die Ikone hat auffällig keine Hände oder Beine. Die mit Jagannath verbundenen Anbetungsverfahren, Sakramente und Rituale sind synkretistisch und beinhalten Riten, die im Hinduismus ungewöhnlich sind. Ungewöhnlich ist die Ikone aus Holz und wird in regelmäßigen Abständen durch eine neue ersetzt.

Der Ursprung und die Entwicklung der Jagannath-Verehrung ist unklar. Einige Gelehrte interpretieren Hymne 10.155.3 des Rigveda als möglichen Ursprung, aber andere sind anderer Meinung und geben an, dass es sich um eine synkretische/synthetische Gottheit mit Stammeswurzeln handelt. Das englische Wort Moloch leitet sich von dem negativen Bild der Gottheit ab, das christliche Missionare im 18. und 19. Jahrhundert präsentierten.

Jagannath gilt als nicht-sektiererische Gottheit. Er ist regional bedeutend in den indischen Bundesstaaten Odisha , Chhattisgarh , Westbengalen , Jharkhand , Bihar , Gujarat , Assam , Manipur und Tripura . Er ist auch für die Hindus von Bangladesch von Bedeutung . Der Jagannath-Tempel in Puri, Odisha, ist im Vaishnavismus von besonderer Bedeutung und gilt als einer der Char Dham- Pilgerorte in Indien. Der Jagannath-Tempel ist massiv, über 61 Meter (200 ft) hoch im Stil des hinduistischen Nagara- Tempels und eines der besten erhaltenen Exemplare der Kalinga-Architektur , nämlich Odisha-Kunst und -Architektur. Es ist seit etwa 800 n. Chr. eines der wichtigsten Pilgerziele für Hindus.

Das jährliche Fest namens Ratha Yatra, das jedes Jahr im Juni oder Juli in den östlichen Bundesstaaten Indiens gefeiert wird, ist Jagannath gewidmet. Sein Bild wird zusammen mit den anderen beiden zugehörigen Gottheiten feierlich aus dem Sacrosanctum ( Garbhagriha ) seines Haupttempels in Jagannath Puri (Odia: Bada Deula ) herausgeholt. Sie werden in einen Streitwagen gesetzt, der dann von zahlreichen Freiwilligen zum Gundicha-Tempel (der sich in einer Entfernung von fast 3 km oder 1,9 Meilen befindet) gezogen wird. Dort bleiben sie einige Tage, danach werden sie in den Haupttempel zurückgebracht. Zeitgleich mit dem Ratha Yatra-Fest in Puri werden ähnliche Prozessionen in den Jagannath-Tempeln auf der ganzen Welt organisiert. Während der festlichen öffentlichen Prozession von Jagannath in Puri besuchen Lakhs von Gläubigen Puri, um Lord Jagganath im Streitwagen zu sehen.

Etymologie

Jagannath ist ein Sanskritwort , zusammengesetzt aus jagat, was "Universum" bedeutet, und nātha, was "Meister" oder "Herr" bedeutet. Somit bedeutet Jagannath "Herr des Universums".

Jagannatha ist ihrer Meinung nach ein allgemeiner Begriff, nicht einzigartig, so wie Lokanatha oder Avalokiteswara. Tatsächlich könnte der Name Jagannatha auf jede Gottheit angewendet werden, die als höchste angesehen wird.

Surendra Mohanty , Lord Jagannatha: der Mikrokosmos der indischen spirituellen Kultur

In der Sprache Odia ist Jagannath mit anderen Namen wie Jagā (ଜଗା) oder Jagabandhu (ଜଗବନ୍ଧୁ) („Freund des Universums“) verbunden. Beide Namen leiten sich von Jagannath ab . Auf der Grundlage der physischen Erscheinung der Gottheit werden außerdem Namen wie Kālya (କାଳିଆ) ("Der schwarze Herr", was aber auch "der Zeitgenössische " bedeuten kann), Darubrahman (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) ("Der heilige Wald- Rätsel"), Dāruēdebatā ( ଦାରୁ ଦେବତା "Der hölzerne Gott"), Chakā ākhi ( ଚକା ଆଖି ) oder Chakānayan ( ଚକା ନୟନ "Mit runden Augen"), Cakāḍōḷā ( ଚକା ଡୋଳା "mit runden Pupillen") liegen ebenfalls im Trend.

Laut Dina Krishna Joshi hat das Wort möglicherweise seinen Ursprung im Stammeswort Kittung des Sora-Volkes (Savaras). Diese Hypothese besagt, dass das vedische Volk, als sie sich in Stammesgebieten niederließen, die Stammesworte übernahmen und die Gottheit Jagannath nannten. Laut OM Starza ist dies unwahrscheinlich, da Kittung phonetisch nicht verwandt ist und die Kittung- Stammesgottheit aus verbranntem Holz hergestellt wird und sich stark von Jagannath unterscheidet.

Ikonographie

Zwei Versionen der Jagannath-Ikonographie

Die Ikone von Jagannath in seinen Schläfen ist ein bunt bemalter, grob behauener Baumstamm aus Neemholz . Das Bild besteht aus einem quadratischen flachen Kopf, einer Säule, die sein Gesicht darstellt, das mit der Brust verschmilzt. Dem Symbol fehlen Hals, Ohren und Gliedmaßen, es wird durch ein großes kreisrundes Gesicht identifiziert, das jemanden symbolisiert, der Anadi (ohne Anfang) und Ananta (ohne Ende) ist. In diesem Gesicht befinden sich zwei große symmetrische kreisförmige Augen ohne Augenlider, ein Auge symbolisiert die Sonne und das andere den Mond, Merkmale, die in Gemälden des 17. Jahrhunderts erkennbar sind. Er wird mit einem Urdhva Pundra , dem U-förmigen Vaishnava-Zeichen auf seiner Stirn, dargestellt. Seine dunkle Farbe und andere Gesichtszüge sind eine Abstraktion der kosmischen Form des Hindu-Gottes Krishna, sagt Starza. In einigen zeitgenössischen Jagannath-Tempeln repräsentieren zwei Stümpfe, die in Umarmungsposition nach vorne zeigen, seine Hände. In einigen außergewöhnlichen Gemälden des Mittelalters und der Neuzeit in Museen außerhalb Indiens, wie in den Berliner Bundesstaaten Starza, wird Jagannath "völlig anthropomorphisiert", aber mit dem traditionellen abstrakten Maskengesicht gezeigt.

Die typische Ikone von Jagannath unterscheidet sich von anderen Gottheiten des Hinduismus, die überwiegend anthropomorph sind. Anikonische Formen hinduistischer Gottheiten sind jedoch keine Seltenheit. Zum Beispiel wird Shiva oft in Form eines Shiva- Linga dargestellt . In den meisten Jagannath-Tempeln in den östlichen Bundesstaaten Indiens und in allen seinen großen Tempeln wie dem Puri, Odisha ist Jagannath mit seinem Bruder Balabhadra und seiner Schwester Subhadra enthalten. Abgesehen von den wichtigsten Begleitgottheiten zeigt die Jagannath-Ikone ein Sudarshana-Chakra und manchmal unter der Schirmhülle des mehrköpfigen Sesha Naga, die beide ihn mit Vishnu verbinden . Er war einer der Wegbereiter des Hinduismus für frühe europäische Entdecker und Kaufleute, die nach Kalkutta und in die Häfen des Golfs von Bengalen segelten . Der Italiener Odoric von Pordenone , ein Franziskanermönch, besuchte 1321 u. Z. seinen Tempel und seine Prozession und beschrieb ihn in der Sprache der Kirche. William Burton besuchte 1633 seinen Tempel in Puri, buchstabierte ihn als Jagarnat und beschrieb ihn als "in einer Form wie eine Schlange mit sieben Hauben".

Jagannath-Ikonen werden aus Holz hergestellt. Sie werden alle 8 oder 12 oder 19 Jahre ersetzt. Oben: Meldet sich beim Transport an, um das Jagannath-Symbol vorzubereiten.

Wenn er mit Balabhadra und Subhadra gezeigt wird, ist er an seinen kreisförmigen Augen im Vergleich zu der ovalen oder mandelförmigen Form der anderen beiden abstrakten Ikonen zu erkennen. Außerdem ist sein Symbol dunkel, während Balabhadras Gesicht weiß ist und Subhadras Symbol gelb ist. Der dritte Unterschied ist der flache Kopf der Jagannath-Ikone im Vergleich zu den halbkreisförmig geschnitzten Köpfen der anderen beiden. Sie werden vom Sudarshana Chakra, der ikonischen Waffe von Vishnu, begleitet. Es hat ungefähr die gleiche Höhe wie Balabhadra, ist rot gefärbt, aus einer Holzsäule geschnitzt und bekleidet, im Gegensatz zu seiner traditionellen Darstellung als Chakra in anderen Vishnu-Tempeln. Die Ikonographie von Jagannath zeigt, wenn er ohne Gefährten dargestellt wird, nur sein Gesicht, weder Arme noch Rumpf. Diese Form wird manchmal Patita Pavana oder Dadhi Vaman genannt .

Die Murtis von Jagannath, Balabhadra, Subhadra und Sudarshana Chakra bestehen aus Neemholz . Neem-Holz wird gewählt, weil es laut Bhavishya Purana das glückverheißendste Holz ist, aus dem Vishnu murtis hergestellt werden kann . Die Holzikone wird jedes Jahr vor dem Ratha-Yatra neu gestrichen . Es wird ungefähr alle 12 oder 19 Jahre durch ein neu geschnitztes Bild ersetzt, genauer gesagt nach dem Luni-Solar- Hindu-Kalender, wenn der Monat Asadha zweimal im selben Jahr auftritt.

Attribute

In der Jagannath-Tradition (Odia Vaishnavism) wird Lord Jagannath am häufigsten mit einer abstrakten Form von Krishna als der höchsten Gottheit identifiziert .

Jagannath wird als Äquivalent zu den hinduistischen metaphysischen Konzepten von Brahman / Para Brahman und Purushottama / Shunya Purusha angesehen, wobei er dann der Avatarī ist, dh die Ursache und Äquivalenz aller Avatare und die unendliche Existenz in Raum und Zeit. Laut Autor Dipti Ray in Prataparudra Deva , dem Suryavamsi-König von Odisha:

Zur Zeit von Prataparudradeva akzeptierten Odia-Dichter die Idee von Sarala Dasa und drückten in ihren literarischen Werken aus, wie sich alle Avataras von Vishnu (Jagannath) von ihm manifestieren und sich nach ihrem kosmischen Spiel in ihm (Jagannath) auflösen (bilaya). Nach ihnen Jagannath ist Sunnya Purusa, Nirakar und Niranjan, der jemals in Nilachala ist kosmisches Spiel ... Die fünf zu tun Vaishnavite Sakhas [ „Comrades“] von Orissa während Prataparudradeva Zeit in ihren Werken die Idee dargelegt , dass Jagannath ( Purushottama ) ist Purna Brahman, von dem andere Avataras wie Rama , Krishna usw. für lilas in diesem Universum geboren wurden und am Ende mit dem Selbst von Purna Brahman verschmelzen würden.

—  Dipti Ray

In der Jagannath-Tradition hat er die Attribute aller Avatare von Krishna/Vishnu. Dieser Glaube wird gefeiert, indem man ihn anzieht und zu besonderen Anlässen als verschiedene Avatare verehrt. Die Puranas berichten, dass der Narasimha- Avatar von Vishnu aus einer Holzsäule erschien. Es wird daher angenommen, dass Jagannath als hölzerner Murti oder Daru Brahma verehrt wird, wobei die Shri Narasimha-Hymne dem Narasimha-Avatar gewidmet ist. Jedes Jahr im Monat Bhadra wird Jagannath in Form des Vamana- Avatars von Vishnu gekleidet und dekoriert . Jagannath erschien Tulsidas in Form von Rama , einem anderen Avatar von Vishnu, der ihn als Rama verehrte und ihn während seines Besuchs in Puri im 16. Jahrhundert Raghunath nannte .

Manchmal betrachtet man ihn als einen der Avatare (Inkarnationen) von Krishna (dh Buddha-Jagannath) oder Vishnu (dh Vamana). Sein Name erscheint nicht im traditionellen Dashavatara (zehn Avatare) von Vishnu, obwohl Jagannath in gewisser Odia-Literatur als der Avatar von Krishna behandelt wurde, als Ersatz für oder das Äquivalent des Avatars Buddha von Dashavatara.{

Tantrische Gottheit

Außerhalb der Vaishnava-Tradition gilt Jagannath als Inbegriff der tantrischen Anbetung. Die Symmetrie in der Ikonographie, die Verwendung von Mandalas und geometrischen Mustern in seinen Riten unterstützen den tantrischen Verbindungsvorschlag.

Jagannath wird von Shaiviten und Shakta- Sekten als Bhairava oder Lord Shiva , die Gemahlin der Göttin Vimala, verehrt . Die Priester des Jagannath-Tempels in Puri gehören der Shakta-Sekte an, obwohl der Einfluss der Vaishnava-Sekte überwiegt. Als Teil der Triade wird Balabhadra auch als Shiva und Subhadra angesehen , eine Manifestation von Durga . Im Markandeya Purana erklärte der Weise Markandeya , dass Purushottama Jagannath und Shiva eins sind. Jagannath in seiner Hathi Besha (Elefantenform) wurde von Anhängern wie Ganapati Bhatta aus Maharashtra als der Gott Ganesh verehrt .

Ursprünge: alternative Theorien

Vedischer Ursprung von Jagannath

In Hymne 10.155 des Rig veda wird ein Daru (Holzscheit) als Apurusham im Ozean treibend erwähnt . Acharya Sayana interpretierte den Begriff Apurusham genauso wie Purushottama und dieser Dara- Holzstamm war eine Inspiration für Jagannath, wodurch der Ursprung von Jagannath im 2. Jahrtausend v. Chr. liegt. Andere Gelehrte widerlegen diese Interpretation und geben an, dass der richtige Kontext der Hymne "Alaxmi Stava" von Arayi ist.

Laut Bijoy Misra nennen Puri-Eingeborene Jagannatha als Purushottama, betrachten Treibholz als Rettersymbol und spätere hinduistische Texte der Region beschreiben das Höchste Wesen als allgegenwärtig in allem, allgegenwärtig in allen belebten und unbelebten Dingen. Während die vedische Verbindung der Interpretation unterliegt, gibt es daher Überschneidungen in den Ideen.

Buddhistische Ursprünge

Die Jagannath-Feierlichkeiten in Puri ziehen Menschenmengen ohne Klassen- oder Kastengrenzen an. Einige Schriftsteller des 19. Jahrhunderts sahen dies als einen Beweis für den buddhistischen Ursprung, der heute eine diskreditierte Theorie ist.

Die buddhistischen Ursprünge von Jagannatha stammen aus der Reliquienverehrung, die mit Jagannatha verbunden ist, einem Konzept, das integraler Bestandteil des Buddhismus, aber dem Hinduismus fremd ist. Zum Beispiel gibt es im Jagannath-Schrein in Puri eine ungeprüfte Reliquie, und die lokalen Legenden besagen, dass die Schrein-Reliquie einen Zahn des Gautama-Buddha enthält – ein Merkmal, das vielen geschätzten buddhistischen Theravada-Schreinen in und außerhalb Indiens gemeinsam ist. Andere Legenden besagen, dass der Schrein auch Knochen der menschlichen Inkarnation des hinduistischen Gottes Krishna enthält, nachdem dieser versehentlich von einem Hirschjäger getötet wurde. In der hinduistischen Tradition wird jedoch ein toter Körper eingeäschert, die Asche der Natur zurückgegeben und die sterblichen Überreste oder Knochen werden nicht aufbewahrt oder angebetet. Im Buddhismus ist die Erhaltung von Skelettteilen wie "Buddhas Zahn" oder Reliquien toter Heiliger eine blühende Tradition. Die Existenz dieser Legenden, behaupten einige Gelehrte wie Stevenson, legt nahe, dass Jagannath einen buddhistischen Ursprung haben könnte. Dies ist jedoch eine schwache Rechtfertigung, da einige andere Traditionen wie die des Jainismus und der Stammesreligionen auch Fälle von Bewahrung und Verehrung von Reliquien der Toten hatten.

Ein weiterer Beweis, der die Jagannath-Gottheit mit dem Buddhismus verbindet, ist das Ratha-Yatra- Fest für Jagannath, die Stupa-ähnliche Form des Tempels und ein Dharmachakra- ähnlicher Diskus ( Chakra ) an der Spitze des Turms. Das große jährliche Prozessionsfest hat viele Merkmale, die in den Traditionen des Mahayana-Buddhismus zu finden sind . Faxian (um 400 n. Chr.), der alte chinesische Pilger und Besucher in Indien, schrieb in seinen Memoiren über eine buddhistische Prozession, die sehr stark mit den Jagannath-Festen verwandt ist. Außerdem ist die Jahreszeit, in der das Ratha-Yatra- Fest gefeiert wird, ungefähr zur gleichen Zeit, in der die historischen öffentlichen Prozessionen buddhistische Mönche zu ihrem vorübergehenden, jährlichen Monsun-Ruhestand begrüßten.

Eine weitere Grundlage für diese Theorie war die beobachtete Vermischung von Menschen der hinduistischen Jagannath-Tradition im Gegensatz zu den bei Missionaren und Indologen aus der Kolonialzeit beliebten Kastentrennungstheorien. Da es unter den Gläubigen in Jagannaths Tempel nie Kastenschranken gab und man glaubte, dass der Buddhismus eine Religion war, die das Kastensystem ablehnte, schlugen Indologen und christliche Missionare aus der Kolonialzeit wie Verrier Elwin vor, dass Jagannath eine buddhistische Gottheit gewesen sein muss und die Gläubigen eine Kaste - Ablehnung der buddhistischen Gemeinschaft. Laut Starza wird diese Theorie dadurch widerlegt, dass andere indische Traditionen keine Kastenunterschiede unterstützten, wie die von Adi Shankara gegründete hinduistische Smarta- Tradition und die traditionelle gemeinsame Ernährung der Hindus in der Region unabhängig von Klasse, Kaste oder Wirtschaft Zustand in der Erinnerung an Codaganga. Diese Versöhnung ist auch deshalb schwach, weil Jagannath von allen hinduistischen Sekten verehrt wird, nicht nur von Vaishnavas oder einer regionalen Gruppe von Hindus, und Jagannath einen panindischen Einfluss hat. Der Jagannath-Tempel von Puri ist seit etwa 800 n. Chr. eines der wichtigsten Pilgerziele für Hindus auf dem gesamten indischen Subkontinent .

Ein weiterer Indizienbeweis ist, dass Jagannath manchmal mit Shakyamuni Buddha als der neunte Avatar von Vishnu von Hindus identifiziert oder ersetzt wird, obwohl er für jeden anderen Avatar hätte ersetzt werden können. Jagannath wurde in Puri von den Odias lange Zeit als eine Form von Shakyamuni Buddha verehrt. Jayadeva hat in Gita Govinda auch Buddha als einen der Dasavatara beschrieben . Indrabhuti, der alte buddhistische König, beschreibt Jagannath als buddhistische Gottheit in Jnanasidhi . Als buddhistischer König verehrte Indrabhuti Jagannath. Dies gilt nicht nur für den Küstenstaat Odisha, sondern hat möglicherweise auch den Buddhismus in Nepal und Tibet beeinflusst . Shakyamuni Buddha wird in Nepal auch als Jagannath verehrt. Dieser Indizienbeweis wurde in Frage gestellt, weil die ehrfürchtige Erwähnung von Jagannath im Indrabhuti-Text nur ein zufälliges Homonym sein kann, sich tatsächlich auf Shakyamuni-Buddha beziehen kann, weil sich derselbe Name auf zwei verschiedene Personen oder Dinge beziehen kann.

Einige Gelehrte argumentieren, dass Beweise für die buddhistische Natur Jagannathas in der mittelalterlichen Odia-Literatur gefunden werden. Viele mittelalterliche Odia-Dichter konzeptualisierten Jagannatha als Shunya Brahman, was der großen Leere ähnelt, die in den buddhistischen Philosophien des Mahayana gefunden wird. Der Odia-Dichter Sarala Dasa des 15. Jahrhunderts beschreibt in seinem Mahabharata Buddha als eine der zehn Inkarnationen von Vishnu. Spätere Dichter wie Darika Dasa und Magunia Dasa erwähnten Buddha als eine Inkarnation von Jagannatha anstelle von Vishnu. In all diesen Referenzen wird Buddha jedoch als Inkarnation von Vishnu oder Jagannath erwähnt, nicht umgekehrt, daher wird Jagannath als Quelle aller Inkarnationen angesehen. Darüber hinaus war die Erwähnung von Buddha als Teil von zehn Avataras in vielen anderen hinduistischen Sekten als dem Jagannath-Kult weit verbreitet und war eine breitere Bewegung im Vaishnavismus , um Buddha als einen der zehn Hauptavataras von Vishnu zwischen dem 5. wiederum verbunden mit Jagannath als Quelle aller Avatare ab Jayadeva des 12. Jahrhunderts. Die Erwähnung von Buddha als Jagannath beweist also nicht den buddhistischen Ursprung von Jagannath, sondern eher die Assimilation von Buddha im Hinduismus.

Jain-Ursprünge

Pandit Nilakantha Das schlug vor, dass Jagannath eine Gottheit von Jain- Ursprung war, weil Nath an viele Jain- Tirthankars angehängt wurde . Er war der Meinung, dass Jagannath im Jain-Kontext die „personifizierte Welt“ bedeutete und von Jinanath abgeleitet wurde . Beweise für die Jain-Terminologie wie Kaivalya , was Moksha oder Erlösung bedeutet, finden sich in der Jagannath-Tradition. In ähnlicher Weise wurden die 22 Stufen, die zum Tempel führen, Baisi Pahacha genannt , als symbolische Ehrerbietung für die ersten 22 der 24 Tirthankaras des Jainismus vorgeschlagen.

Laut Annirudh Das wurde die ursprüngliche Jagannath-Gottheit vom Jainismus beeinflusst und ist keine andere als die Jina von Kalinga, die von Mahapadma Nanda nach Magadha gebracht wurde . Die Theorie der Ursprünge der Jain wird durch die Inschrift der Jain- Hathigumpha unterstützt . Es erwähnt die Verehrung eines Reliquiendenkmals in Khandagiri-Udayagiri, auf dem Kumara-Hügel. Es wird angegeben, dass dieser Ort mit dem Jagannath-Tempel identisch ist. Allerdings, so Starza, erwähnt ein Jain-Text, dass der Jagannath-Schrein von Jains restauriert wurde, aber die Authentizität und das Datum dieses Textes sind unklar.

Ein weiterer Indizienbeweis, der den Vorschlag der Jain-Ursprünge stützt, ist die Entdeckung von Jaina-Bildern im Inneren sowie in der Nähe des massiven Puri-Tempelkomplexes, einschließlich der in die Wände geschnitzten. Dies könnte jedoch auch eine spätere Ergänzung oder ein Hinweis auf Toleranz, gegenseitige Unterstützung oder enge Beziehung zwischen den Jains und den Hindus sein. Laut Starza ist der Einfluss der Jain auf die Jagannath-Tradition angesichts der skizzenhaften unsicheren Beweise schwer zu beurteilen, aber nichts beweist, dass die Jagannath-Tradition einen Jain-Ursprung hat.

Vaishnava-Ursprünge

Eine alte Dadhivaman-Gottheit in Kendrapara , Odisha . Shrila Bhakti Vinod Thakurs großer Urvater Krishnanada begann Mitte des 14. Jahrhunderts n. Chr., diese Gottheit zu verehren.

Die Vaishnava-Ursprungstheorien beruhen auf den ikonographischen Details und der typischen Präsenz der Triade der Gottheiten, etwas, das buddhistische, jaina- und Stammes-Ursprungstheorien nur schwer zusammenhängend erklären können. Die Farben, sagen die Gelehrten der Vaishnava-Ursprungstheorie, stehen in Verbindung mit dem schwarzen Krishna und dem weißen Balarama. Sie fügen hinzu, dass die Göttin ursprünglich Ekanamsa (Durga der Shaiva-Shakti-Tradition, Schwester von Krishna durch seine Pflegefamilie) war. Sie wurde später nach Vaishnava-Terminologie für das göttliche Weibliche in Shubhadra (Lakshmi) umbenannt.

Die Schwäche der Vaishnava-Ursprungstheorie besteht darin, dass sie zwei Systeme verschmilzt. Es stimmt zwar, dass die Vaishnava-Hindus im Osten Indiens die Triade von Balarama, Ekanamsa und Krishna verehrten, aber es beweist nicht automatisch, dass die Jagannath-Triade aus derselben stammte. Einige mittelalterliche Texte stellen beispielsweise die Jagannath-Triade als Brahma (Subhadra), Shiva (Balarama) und Vishnu dar. Die historischen Beweise und die gegenwärtigen Praktiken legen nahe, dass die Jagannath-Tradition eine starke Hingabe an die Harihara -Idee (Shiva-Vishnu-Fusion) sowie an die tantrischen Shri Vidya-Praktiken hat, die beide nicht mit dem Vorschlag der Vaishnava-Ursprünge vereinbar sind. Darüber hinaus sind in vielen Jagannath-Tempeln der zentralen und östlichen Regionen Indiens die Shiva-Ikonen wie die Linga-yoni ehrfürchtig eingearbeitet, eine Tatsache, die angesichts der angenommenen Konkurrenz zwischen den Shaivismus- und Vaishnavismus-Traditionen des Hinduismus schwer zu erklären ist.

Stammes-Ursprünge

Jagannath in der Narasimha oder Nrusingha Besha in Koraput

Die Stammesursprungstheorien stützen sich auf Indizien und Schlussfolgerungen wie das Jagannath-Symbol nicht anthropomorph und nicht zoomorph ist. Zu den erblichen Priestern in der Jagannath-Tradition des Hinduismus gehören nicht-brahmanische Diener, die Daitas genannt werden , was eine angenommene großväterliche Praxis mit Stammeswurzeln sein kann. Die Verwendung von Holz als Baumaterial für die Jagannath-Ikonen kann auch eine Stammespraxis sein, die fortgesetzt wurde, als Hindus frühere Praktiken übernahmen und sie mit ihren vedischen Abstraktionen verschmolzen. Die Verwendung von Holz für die Herstellung von Murti ist ungewöhnlich, da hinduistische Texte über die Gestaltung und Konstruktion von Bildern Stein oder Metall empfehlen. Die Daitas sind Hindus, sollen aber der alte Stamm der Sabaras (auch Soras buchstabiert ) gewesen sein. Sie haben weiterhin besondere Privilegien, wie etwa alle 12 Jahre die ersten zu sein, die die neuen, aus Holz geschnitzten Ersatzbilder von Jagannath sehen. Darüber hinaus wird dieser Gruppe traditionell das exklusive Privileg zuerkannt, Jagannath und seinen assoziierten Gottheiten die Hauptmahlzeiten und Opfergaben zu servieren.

Laut Verrier Elwin , einem christlichen Missionar und Historiker aus der Kolonialzeit, war Jagannatha in einer lokalen Legende eine Stammesgottheit, die von einem Brahmanenpriester kooptiert wurde. Die ursprüngliche Stammesgottheit, sagt Elwin, war Kittung, die ebenfalls aus Holz besteht. Laut dem polnischen Indologen Olgierd M. Starza ist dies eine interessante, aber fehlerhafte Parallele, da die Kittung- Gottheit durch das Verbrennen eines Stücks Holz hergestellt wird und in ihren Besonderheiten zu unterschiedlich ist, um der Ursprung von Jagannath zu sein. Nach einem anderen Vorschlag von Stella Kramrisch findet sich der Baumstamm als Symbol der Anga-Pen- Gottheit bei zentralindischen Stämmen und sie haben ihn verwendet, um damit Merkmale der hinduistischen Göttin Kali darzustellen . Allerdings, so Starza, ist diese Theorie schwach, weil der Anga-Stift einen vogel- oder schlangenähnlichen Kopf zusammen mit anderen Details aufweist, die die Stammesgottheit anders als die Jagannath machen.

Jagannath (links) hat möglicherweise seine Wurzeln in Narasimha (rechts, Mann-Löwe-Avatar von Vishnu, der den bösen Dämon bekämpft und die religiöse Verfolgung beendet).

Einige Gelehrte wie Kulke und Tripathi haben Stammesgottheiten wie Stambhesveri oder Kambhesvari als mögliche Mitwirkende zur Jagannath-Triade vorgeschlagen. Laut Starza sind dies jedoch keine wirklichen Stammesgottheiten, sondern Shaiva-Gottheiten, die von Stämmen in den östlichen Bundesstaaten Indiens angenommen wurden. Ein weiterer Vorschlag für Stammesursprünge ist der Kult von Lakshmi- Narasimha im Mittelalter . Diese Hypothese stützt sich auf den ungewöhnlich flachen Kopf, den gebogenen Mund und die großen Augen von Jagannath, was ein Versuch sein könnte, das Bild eines Löwenkopfes zu abstrahieren, der bereit ist, anzugreifen. Während die Stammestheorie von Narasimha attraktiv ist, sagt Starza, ist eine Schwäche dieses Vorschlags, dass die abstrakte Narasimha-Darstellung in der Form den Bildern von Narasimha in den nahegelegenen Konark- und Kalinga- Tempelkunstwerken nicht ähnlich erscheint .

Im zeitgenössischen Odisha gibt es viele Dadhivaman-Tempel mit einem hölzernen Säulengott, und dieser kann mit Jagannath identisch sein.

Synkretische Ursprünge

Laut HS Patnaik und anderen ist Jagannath eine synkretische/synthetische Gottheit, die Aspekte der großen Glaubensrichtungen wie Shaivismus , Shaktismus , Vaishnavismus , Jainismus und Buddhismus kombiniert . Jagannath wird als Purushottama-Form von Vishnu verehrt, Krishnaite- Sampradayas, zum Beispiel Gaudiya Vaishnavs, haben ihn stark mit Krishna identifiziert. In der Gaudiya Vaishnav-Tradition ist Balabhadra der ältere Bruder Balaram , Jagannath ist der jüngere Bruder Krishna und Subhadra ist die jüngste Schwester.

Balabhadra, der als der ältere Bruder von Jagannath gilt, wird manchmal mit Shiva identifiziert und als Shiva verehrt . Subhadra, die jetzt als Jagannaths Schwester angesehen wird, wurde auch als eine Gottheit angesehen, die früher Brahma war . Schließlich symbolisiert die vierte Gottheit, Sudarsana Chakra , das Rad des Sonnenwagens, eine synkretische Aufnahme der Saura (Sonnengott)-Tradition des Hinduismus. Das Konglomerat von Jagannath, Balabhadra, Subhadra und Sudarshan Chakra, das zusammen auf einer gemeinsamen Plattform verehrt wird, wird Chaturdha Murty oder die "Vierfältige Form" genannt.

OM Starza erklärt, dass sich das Jagannath Ratha Yatra möglicherweise aus dem Synkretismus von Prozessionsritualen für Shiva Lingas, Vaishnava-Säulen und Stammes-Volksfesten entwickelt hat. Das Shaiva- Element in der Tradition von Jagannath überschneidet sich mit den Riten und Lehren des Tantrismus und Shaktismus . Gemäß den Shaivas ist Jagannath Bhairava. Shiva Purana erwähnt Jagannatha als einen der 108 Namen von Shiva. Die tantrischen literarischen Texte identifizieren Jagannath mit Mahabhairav. Ein weiterer Beweis, der die Synkretismus-These unterstützt, ist die Tatsache, dass Jagannath auf den abstrakten tantrischen Symbolen von Shri Yantra sitzt . Außerdem wird sein Shri Chakra ("heiliges Rad") im Vijamantra 'Klim' verehrt, das auch das Vijamantra von Kali oder Shakti ist. Die Darstellung von Balaram als Sesanaga oder Sankarsana zeugt vom Einfluss des Shaivismus auf den Jagannath-Kult. Die dritte Gottheit, Devi Subhadra, die das Shakti-Element repräsentiert, wird immer noch mit dem Bhuvaneshwari Mantra verehrt.

Die tantrischen Texte behaupten, Jagannath sei Bhairava, und sein Gefährte sei die gleiche wie die Göttin Vimala, die Shakti. Die Opfergaben von Jagannath werden erst Mahaprasad , nachdem sie der Göttin Vimala erneut dargebracht wurden. In ähnlicher Weise wurden verschiedene tantrische Merkmale von Yantras in den Ratna Vedi eingraviert, wo Jagannath, Balabhadra und Devi Subhadra aufgestellt sind. Die Kalika Purana stellt Jagannath als tantrische Gottheit dar. Laut Avinash Patra deuten die Rituale und der besondere Platz, der für nicht-brahmanische Daitas- Priester in der Jagannath-Tradition akzeptiert wird , die mit brahmanischen Priestern koexistieren und zusammenarbeiten, auf eine Synthese von Stammes- und brahmanischen Traditionen hin.

Gemäß der Jain-Version repräsentiert das Bild von Jagannath (schwarze Farbe) Sunya, Subhadra symbolisiert die kreative Energie und Balabhadra (weiße Farbe) repräsentiert das phänomenale Universum. Alle diese Bilder haben sich aus dem Nila Madhava, dem alten Kalinga Jina, entwickelt. "Sudarshana Chakra" soll der hinduistische Name des Dharma-Chakras des Jaina-Symbols sein.

In den Worten des Historikers Jadunath Sarkar :

Die verschiedenen Religionen von Orissa zu allen Zeiten neigten dazu, sich zumindest theoretisch zum Jagannath-Kult hingezogen zu fühlen und schließlich mit ihm zu verschmelzen.

Transformation vom einheitlichen Symbol zur Triade

Shri Jagannath mit Shri Balabhadra und Devi Subhadra

Der Madala Panji stellt fest, dass Neela Madhav sich in Jagannath verwandelte und allein als einheitliche Figur verehrt wurde, nicht als Teil einer Triade. Es ist bemerkenswert, dass sich die frühen epigraphischen und literarischen Quellen nur auf eine einheitliche Gottheit Purushottama Jagannath beziehen . Das von Murari komponierte Sanskrit-Stück "Anargharaghava" erwähnte nur Purushottama Jagannath und seine Gemahlin Lakshmi ohne Hinweise auf Blabhadra und Subhadra. Die verkupferte Inschrift Dasgoba aus dem Jahr 1198 erwähnt auch nur Purushottama Jagannath in dem Zusammenhang, dass der Puri-Tempel ursprünglich vom Ganga-König Anantavarman Chodaganga (1078-1147) für Vishnu und Lakshmi erbaut wurde . Diese Quellen schweigen über die Existenz von Balabhadra und Subhadra. Ein solcher Zustand hat zu Argumenten geführt, dass Purushottama die ursprüngliche Gottheit war und Balabhadra und Subhadra später als Ergänzungen zu einer einheitlichen Figur eingezogen wurden und eine Triade bildeten.

Balarama, Subhadra und Jagannath im Tempel von Puri, mit vielen menschlichen und heiligen Figuren, Gebäuden und Tieren. Ölgemälde eines Malers aus Puri, Orissa, Ca. 1880/1910.

Während der Herrschaft von Anangabhima III [1211–1239] finden Balabhadra und Subhadra die früheste bekannte Erwähnung in der Pataleshwara-Inschrift von 1237 CE. Laut dem deutschen Indologen Kulke war Anangibhima III der Begründer der Triade von Jagannath, Balabhadra und Subhadra, was darauf hindeutet, dass Balabhadra nach Laksmis Transformation in Subhadra hinzugefügt wurde .

Theologie

Die Theologie und Rituale mit der Jagannatha Tradition assoziiert kombinieren vedischen, Puranic und tantrischen Themen. Er ist der vedisch-puranische Purushottama (wörtl.: die Höhere Person) sowie der puranische Narayana und der tantrische Bhairava . Nach dem Vishnudharma Purana (ca. 4. Jahrhundert) wird Krishna in Form von Purushottama in Odra (Odisha) verehrt. Er ist dasselbe wie das metaphysische Para Brahman , die Form von Lord Krishna, die als abstraktes kāla (Zeit) im Vaishnava-Gedanken vorherrscht . Er ist Abstraktion, die erschlossen und gefühlt, aber nicht gesehen werden kann, genau wie die Zeit. Jagannath ist Chaitanya (Bewusstsein), und sein Gefährte Subhadra repräsentiert Shakti (Energie), während Balabhadra Jnana (Wissen) repräsentiert . Laut Salabega verarbeitet die Jagannath-Tradition die Theologien des Vaishnavismus, Shaivismus, Shaktismus, Buddhismus, Yoga und Tantra-Traditionen.

Krishna. Liebe und Mitgefühl

Die Theologie von Jagannath überschneidet sich mit der von Krishna. Zum Beispiel beginnt der Odia-Klassiker Rasa kallola aus dem 17 . Der Jagannatha vijaya aus dem 13. Es enthält einen Gesang, der erklärt, dass "Hari (Vishnu), Hara (Shiva) und Brahma" Aspekte derselben höchsten Seele sind. Seine Theologie konzentriert sich wie der Text von Odia darauf, dass das höchste Licht dasselbe ist wie "Liebe im Herzen". Der Bhakti-Gelehrte Shankaradeva aus Assam aus dem 15 .

Shunya Brahma

Die Odia-Gelehrten des Mittelalters wie Ananta, Achyutananda und Chaitanya beschrieben die Theologie von Jagannath als "Personifizierung des Shunya oder der Leere", aber nicht vollständig in Form von Shunyata des Buddhismus. Sie nennen Jagannath als "Shunya Brahma" oder alternativ als "Nirguna Purusha" (oder "abstrakter personifizierter Kosmos"). Vishnu-Avatare stammen von diesem Shunya Brahma in menschlicher Form ab, um Dharma zu bewahren.

Jagannath in dharmischen Texten und Traditionen

Obwohl Jagannath in der Vergangenheit mit anderen Traditionen identifiziert wurde, wird Er jetzt mehr mit der Vaishnav-Tradition identifiziert.

Vaishnavite-Version

Die Skanda Purana und Brahma Purana schreiben die Erschaffung der Jagannathpuri während der Herrschaft von Indradyumna zu , einem frommen König und Asketen, der von Ujjain aus regierte . Nach der zweiten Legende, die mit den Vaishnavas verbunden ist , sahen einige fromme Menschen den Körper, sammelten die Knochen und bewahrten sie auf, als Lord Krishna den Zweck seines Avatars mit dem illusionären Tod von Jara beendete und seine "sterblichen" Überreste dem Verfall überlassen wurden in einer Kiste. Sie blieben in der Kiste, bis Indrdyumna von Lord Vishnu selbst darauf aufmerksam gemacht wurde, der ihn anwies, das Bild oder eine Murti von Jagannath aus einem Baumstamm zu schaffen und die Knochen von Krishna in seinem Bauch zu weihen. Dann ernannte König Indradyumna Vishwakarma , den Architekten der Götter, einen göttlichen Zimmermann, um die Murti der Gottheit aus einem Baumstamm zu schnitzen, der schließlich an die Küste von Puri gespült wurde. Indradyumna beauftragte Vishwakarma (auch als der verkleidete göttliche Gott selbst bezeichnet), der den Auftrag unter der Bedingung annahm, dass er die Arbeit ungestört und im Privaten beenden konnte.

Alle waren besorgt über das göttliche Werk, einschließlich König Indradyumna. Nach vierzehntägigem Warten konnte der König, der darauf bedacht war, die Gottheit zu sehen, seinen Eifer nicht kontrollieren und besuchte den Ort, an dem Vishwakarma arbeitete. Schon bald war Vishwakarma sehr aufgebracht und ließ das Schnitzen des Idols unvollendet; die Bilder waren ohne Hände und Füße. Der König war von dieser Entwicklung sehr beunruhigt und bat Brahma um Hilfe. Brahma versprach dem König, dass die geschnitzten Bilder als geschnitzt vergöttert und berühmt werden würden. Diesem Versprechen folgend, organisierte Indradyumna eine Veranstaltung zur formellen Vergöttlichung der Bilder und lud alle Götter ein, bei diesem Anlass anwesend zu sein. Brahma präsidierte als Oberpriester über die Funktion der Religionen und brachte Leben (Seele) in das Bild und fixierte (öffnete) seine Augen. Dies führte dazu, dass die Bilder in Jagannath Puri im bekannten Jagannath-Tempel als Kshetra (Pilgerzentrum) berühmt wurden und verehrt wurden. Es wird jedoch angenommen, dass sich die Originalbilder in einem Teich in der Nähe des Tempels befinden.

Geschichten aus dem Ramayana und Mahabharata

Laut Prabhat Nanda erwähnt das Valmiki Ramayana Jagannath. Einige glauben, dass der mythische Ort, an dem König Janak ein Yajna durchführte und Land bestellte, um Sita zu erhalten, der gleiche ist wie das Gebiet, in dem sich der Gundicha-Tempel in Puri befindet, laut Suryanarayan Das. Das Mahabharata , so Das, beschreibt König Indradyumnas Ashvamedh Yajna und das Aufkommen der vier Gottheiten des Jagannath-Kults.

Sarala Dasa Mahabharata-Version

Sarala Dasa, die große Odia-Dichterin des 15. Jahrhunderts, lobte Jagannath als den Retter der Menschheit und betrachtete ihn sowohl als eine Form von Buddha als auch als eine Manifestation von Krishna.

Eroberung der Kanchi

Eine der beliebtesten Legenden, die mit Jagannath verbunden sind, ist die von Kanchi Avijana (oder „Eroberung von Kanchi “), die auch als „Kanchi-Kaveri“ bezeichnet wird. Der Legende nach war die Tochter des Königs von Kanchi mit dem Gajapati von Puri verlobt . Als der Kanchi-König miterlebte, wie der Gajapati-König das Gebiet fegte, wo die Streitwagen von Jagannath, Balabhadra und Subhadra während des Ratha Yatra gehalten wurden, war er entsetzt. In Anbetracht der Tatsache, dass das Fegen eines Königs unwürdig war, lehnte der König von Kanchi den Heiratsantrag ab und weigerte sich, seine Tochter mit einem "Kehrer" zu verheiraten. Gajapati Purushottam Deva fühlte sich darüber zutiefst beleidigt und griff das Königreich Kanchin an, um seine Ehre zu rächen. Sein Angriff war erfolglos und seine Armee von der Kanchi-Armee besiegt.

Nach seiner Niederlage kehrte der Gajapati-König Purushottam Deva zurück und betete zu Jagannath, dem Gott des Landes Kalinga, bevor er eine zweite Kampagne nach Kanchi plante. Von seinen Gebeten bewegt, verließen Jagannath und Balabhadra ihren Tempel in Puri und begannen eine Expedition nach Kanchi zu Pferd. Es heißt, Jagannath ritt auf einem weißen Pferd und Balabhadra auf einem schwarzen Pferd. Die Legende hat einen so starken Einfluss auf die Oriya-Kultur, dass die einfache Erwähnung des weißen Pferdes-schwarzen Pferdes die Bilder der Eroberung des Gottes durch die Kanchi in den Köpfen der Anhänger hervorruft.

Die Ashwadwara in Puri mit der Statue von Jagannath auf einem weißen Pferd und Balabhadra auf einem schwarzen Pferd

Auf der Straße wurden Jagannath und Balabhadra durstig und trafen zufällig auf eine Milchmagd Manika, die ihnen Buttermilch/Joghurt gab, um ihren Durst zu stillen. Anstatt ihre Gebühren zu zahlen, gab Balabhadra ihr einen Ring, in dem sie ihr sagte, sie solle ihre Gebühren von König Purushottam einfordern. Später kam Purushottam Deva selbst mit seiner Armee vorbei. In Adipur in der Nähe des Chilika- Sees hielt die Milchmagd Manika den König auf, indem er um die unbezahlten Kosten des Joghurts bat , den die beiden führenden Soldaten seiner Armee auf schwarzen und weißen Pferden verzehrten. Als Beweis brachte sie den goldenen Ring vor. König Purusottam Deva identifizierte den Ring als den von Jagannath. Da dies ein Zeichen göttlicher Unterstützung für seinen Feldzug war, führte der König die Expedition begeistert an.

Im Krieg zwischen der Armee von Kalinga, inspiriert von der göttlichen Unterstützung von Jagannath, und der Armee von Kanchi führte Purushottam Deva seine Armee zum Sieg. König Purusottam brachte die Prinzessin Padmavati von Kanchi nach Puri zurück. Um seine Demütigung zu rächen, befahl er seinem Minister, die Prinzessin mit einem Kehrer zu verheiraten. Der Minister wartete auf die jährliche Ratha Yatra, wenn der König Jagannaths Streitwagen zeremoniell fegt. Er bot die Prinzessin König Purusottam zur Ehe an und nannte den König einen königlichen Kehrer Gottes. Der König heiratete dann die Prinzessin. Der Gajapati-König brachte auch Bilder von Uchista Ganesh (Bhanda Ganesh oder Kamada Ganesh) mit und verwahrte sie im Kanchi Ganesh-Schrein im Jagannath-Tempel in Puri.

Dieser Mythos wurde von Mohanty erzählt. JP Das stellt fest, dass diese Geschichte in einer Madala-Panji-Chronik des Jagannath-Tempels von Puri in Bezug auf Gajapati Purushottama erwähnt wird. Jedenfalls war die Geschichte kurz nach Purushottamas Herrschaft populär, da ein Text aus der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts eine Kanchi-Avijana-Szene im Jagannath-Tempel erwähnt. Derzeit gibt es in der Jaga Mohan (Gebetshalle) des Jagannath-Tempels von Puri ein prominentes Relief , das diese Szene darstellt.

In der modernen Kultur ist Kanchi Vijaya ein wichtiges Motiv im Odissi-Tanz .

In der Literatur von Odia hat die Eroberung der Kanchi (Kanchi Kaveri) eine bedeutende Bedeutung, in der mittelalterlichen Literatur romantisiert als das epische Kanchi Kaveri von Purushottama Dasa im 17. Jahrhundert und ein gleichnamiges Werk von Maguni Dasa. Das erste Odia- Drama , das 1880 von Ramashankar Ray , dem Vater des Odia- Dramas, geschrieben wurde, ist Kanchi Kaveri .

Das Königreich Kanchi wurde als das historische Königreich Vijayanagar identifiziert . Gemäß historischen Aufzeichnungen Expedition Gajapati Purushottam Deva in Richtung Virupaksha Raya II ‚s Kanchi (Vijayanagar) Königreich begann während 1476 mit Govinda Bhanjha als Commander-in-Chief. Laut JP Das ist die Historizität des Kanchi-Eroberungsereignisses nicht sicher.

Frühe Vaishnava-Traditionen

Vaishnavismus gilt in Odisha als eine neuere Tradition , die historisch bis ins frühe Mittelalter zurückverfolgt werden kann . Bereits nach dem Vishnudharma Purana (ca. 4. Jahrhundert) wird Krishna in Form von Purushottama in Odra (Odisha) verehrt.

Ramanujacharya, der große Vaishnav-Reformer, besuchte Puri zwischen 1107 und 1111 und bekehrte den König Ananatavarman Chodaganga vom Shaivismus zum Vaishnavismus. In Puri gründete er die Ramanuja Math zur Verbreitung des Vaishnavismus in Odisha. Der Alarnatha-Tempel zeugt von seinem Aufenthalt in Odisha. Seit dem 12. Jahrhundert unter dem Einfluss von Ramanujacharya wurde der Jagannath-Kult zunehmend mit dem Vaishnavismus identifiziert.

Unter der Herrschaft der östlichen Gangas wurde der Vaishnavismus zum vorherrschenden Glauben in Odisha. Odia Vaishnavism zentrierte sich allmählich auf Jagannath als Hauptgottheit. Konfessionelle Unterschiede wurden durch die Assimilation von Gottheiten des Shaivismus, Shaktismus und Buddhismus im Jagannath Pantheon beseitigt. Die Ganga-Könige respektierten alle zehn Avatare von Vishnu und betrachteten Jagannath als die Ursache aller Avatare.

Der Vaishnava-Heilige Nimbarkacharya besuchte Puri und gründete 1268 das Radhavallav Matha. Der berühmte Dichter Jayadeva war ein Anhänger von Nimbaraka und konzentrierte sich auf Radha und Krishna. Jayadevs Komposition Gita Govinda legte einen neuen Schwerpunkt auf das Konzept von Radha und Krishna im ostindischen Vaishnavismus. Und der Jagannath-Tempel in Puri wurde zu einem Ort, an dem zum ersten Mal das berühmte Krishnaite-Gedicht Gita Govinda in die Liturgie eingeführt wurde. Diese Idee wurde bald populär. Sarala Dasa dachte in seinem Mahabharat an Jagannath als das universelle Wesen, das ihn mit Buddha und Krishna gleichsetzt . Er betrachtete Buddha-Jagannath als einen der Avatare von Krishna. Manchmal verehrte Jagannath als Vamana , den Avatar von Vishnu.

Im 16. Jahrhundert blühte in Odisha bereits die mit Jagannath verbundene Verehrung von Gopal (Krishna) . So hat der Raja Languliya Narasimha Deva das Bild namens Gopinath mit acht Gopi- Figuren instruiert . Und während des Hera-Panchami-Festes galt Jagannath als Krishna.

Chaitanya Mahaprabhu und Gaudiya Vaishnavism

Gaudiya Vaishnavism (auch bekannt als Chaitanya Vaishnavism und Hare Krishna ) ist eine religiöse Vaishnava- Bewegung, die im 16. Jahrhundert von Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534) in Indien gegründet wurde. „Gaudiya“ bezieht sich auf die Gauda-Region (heute Bengalen / Bangladesch ) mit Vaishnavismus bedeutet „die Anbetung der monotheistischen Gottheit oder der Höchsten Persönlichkeit Gottes, oft angesprochen als Krishna , Narayana oder Vishnu “.

Der Schwerpunkt des Gaudiya Vaishnavismus ist die hingebungsvolle Anbetung ( Bhakti ) von Krishna, als Svayam Bhagavan oder der Ursprünglichen Höchsten Persönlichkeit Gottes.

Shree Jagannath stand den Menschen in Bengalen schon immer sehr nahe . Tatsächlich können beim Besuch des Haupttempels von Puri fast 60% der gegenwärtigen Pilger aus Bengalen stammen . Außerdem wird Ratha Yatra in Westbengalen pompös gefeiert , wo Lord Jagannath ausgiebig in bengalischen Häusern und Tempeln verehrt wird. Der Tag markiert auch den Beginn der Vorbereitungen für das größte religiöse Fest Bengalens, die Durga Puja . Diese große Popularität von Shree Jagannath unter Bengalen kann mit Shree Chaitanya Mahaprabhu in Verbindung gebracht werden .

Chaitanya Mahaprabhu verbrachte die letzten 20 Jahre seines Lebens in Puri und widmete es der ekstatischen Verehrung von Jagannath, den er als eine Form von Krishna ansah. Mahaprabhu propagierte die Sankirtan- Bewegung, die großen Wert darauf legte, Gottes Namen in Puri zu singen. Er bekehrte bekannte Gelehrte wie Sarvabhauma Bhattacharya zu seiner Philosophie. Er hinterließ einen großen Einfluss auf den damaligen König von Odisha , Prataprudra Deva, und das Volk von Odisha. Einer Version zufolge soll Chaitanya Mahaprabhu nach seinem Tod mit dem Idol von Jagannath in Puri verschmolzen sein

Chaitanya Mahaprabhu änderte den Kurs der Oriya Vaishnav-Tradition, indem er Bhakti betonte und Jagannath stark mit Krishna identifizierte. Seine Denkschule Gaudiya Vaishnav riet Jagannaths Identifikation mit anderen Kulten und Religionen stark ab und stellte so die ursprüngliche Identität von Lord Jagannath als Höchste Persönlichkeit Gottes Shri Krishna wieder her.

Die ISKCON-Bewegung

Shrila Prabhupada im Golden Gate Park mit Jagannath-Gottheit zu seiner Rechten: Februar 1967

Vor dem Aufkommen der ISKCON- Bewegung waren Jagannath und sein wichtigstes Festival, das jährliche Ratha Yatra, im Westen relativ unbekannt. Schon bald nach seiner Gründung begann ISKCON mit der Gründung von Tempeln im Westen. AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, im Volksmund Shrila Prabhupada genannt, der Gründer von ISKCON, wählte Jagannath als eine der auserwählten Formen von Krishna aus, die eine Gottheit von Jagannath in ISKCON-Tempeln auf der ganzen Welt installieren. ISKCON hat Jagannath weltweit gefördert. Das jährliche Ratha Yatra Festival wird jetzt von der ISKCON in vielen Städten im Westen gefeiert, wo es beliebte Attraktionen sind. ISKCON-Anhänger verehren Jagannath und nehmen am Ratha Yatra teil in Erinnerung an Chaitanya Mahaprabhu, der 18 Jahre in Puri verbrachte, Jagannath verehrte und aktiv am Ratha Yatra teilnahm

Jagannath im Shaktismus

Vimala (Bimala) wird als die vorsitzende Göttin der Purushottama (Puri) Shakti Pitha von Shaktas verehrt. Jagannath wird als Bhairava verehrt, traditionell immer eine Form von Shiva. Jagannath-Vishnu, gleichgesetzt mit Shiva, wird interpretiert, um die Einheit Gottes zu vermitteln. Auch in dieser Hinsicht wird Vimala auch als Annapurna , die Gemahlin von Shiva, angesehen. Umgekehrt betrachten Tantriker Jagannath als Shiva-Bhairava und nicht als eine Form von Vishnu. Während Lakshmi die traditionelle (orthodoxe) Gemahlin von Jagannath ist, ist Vimala die tantrische (heterodoxe) Gemahlin. Vimala gilt auch als Schutzgöttin des Tempelkomplexes mit Jagannath als präsidierendem Gott.

Jagannath wird von Shaktas als die Kombination der 5 Götter Vishnu, Shiva, Surya , Ganesh und Durga angesehen . Wenn Jagannath seinen göttlichen Schlaf (Sayana Yatra) hat, wird angenommen, dass er den Aspekt von Durga annimmt. Laut "Niladri Mahodaya" wird das Idol von Jagannath auf dem Chakra Yantra , das Idol von Balabhadra auf dem Shankha Yantra und das Idol von Subhadra auf dem Padma Yantra platziert.

Jagannath und Sikhismus

Der Sikh-Kaiser Ranjit Singh verehrte Jagannath. Den Koh-i-noor-Diamanten (links) vermachte er dem Jagannath-Tempel in Puri.

1506 oder 1508 pilgerte Guru Nanak, der Gründer des Sikhismus , nach Puri, um Jagannath zu besuchen. während seiner Reise (genannt "udaasi") nach Ostindien. Der Sikh Aarti Gagan Mai Thaal wurde von ihm im verehrten Jagannath Tempel in Puri rezitiert . Diese Arti wird täglich nach der Rezitation von Rehraas Sahib & Ardās im Harmandir Sahib , Amritsar und den meisten Gurudwara Sahibs gesungen (nicht mit Platte und Lampen usw. durchgeführt) .

Spätere Sikh-Gurus wie Guru Teg Bahadur besuchten auch Jagannath Puri. Maharaja Ranjit Singh das berühmte 19. Jahrhundert Sikh Herrscher von Punjab großen Respekt in Jagannath gehalten, wollte seinen wertvollsten Besitz der Koh-i-Noor Diamant Jagannath in Puri , während auf seinem Sterbebett 1839.

Jagannath und Angriffe anderer Religionen

Jagannath und der Islam

Während der Ära des Sultanats von Delhi und des Mogulreiches waren die Jagannath-Tempel eines der Ziele der muslimischen Armeen. Firuz Tughlaq zum Beispiel überfiel Odisha und entweihte den Jagannath-Tempel nach Angaben seiner Hofhistoriker. Odisha war eine der letzten östlichen Regionen, die unter die Kontrolle von Sultanaten und Mogul-Invasionen fiel, und sie gehörten zu den ersten, die ihre Unabhängigkeit erklärten und abbrachen. Laut Starza waren die Jagannath-Bilder das Ziel der Eindringlinge und ein wichtiges religiöses Symbol, das die Herrscher schützen und sich in den Wäldern vor den Angreifern verstecken würden. Die Muslime waren jedoch nicht immer destruktiv. Während der Herrschaft von Akbar zum Beispiel blühte die Jagannath-Tradition auf. Allerdings, so Starza, "wurden die muslimischen Angriffe auf den Puri-Tempel nach dem Tod von Akbar ernst und wurden während der Regierungszeit von Jahangir mit Unterbrechungen fortgesetzt".

Die lokalen Hindu-Herrscher evakuierten und versteckten die Bilder von Jagannath und anderen Gottheiten viele Male zwischen 1509 und 1734 n. Chr., um sie "vor dem muslimischen Eifer zur Zerstörung zu schützen". Während der Zeit von Aurangzeb wurde ein Bild beschlagnahmt, dem Kaiser gezeigt und dann in Bijapur zerstört, aber es ist unklar, ob dieses Bild von Jagannath war. Muslimische Herrscher zerstörten den Jagannath-Tempelkomplex nicht, weil er durch die Erhebung von Pilgersteuern, die von Hindus, die ihn auf ihrer Pilgerreise besuchten, erhoben wurden, eine beträchtliche Einnahmequelle war.

Jagannath und das Christentum

Claudius Buchanans Schriften über "Juggernaut" waren die erste Einführung indischer Religionen in das amerikanische Publikum, die interkulturelle Missverständnisse hervorbrachte und konstruierte.

Für christliche Missionare, die im 18. und 19. Jahrhundert über die Häfen östlicher Staaten Indiens wie Kalkutta ankamen , war Jagannath der "Kern des Götzendienstes" und das Ziel eines "allumfassenden Angriffs". Jagannath, von dem christlichen Missionar Claudius Buchanan Juggernaut genannt , war durch Buchanans Briefe die erste Einführung des Hinduismus in Amerika, den er als "Hindoo" bezeichnete. Laut Michael J. Altman, Professor für Religionswissenschaft, präsentierte Buchanan dem amerikanischen Publikum den Hinduismus durch Juggernaut als "blutiges, gewalttätiges, abergläubisches und rückständiges religiöses System", das beseitigt und durch das christliche Evangelium ersetzt werden muss. Er beschrieb Juggernaut mit biblischer Terminologie für sein Publikum, nannte ihn den Moloch , und sein Schrein als Golgatha - der Ort , an dem Jesus Christus gekreuzigt wurde, aber mit dem Unterschied , dass die „Juggernaut Tradition“ von endlos sinnlos war Blutvergießen, Herstellung Behauptungen , dass Kinder waren geopfert im "Tal des götzendienerischen Blutes, das falschen Göttern vergossen wurde". In seinen Briefen, so Altman, habe Buchanan „ein Bild von Juggernaut als dem diametralen Gegenteil des Christentums konstruiert“.

In seinem 1811 erschienenen Buch Christian Researches in Asia baute Buchanan auf diesem Thema auf und fügte ihm Zügellosigkeit hinzu. Er nannte Hymnen in einer Sprache, die er nicht kannte und nicht lesen konnte, als "obszöne Strophen", Kunstwerke an Tempelwänden als "unanständige Embleme" und beschrieb seinen amerikanischen Lesern "Juggernaut" und Hinduismus als die Religion ekelhafter Molochs und falscher Götter. Buchanan Schriften die „erste Bilder von indischen Religionen“ an den amerikanischen evangelischen Publikum in dem frühen 19. Jahrhundert bildete, wurde von amerikanischen Magazinen wie gefördert Die Panoplist und seinem Buch über „Juggernaut“ angezogen genug Leser fordern , dass es in zahlreichen Ausgaben veröffentlicht wurde. Buchanans Schriften über "Juggernaut" beeinflussten für weitere 50 Jahre die amerikanische Vorstellung von indischen Religionen, prägten die ersten Eindrücke und dienten als Vorlage für Berichte anderer Missionare, die Buchanan in Indien den größten Teil des 19. Jahrhunderts folgten. Laut William Gribbin und anderen Wissenschaftlern ist Buchanans Juggernaut-Metapher ein problematisches Beispiel für interkulturelles Missverständnis und konstruierte Identität.

Aufgrund anhaltender Angriffe von nicht-indischen Religionen ist bis heute nur Anhängern von Dharmischen Religionen der Zutritt zum Jagannath-Puri-Tempel gestattet .

Beeinflussen

Das Jagannath-Symbol ist ein Teil der Krishna-Ikonographie bei ISKCON- Events auf der ganzen Welt.

Der englische Reisende William Burton besuchte den Jagannath-Tempel. Laut Avinash Patra machte Burton 1633 absurde Beobachtungen, die mit allen historischen und zeitgenössischen Aufzeichnungen unvereinbar sind, wie zum Beispiel das Bild von Jagannatha als "eine Schlange mit sieben Köpfen". Burton beschrieb es für die Europäer als "Spiegel aller Bosheit und Abgötterei", eine Einführung des Hinduismus als "monströses Heidentum" für frühe Reisende auf den indischen Subkontinent. Jean-Baptiste Tavernier sah die Puri-Tempelikone und ihre Dekorationen nie, beschrieb jedoch den Schmuck des Idols aus Hörensagen. François Bernier erwähnte in seinen Memoiren von 1667 das Puri-Wagenfest, beschrieb jedoch nicht die Ikone von Jagannath, was die Frage aufwarf, ob er sie sehen konnte.

Laut Kanungo, so Goldie Osuri, war die Jagannath-Tradition ein Mittel zur Legitimation des Königshauses. Codaganga, ein wohlwollender Herrscher der Region Kalinga (heute Odisha und nahe gelegene Regionen), baute den erhaltenen Puri-Tempel. Kanungo stellt fest, dass dieses Bestreben ein Versuch von ihm war, seine Handlungsfähigkeit zu etablieren, und er extrapoliert diese Praxis auf spätmittelalterliche und neuzeitliche Entwicklungen. Ihm zufolge versuchten muslimische Herrscher, es aus der gleichen Motivation zu kontrollieren, danach versuchten die Marathas, dann die East India Company und dann die britische Krone über die Kolonialzeit, ihren Einfluss und ihre hegemoniale Kontrolle in der Region zu legitimieren, indem sie sich die Kontrolle über den Jagannath-Tempel aneigneten und sich mit den Gottheiten verbunden.

Jagannath wurde während des Kolonialismus und der christlichen Missionstätigkeit im 19. Jahrhundert zu einer einflussreichen Figur und Ikone für Macht und Politik, sagt Osuri. Die britische Regierung übernahm zunächst die Kontrolle und Verwaltung der großen Jagannath-Tempel, um Gebühren und Pilgersteuern von Hindus zu erheben, die aus dem gesamten indischen Subkontinent zu Besuch kamen. Im Gegensatz dazu lehnten christliche Missionare die britische Regierungsvereinigung mit dem Jagannath-Tempel stark ab, weil sie die Regierung mit Götzendienst oder der "Anbetung des falschen Gottes" verband. Zwischen 1856 und 1863 akzeptierte die britische Regierung die Missionsforderung und übergab die Jagannath-Tempel an die Hindus. Laut Cassels und Mukherjee deuten die britischen Regierungsdokumente darauf hin, dass die Übergabe eher durch die wachsende Agitation der Hindus gegen die Pilgersteuer motiviert war, die sie als diskriminierendes Ziel aufgrund der Religion betrachteten, und die zunehmende Korruption unter den britischen Beamten und ihren indischen Assistenten die Abwicklung der eingezogenen Steuer.

Für hinduistische Nationalisten der Kolonialzeit im späten 19. und 20. Jahrhundert wurde Jagannath zu einem einigenden Symbol, das ihre Religion, ihr soziales und kulturelles Erbe zu einer politischen Sache der Selbstverwaltung und Freiheitsbewegung verband.

Feste

Eine große Anzahl traditioneller Feste wird von den Anhängern von Jagannath begangen. Von diesen zahlreichen Festivals sind dreizehn wichtig.

  1. Niladri Mahoday
  2. Snana Yatra
  3. Ratha Yatra oder Shri Gundicha Yatra
  4. Shri Hari Sayan
  5. Utthapan Yatra
  6. Parswa Paribartan
  7. Dakhinayan Yatra
  8. Prarbana Yatra
  9. Pusyavishek
  10. Uttarayan
  11. Dola Yatra
  12. Damanak Chaturdasi
  13. Chandan Yatra

Ratha Yatra ist das bedeutendste aller Feste von Jagannath.

Ratha Yatra

Rath Yatra in Puri (2007).

Die Jagannath-Triade wird normalerweise im Allerheiligsten des Tempels verehrt, aber einmal im Monat Asadha (Regenzeit von Odisha , die normalerweise auf den Monat Juni oder Juli fällt) werden sie auf die Bada Danda (Puris Hauptstraße) gebracht ) und Reise 3 km zum Shri Gundicha Tempel , in großen Wagen, die Öffentlichkeit haben , so dass Darshan (dh heilig Ansicht). Dieses Fest ist als Ratha Yatra bekannt, was das Fest ( yatra ) der Streitwagen ( ratha ) bedeutet. Die Rathas sind riesige fahrbare Holzkonstruktionen, die jedes Jahr neu gebaut und von den Gläubigen gezogen werden. Der Streitwagen für Jagannath ist ungefähr 14 Meter (45 ft) hoch und 3,3 Quadratmeter (35 sq ft) und dauert ungefähr 2 Monate, um ihn zu bauen. Die Künstler und Maler von Puri schmücken die Autos und malen Blütenblätter usw. auf die Räder, die holzgeschnitzten Wagenlenker und Pferde und die umgekehrten Lotusblumen an der Wand hinter dem Thron. Der riesige Streitwagen von Jagannath, der während der Ratha Yatra gezogen wurde, ist der etymologische Ursprung des englischen Wortes Moloch . Das Ratha Yatra wird auch als Shri Gundicha Yatra bezeichnet.

Das bedeutendste Ritual, das mit dem Ratha Yatra verbunden ist, ist das Chhera Pahara . Während des Festivals trägt der Gajapati-König das Outfit eines Kehrers und fegt im Chera Pahara-Ritual (Mit Wasser fegen) rund um die Gottheiten und Streitwagen . Der Gajapati-König reinigt die Straße vor den Streitwagen mit einem Besen mit Goldstiel und streut Sandelholzwasser und -pulver mit größter Hingabe. Obwohl der Gajapati-König als die erhabenste Person im Königreich Kalingan angesehen wurde , leistet er Jagannath gemäß der Sitte immer noch die niederen Dienste. Dieses Ritual bedeutete, dass es unter der Herrschaft von Jagannath keinen Unterschied zwischen dem mächtigen Herrscher, dem Gajapati-König, und dem bescheidensten Anhänger gibt.

Chera pahara wird an zwei Tagen abgehalten, am ersten Tag des Ratha Yatra, wenn die Gottheiten zum Gartenhaus des Mausi Maa Tempels gebracht werden und am letzten Tag des Festivals, wenn die Gottheiten feierlich zum Shri . zurückgebracht werden Mandir.

Nach einem anderen Ritual, wenn die Gottheiten vom Shri Mandir zu den Streitwagen in Pahandi Vijay gebracht werden , haben verärgerte Devotees das Recht, Tritte, Ohrfeigen und abfällige Bemerkungen zu den Bildern zu machen, und Jagannath benimmt sich wie ein Bürger.

Im Ratha Yatra werden die drei Gottheiten vom Jagannath-Tempel in den Streitwagen zum Gundicha-Tempel gebracht, wo sie sieben Tage bleiben. Danach fahren die Gottheiten wieder mit den Streitwagen zurück nach Shri Mandir in Bahuda Yatra . Auf dem Rückweg halten die drei Streitwagen am Mausi Maa Tempel und den Gottheiten wird poda pitha angeboten , eine Art gebackener Kuchen, der in der Regel nur von den Armen verzehrt wird.

Die Einhaltung des Ratha Yatra von Jagannath geht auf die Zeit der Puranas zurück. Anschauliche Beschreibungen dieses Festes finden sich in Brahma Purana, Padma Purana und Skanda Purana. Kapila Samhita bezieht sich auch auf Ratha Yatra. Während der Moghul- Zeit wurde auch beschrieben, dass König Ramsingh von Jaipur, Rajasthan, im 18. Jahrhundert die Ratha Yatra organisierte. In Odisha organisierten auch die Könige von Mayurbhanj und Parlakhemundi das Ratha Yatra, obwohl das größte Festival in Bezug auf Umfang und Popularität in Puri stattfindet.

Tatsächlich stellt Starza fest, dass die herrschende Ganga-Dynastie bei der Fertigstellung des großen Tempels um 1150 das Ratha Yatra einführte. Dieses Fest war eines dieser hinduistischen Feste, von denen der westlichen Welt sehr früh berichtet wurde. Bruder Odoric von Pordenone besuchte Indien zwischen 1316 und 1318 , etwa 20 Jahre nachdem Marco Polo in einem genuesischen Gefängnis den Reisebericht diktiert hatte . In seinem eigenen Bericht von 1321 berichtete Odoric, wie das Volk die „ Idole “ auf Wagen legte und der König und die Königin und das ganze Volk mit Gesang und Musik aus der „Kirche“ zogen.

Jagannath-Tempel

Neben dem einzigen unten beschriebenen Tempel gibt es viele Tempel in Indien, drei weitere in Bangladesch und einen in Nepal.

Der Jagannath-Tempel in Puri, Odisha . Es ist ein bedeutender historischer hinduistischer Pilgerort. Links: Eine Künstlerskizze von 1915.

Der Tempel von Jagannath in Puri ist einer der bedeutendsten hinduistischen Tempel in Indien. Der Tempel ist im Kalinga- Architekturstil gebaut, wobei der Pancharatha- Typ (fünf Streitwagen) aus zwei Anurathas, zwei Konakas und einem Ratha besteht. Der Jagannath-Tempel ist ein Pancharatha mit gut entwickelten Pagas. 'Gajasimhas' (Elefantenlöwen) sind in Aussparungen der Pagas eingemeißelt, die 'Jhampasimhas' (springende Löwen) sind ebenfalls richtig platziert. Der perfekte Pancharatha-Tempel entwickelte sich zu einem Nagara-Rekha-Tempel mit einzigartigem Oriya-Stil von Unterteilungen wie Pada, Kumbha, Pata, Kani und Vasanta. Die Vimana oder die Apsidenstruktur besteht aus mehreren übereinander liegenden Abschnitten, die sich nach oben verjüngen, wo Amalakashila und Kalasa platziert sind.

Der Tempel von Jagannath in Puri hat vier verschiedene Teilstrukturen, nämlich -

  1. Deula oder Vimana ( Sanctum sanctorum ), wo die Triade-Gottheiten auf dem Ratnavedi (Thron der Perlen) untergebracht sind;
  2. Mukhashala (Frontale Veranda);
  3. Nata mandir /Natamandapa, auch bekannt als Jaga mohan (Publikumssaal/ Tanzsaal ) und
  4. Bhoga Mandapa (Opferhalle).
Der Jagganath-Tempel in Ranchi, Jharkhand

Der Tempel ist im Vergleich zum Lingaraja-Tempel und anderen Tempeln dieser Art auf einer erhöhten Plattform gebaut . Dies ist der erste Tempel in der Geschichte der Kalingaan- Tempelarchitektur, in dem alle Kammern wie Jagamohana, Bhogamandapa und Natyamandapa zusammen mit dem Haupttempel gebaut wurden. An den drei Außenseiten des Haupttempels befinden sich Miniaturschreine.

Die Deula besteht aus einer hohen Shikhara (Kuppel), die das Allerheiligste Sanctorum ( garbhagriha ) beherbergt . Eine Säule aus versteinertem Holz dient zum Aufstellen von Lampen als Opfergabe. Das Löwentor (Singhadwara) ist das Haupttor zum Tempel, das von zwei Schutzgottheiten Jaya und Vijaya bewacht wird . Eine 16-seitige, 11 Meter hohe monolithische Säulensäule aus Granit, die als Aruna Stambha (Sonnensäule) bekannt ist, trägt Aruna , den Wagenlenker von Surya , gegenüber dem Löwentor. Diese Säule wurde vom Sonnentempel von Konark hierher gebracht .

Die historischen Aufzeichnungen des Tempels Madala Panji behauptet, dass der Tempel ursprünglich von König Yayati der Somavamsi- Dynastie an der Stelle des heutigen Schreins erbaut wurde. Die Historiker stellen jedoch die Wahrhaftigkeit und Geschichtlichkeit des Madala Panji in Frage. Wie pro Historiker, wurden im 12. Jahrhundert von König Ganga Anangabheemadeva baute die Deula und die Mukhashala, der Enkel von Anantavarman Chodaganga wurden und die Natamandapa und Bhogamandapa anschließend während der Herrschaft von Gajapati Purushottama Deva (1462-1491) und Prataprudra Deva gebaut (1495 –1532) bzw. Laut Madala Panji wurde das äußere Prakara von Gajapati Kapilendradeva (1435–1497) gebaut. Das innere Prakara , Kurma Bedha (Schildkröten-Umfassung) genannt, wurde von Purushottama Deva gebaut.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links