Jansenismus - Jansenism

Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
Jansenismus: Cornelius Jansen (1585–1638), Professor und Rektor Magnificus der Alten Universität von Louvain

Der Jansenismus war eine theologische Bewegung innerhalb des Katholizismus , die hauptsächlich in Frankreich tätig war und die Erbsünde , die menschliche Verderbtheit , die Notwendigkeit göttlicher Gnade und Vorbestimmung betonte . Die Bewegung entstand aus dem posthum veröffentlichten Werk des 1638 verstorbenen niederländischen Theologen Cornelius Jansen . Sie wurde zuerst von Jansens Freund Abt Jean du Vergier de Hauranne aus der Abtei Saint-Cyran-en-Brenne und nach dem Tod von du Vergier populär gemacht im Jahr 1643 wurde von Antoine Arnauld geführt . Im 17. und 18. Jahrhundert war der Jansenismus eine eigenständige Bewegung weg von der katholischen Kirche . Das theologische Zentrum der Bewegung war das Kloster der Abtei Port-Royal-des-Champs , ein Zufluchtsort für Schriftsteller wie du Vergier, Arnauld, Pierre Nicole , Blaise Pascal und Jean Racine .

Der Jansenismus wurde von vielen in der katholischen Hierarchie abgelehnt, insbesondere von den Jesuiten . Obwohl sich die Jansenisten nur als strenge Anhänger der Lehren Augustins von Hippo identifizierten , prägten die Jesuiten den Begriff Jansenismus , um sie als kalvinistisch verwandt zu identifizieren . Die apostolische Verfassung Cum Anlass , die 1653 von Papst Innozenz X. verkündet wurde , verurteilte fünf Kardinaldoktrinen des Jansenismus als Häresie - insbesondere die Beziehung zwischen menschlichem freien Willen und wirksamer Gnade , in der die Lehren Augustins, wie sie von den Jansenisten dargelegt wurden, den Lehren von widersprachen die Jesuitenschule. Die jansenistischen Führer bemühten sich, den Äußerungen des Papstes unter Beibehaltung ihrer Einzigartigkeit Rechnung zu tragen, und genossen im späten 17. Jahrhundert unter Papst Clemens IX . Ein gewisses Maß an Frieden . Die weitere Kontroverse führte jedoch zur apostolischen Verfassung Unigenitus , die 1713 von Papst Clemens XI . Verkündet wurde .

Ursprünge

Abbé de Saint-Cyran - Jean Duvergier de Hauranne , Abt der Abtei Saint Cyran in Brenne (1581–1643), einer der intellektuellen Väter des Jansenismus.

Die Ursprünge des Jansenismus liegen in der Freundschaft von Jansen und Duvergier , die sich im frühen 17. Jahrhundert trafen, als beide Theologie an der Universität von Leuven studierten . Duvergier war mehrere Jahre lang Jansens Patron und bekam Jansen 1606 eine Stelle als Tutor in Paris . Zwei Jahre später erhielt er eine Stelle als Lehrer am Bischofskolleg in Duvergiers Heimatstadt Bayonne . Die beiden studierten gemeinsam die Kirchenväter , mit besonderem Schwerpunkt auf dem Gedanken Augustins von Hippo , bis beide 1617 Bayonne verließen.

Duvergier wurde Abt der Abtei Saint Cyran in Brenne und war für den Rest seines Lebens als Abbé de Saint-Cyran bekannt . Jansen zurück an der Universität von Leuven, wo er seine abgeschlossenen Promotion im Jahr 1619 und wurde Professor für genannt Exegese . Jansen und Duvergier korrespondierten weiterhin über Augustinus , insbesondere über Augustins Lehren über die Gnade . Auf Empfehlung von König Philipp IV. Von Spanien wurde Jansen 1636 zum Bischof von Ypern geweiht .

Jansen starb 1638 in einer Epidemie. Auf seinem Sterbebett übergab er seinem Kaplan ein Manuskript und befahl ihm, sich mit Libert Froidmont , einem Theologieprofessor in Leuven, und Henricus Calenus , Kanoniker der Stadtkirche, zu beraten und das Manuskript zu veröffentlichen, falls sie sich darauf einigten, dass es veröffentlicht werden sollte "Wenn der Heilige Stuhl jedoch eine Veränderung wünscht, bin ich ein gehorsamer Sohn und unterwerfe mich der Kirche, in der ich bis zu meiner letzten Stunde gelebt habe. Dies ist mein letzter Wunsch."

Dieses Manuskript, das 1640 als Augustinus veröffentlicht wurde , erläuterte Augustins System und bildete die Grundlage für die anschließende jansenistische Kontroverse. Das Buch bestand aus drei Bänden:

  1. beschrieb die Geschichte des Pelagianismus und Augustins Kampf gegen ihn und gegen den Semipelagianismus
  2. diskutierte den Sündenfall und die Erbsünde
  3. prangerte eine "moderne Tendenz" (von Jansen nicht benannt, aber eindeutig als Molinismus identifizierbar ) als semipelagisch an

Jansenistische Theologie

Die Titelseite von Augustinus von Cornelius Jansen , posthum 1640 veröffentlicht. Das Buch bildete die Grundlage für die anschließende jansenistische Kontroverse.

Noch vor der Veröffentlichung von Augustinus predigte Duvergier öffentlich den Jansenismus. Jansen betonte eine besondere Lesart von Augustines Idee einer wirksamen Gnade, in der betont wurde, dass nur ein bestimmter Teil der Menschheit dazu prädestiniert war , gerettet zu werden. Jansen bestand darauf, dass die Liebe Gottes von grundlegender Bedeutung sei und dass nur vollkommene Reue und nicht unvollkommene Reue (oder Abnutzung) eine Person retten könne (und dass wiederum nur eine wirksame Gnade diese Person zu Gott und einer solchen Reue führen könne). Diese Debatte über die jeweiligen Rollen der Reue und Abnutzung, die vom Konzil von Trient (1545–1563) nicht beigelegt worden war , war eines der Motive der Inhaftierung von Duvergier, dem ersten Führer von Port-Royal , im Mai 1638 durch Orden von Kardinal Richelieu . Duvergier wurde erst nach Richelieus Tod im Jahre 1642 freigelassen und starb kurz danach im Jahre 1643.

Jansen bestand auch auf Rechtfertigung durch Glauben [Glaube allein?] , Obwohl er die Notwendigkeit der Verehrung von Heiligen , des Bekenntnisses und der häufigen Gemeinschaft nicht bestritt . Jansens Gegner verurteilten seine Lehren wegen ihrer angeblichen Ähnlichkeit mit dem Calvinismus (obwohl Jansen im Gegensatz zum Calvinismus die Doktrin der Gewissheit ablehnte und lehrte, dass selbst die Berechtigten ihre Erlösung verlieren könnten). Blaise Pascal ‚s Écrits sur la grâce (Französisch) , versucht , die widersprüchlichen Positionen in Einklang zu bringen Molinisten und Kalvinisten mit der Feststellung , dass beide waren teilweise recht: Molinisten, die Gottes Wahl behauptet , eine Person , die Sünde über und Heil war a posteriori und Kontingent , während Kalvinisten behauptete, es sei a priori und notwendig . Pascal selbst behauptete, dass die Molinisten in Bezug auf den Zustand der Menschheit vor dem Fall korrekt waren, während die Calvinisten in Bezug auf den Zustand der Menschheit nach dem Fall korrekt waren.

Die Häresie des Jansenismus, wie sie in der späteren römisch-katholischen Lehre festgestellt wurde , bestand darin, die Rolle des freien Willens bei der Annahme und Verwendung der Gnade zu leugnen . Der Jansenismus behauptet, dass Gottes Rolle bei der Infusion von Gnade nicht widerstanden werden kann und keine menschliche Zustimmung erfordert. Die katholische Lehre im Katechismus der katholischen Kirche lautet: "Gottes freie Initiative erfordert die freie Reaktion des Menschen" - das heißt, die Menschen stimmen Gottes Gnadengabe frei zu oder lehnen sie ab .

Kontroverse und päpstliche Verurteilung: 1640–1653

Augustinus wurde 1640 in theologischen Kreisen in Frankreich , Belgien und den Niederlanden viel gelesen , und eine neue Ausgabe erschien schnell in Paris unter der Genehmigung von zehn Professoren am College of Sorbonne (theologisches College der Universität Paris ).

Am 1. August 1642 erließ das Heilige Amt jedoch ein Dekret, in dem Augustinus verurteilt und seine Lektüre verboten wurde. 1642 folgte Papst Urban VIII. Mit einem päpstlichen Bullen mit dem Titel In eminenti , der Augustinus verurteilte, weil er unter Verstoß gegen die Anordnung veröffentlicht wurde, dass keine Werke über Gnade ohne vorherige Genehmigung des Heiligen Stuhls veröffentlicht werden sollten . und erneuerte die Tadel von Papst Pius V. in Ex omnibus afflictionibus im Jahre 1567 und Papst Gregor XIII . von mehreren Vorschlägen des Baianismus, die im Augustinus wiederholt wurden .

Im Jahr 1602 Marie Angélique Arnauld wurde Äbtissin von Port-Royal-des-Champs, ein Zisterzienserinnenkloster in Magny-les-Hameaux . Dort reformierte sie nach einer Bekehrungserfahrung im Jahr 1608 die Disziplin. 1625 zogen die meisten Nonnen nach Paris und bildeten das Kloster Port-Royal de Paris , das fortan einfach als Port-Royal bekannt war. Im Jahr 1634 war Duvergier der spirituelle Berater von Port-Royal-des-Champs und ein guter Freund von Angélique Arnauld geworden . er überzeugte sie von der Richtigkeit von Jansens Meinungen. Die beiden Klöster wurden so zu wichtigen Hochburgen des Jansenismus. Unter Angélique Arnauld entwickelte Port-Royal-des-Champs später mit Unterstützung von Duvergier eine Reihe von Grundschulen, die als "Kleine Schulen von Port-Royal" ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ) bekannt sind. Das bekannteste Produkt dieser Schulen war der Dramatiker Jean Racine .

Antoine Arnauld (1612–1694) wurde nach Duvergiers Tod 1643 Anführer der Jansenisten .

Durch Angélique Arnauld hatte Duvergier ihren Bruder Antoine Arnauld kennengelernt und ihn dazu gebracht, Jansens Position in Augustinus anzunehmen . Nach Duvergiers Tod im Jahr 1643 wurde Antoine Arnauld der Hauptvertreter des Jansenismus. Im selben Jahr veröffentlichte er De la fréquente Communion ( Über die häufige Kommunion ), in dem Jansens Ideen der Öffentlichkeit zugänglicher präsentiert wurden (z. B. in der Landessprache, Augustinus in Latein ). Das Buch konzentrierte sich auf ein verwandtes Thema im Streit zwischen Jesuiten und Jansenisten. Die Jesuiten ermutigten die Katholiken , einschließlich derer, die mit Sünde zu kämpfen hatten, häufig die heilige Kommunion zu empfangen . Sie argumentierten, dass Christus sie als Mittel zur Heiligkeit der Sünder einführte, und erklärten, dass die einzige Voraussetzung für den Empfang der Kommunion (abgesehen von der Taufe ) die des Kommunikanten sei zum Zeitpunkt des Empfangs frei von Todsünde . Die Jansenisten entmutigten im Einklang mit ihrer zutiefst pessimistischen Theologie die häufige Kommunion und argumentierten, dass ein hohes Maß an Perfektion, einschließlich der Reinigung von der Anhaftung an die Todsünde , notwendig sei, bevor sie sich dem Abendmahl nähern .

Die Fakultät des Kollegiums Sorbonne nahm den päpstlichen Bullen In eminenti 1644 offiziell an , und Kardinal Jean François Paul de Gondi , Erzbischof von Paris , verbot Augustinus offiziell ; die Arbeit zirkulierte dennoch weiter.

Die Jesuiten griffen dann die Jansenisten an und beschuldigten sie einer Häresie ähnlich dem Calvinismus .

Arnauld antwortete mit Théologie morale des Jésuites (" Moraltheologie der Jesuiten").

Die Jesuiten ernannten dann 1644 Nicolas Caussin (ehemaliger Beichtvater Ludwigs XIII. ), Um die Antwort auf die Verleumdung der Moral der Jésuites ("Antwort auf die Verleumdung mit dem Titel Moraltheologie der Jesuiten") im Jahr 1644 zu schreiben . Eine weitere Antwort der Jesuiten war Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: Die Théologie Morale des Jésuites ("Die Betrügereien und Unwissenheit der Verleumdung mit dem Titel Moraltheologie der Jesuiten") von François Pinthereau unter dem Pseudonym "Abbé de Boisic", ebenfalls 1644. Pinthereau schrieb auch eine kritische Geschichte des Jansenismus, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier ("Die Geburt des Jansenismus dem Kanzler offenbart") im Jahre 1654.

In den 1640er Jahren schrieb Duvergiers Neffe Martin de Barcos , der einst Theologiestudent bei Jansen war, mehrere Werke zur Verteidigung von Duvergier .

Im Jahr 1649 erstellte Nicolas Cornet , Syndikat der Sorbonne, frustriert über die fortgesetzte Verbreitung von Augustinus , eine Liste mit fünf Vorschlägen von Augustinus und zwei Vorschlägen von De la fréquente Communion und forderte die Sorbonne-Fakultät auf, die Vorschläge zu verurteilen. Bevor die Fakultät dies tun konnte, intervenierte das Pariser Parlament und verbot der Fakultät, die Vorschläge zu prüfen. Die Fakultät legte die Vorschläge dann 1650 der Versammlung des französischen Klerus vor , die die Angelegenheit Papst Innozenz X. vorlegte . Elf Bischöfe lehnten dies ab und baten Innozenz X., eine Kommission ähnlich der Congregatio de Auxiliis zu ernennen , um die Situation zu lösen. Innocent X stimmte dem Antrag der Mehrheit zu, ernannte jedoch einen beratenden Ausschuss, der aus fünf Kardinälen und dreizehn Beratern bestand , um über die Situation zu berichten , um der Ansicht der Minderheit Rechnung zu tragen . In den nächsten zwei Jahren hielt diese Kommission 36 Sitzungen ab, darunter 10 unter dem Vorsitz von Innocent X.

Die Befürworter des Jansenismus in der Kommission stellten einen Tisch mit drei Köpfen auf: Der erste listete die Position der Calvinisten auf (die als ketzerisch verurteilt wurden), der zweite die Position der Pelagier / Semipelagier (wie von den Molinisten gelehrt ) und der dritte die korrekte augustinische Position (nach Angaben der Jansenisten).

Die Anhänger des Jansenismus erlitten eine entscheidende Niederlage, als die apostolische Verfassung Cum Occase 1653 von Innozenz X. verkündet wurde, die die folgenden fünf Vorschläge verurteilte:

  1. dass es einige Gebote Gottes gibt, die nur Personen nicht halten können, egal wie sehr sie es wünschen und streben, und dass ihnen nicht die Gnade gegeben wird, diese Gebote zu halten;
  2. dass es für gefallene Personen unmöglich ist, der inneren Gnade zu widerstehen;
  3. dass es Menschen möglich ist, denen der freie Wille fehlt , etwas zu verdienen ;
  4. dass die Semipelagier zu Recht lehrten, dass die vorherrschende Gnade für alle inneren Handlungen, einschließlich des Glaubens, notwendig war, aber zu Unrecht lehrten, dass die gefallene Menschheit frei ist, die vorherrschende Gnade anzunehmen oder sich ihr zu widersetzen; und
  5. dass es semipelagisch ist zu sagen, dass Christus für alle gestorben ist.

Formularkontroverse

Hintergrund: 1654–1664

Antoine Arnauld verurteilte die fünf in Cum gelegene Vorschläge aufgeführten Vorschläge . Er machte jedoch geltend, Augustinus habe sich nicht für die fünf Vorschläge ausgesprochen, die in Cumgelegenheit als ketzerisch verurteilt worden seien . Er argumentierte vielmehr, dass Jansen seine Aussagen in Augustinus in demselben Sinne beabsichtigte, in dem Augustinus von Hippo seine Meinung geäußert hatte, und Arnauld argumentierte, dass Innozenz X Jansens tatsächliche Meinung nicht verurteilt hätte, da Innozenz X sicherlich nicht die Meinung von Augustinus hätte verurteilen wollen .

Als Antwort auf Arnauld verurteilten 1654 38 französische Bischöfe Arnauld's Position gegenüber dem Papst. Gegner des Jansenismus in der Kirche verweigerten Roger du Plessis, Herzog von Liancourt  [ fr ], die Absolution für seinen fortgesetzten Schutz der Jansenisten. Als Reaktion auf diesen Ansturm formulierte Arnauld eine Unterscheidung, inwieweit die Kirche den Geist eines Katholiken binden könnte. Er argumentierte, dass es einen Unterschied zwischen de jure und de facto gibt : dass ein Katholik verpflichtet sei, die Meinung der Kirche zu einer Rechtssache (dh zu einer Doktrinsache) zu akzeptieren, aber nicht zu einer Tatsachenfrage. Arnauld argumentierte , dass, während er mit der Lehre in propounded vereinbart Cum occasione , er nicht gebunden den Papst Bestimmung der Tatsache zu akzeptieren, was Lehren wurden in Jansens Arbeit enthalten ist .

Blaise Pascal (1623–1662). Die Jansenist Apologia Provincial Letters , geschrieben 1656 und 1657, ein literarisches Meisterwerk aus jansenistischer Sicht, das für die Denunziation der Kasuistik der Jesuiten in Erinnerung geblieben ist .

1656 zog die theologische Fakultät an der Sorbonne gegen Arnauld um. Dies war der Kontext, in dem Blaise Pascal seine berühmten Provinzen Lettres schrieb, um Arnauld 'Position im Streit an der Sorbonne zu verteidigen und die "entspannte Moral" des Jesuitismus anzuprangern (im Gegensatz zu Arnauld trat Pascal Cum jedoch nicht bei, sondern glaubte dies Die verurteilten Doktrinen waren orthodox. Dennoch betonte er Arnauld's Unterscheidung zwischen Doktrin und Tatsachen.) Die Briefe waren auch in ihrer Kritik an der Kasuistik der Jesuiten vernichtend und spiegelten Arnauld's Théologie Moral des Jésuites wider .

Pascal überzeugte jedoch nicht die theologische Fakultät der Sorbonne, die mit 138 bis 68 Stimmen für den Abbau von Arnauld zusammen mit 60 anderen Theologen der Fakultät stimmte. Später in diesem Jahr stimmte die französische Bischofsversammlung dafür, Arnauld's Unterscheidung der Fähigkeit des Papstes zu verurteilen, den Geist der Gläubigen in Fragen der Lehre, aber nicht in Tatsachen zu binden. Sie baten Papst Alexander VII. , Arnauld's Vorschlag als Häresie zu verurteilen. Alexander VII. Antwortete in der 1656 verkündeten apostolischen Verfassung Ad sanctam beati Petri sedem : "Wir erklären und definieren, dass die fünf Sätze aus dem Buch von Jansenius mit dem Titel Augustinus stammen und im Sinne desselben verurteilt wurden Jansenius und wir verurteilen sie noch einmal als solche. "

1657 erarbeitete die französische Versammlung des Klerus unter Berufung auf Ad sanctam beati Petri sedem eine Glaubensformel, die den Jansenismus verurteilte, und erklärte, die Unterzeichnung der Formel sei obligatorisch. Viele Jansenisten hielten sich fest an Arnauld's Vorschlag; Sie verurteilten die Vorschläge in Cum Anlass, waren sich jedoch nicht einig, dass die Vorschläge in Augustinus enthalten waren . Als Vergeltung verbot Gondi dem Kloster von Port Royal den Empfang der Sakramente . 1660 wurden die von Port-Royal-des-Champs betriebenen Grundschulen vom Stier geschlossen, und 1661 durfte das Kloster in Port-Royal-des-Champs keine neuen Novizen aufnehmen, was garantierte, dass das Kloster schließlich aussterben würde .

Formel: 1664

Vier Bischöfe stellten sich auf die Seite von Port-Royal und argumentierten, dass die Versammlung des französischen Klerus den französischen Katholiken nicht befehlen könne, etwas zu unterschreiben, was der Papst nicht verlangte. Auf Drängen mehrerer Bischöfe und auf persönliches Drängen von König Ludwig XIV. Schickte Papst Alexander VII. 1664 die apostolische Verfassung Regiminis Apostolici nach Frankreich , nach der laut Enchiridion symbolorum "alle kirchlichen Mitarbeiter und Lehrer" eine Unterzeichnung einer enthalten formulary , die Formel der Submission für die Iansenisten .

Formularkontroverse: 1664–1669

Die Formel der Unterwerfung für die Jansenisten war die Grundlage der Formulierungskontroverse . Viele Jansenisten weigerten sich, es zu unterschreiben; Während einige unterschrieben, machten sie bekannt, dass sie nur der Doktrin zustimmten (Fragen des Gesetzes de jure ), nicht den Behauptungen des Bullen (Fragen der Tatsachen de facto ). Die letztere Kategorie umfasste die vier jansenistisch geprägten Bischöfe, die den Stier zusammen mit Botschaften, die die Unterscheidung zwischen Lehre und Tatsache aufrechterhielten, ihren Herden mitteilten. Dies verärgerte sowohl Ludwig XIV. Als auch Alexander VII. Alexander VII. Beauftragte neun französische Bischöfe mit der Untersuchung der Situation.

Papst Clemens IX. (1600–1669), dessen Eingreifen in die Formulierungskontroverse zu einer 32-jährigen Flaute (1669–1701) in der Kontroverse über den Jansenismus führte, die als Frieden von Clemens IX . Bekannt ist.

Alexander VII. Starb 1667, bevor die Kommission ihre Ermittlungen abschloss, und sein Nachfolger, Papst Clemens IX. , Schien zunächst bereit zu sein, die Ermittlungen gegen die neun jansenistisch geprägten Bischöfe fortzusetzen. In Frankreich führten Jansenisten jedoch eine Kampagne durch, in der sie argumentierten, dass die Erlaubnis einer solchen päpstlichen Kommission die traditionellen Freiheiten der gallikanischen Kirche abtreten und damit die traditionelle französische Opposition gegen den Ultramontanismus spielen würde . Sie überzeugten ein Mitglied des Kabinetts (Lyonne) und neunzehn Bischöfe von ihrer Position. In einem Brief an Clemens IX. Argumentierten diese Bischöfe, dass die Unfehlbarkeit der Kirche nur für Offenbarungsfragen und nicht für Tatsachenfragen gilt. Sie behaupteten, dies sei die Position von Caesar Baronius und Robert Bellarmine . In einem Brief an Ludwig XIV. Argumentierten sie auch, dass die Fortsetzung der Untersuchung zu politischer Zwietracht führen würde.

Unter diesen Umständen empfahl der päpstliche Nuntius in Frankreich Clemens IX., Die Jansenisten aufzunehmen. Clemens stimmte zu und ernannte César d'Estrées , Bischof von Laon , zum Vermittler in dieser Angelegenheit. D'Estrées überzeugte die vier Bischöfe: Arnauld, Choart de Buzenval, Caulet und Pavillon, die Unterwerfungsformel für die Jansenisten zu unterzeichnen (obwohl sie anscheinend geglaubt haben, dass die Unterzeichnung der Formel nicht die Zustimmung zu den Tatsachen bedeutete enthalten). Der Papst, der zunächst froh war, dass die vier Bischöfe unterschrieben hatten, wurde wütend, als er darüber informiert wurde, dass sie dies mit Vorbehalt getan hatten. Clemens IX. Befahl seinem Nuntius, eine neue Untersuchung durchzuführen. Der Nuntius berichtete zurück und erklärte: "Sie haben die fünf Sätze mit jeder Art von Aufrichtigkeit verurteilt und verurteilt, ohne Ausnahme oder Einschränkung, in jedem Sinne, in dem die Kirche sie verurteilt hat." Er berichtete jedoch, dass die vier Bischöfe weiterhin ausweichen, ob sie dem Papst in der Tat zustimmten. Als Reaktion darauf ernannte Clemens IX. Eine Kommission von zwölf Kardinälen, um die Angelegenheit weiter zu untersuchen. Diese Kommission stellte fest, dass die vier Bischöfe die Formel nicht ganz aufrichtig unterzeichnet hatten, empfahl jedoch, die Angelegenheit fallen zu lassen, um weiteren Spaltungen in der Kirche zuvorzukommen. Der Papst stimmte zu und gab damit vier Schriftsätze heraus, in denen er erklärte, dass die Zustimmung der vier Bischöfe zur Formel akzeptabel sei, und so den "Frieden von Clemens IX." (1669–1701) einführte.

Fall des Gewissens und der Folgen: 1701–1709

Obwohl der Frieden von Clemens IX. Eine Pause in der öffentlichen theologischen Kontroverse war, blieben einige Geistliche vom Jansenismus angezogen. Drei Hauptgruppen waren:

  1. die betrogenen Iansenisten , der die fünf Sätze in verurteilt bekennen weiterhin Cum occasione
  2. die Flossen Jansénistes , die die Lehre von Cum Occassee akzeptierten, aber weiterhin die Unfehlbarkeit der Kirche in Tatsachen leugneten
  3. die Quasi-Jansenisten , die sowohl Cum Anlass als auch die Unfehlbarkeit der Kirche in Tatsachen formell akzeptierten , sich aber dennoch für Aspekte des Jansenismus interessierten, insbesondere für seine strenge Moral, sein Bekenntnis zur Tugend und seine Opposition gegen den Ultramontanismus , was auch so war ein politisches Problem in Frankreich in den Jahrzehnten um die Erklärung des französischen Klerus von 1682 .

Die Quasi-Jansenisten dienten als Beschützer der "betrogenen Jansenisten" und der Flossen Jansénistes .

Die Spannungen, die durch die fortgesetzte Präsenz dieser Elemente in der französischen Kirche erzeugt wurden, spitzten sich im Fall des Gewissens von 1701 zu. Der Fall betraf die Frage, ob einem Geistlichen, der sich weigerte, die Unfehlbarkeit der Kirche zu bekräftigen, die Absolution gegeben werden sollte oder nicht Kirche in Tatsachen (obwohl er nicht dagegen predigte, sondern nur ein "respektvolles Schweigen" bewahrte). Eine Provinzkonferenz, bestehend aus vierzig Theologieprofessoren der Sorbonne unter der Leitung von Noël Alexandre , erklärte, dass der Geistliche eine Absolution erhalten sollte.

Die Veröffentlichung dieses "Gewissensfalls" löste Empörung unter den anti-jansenistischen Elementen in der katholischen Kirche aus. Die Entscheidung der Gelehrten wurde von mehreren französischen Bischöfen verurteilt; von Kardinal Louis Antoine de Noailles , Erzbischof von Paris ; von den theologischen Fakultäten in Leuven, Douai und schließlich in Paris; und schließlich 1703 von Papst Clemens XI . Die Gelehrten, die den Fall des Gewissens unterzeichnet hatten, zogen sich nun zurück, und alle Unterzeichner zogen ihre Unterschriften zurück, und der Theologe, der sich für das Ergebnis des Falles des Gewissens eingesetzt hatte, Nicolas Petitpied  [ fr ] , wurde aus der Sorbonne ausgeschlossen.

Ludwig XIV. Und sein Enkel Philipp V. von Spanien forderten den Papst nun auf, einen päpstlichen Stier herauszugeben, der die Praxis der Wahrung eines respektvollen Schweigens in Bezug auf die Unfehlbarkeit der Kirche in Fragen der dogmatischen Tatsache verurteilt.

Der Papst verpflichtete sich mit Erlass der apostolischen Verfassung Vineam Domini Sabaoth vom 16. Juli 1705. Bei der anschließenden Versammlung des französischen Klerus waren alle Anwesenden außer P.-Jean-Fr. de Percin de Montgaillard, Bischof von Saint-Pons , stimmte für die Annahme von Vineam Domini Sabaoth, und Ludwig XIV. verkündete dies als verbindliches Gesetz in Frankreich.

Louis bemühte sich auch um die Auflösung von Port-Royal-des-Champs , der Hochburg des jansenistischen Denkens, und dies wurde 1708 erreicht, als der Papst einen Stier herausgab, der Port-Royal-des-Champs auflöste. Die verbliebenen Nonnen wurden 1709 gewaltsam entfernt und unter verschiedenen anderen französischen Klöstern verteilt. Die Gebäude wurden 1709 abgerissen. Das Kloster der Port-Royal Abbey in Paris blieb bestehen, bis es während der Französischen Revolution wegen der allgemeinen Entchristianisierung Frankreichs geschlossen wurde .

Fall von Quesnel

Pasquier Quesnel (1634–1719), dessen Buch Réflexions morales sur le Nouveau Testament die letzte größere Wiederholung der jansenistischen Kontroverse im Jahr 1692 auslöste und Gegenstand der apostolischen Verfassung Unigenitus Dei Filius von 1713 war .

Pasquier Quesnel war von 1657 bis 1681 Mitglied des Oratoriums Jesu in Paris, als er wegen Jansenismus ausgewiesen wurde. Er suchte den Schutz von Pierre du Cambout de Coislin , Bischof von Orléans , der vier Jahre lang Quesnel beherbergte. Zu diesem Zeitpunkt schloss sich Quesnel Antoine Arnauld in Brüssel , Flandern, an . Im Jahr 1692 veröffentlichte Quesnel Réflexions morales sur le Nouveau Testament , einen hingebungsvollen Leitfaden für das Neue Testament, in dem die Position der Jansenisten stark dargelegt wurde. Nach Arnauld's Tod im Jahr 1694 wurde Quesnel allgemein als Führer der Jansenisten angesehen. Im Jahr 1703 wurde Quesnel von Humbertus Guilielmus de Precipiano , Erzbischof von Mechelen , inhaftiert , entkam jedoch einige Monate später und lebte für den Rest seines Lebens in Amsterdam .

Die Moral der Reflexionen löste anfangs keine Kontroversen aus; Tatsächlich wurde es von Félix Vialart de Herse, Bischof von Châlons-sur-Marne , zur Veröffentlichung freigegeben und von Noailles empfohlen. Weder Vialart noch Noailles schienen bemerkt zu haben, dass das Buch stark jansenistische Obertöne hatte, und hatten gedacht, dass sie einfach ein frommes Handbuch der Hingabe billigten. In den folgenden Jahren wurden jedoch mehrere Bischöfe auf die jansenistischen Tendenzen des Buches aufmerksam und verurteilten: Joseph-Ignace de Foresta  [ fr ] , Bischof von Apt , im Jahre 1703; Charles-Béningne Hervé, Bischof von Gap , im Jahre 1704; und beid François-Joseph de Gramont  [ fr ] , Bischof von Besançon und Édouard Bargedé  [ fr ] , Bischof von Nevers , in 1707. Wenn das Heilige Offizium des zog Réflexions morales , um die Aufmerksamkeit von Clemens XI, gab er den Breve Universi dominici (1708), der das Buch verbietet, "die jansenistische Häresie zu genießen"; Infolgedessen verboten Jean-François de l'Escure de Valderil, Bischof von Luçon , und Étienne de Champflour  [ fr ] , Bischof von La Rochelle , 1710 das Lesen des Buches in ihren Diözesen.

Noailles, der jetzt der Kardinalerzbischof von Paris war, war jedoch verlegen und zögerte, ein Buch zu verurteilen, das er zuvor empfohlen hatte, und zögerte daher. Infolgedessen bat Ludwig XIV. Den Papst, die Angelegenheit zu regeln. Das Ergebnis war die apostolische Verfassung Unigenitus Dei Filius , die am 8. September 1713 von Papst Clemens XI. Verkündet wurde. Sie wurde mit dem Beitrag von Gregorio Selleri verfasst, einem Lektor am College of Saint Thomas, der zukünftigen Päpstlichen Universität von Saint Thomas von Aquin, Angelicum Der spätere Meister des Heiligen Palastes förderte die Verurteilung des Jansenismus, indem er 101 Sätze aus der Moral der Reflexionen von Quesnel als ketzerisch und als identisch mit den bereits in den Schriften von Jansen verurteilten Aussagen verurteilte.

Papst Clemens XI. (1649–1721) verkündete 1713 die apostolische Verfassung Unigenitus Dei Filius, die Quesnel und die Jansenisten verurteilte.

Diejenigen Jansenisten, die Unigenitus Dei Filius akzeptierten, wurden als Akzeptanten bekannt .

Nach Prüfung der 101 von Unigenitus Dei Filius verurteilten Vorschläge stellte Noailles fest, dass einige der von Unigenitus Dei Filius verurteilten Vorschläge , wie in Unigenitus Dei Filius dargelegt, und abgesehen von ihrem Kontext in der Moral der Reflexionen tatsächlich orthodox waren. Er lehnte es daher ab, die apostolische Verfassung zu akzeptieren, und bat stattdessen den Papst um Klarstellung.

Inmitten dieses Streits starb Ludwig XIV. 1715, und die französische Regierung wurde von Philippe II., Herzog von Orléans , Regent des fünfjährigen Ludwig XV. Von Frankreich, übernommen . Im Gegensatz zu Ludwig XIV., Der fest hinter Unigenitus Dei Filius gestanden hatte , drückte Philippe II. Während der Régence- Zeit Ambivalenz aus. Mit der Änderung der politischen Stimmung stimmten drei theologische Fakultäten, die zuvor für die Annahme von Unigenitus Dei Filius gestimmt hatten - Paris, Nantes und Reims - dafür, ihre Annahme aufzuheben.

1717 versuchten vier französische Bischöfe, Unigenitus Dei Filius bei einem Generalrat anzurufen ; Zu den Bischöfen gesellten sich Hunderte französischer Priester, Mönche und Nonnen und wurden von den Parlamenten unterstützt . 1718 reagierte Clemens XI. Mit Nachdruck auf diese Herausforderung an seine Autorität, indem er den Bullen Pastoralis officii herausgab, mit dem er alle exkommunizierte, die einen Aufruf an einen Generalrat gefordert hatten . Weit davon entfernt, den französischen Klerus zu entwaffnen, von dem viele jetzt das Konziliarismus befürworteten , appellierte der Klerus, der Unigenitus Dei Filius an einen Generalrat appelliert hatte , jetzt auch an Pastoralis officii bei einem Generalrat. Insgesamt unterstützten ein Kardinal, 18 Bischöfe und 3.000 Geistliche Frankreichs einen Aufruf an einen Generalrat. Die Mehrheit der Geistlichen in Frankreich (vier Kardinäle, 100 Bischöfe, 100.000 Geistliche) stand jedoch dem Papst zur Seite. Das Schisma hielt jedoch einige Zeit an, und erst 1728 unterwarf sich Noailles dem Papst.

Fraktionismus

Der Jansenismus hielt in Frankreich viele Jahre an, spaltete sich jedoch Ende der 1720er Jahre "in antagonistische Fraktionen" auf.

Eine Fraktion entwickelte sich aus den Krampfadern von Saint-Médard , religiösen Pilgern, die am Grab von François de Pâris , einem jansenistischen Diakon auf dem Pfarrfriedhof von Saint-Médard in Paris , in rasende religiöse Ekstase gerieten . Der Zusammenhang zwischen der größeren französischen jansenistischen Bewegung und dem kleineren, radikaleren Convulsionnaire- Phänomen ist schwer genau zu bestimmen. Brian Strayer bemerkte, dass in Suffering Saints fast alle Convulsionnaires Jansenisten waren, aber nur sehr wenige Jansenisten befürworteten das Convulsionnaire- Phänomen.

"Das Format ihrer Seancen hat sich nach 1732 spürbar geändert", so Strayer. "Anstatt das Gebet, das Singen und das Heilen von Wundern zu betonen, nahmen die Gläubigen jetzt an 'spirituellen Ehen' teil (die gelegentlich irdische Kinder gebar), ermutigten gewalttätige Krämpfe [...] und gaben sich den Secours hin (erotische und gewalttätige Formen der Folter). All dies zeigt, wie neurotisch die Bewegung wurde. " Die Bewegung geriet in brutale Grausamkeiten, die "eindeutig sexuelle Obertöne" in ihren Praktiken der Buße und Abtötung des Fleisches hatten . 1735 erlangten die Parlamente wieder die Gerichtsbarkeit über die Krampfbewegung, die sich in eine Untergrundbewegung geheimer Sekten verwandelte. Im nächsten Jahr „eine angebliche Verschwörung“ von convulsionnaire Revolutionäre , die zum Sturz parlements und ermorden Louis XV wurde vereitelt. Die "Augustiner Convulsionnaires " wurden dann aus Paris geflüchtet, um einer polizeilichen Überwachung zu entgehen. Dies "spaltete die jansenistische Bewegung weiter".

Laut Strayer war die Führung 1741 "tot, verbannt oder inhaftiert", und die Bewegung wurde in drei Gruppen aufgeteilt. Die Polizei Rolle erhöht und die parlements Rolle verringert „in der sozialen Kontrolle des Jansenismus“ aber Zellen weiter in Seancen Eingriff, Folter und apokalyptisch und verräterische Rhetorik. Bis 1755 gab es in Frankreich weniger als 800 Krampfmänner . 1762 kriminalisierten die Parlamente einige ihrer Praktiken "als" potenziell gefährlich "für das menschliche Leben". Die letzte Kreuzigung wurde 1788 dokumentiert.

Jansenisten veröffentlichten weiterhin Anti-Jesuiten-Propaganda über ihre Zeitschrift Nouvelles ecclésiastiques und spielten eine zentrale Rolle bei der Planung und Förderung der Vertreibung der Jesuiten aus Frankreich in den Jahren 1762 bis 1764 .

In den spanischen Niederlanden und der niederländischen Republik

Wie Jonathan Israel feststellte, hatte der Jansenismus zunächst starke Unterstützung in den spanischen Niederlanden , wo Jansen selbst aktiv gewesen war, unterstützt von so bedeutenden Persönlichkeiten der Kirchenhierarchie wie Jacobus Boon , Erzbischof von Mechelen und Antonie Triest , Bischof von Gent . Obwohl die Kirche in den spanischen Niederlanden schließlich die Verfolgung des Jansenismus aufnahm - wobei die jansenistischen Geistlichen durch ihre Gegner ersetzt und das Denkmal für Jansen in der Kathedrale von Ypern 1656 symbolisch abgerissen wurden - waren die spanischen Behörden bei dieser Verfolgung weniger eifrig als die Franzosen Einsen.

Wo der Jansenismus als Hauptkraft unter den Katholiken am längsten anhielt, war in der niederländischen Republik , wo der Jansenismus von den Behörden der Republik aktiv gefördert und unterstützt wurde. Jansenistische Flüchtlinge aus Frankreich und den spanischen Niederlanden wurden willkommen geheißen, was den jansenistischen Einfluss unter den niederländischen Katholiken verstärkte. Politisch waren die niederländischen Jansenisten eher geneigt als andere Katholiken, sich bei den protestantischen Behörden unterzubringen, und versuchten, sich von der päpstlichen Kontrolle unabhängig zu machen. Darüber hinaus wurden die jansenistischen Lehren theologisch als dem dominierenden niederländischen Calvinismus näher angesehen. In der Tat wurde der niederländische Jansenismus (manchmal nach Pasquier Quesnel , der in den 1690er Jahren zu einem wichtigen Befürworter des Jansenismus wurde, als "Quesnelismus" bezeichnet ) von seinen Gegnern beschuldigt, "Krypto-Calvinismus innerhalb der Kirche" zu sein. Die Kontroverse zwischen Jansenisten und Anti-Jansenisten (letztere natürlich von den Jesuiten angeführt) riss die niederländische katholische Kirche im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert zunehmend auf - wobei die Behörden der niederländischen Republik einerseits und das Papsttum aktiv beteiligt waren Könige von Frankreich, Spanien, Portugal und Polen - auf der anderen Seite. Darüber hinaus wurden einige niederländische Katholiken, die eine größere Unabhängigkeit von der päpstlichen Kontrolle anstreben, als "Jansenisten" identifiziert, auch wenn sie sich nicht unbedingt an die theologischen Lehren des Jansenismus halten.

Im April 1723 kam es zu einer offenen Spaltung, als die Anhänger der sogenannten altkatholischen Kirche abbrachen und eine ihrer Zahlen, den Amsterdamer Cornelis Steenhoven , zum Erzbischof von Utrecht ernannten, um dem von der Papst. Während des gesamten 18. Jahrhunderts waren diese beiden rivalisierenden katholischen Kirchen im Wettbewerb aktiv. Die Frage, ob und inwieweit diese abtrünnige Kirche Jansenist war, war höchst umstritten - die Jesuiten hatten ein klares polemisches Interesse daran, ihre Identifizierung als solche zu betonen.

Erbe

Unigenitus Dei Filius markiert das offizielle Ende der Toleranz gegenüber dem Jansenismus in der Kirche in Frankreich, obwohl sich in den folgenden Jahrzehnten gelegentlich Quasi-Jansenisten aufrührten. Bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts hatte der eigentliche Jansenismus seinen Kampf um eine tragfähige theologische Position innerhalb des Katholizismus völlig verloren. Bestimmte mit dem Jansenismus verbundene Ideen blieben jedoch viel länger im Umlauf; Insbesondere die jansenistische Idee, dass die heilige Kommunion sehr selten empfangen werden sollte und dass die Rezeption viel mehr als die Freiheit von Todsünde erforderte, blieb einflussreich, bis sie schließlich von Papst Pius X. verurteilt wurde , der die häufige Kommunion befürwortete, solange der Kommunikant frei war Todsünde im frühen 20. Jahrhundert.

1677 reichte eine Pro-Baianismus-Fraktion der theologischen Fakultät in Louvain 116 Vorschläge moralischer Nachlässigkeit zur Kritik bei Papst Innozenz XI ein , der 65 Vorschläge aus der Vorlage auswählte und "sich darauf beschränkte, die Abweichungen der moralischen Lehre zu verurteilen". Andererseits führte Pascals Kritik an den Jesuiten auch dazu, dass Innozenz XI. Diese 65 Vorschläge im Jahr 1679 durch das Heilige Amt verurteilte , "ohne den in Jesuitenkreisen vorherrschenden Probabilismus zu benennen ". Diese 65 Vorschläge stammen hauptsächlich aus den Schriften der Jesuiten Antonio Escobar y Mendoza und Francisco Suarez . Alle 65 Vorschläge wurden zensiert und verboten, "als zumindest skandalös und schädlich in der Praxis".

Auf der Pseudosynode von Pistoia wurde ein Vorschlag der jansenistischen Inspiration verabschiedet, die lateinische Liturgie der römisch-katholischen Kirche radikal zu reformieren. Dieser Vorschlag wurde zusammen mit der gesamten Synode von Pistoia einige Jahre später von Pius VI. Bullen Auctorem Fidei verurteilt.

Der Jansenismus war ein Faktor bei der Bildung der unabhängigen altkatholischen Kirche der Niederlande von 1702 bis 1723 und soll in einigen ultrajektinischen Traditionen weiterleben , aber dieser Vorschlag begann mit Anschuldigungen der Jesuiten.

In Quebec , Kanada, lehnten in den 1960er Jahren viele Menschen die Kirche ab, und viele ihrer Institutionen wurden säkularisiert. Dieser Prozess wurde häufig durch Anschuldigungen gerechtfertigt, dass die Kirche in Quebec "Jansenist" sei. Zum Beispiel beschuldigte Paul-Emile Borduas 'Manifest Le Refus global von 1948 die Kirche in Quebec als Ergebnis einer "jansenistischen Kolonie".

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterführende Literatur

  • Abercrombie, Nigel (1936). Die Ursprünge des Jansenismus . Oxford Studies in modernen Sprachen und Literatur. Oxford: Clarendon Press. OCLC   599986225 .
  • Hamscher, Albert N. (1977). "Das Pariser Parlament und die soziale Interpretation des frühen französischen Jansenismus". Katholischer historischer Rückblick . Katholische University of America Press. 63 (3): 392–410. ISSN   0008-8080 . JSTOR   25020157 .
  • Doyle, William (1999). Jansenismus - Katholischer Widerstand gegen Autorität von der Reformation bis zur Französischen Revolution . Studium der europäischen Geschichte. New York: St. Martin's Press. ISBN   9780312226763 .
  • Hudson, David (1984). "Die 'Nouvelles Ecclésiastiques', Jansenismus und Versöhnung, 1717-1735". Katholischer historischer Rückblick . Katholische University of America Press. 70 (3): 389–406. ISSN   0008-8080 . JSTOR   25021866 .
  • Ogg, David. Europa im 17. Jahrhundert (8. Auflage 1960) . : 323- 364 .
  • Schmaltz, Tad M. (Januar 1999). "Was hat Kartesianismus mit Jansenismus zu tun?" Zeitschrift für Ideengeschichte . University of Pennsylvania Press. 60 (1): 37–56. doi : 10.1353 / jhi.1999.0009 . ISSN   0022-5037 . JSTOR   3653999 . S2CID   170706121 .
  • Van Kley, Dale (Herbst 2006). "Die Verjüngung und Ablehnung des Jansenismus in der Geschichte und Historiographie: Neuere Literatur zum Jansenismus des 18. Jahrhunderts in französischer Sprache". Französische Geschichtsstudien . Duke University Press. 29 (4): 649–684. doi : 10.1215 / 00161071-2006-016 . ISSN   0016-1071 .
  • Strayer, E. Brain, Leidende Heilige: Jensenits und Convulsionaries in Frankreich, 1640–1799 (Eastborne, Sussex Academic Press, 2008)
  • Crichton. DJ, Saints or Sinners?: Jansenismus und Janseniser im Frankreich des 17. Jahrhunderts (Dublin, Veritas Publications, 1996)
  • Swann Julian, Politik und das Parlament von Paris unter Louis XV 1754–1774 (Cambridge, Cambridge University Press, 1995)
  • Doyle William, Jansenismus: Katholischer Widerstand gegen Autorität von der Reformation bis zur Französischen Revolution: Studien zur europäischen Geschichte (Basingstoke, Macmillan Press Ltd, 2000)

Externe Links