Buddhismus in Japan - Buddhism in Japan

Buddhismus in Japan
日本の仏教
Der Große Buddha (Daibutsu) in Kōtoku-in, Kamakura, in der Präfektur Kanagawa, Japan (Nationalschatz)
Gesamtbevölkerung
Schätzungen variieren, von c. 84 Millionen oder 67 % (Regierungsschätzung, 2018) bis unter 20 % (JGSS Research Center, 2017).
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
In ganz Japan
Religionen
Dharma Wheel.svg Buddhismus (meist ostasiatischer Buddhismus )
Sprachen
Japanisch und andere Sprachen

Buddhismus wird in Japan etwa seit dem 6. Jahrhundert n. Chr. praktiziert . Der japanische Buddhismus (Nihon Bukkyō) hat zahlreiche neue buddhistische Schulen hervorgebracht , von denen viele auf chinesische buddhistische Traditionen zurückgehen. Der japanische Buddhismus hatte einen großen Einfluss auf die japanische Gesellschaft und Kultur und ist bis heute ein einflussreicher Aspekt.

Nach Angaben der japanischen Regierung ‚s Agentur für kulturelle Angelegenheiten Schätzung, ab Ende 2018 mit etwa 84 Millionen oder etwa 67% der japanischen Bevölkerung , war der Buddhismus die Religion in Japan mit den zweitmeisten Anhänger, neben Shinto , obwohl eine große Anzahl von Menschen praktiziert Elemente von beiden. Es gibt jedoch eine breite Palette von Schätzungen; das Pew Research Center schätzte, dass im Jahr 2010 36,2 % der Bevölkerung den Buddhismus praktizierten. Der Japanese General Social Survey beziffert die Zahl im Jahr 2017 auf weniger als 20 % der Bevölkerung und zeigt zusammen mit dem Japanese National Character Survey von 2013, dass etwa 70 % der Bevölkerung keinen religiösen Überzeugungen anhängen. Eine andere Umfrage zeigt, dass etwa 60% der Japaner einen Butsudan (buddhistischen Schrein) in ihren Häusern haben. Laut einer Studie von Pew Research aus dem Jahr 2012 hat Japan nach China und Thailand die drittgrößte buddhistische Bevölkerung der Welt .

Geschichte

Ankunft und erste Verbreitung des Buddhismus

Der Buddhismus erreichte Japan, indem er zuerst über die Seidenstraße nach China und Korea gelangte und dann auf dem Seeweg zum japanischen Archipel reiste . Als solcher ist der frühe japanische Buddhismus stark vom chinesischen Buddhismus und dem koreanischen Buddhismus beeinflusst . Obwohl die "offizielle" Einführung des Buddhismus in das Land irgendwann in der Mitte des 6. Jahrhunderts stattfand, gab es wahrscheinlich frühere Kontakte und Versuche, die Religion einzuführen. Einwanderer von der koreanischen Halbinsel sowie Kaufleute und Seeleute, die das Festland besuchten, brachten den Buddhismus wahrscheinlich unabhängig von der in den Gerichtschroniken aufgezeichneten Übertragung mit. Einige japanische Quellen erwähnen dies ausdrücklich. Zum Beispiel erwähnt die Heian-Periode Fusō ryakki (Gekürzte Annalen Japans) einen Ausländer, der auf Japanisch als Shiba no Tatsuto bekannt ist und der möglicherweise in China geboren, Baekje- geborener oder ein Nachkomme einer Einwanderergruppe in Japan war in Yamato eine strohgedeckte Hütte gebaut und dort ein Kultobjekt verehrt zu haben. Einwanderer wie diese könnten eine Quelle für die spätere Förderung des Buddhismus durch den Soga-Clan gewesen sein.

Der Große Buddha von Asuka-dera, die älteste Buddha-Statue Japans und ein Beispiel für den Tori-Stil.

Die Nihonshoki ( Chronicles of Japan ) stellt ein Datum von 552 , als König Seong von Baekje (heute West Korea eine Mission) geschickt Kaiser Kinmei , die ein Bild des eingeschlossenen Buddha Shakyamuni , ritueller Banner und Sutras . Dieses Ereignis wird normalerweise als die offizielle Einführung des Buddhismus in Japan angesehen. Andere Quellen geben jedoch das Datum 538 an, und beide Daten gelten als unzuverlässig. Es kann jedoch immer noch gesagt werden, dass der Buddhismus Mitte des 6. Jahrhunderts über offizielle diplomatische Kanäle eingeführt wurde.

Nach dem Nihon Shoki fragte der japanische Kaiser nach Erhalt der buddhistischen Geschenke seine Beamten, ob der Buddha in Japan verehrt werden sollte. Sie waren in dieser Frage gespalten, wobei Soga no Iname (506-570) die Idee unterstützte, während Mononobe no Okoshi und Nakatomi no Kamako befürchteten, dass die Kami von Japan über diese Verehrung einer fremden Gottheit wütend werden würden. Das Nihon Shoki besagt dann, dass der Kaiser nur dem Soga-Clan erlaubte, den Buddha zu verehren, um ihn zu testen.

So spielte der mächtige Soga-Clan eine Schlüsselrolle bei der frühen Verbreitung des Buddhismus im Land. Ihre Unterstützung, zusammen mit der von Einwanderergruppen wie dem Hata-Clan , gaben dem Buddhismus mit seinem ersten Tempel (Hōkō-ji, auch bekannt als Asukadera ) seinen ersten Impuls in Japan . Die Nakatomi und Mononobe stellten sich jedoch weiterhin den Soga entgegen und machten ihre Anbetung für Krankheit und Unordnung verantwortlich. Diese Gegner des Buddhismus sollen sogar das Buddha-Bild in den Naniwa-Kanal geworfen haben. Schließlich brach ein regelrechter Krieg aus. Die Soga-Seite, angeführt von Soga no Umako und einem jungen Prinzen Shōtoku , ging siegreich hervor und förderte den Buddhismus auf dem Archipel mit Unterstützung des breiteren Hofes.

Gemälde, das den halblegendären Prinzen Shōtoku (574-622) darstellt, den ersten großen Förderer des Buddhismus in Japan.
Farben auf Seide, 14. Jahrhundert oder früher .

Basierend auf traditionellen Quellen wurde Shōtoku als leidenschaftlicher Buddhist angesehen, der den Buddhismus vor allem während der Regierungszeit von Kaiserin Suiko (554 – 15. April 628) lehrte, schrieb und förderte . Es wird auch angenommen, dass er Gesandte nach China geschickt hat und wird sogar als spirituell versierter Bodhisattva angesehen, der der wahre Begründer des japanischen Buddhismus ist. Moderne Historiker haben vieles davon in Frage gestellt und das meiste als konstruierte Hagiographie betrachtet. Unabhängig von seiner tatsächlichen historischen Rolle steht jedoch außer Zweifel, dass Shōtoku bald nach seinem Tod, wenn nicht früher, eine wichtige Figur in der japanischen buddhistischen Überlieferung wurde.

Asuka-Buddhismus (552–645)

Die Yumedono Kannon, ein weiteres Beispiel für den Tori-Stil.

Der Buddhismus aus der Asuka-Zeit ( Asuka bukkyō ) bezieht sich auf buddhistische Praktiken und Denkweisen, die sich hauptsächlich nach 552 in der Region des Nara-Beckens entwickelten . Der Buddhismus wuchs hier durch die Unterstützung und Bemühungen von zwei Hauptgruppen: Einwanderer-Verwandtschaftsgruppen wie der Hata-Clan (die Experten für chinesische Technologie sowie intellektuelle und materielle Kultur waren) und durch aristokratische Clans wie die Soga.

Einwanderergruppen wie die koreanischen Mönche, die angeblich Shōtoku unterrichteten, führten buddhistisches Lernen, Verwaltung, rituelle Praxis und die Fähigkeiten zum Bau buddhistischer Kunst und Architektur ein. Darunter befanden sich Personen wie Ekan (Daten unbekannt), ein Koguryŏ- Priester der Madhyamaka-Schule, der (laut Nihon Shoki ) in den höchsten Rang eines primären klösterlichen Prälaten ( sōjō ) berufen wurde.

Abgesehen von den buddhistischen Einwanderergruppen war der Asuka-Buddhismus hauptsächlich das Aufgabengebiet aristokratischer Gruppen wie des Soga-Clans und anderer verwandter Clans, die Clan-Tempel bevormundeten, um ihre Macht und ihren Einfluss auszudrücken. Diese Tempel konzentrierten sich hauptsächlich auf die Durchführung von Ritualen, von denen angenommen wurde, dass sie magische Wirkungen haben, wie zum Beispiel Schutz. In dieser Zeit wurde die buddhistische Kunst vom Stil von Tori Busshi dominiert , der aus einer koreanischen Einwandererfamilie stammte.

Hakuhō-Buddhismus (645–710)

Der Hakuhō-Buddhismus (Hakuhō bezieht sich auf Kaiser Tenmu ) sah die offizielle Schirmherrschaft des Buddhismus durch die japanische Kaiserfamilie, die den Soga-Clan als Hauptschützer des Buddhismus ablöste. Der japanische Buddhismus wurde zu dieser Zeit auch vom Buddhismus der Tang-Dynastie (618–907) beeinflusst. In dieser Zeit begann sich der Buddhismus auch von der Yamato-Provinz auf die anderen Regionen und Inseln Japans auszubreiten . Ein wichtiger Teil der zentralisierenden Reformen dieser Ära (der Taika-Reform ) war der Einsatz buddhistischer Institutionen und Rituale (oft im Palast oder in der Hauptstadt durchgeführt) im Dienste des Staates.

Die kaiserliche Regierung baute und verwaltete auch aktiv die buddhistischen Tempel sowie die klösterliche Gemeinschaft. Das Nihon Shoki besagt, dass es 624 46 buddhistische Tempel gab. Einige dieser Tempel sind Kawaradera und Yakushiji . Archäologische Forschungen haben auch zahlreiche lokale und regionale Tempel außerhalb der Hauptstadt entdeckt. In den staatlichen Tempeln wurden buddhistische Rituale durchgeführt, um Verdienste für die königliche Familie und das Wohl der Nation zu schaffen. Besondere Aufmerksamkeit wurde Ritualen gewidmet, die sich um buddhistische Sutras (Schriften) drehen, wie das Golden Light Sutra . Die klösterliche Gemeinschaft wurde von dem komplexen und hierarchischen kaiserlichen Klosteramt ( sōgō ) überwacht , das alles vom klösterlichen Code bis zur Farbe der Gewänder verwaltete.

Nara-Buddhismus (710–794)

Ein Modell von Yakushi-ji, einem großen kaiserlichen Tempel von Nara
Modell des Garan von Todaiji von der Nordseite aus gesehen
Todaijis großer Buddha ( Daibutsu )

Im Jahr 710 verlegte Kaiserin Genme die Landeshauptstadt nach Heijōkyō (heute Nara ) und leitete damit die Nara-Zeit ein . In dieser Zeit wurde das Kokubunji- System gegründet, das eine Möglichkeit bot, Provinztempel durch ein Netzwerk nationaler Tempel in jeder Provinz zu verwalten. Der Haupttempel des gesamten Systems war Tōdaiji .

Die staatliche Förderung von Nara sah die Entwicklung der sechs großen Nara-Schulen, genannt Nanto Rokushū (南都六宗, wörtlich die Sechs Sekten der südlichen Hauptstadt ) , alle waren Fortsetzungen chinesischer buddhistischer Schulen. Die Tempel dieser Schulen wurden zu wichtigen Orten für das Studium der buddhistischen Lehre. Die sechs Nara-Schulen waren: Ritsu ( Vinaya ), Jōjitsu ( Tattvasiddhi ) , Kusha-shū ( Abhidharmakosha ), Sanronshū ( ostasiatisches Mādhyamaka ), Hossō ( ostasiatisches Yogācāra ) und Kegon ( Huayan ).

Diese Schulen waren um die Hauptstadt herum zentriert, wo große Tempel wie der Asuka-dera und der Tōdai-ji errichtet wurden. Die einflussreichsten der Tempel sind als die „ sieben großen Tempel der südlichen Hauptstadt “ ( Nanto Shichi Daiji ) bekannt. Die Tempel waren keine exklusiven und sektiererischen Organisationen. Stattdessen gab es in Tempeln eher Gelehrte, die sich in mehreren Denkschulen auskannten. Es wurde vorgeschlagen, dass man sie sich am besten als "Studiengruppen" vorstellen kann.

Staatliche Tempel setzten die Praxis fort, zahlreiche Rituale zum Wohle der Nation und der kaiserlichen Familie durchzuführen. Rituale, die sich auf Schriften wie das Goldene Licht und das Lotus Sūtra konzentrieren . Eine weitere Schlüsselfunktion der Staatstempel war die Transkription buddhistischer Schriften, die als sehr wertvoll angesehen wurde. Buddhistische Mönche wurden durch ein umfangreiches klösterliches Gesetzbuch fest durch das staatliche Mönchsamt kontrolliert, und die klösterlichen Ränge wurden den Rängen der Regierungsbeamten gleichgestellt. In dieser Zeit wurde auch der Nihon Shoki geschrieben, ein Text, der erheblichen buddhistischen Einfluss zeigt. Der Mönch Dōji (?–744) mag an der Zusammenstellung beteiligt gewesen sein.

Der vom Elitestaat geförderte Nara-Buddhismus war zu dieser Zeit nicht die einzige Art des Buddhismus. Es gab auch Gruppen von inoffiziellen Mönchen oder Priestern (oder selbsternannt; shido sōni ), die entweder nicht formell ordiniert und durch die staatlichen Kanäle ausgebildet wurden oder die sich dafür entschieden, außerhalb des Systems zu predigen und zu praktizieren. Diese "inoffiziellen" Mönche wurden oft staatlich bestraft. Ihre Praxis könnte auch Elemente der Daoistischen und indigenen Kami-Anbetung enthalten. Einige dieser Figuren wurden ungeheuer populär und sorgten für Kritik am anspruchsvollen, akademischen und bürokratischen Buddhismus der Hauptstadt.

Buddhismus aus der frühen Heian-Zeit (794–950)

Eine Illustration von Saichō mit Teeblättern. Er ist dafür bekannt, Tee in Japan eingeführt zu haben.
Sanjūsangen-dō in Kyoto, ein Druck eines Tendai-Tempels, von Toyoharu , c.  1772–1781

Während der Heian-Zeit wurde die Hauptstadt von Kaiser Kanmu hauptsächlich aus wirtschaftlichen und strategischen Gründen nach Kyoto (damals bekannt als Heiankyō ) verlegt . Nach wie vor spielten buddhistische Institutionen eine Schlüsselrolle im Staat, insbesondere Kanmu war ein starker Befürworter der neuen Tendai-Schule von Saichō (767–822). Saichō, der die Tiantai-Schule in China studiert hatte, gründete den einflussreichen Tempelkomplex Enryakuji auf dem Berg Hiei und entwickelte ein neues System klösterlicher Vorschriften, das auf den Bodhisattva-Vorschriften basiert . Dieses neue System ermöglichte es Tendai, sich von der direkten staatlichen Kontrolle zu befreien.

Ebenfalls in dieser Zeit wurde die Shingon (Ch. Zhenyan; „Wahres Wort“, aus Sanskrit: „ Mantra “) Schule im Land unter der Leitung von Kūkai gegründet . Auch diese Schule erhielt staatliche Förderung und führte esoterische Vajrayana- Elemente (auch als Mikkyō , „Geheimlehre“ bezeichnet) ein.

Die neuen buddhistischen Linien von Shingon und Tendai entwickelten sich auch etwas unabhängig von staatlicher Kontrolle, teilweise weil das alte System für Heian-Aristokraten an Bedeutung verlor. In dieser Zeit nahm auch die offizielle Trennung zwischen den verschiedenen Schulen zu, aufgrund eines neuen Systems, das die besondere Schule festlegte, der ein kaiserlicher Priester ( nenbundosha ) angehörte.

Späterer Buddhismus in der Heian-Zeit (950–1185)

Statue von Kūya von Kōshō , Sohn von Unkei , aus dem ersten Jahrzehnt des 13. Jahrhunderts. Die sechs Silben des Nembutsu, na-mu-a-mi-da-butsu , werden buchstäblich durch sechs kleine Amida-Figuren dargestellt, die aus Kūyas Mund strömen.

In dieser Zeit gab es eine Konsolidierung einer Reihe von jährlichen Gerichtszeremonien ( nenjū gyōji ). Tendai Buddhismus war besonders einflussreich, und die Verehrung des Lotus - Sutra wuchs in der Popularität, auch unter der niedrigen Klasse und nicht-aristokratische Bevölkerung, die oft religiöse Gruppen wie die „Lotus Heiligen“ gebildet ( hokke Hijiri oder jikyōja ) und Berg Asketen ( Schugenja ) .

Darüber hinaus begannen sich während dieser Ära neue buddhistische Traditionen zu entwickeln. Während einige von ihnen in den sogenannten „neuen Kamakura“-Buddhismus zusammengefasst wurden, kann ihr Beginn tatsächlich auf den späten Heian zurückgeführt werden. Dies schließt die Praxis des japanischen Reinen Land Buddhismus ein , der sich auf die Kontemplation und das Singen des Nenbutsu , des Namens des Buddha Amida (Skt. Amitābha) konzentriert , in der Hoffnung, im Buddha-Feld von Sukhāvatī wiedergeboren zu werden . Diese Praxis war zunächst in Tendai-Klöstern beliebt, verbreitete sich dann aber in ganz Japan. Texte, die Wunder im Zusammenhang mit den Buddhas und Bodhisattvas diskutierten, wurden in dieser Zeit populär, zusammen mit Texten, die Sterbebettriten umrissen.

Während dieser Zeit gründeten einige buddhistische Tempel Gruppen von Kriegermönchen namens Sōhei . Dieses Phänomen begann in den Tendai-Tempeln, als sie miteinander um politischen Einfluss wetteiferten. Im Genpei-Krieg schlossen sich verschiedene Gruppen von Kriegermönchen dem Kampf an.

Es gab auch halb-unabhängige Kleriker (die Shōnin oder Hijiri, „Heilige“ genannt wurden), die abseits der großen buddhistischen Klöster lebten und dem Volk predigten. Diese Figuren hatten viel mehr Kontakt mit der allgemeinen Bevölkerung als andere Mönche. Die bekannteste dieser Figuren war Kūya (alt. Kōya; 903-972), die durch die Provinzen wanderte, um gute Werke ( Sazen ) zu vollbringen , über die Nembutsu-Praxis zu predigen und mit lokalen buddhistischen Kooperativen ( Zenchishiki ) zusammenzuarbeiten, um Bilder von Bodhisattvas . zu erschaffen wie Kannon.

Eine Schriftrolle, die den Kami Hachiman als buddhistischer Mönch darstellt, ein Beispiel für Shinbutsu-shūgō ("Synkretismus von Kami und Buddhas").

Eine weitere wichtige Entwicklung während dieser Ära war, dass buddhistische Mönche nun vom Staat weitgehend ermutigt wurden, für die Errettung der japanischen Kami (göttliche Wesen im Shintoismus) zu beten . Die Verschmelzung von Shinto-Gottheiten mit buddhistischer Praxis war zu dieser Zeit nicht neu. Bereits im 8. Jahrhundert gehörten zu einigen bedeutenden Shinto-Schreinen ( jingūji ) buddhistische Mönche, die Riten für shintoistische Gottheiten durchführten. Eine der frühesten Figuren dieser Art war der „große Bodhisattva Hachiman “ (Hachiman daibosatsu), der in Kyūshū beliebt war .

Beliebte Orte für Pilgerfahrten und religiöse Praktiken, wie Kumano , umfassten sowohl die Kami-Verehrung als auch die Verehrung von Buddhas und Bodhisattvas, die oft miteinander in Verbindung gebracht wurden. Darüber hinaus enthielten Tempel wie Tōdaiji auch Schreine zur Verehrung von Kami (in Tōdaijis Fall war es der Kami Shukongōjin, der in seinem hinteren Eingang verankert war).

Buddhistische Mönche interpretierten ihre Beziehung zu den Kami auf unterschiedliche Weise. Einige Mönche sahen in ihnen nur weltliche Wesen, für die man beten konnte. Andere sahen sie als Manifestationen von Buddhas und Bodhisattvas. Zum Beispiel sah der Mt. Hiei-Mönch Eryō die Kami als „Spur“ (suijaku) des Buddha. Diese Idee, Essenz-Spur ( honji-suijaku ) genannt , hatte einen starken Einfluss auf das gesamte Mittelalter.

Sutra-Kunst aus der Heike-Nôkyô , Kapitel 12.

Das Kopieren und Schreiben buddhistischer Schriften war in dieser Zeit eine weit verbreitete Praxis. Es wurde als Verdienst (gutes Karma) angesehen. Künstlerische Porträts, die Ereignisse aus den heiligen Schriften darstellen, waren in dieser Zeit ebenfalls sehr beliebt. Sie wurden verwendet, um Verdienste zu generieren sowie die Lehre zu predigen und zu lehren. Das „Verwahrte Sutra der Taira-Familie “ ( Heikenōkyō ) ist eines der größten Beispiele buddhistischer bildender Kunst aus dieser Zeit. Es ist ein kunstvoll illustriertes Lotus Sūtra, das am Itsukushima-Schrein installiert ist .

Auch die buddhistische Liturgie dieser Ära wurde aufwendiger und performativer. Riten wie die Bußeversammlung ( keka'e ) in Hōjōji entwickelten sich zu kunstvoller Musik, Tanz und anderen Darbietungsformen. Große Tempel und Klöster wie der königliche Hosshōji- Tempel und Kōfukuji wurden auch zur Aufführung des Sarugaku- Theaters (der Ursprung von Nō Drama ) sowie der Ennen-Kunst („Langlebigkeitsverbesserung“), die Tänze und Musik umfasste. Doktrinär betrachtet wurden diese performativen Künste als geschickte Mittel ( hōben , Skt. upaya ) zur Lehre des Buddhismus angesehen. Mönche, die sich auf solche Künste spezialisierten, wurden yūsō („künstlerische Mönche“) genannt.

Eine andere Möglichkeit, die buddhistische Botschaft zu vermitteln, war das Medium der Poesie, das sowohl „chinesische Poesie“ ( kanshi ) als auch japanische Poesie ( waka ) umfasste. Ein Beispiel für Waka mit buddhistischem Thema ist Prinzessin Senshis (964–1035) Hosshin waka shū (Sammlung von Waka of the Awakening Mind, 1012). Die höfische Praxis des rōei (Verdichten zu Musik) wurde auch in den Tendai- und Shingon-Linien aufgegriffen. Sowohl Mönche als auch Laien trafen sich in Dichterkreisen ( kadan ) wie dem Ninnaji- Kreis, der von Prinz Shukaku (1150–1202) gefördert wurde.

Früher und Mittlerer Kamakura-Buddhismus (1185-1300)

Die Kamakura-Zeit war eine Krisenzeit, in der die Kontrolle des Landes von der kaiserlichen Aristokratie auf die Samurai überging . 1185 wurde das Kamakura-Shogunat in Kamakura gegründet .

Ein Beispiel für die Predigt von Hōnen
Ninshō

Diese Periode sah die Entwicklung neuer buddhistischer Linien oder Schulen, die "Kamakura-Buddhismus" und "Neuer Buddhismus" genannt wurden. Alle wichtigen Gründer dieser neuen Linien waren ehemalige Tendai-Mönche, die auf dem Berg Hiei ausgebildet und die exoterischen und esoterischen Systeme des Tendai-Buddhismus studiert hatten. Während der Kamakura-Periode gewannen diese neuen Schulen nicht so viel an Bedeutung wie die älteren Linien, möglicherweise mit Ausnahme der sehr einflussreichen Rinzai- Zen-Schule.

Zu den neuen Schulen gehören Reine Land-Linien wie Hōnens (1133-1212) Jōdo shū und Shinrans (1173-1263) Jōdo Shinshū , die sich beide auf die Praxis des Chantens des Namens von Amida Buddha konzentrierten. Diese neuen Schulen des Reinen Landes glaubten beide, dass Japan in die Ära des Niedergangs des Dharma ( mappō ) eingetreten war und dass daher andere buddhistische Praktiken nicht nützlich waren. Das einzige Mittel zur Befreiung war jetzt das treue Singen des Nembutsu. Diese Ansicht wurde von traditionelleren Figuren wie Myō'e (1173–1232) kritisiert .

Eine andere Reaktion auf die soziale Instabilität dieser Zeit war der Versuch einiger Mönche, zur richtigen Praxis der buddhistischen Vorschriften sowie der Meditation zurückzukehren. Zu diesen Figuren gehören Figuren wie der Kōfukuji-Mönch Jōkei (1155-1213) und der Tendai-Mönch Shunjō (1166-1227), die zu den traditionellen Grundlagen des buddhistischen Weges, der ethischen Kultivierung und der Meditationspraxis zurückkehren wollten.

Andere Mönche versuchten, marginalisierten Unterschichtsgruppen zu dienen. Der Kegon-Shingon-Mönch Myō'e war dafür bekannt, dass er seinen Tempel für Aussätzige, Bettler und andere Randleute öffnete, während Lehrmeister wie Eison (1201-1290) und Ninshō (1217-1303) ebenfalls aktiv waren, um zu dienen und sich um . zu kümmern kranke und ausgegrenzte Personen, insbesondere solche ausgestoßenen Gruppen, die als „Nicht-Personen“ ( hinin ) bezeichnet werden. Deal & Ruppert (2015) p. 122 Ninshō gründete 1287 in Gokurakuji eine medizinische Einrichtung , die über einen Zeitraum von 34 Jahren mehr als 88.000 Menschen behandelte und chinesisches medizinisches Wissen sammelte.

Eine weitere Reihe neuer Kamakura-Schulen sind die beiden großen Zen- Schulen Japans (Rinzai und Sōtō ), die von Mönchen wie Eisai und Dōgen verkündet wurden und die Befreiung durch die Einsicht der Meditation (Zazen) betonen. Dōgen (1200–1253) wurde ein bekannter Meditationslehrer und Abt. Er führte die Chan- Linie von Caodong ein , die zur Sōtō-Schule heranwachsen sollte. Er kritisierte Ideen wie das letzte Zeitalter des Dharma ( mappō ) und die Praxis des apotropäischen Gebets.

Eine Darstellung der Verbannung Nichirens aus dem 20. Jahrhundert im Jahr 1261.

Darüber hinaus begann der Mönch Nichiren (1222-1282) in dieser Zeit, seinen ausschließlich auf dem Lotus-Sutra basierenden Buddhismus zu lehren , den er als das einzige gültige Objekt der Hingabe im Zeitalter von mappō ansah. Nichiren glaubte, dass die Konflikte und Katastrophen dieser Zeit durch die falschen Ansichten japanischer Buddhisten (wie die Anhänger des Reinen Landes und des esoterischen Buddhismus) verursacht wurden. Nichiren sah sich für seine Ansichten viel Widerstand gegenüber und wurde auch zweimal vom Staat Kamakura angegriffen und ins Exil geschickt.

Spätmittelalterlicher Buddhismus (1300-1467)

Während dieser Zeit entwickelten sich die neuen "Kamakura-Schulen" weiter und begannen, sich als einzigartige und separate Traditionen zu festigen. Wie Deal und Ruppert jedoch anmerken, " blieben die meisten von ihnen während dieser Ära am Rande der buddhistischen institutionellen Macht und in gewisser Weise des Diskurses". Sie fügen weiter hinzu, dass diese Linien erst „ab dem späten 15. Die einzige Ausnahme ist das Rinzai- Zen, das früher (13. Jahrhundert) bekannt wurde. Unterdessen entwickelten sich die "alten" Schulen und Linien auf ihre eigene Weise weiter und blieben einflussreich.

Die Unabhängigkeit der neuen Schulen von den alten Schulen geschah nicht auf einmal. Tatsächlich blieben die neuen Schulen noch einige Zeit unter dem doktrinären und politischen Einfluss der alten Schulen. hashi Toshio hat zum Beispiel betont, dass die Jōdo-Sekte in dieser Zeit hauptsächlich als Tochtergesellschaft oder vorübergehende Zweigsekte von Tendai angesehen wurde. Außerdem standen nicht alle Mönche der alten Sekten den neuen Sekten feindlich gegenüber.

Auf dem Höhepunkt des Mittelalters war die politische Macht dezentralisiert und Schrein-Tempel-Komplexe konkurrierten oft miteinander um Einfluss und Macht. Diese Komplexe kontrollierten oft Land und mehrere Herrenhäuser und unterhielten auch Streitkräfte von Kriegermönchen, die sie benutzten, um miteinander zu kämpfen. Trotz der Instabilität dieser Ära blühte und wuchs die Kultur des buddhistischen Studiums und Lernens weiter.

Obwohl es zu dieser Zeit zahlreiche unabhängige buddhistische Schulen und Linien gab, gehörten viele Mönche nicht ausschließlich einer Linie an, sondern reisten stattdessen, um in verschiedenen Tempeln und Seminaren zu studieren und zu lernen. Diese Tendenz, in mehreren Schulen oder Linien zu praktizieren, wurde Shoshū Kengaku genannt . Es wurde im Mittelalter aufgrund der erhöhten sozialen Mobilität, die viele Mönche genossen, viel bekannter .

Das Haupttor von Tōfuku-ji, dem ältesten Sanmon Japans.

Sowohl das Kamakura-Shogunat (1192–1333) als auch das Ashikaga-Shogunat (1336–1573) unterstützten und förderten die „ Fünf-Berge-Kultur “ ( Gozan Jissetsu Seido ) des Rinzai- Zen. Diese Rinzai-Zen-Tradition konzentrierte sich auf die zehn Tempel der "Fünf Berge" (fünf in Kyoto und fünf in Kamakura). Neben dem Unterrichten von Zazen-Meditation verfolgten sie auch Studien im esoterischen Buddhismus und in bestimmten Kunstformen wie Kalligraphie und Poesie. Eine zentrale frühe Figur von Rinzai war Enni Ben'en (1202–1280), ein hochrangiger und einflussreicher Mönch, der in Tendai und Shingon eingeweiht wurde. Er reiste dann nach China, um Zen zu studieren und gründete später Tōfukuji .

Die Tendai- und Shingon-Referenzen von Rinzai-Figuren wie Enni zeigen, dass das frühe Zen keine Linie war, die völlig von den anderen "alten" Schulen getrennt war. In der Tat enthalten Zen-Klöster-Codes Verfahren für "die Anbetung des Buddha, Beerdigungen, Gedenkriten für Ahnengeister, das Füttern hungriger Geister, von Spendern gesponserte Feste und Teeservices, die dazu dienten, die bürokratische und soziale Hierarchie hervorzuheben".

Tenryū-jis Sōgen-Teich, entworfen von Musō Soseki .

Das mittelalterliche Rinzai wurde auch von einer Reihe chinesischer Meister belebt, die während der Song-Dynastie nach Japan kamen, wie Issan Ichinei (1247–1317). Issan beeinflusste das japanische Interesse an chinesischer Literatur, Kalligraphie und Malerei. Die japanische Literatur der Fünf Berge ( Gozan Bungaku ) spiegelt diesen Einfluss wider. Einer seiner Schüler war Musō Soseki , ein Zen-Meister, Kalligraph, Dichter und Gartengestalter, dem von Kaiser Go-Daigo der Titel „Nationaler Zen-Lehrer“ verliehen wurde . Auch die Zen-Mönchsdichter Sesson Yūbai und Kokan Shiren studierten bei Issan. Shiren war auch ein Historiker, der die buddhistische Geschichte Genkō shakusho schrieb .

Der königliche Hof und die Elitefamilien der Hauptstadt studierten auch die klassischen chinesischen Künste, die in den fünf Rinzai-Bergtempeln gelehrt wurden. Die Shoguna-Familien bauten sogar Zen-Tempel in ihren Wohnpalästen. Die fünf Bergtempel richteten auch ihr eigenes Druckprogramm ( Gozan-ban ) ein, um eine Vielzahl von Literatur zu kopieren und zu verbreiten, darunter Aufzeichnungen von Zen-Meistern, die Schriften von Tang-Dichtern , konfuzianische Klassiker , chinesische Wörterbücher, Nachschlagewerke und medizinische Texte.

Der Hansōbō-Schrein, ein Shinto-Schrein im Rinzai-Tempel von Kenchō-ji .

Es ist auch während dieser Zeit, dass sich in buddhistischen Tempelkomplexen wahre Linien der „Shintō“-Kami-Verehrung zu entwickeln beginnen, Linien, die die Grundlage für den institutionalisierten Shintō späterer Perioden werden sollten. Buddhisten entwickelten weiterhin Theorien über die Beziehung zwischen Kami und den Buddhas und Bodhisattvas. Eine solche Idee, Gongen ("vorläufige Manifestation") , förderte die Verehrung von Kami als manifeste Formen der Buddhas. Eine Gruppe von Tendai-Mönchen auf dem Mt. Hiei integrierte inzwischen den Hongaku- Gedanken in ihre Verehrung des Kami Sannō, der schließlich als die Quelle oder „ursprüngliche Grundlage “ ( Honji ) aller Buddhas angesehen wurde (wodurch die alte Honji-Suijaku- Theorie, die sah den Buddha als den Honji ). Diese Idee findet sich im Werk des Hiei-Mönchs Sonshun (1451-1514).

Buddhismus der späten Muromachi-Zeit (1467–1600)

Kinkaku-ji , ("der Tempel des Goldenen Pavillons") ist ein Rinzai-Zen-Tempel, der in der Muromachi-Zeit (ca. 1397) erbaut und während des Onin-Krieges zerstört wurde (er wurde später wieder aufgebaut).

Beginnend mit dem verheerenden nin-Krieg (1467–1477) sah die Muromachi-Periode (1336–1573) die Dezentralisierung der Kontrolle durch die Zentralregierung und den Aufstieg regionaler Samurai- Warlords, die Daimyōs genannt wurden, und die sogenannte „Kriegsstaaten-Ära“ ( Sengokuki ). Während dieser Zeit weit verbreiteter Kriegsführung wurden viele buddhistische Tempel und Klöster zerstört, insbesondere in und um Kyoto. Viele dieser alten Tempel wurden erst im 16. und 17. Jahrhundert wieder aufgebaut.

Während dieser Zeit erreichten die neuen Kamakura-Schulen ein neues Maß an Bekanntheit und Einfluss. Sie durchliefen auch Reformen in Studium und Praxis, die sie unabhängiger machten und Jahrhunderte überdauerten. Während dieser Zeit zum Beispiel schmiedete der Wahre Reine Land-Mönch Rennyo (1415–1499) eine große Anhängerschaft für seine Schule und baute Honganji wieder auf . Er reformierte Andachtspraktiken mit einem Schwerpunkt auf Shinran- und Honzon- Schriftrollen mit der Inschrift des Nembutsu. Er machte auch weit verbreiteten Gebrauch von der japanischen Volkssprache.

Die Zen-Linien wurden während dieser Zeit auch im ganzen Land verbreitet. Ein wesentlicher Faktor für ihre Verbreitung (wie auch für die Verbreitung der Tempel des Reinen Landes) war ihre Aktivität bei Beerdigungen und Bestattungsritualen. Einige Tempelhallen wurden mit Schwerpunkt auf Totenriten (manchmal für eine bestimmte Familie, wie die Tokugawa ) rekonstruiert und wurden daher als Totentempel ( bodaiji ) bezeichnet. Darüber hinaus entwickelten während dieser Ära Schulen wie Soto Zen, die Hokke (Nichiren)-Schulen und Rennyos Pure Land School auch umfassende Lehrpläne für das Lehrstudium, die es ihnen ermöglichten, autarkere und unabhängigere Schulen zu werden und die Notwendigkeit für ihre Mönche zu beseitigen mit anderen Schulen.

Dies war auch eine Verringerung des rituellen Zeitplans des königlichen Hofes. Aus diesem Grund mussten buddhistische Tempel, die diese Zeit überlebten, neue Wege der Mittelbeschaffung gehen. Dazu gehörten neben Leichenbestattungspflichten auch zunehmende Public Viewings ( Kaichos ) von versteckten oder esoterischen Bildern.

Ein Modell von Ishiyama Hongan-ji in Osaka, einem der wichtigsten Festungs-Tempel-Komplexe des Wahren Reinen Landes ( Jōdo Shinshū ) "Liga der Hingabe" ( Ikko-Ikki ).
Die Schlacht von Ishiyama Hongan-ji, von Utagawa Yoshifuji

In dieser Ära entstanden auch militante buddhistische Ligen ( ikki ), wie die Ikko Ikki ("Single Minded" Reine Land Leagues) und Hokke Ikki (Nichirenistische "Lotus" Leagues), die sich gegen Samurai-Herren auflehnten und ihre Selbstherrschaft etablierten in bestimmten Regionen. Diese Ligen führten manchmal auch Krieg gegeneinander und mit großen Tempeln. In den 1530er Jahren gelang es den Hokke Ikki, den Yamashina Honganji- Tempelkomplex der Ikko Ikki zu zerstören und einen Großteil von Kyoto zu erobern. Sie gerieten schließlich in Konflikt mit den Tendai-Kriegermönchen von Enryakuji im sogenannten Tenbun-Krieg, bei dem alle 21 großen Hokke-Tempel (Nichiren) zusammen mit einem Großteil von Kyoto zerstört wurden.

Die Tendai-Kriegermönche und die Ikko-Ikki-Ligen blieben bis zu ihrer Niederlage durch Oda Nobunaga (1534–1582), der sowohl die Tendai-Mönche am Berg Hiei als auch die Ikko Ikki im Ishiyama Honganji . unterwarf, eine wichtige politische Macht in Japan Krieg (1570-1580) .

Mitte des sechzehnten Jahrhunderts kamen zum ersten Mal Menschen aus dem Westen in Japan an und führten neue Technologien sowie das Christentum ein. Dies führte zu zahlreichen Debatten zwischen Christen und Buddhisten, wie den sogenannten „Yamaguchi- Sektendebatten “ ( yamaguchi no shūron ).

Früher und mittlerer Edo-Zeit-Buddhismus (1600–1800)

Nach der Sengoku- Kriegsperiode wurde Japan vom Tokugawa-Shogunat (1600-1868) wiedervereinigt , das das Land durch ein feudales System regionaler Daimy regierte . Auch die Tokugawa verbot den meisten Ausländern die Einreise. Die einzigen Händler, die zugelassen wurden, waren die Holländer auf der Insel Dejima .

Während des 17. Jahrhunderts setzte der Tokugawa-Shōgun Iemitsu eine Reihe von Reformen in Gang , die darauf abzielten , die staatliche Kontrolle über die Religion zu erhöhen (sowie das Christentum zu beseitigen). Iemitsus Reformen entwickelten das sogenannte Kopf-Zweig-System ( hon-matsu seido ) und das Tempelzugehörigkeitssystem ( jidan ; alt. danka seido ). Dieses System nutzte bereits bestehende buddhistische Institutionen und Zugehörigkeiten, versuchte aber, sie unter die offizielle Regierungskontrolle zu bringen und verlangte, dass alle Tempel einer von der Regierung anerkannten Linie angehören. Im Allgemeinen wurden die Sekten Tendai , Reines Land und Shingon günstiger behandelt als die Sekten Wahres Reines Land und Nichiren, da letztere im 16.

Buddhistische Führer arbeiteten oft mit der Regierung zusammen und leisteten religiöse Unterstützung für ihre Herrschaft. Zum Beispiel schlug der Zen-Mönch Takuan Sōhō (1573–1645) vor, dass der Geist von Tokugawa Ieyasu ein Kami (göttlicher Geist) sei. Er schrieb auch ein an die Samurai gerichtetes Buch über Zen und Kampfkünste ( The Unfettered Mind ). Inzwischen nannte Suzuki Shōsan den Tokugawa-Shōgun sogar einen „heiligen König“ ( shōō ).

In der Edo-Zeit beschafften sich buddhistische Institutionen durch verschiedene rituelle Mittel wie den Verkauf von Talismane, posthume Namen und Titel, Gebetsbitten und Medizin. Die Pilgerfahrt war auch in der Edo-Zeit bekannt. Viele Tempel und heilige Stätten wie Mt. Kōya , Mt. Konpira und Mt. Ōyama ( Provinz Sagami ) beherbergten während der gesamten Ära buddhistische Pilger und Bergasketen .

Porträt des chinesischen Mönchs Yinyuan ( Ingen ), der die Ōbaku-Schule . gründete

Im 17. Jahrhundert wurde die Ōbaku- Linie des Zen von Ingen , einem chinesischen Mönch, eingeführt. Ingen war Mitglied der Linji-Schule in Ming China. Diese Linie, die die duale Praxis von Zazen und Nembutsu förderte, war sehr erfolgreich und hatte Mitte des 18. Jahrhunderts über tausend Tempel.

Inzwischen begann eine neue Art öffentlicher Predigten, den öffentlichen Raum zu besuchen und neue Predigtformen zu entwickeln. Dazu gehört der Reine-Land-Mönch Sakuden (1554–1642), der als Begründer des Rakugo-Humors gilt und das Seisuishō (Lacht, um dich aufzuwecken ) verfasste, eine Sammlung humorvoller Anekdoten. Andere reisende Prediger dieser Zeit, die Geschichten und Erzählungen verwendeten, waren der Shingon-Ritsu-Mönch Rentai (1663–1726) und der Reine-Land-Mönch Asai Ryōi (gest. 1691).

Im 18. Jahrhundert wurde das japanische Rinzai durch die Arbeit von Hakuin Ekaku (1685-1768) und seinen Schülern verändert. Hakuin konzentrierte sich auf die Reform des Rinzai-Kōan-Trainings, das er als somatische Praxis interpretierte, indem er sich auf Ideen aus der chinesischen Medizin und dem Daoismus stützte. Hakuin kritisierte auch die Vermischung von Zen und Reinem Land.

Drucke machen , von Hosoki Toshikazu c. 1879

Während der Edo-Zeit gab es ein beispielloses Wachstum des gedruckten Verlagswesens (teilweise aufgrund der Unterstützung des Tokugawa-Regimes), und die Herstellung und der Verkauf gedruckter buddhistischer Werke explodierten. Der Tendai-Mönch Tenkai leitete mit Unterstützung von Iemitsu den Druck des buddhistischen „Kanons“ ( Issaikyō, dh Der Tripiṭaka ). Deal & Ruppert (2015) S. 184–186 Bemerkenswert war auch die Veröffentlichung eines außergewöhnlich hochwertigen Nachdrucks des Tripiṭaka aus der Ming-Ära von Tetsugen Doko , einem renommierten Meister der Ōbaku-Schule. Ein wichtiger Teil des Verlagsbooms waren Bücher mit buddhistischen Predigten, die Kange-Bon oder Dangi-Bon genannt wurden.

Mit Unterstützung des Shogunats gedieh die buddhistische Scholastik auch während der Edo-Zeit, und die großen buddhistischen Schulen etablierten in den Seminaren ihrer Schulen ( danrin ) neue Systeme des scholastischen Studiums . Beispiele sind die 18 Jōdo-Schule danrin in Kantō, die von der Familie Tokugawa gefördert wurden, wobei Zōjōji am bekanntesten ist . Die Linien des Wahren Reinen Landes gründeten ein umfangreiches Seminarsystem, das die spätere Ryūkoku-Universität bildete. Auch in der Shingon-Schule gab es eine Renaissance des Sanskritstudiums, angeführt von Persönlichkeiten wie Jōgon (1639–1702) und Jiun Sonja (1718–1804). Währenddessen unternahmen in Sōtō Zen Gelehrte unter der Leitung von Menzan Zuihō (1683–1769) einen großen Versuch, die Werke von Dōgen zu veröffentlichen und zu studieren.

Auch während dieser Zeit gab es unter vielen buddhistischen Sekten eine weit verbreitete Bewegung, um zum richtigen Gebrauch der buddhistischen Vorschriften zurückzukehren. Zahlreiche Persönlichkeiten der Ōbaku-, Shingon-, Shingon-risshū-, Nichiren-, Jōdo-shū- und Soto-Schulen beteiligten sich an diesen Bemühungen, die buddhistische ethische Disziplin zu straffen und zu reformieren.

Meiji-Zeit (1868-1931)

Buddhistische Tempelglocken, die während des Haibutsu Kishaku . für Bronze geschmolzen werden

Nach der Meiji-Restauration im Jahr 1868 nahm die neue kaiserliche Regierung eine starke anti-buddhistische Haltung ein. Eine neue Form des makellosen Shinto , die von allen buddhistischen Einflüssen beraubt ist, wurde als Staatsreligion gefördert, eine offizielle Staatspolitik, die als shinbutsu bunri (Trennung des Buddhismus vom Shinto) bekannt ist und mit dem Kami- und Buddhas-Trennungsorden ( shinbutsu hanzenrei ) von 1868 begann Die Ideologen dieses neuen Shinto suchten zu einem reinen japanischen Geist zurückzukehren, bevor dieser durch äußere Einflüsse, hauptsächlich den Buddhismus, "korrumpiert" wurde. Beeinflusst wurden sie von nationalen Studienfiguren ( kokugaku ) wie Motoori Norinaga (1730–1801) und Hirata Atsutane (1776–1843), die beide den Buddhismus stark kritisierten. Die neue Ordnung zerlegte die seit Jahrhunderten bestehenden kombinierten Tempel-Schrein-Komplexe. Buddhistische Priester konnten nicht mehr an Shinto-Schreinen praktizieren und buddhistische Artefakte wurden aus Shinto-Schreinen entfernt.

Dies löste eine populäre und oft gewalttätige Bewegung zur Ausrottung des Buddhismus aus, der als rückständig und fremd angesehen und mit dem korrupten Shogunat in Verbindung gebracht wurde. In der Bevölkerung war die Wut aufgestaut, weil das Tokugawa- danka- System die Familien zwang, sich einem buddhistischen Tempel anzuschließen, was die Verpflichtung zu Geldspenden beinhaltete. Viele buddhistische Tempel missbrauchten dieses System, um Geld zu verdienen, was ihren Gemeindemitgliedern eine unangemessene Last auferlegte.

Diese religiöse Verfolgung des Buddhismus, bekannt als haibutsu kishaku ( wörtlich: "Buddhismus abschaffen und Shākyamuni zerstören " ), sah die Zerstörung und Schließung vieler buddhistischer Institutionen in ganz Japan sowie die Beschlagnahme ihres Landes, die erzwungene Laisierung buddhistischer Mönche und die Zerstörung buddhistischer Bücher und Artefakte. In einigen Fällen wurden Mönche angegriffen und getötet.

Die Gewalt breitete sich auf alle Regionen des Landes aus. Der Japanologe Martin Collcutt glaubt, dass der japanische Buddhismus kurz vor der völligen Ausrottung stand. Es wird geschätzt, dass 40.000 buddhistische Tempel zerstört wurden, und an bestimmten Orten erreichte der Prozentsatz der zerstörten buddhistischen Tempel 80%. Die Intensität der Zerstörung hing von der Region ab, und die heftigsten Zeiten des Haibutsu Kishaku dauerten zwischen 1869 und 1871.

Der Regierungserlass vom April 1872 beendete den Status der buddhistischen Vorschriften als staatliches Gesetz und erlaubte Mönchen zu heiraten, Fleisch zu essen und stoppte die Regulierung von Tonsur und Kleidung. Das Ergebnis dieses Gesetzes (im Laufe von etwa vier Jahrzehnten) war, dass die meisten buddhistischen Priester in Japan heiraten und viele Tempel erblicher Besitz innerhalb einer Familie wurden.

Anti-buddhistische Regierungspolitik und religiöse Verfolgung bringen viele buddhistische Institutionen in die Defensive gegen diejenigen, die sie als Feind des japanischen Volkes ansahen. Dies veranlasste japanische buddhistische Institutionen, die Rolle des Buddhismus in einem sich modernisierenden japanischen Staat, der nun den Staat Shintō unterstützte, zu überprüfen und neu zu erfinden . Es gab ein breites Spektrum an Reformstrategien und -bewegungen, die darauf abzielten, den Buddhismus als nützlichen Partner eines sich modernisierenden Japans zu positionieren. Dies beinhaltete eine klerikale Reform zur Verschärfung der Disziplin sowie Reformen in Bezug auf Lehre und Praxis. Einige Buddhisten versuchten, das buddhistische Denken zu modernisieren, indem sie es mit westlicher Wissenschaft und Philosophie kombinierten.

Dieser reformierte "neue Buddhismus" ( shin bukkyō ) wurde oft von Laien gefördert, wie Sakaino Kōyō (1871–1933) und Takashima Beihō (1875–1949), die 1899 den Shin Bukkyōto Dōshikai (Neue Buddhistische Freundesvereinigung) gründeten und förderten Aktivitäten für soziale Gerechtigkeit. Die Neuen Buddhisten verbanden oft den japanischen nationalistischen Patriotismus mit buddhistischen Tugenden. Einige neue buddhistische Organisationen nahmen den japanischen Nationalismus vollständig an , wie zum Beispiel die Kokuchūkai (Säule der Gesellschaft der Nation) von Tanaka Chigaku (1861-1939), die den japanischen Imperialismus förderten, um die Botschaft des Lotus-Sutras zu verbreiten. Eine weitere neue buddhistische Gesellschaft war die Keii-kai (Woof and Warp Society, gegründet 1894), die die doktrinäre Starrheit des traditionellen Buddhismus kritisierte und sich für die sogenannte „freie Untersuchung“ (jiyū tōkyū) einsetzte, um auf die rasanten Veränderungen der Zeit.

Kiyozawa manshi ‚s Seishin-shugi (Spiritismus) Bewegung förderte die Idee , dass Buddhisten auf Eigenanbau konzentrieren sollte auf organisierten Buddhismus oder den Staat , ohne sich. Kiyozawa und seine Freunde lebten zusammen in einer Kommune namens Kōkōdō (Große Höhle) und veröffentlichten eine Zeitschrift namens Seishinkai (Geistige Welt). Andere Buddhisten konzentrierten sich auf die Einhaltung der zehn Gebote, wie Shaku Unshō, der eine Laienorganisation gründete, die als Jūzen-kai (Vereinigung für die zehn Gebote) bekannt war.

Eine einflussreiche Figur der buddhistischen Reform dieser Zeit war der Philosoph Inoue Enryō (1858 – 1919). Als Absolvent der Tokyo Imperial University ist er für seine Kritik des Christentums sowie für seine Ideen zur Reform buddhistischer Institutionen bekannt. Er versuchte, das buddhistische Denken durch eine rationalere Linse zu interpretieren und stützte sich dabei auf die westliche Philosophie sowie die Lehren des historischen Buddhas. Er war ein produktiver Autor von rund 120 Büchern, darunter Shinri Kinshin (Das Leitprinzip der Wahrheit) und Bukkyō katsu ron (Belebender Buddhismus). 1904 weihte er die Tetsugaku-dō (Halle der Philosophie) ein, die Shakyamuni, Konfuzius, Sokrates und Kant gewidmet war. Er setzte sich auch für soziale Aktivitäten ein.

Es war auch während der Meiji-Zeit, dass japanische buddhistische Studien als akademisches Feld begannen. Dies wurde durch die Auslandsreisen japanischer Gelehrter an westliche Universitäten ausgelöst und stießen dort auf buddhistische Textstudien, insbesondere auf das Studium des indischen Buddhismus und seiner Sprachen (Sanskrit und Pali). Dies führte dazu, dass einige japanische Buddhisten die Orthodoxie der japanischen buddhistischen Traditionen in Frage stellten. Die japanische Regierung zögerte jedoch zu dieser Zeit, dem Buddhismus einen signifikanten Einfluss auf die öffentliche Bildung zu geben, und als Ergebnis wurden buddhistische Studien eher unter Philosophie als unter Religion eingestuft , und Begriffe wie "Indian Studies" wurden gegenüber "Buddhistischen Studien" bevorzugt.

Einer der ersten japanischen Akademiker war Nanjō Bunyū (1849–1927), der in Oxford bei Max Müller Sanskrit studierte und später eine Stelle an der Tokyo Imperial University antrat. Währenddessen konzentrierte sich Murakami Senshō (1851–1929) auf das Studium von Sanskrit- und Pali-Texten und der Geschichte des Buddhismus. Er konzentrierte sich auf die universellen Werte des Weltbuddhismus und schrieb kritisch über die historische Voreingenommenheit des japanischen Buddhismus in Werken wie Daijō bussetsu ron hihan (Eine Kritik der Theorie, dass Mahayana die direkte Lehre des historischen Buddhas ist, 1903).

Es gab auch eine Reihe neuer buddhistischer Bewegungen, die in der Meiji-Zeit bis 1945 populär wurden. Einige der einflussreichsten davon waren die Nichirenisten/Lotus-Bewegungen von Sōka Gakkai , Reiyūkai und Risshō Kōseikai . Sie konzentrierten sich auf aktive Missionierung und weltliche persönliche Vorteile.

Buddhismus in Kriegszeiten (1931–1945)

Während des "fünfzehnjährigen Krieges" (beginnend mit der Invasion der Mandschurei 1931 und endend mit der Kapitulation Japans 1945 ) unterstützten die meisten japanischen buddhistischen Institutionen Japans Militarisierung.

Die japanische buddhistische Unterstützung für Imperialismus und Militarismus wurzelte in der Meiji-Ära, in der es darum ging, dass Buddhisten zeigen mussten, dass sie gute Bürger waren, die für Japans Bemühungen um Modernisierung und zur Großmacht relevant waren. Einige Buddhisten, wie Tanaka Chigaku, sahen den Krieg als eine Möglichkeit, den Buddhismus zu verbreiten. Während des Russisch-Japanischen Krieges unterstützten buddhistische Führer die Kriegsanstrengungen auf verschiedene Weise, beispielsweise indem sie der Armee Kapläne zur Verfügung stellten, Rituale durchführten, um den Sieg zu sichern und mit den Familien gefallener Soldaten zu arbeiten. Während des fünfzehnjährigen Krieges unterstützten japanische Buddhisten die Kriegsanstrengungen auf ähnliche Weise, und buddhistische Priester wurden kaiserlichen Armeeregimenten zugeteilt.

Die Myōwakai (Gesellschaft für Licht und Frieden), eine transsektiererische buddhistische Organisation, war ein starker Unterstützer der Kriegsanstrengungen, die die Idee der "wohlwollenden Kraft" förderte, die feststellte, dass "Krieg aus gutem Grund im Einklang mit dem großen Wohlwollen und Mitgefühl des Buddhismus." Eine weitere rechtsgerichtete buddhistische Organisation während des Krieges war Nisshō Inoues Terrororganisation „ League of Blood “ ( Ketsumeidan ), die versuchte, eine Reihe von Attentaten zu verüben , die in der Ermordung von Premierminister Inukai Tsuyoshi gipfelten , einem Ereignis, das als „ 15. Mai Vorfall ".

Während des Krieges bemühte sich die japanische Regierung, ihre Kontrolle über buddhistische Institutionen weiter zu verschärfen. Sie versuchten, buddhistische Schulen zu zwingen, jede Sprache oder Idee aus ihren Lehren zu entfernen, die dem Kaiser weniger als volle Loyalität offenbarte oder die Bedeutung von Shintō kami schmälerte. Dies beinhaltete Teile der Schriften mittelalterlicher buddhistischer Gründer wie Shinran und Nichiren, die geschrieben hatten, dass es manchmal gut ist, Herrscher zu kritisieren, wenn sie gegen den Dharma verstoßen.

Buddhisten wurden auch gezwungen, Talismane aus dem Isse-Schrein zu verehren , und dies hatte schwerwiegende Konsequenzen für diejenigen, die sich weigerten. Zum Beispiel wurden in den 1940er Jahren "Führer von Honmon Hokkeshu und Sōka Gakkai inhaftiert, weil sie sich der Religionspolitik der Regierung in Kriegszeiten widersetzten, die die Ehrfurcht vor dem staatlichen Shinto vorschrieb." Einige wenige Personen, die sich direkt dem Krieg widersetzten, wurden von der Regierung ins Visier genommen. Dazu gehören der Rinzai-Priester Ichikawa Hakugen und Itō Shōshin (1876–1963), ein ehemaliger Jōdo Shinshū-Priester.

Japanischer Buddhismus seit 1945

Am Ende des Krieges wurde Japan von den alliierten Bombenangriffen verwüstet, wobei die meisten Städte in Trümmern lagen. Die Besatzungsregierung schaffte den Staat Shinto ab, etablierte Religionsfreiheit und eine Trennung von Religion und Staat, die offizieller Bestandteil der japanischen Verfassung wurde .

Dies bedeutete, dass buddhistische Tempel und Institutionen nun frei waren, sich jeder religiösen Linie anzuschließen oder unabhängig zu werden, wenn sich Lehr- oder Verwaltungsunterschiede als zu stark erwiesen. Ein Beispiel ist, als der Hōryūji- Tempel von der Hossō-Linie unabhängig wurde und seine eigene Shōtoku-Denomination gründete.

Die japanische Bevölkerung war sich der buddhistischen Beteiligung an der Unterstützung und Förderung der Kriegsanstrengungen bewusst. Aus diesem Grund haben buddhistische Linien für ihre Kriegsaktivitäten Buße getan. Buddhistische Gruppen waren in der Nachkriegs-Friedensbewegung aktiv.

Buddhistische Tempel im Nachkriegsjapan erlebten schwierige Zeiten. Es gab viele Schäden, die repariert werden mussten, und es gab wenig Geld dafür. In den 1950er Jahren verbesserte sich die Situation langsam, insbesondere für die Tempel, die den Tourismus und andere Möglichkeiten der Finanzierung nutzen konnten. Die Landreformen der Nachkriegszeit und eine zunehmend mobile und städtische Bevölkerung führten jedoch dazu, dass die Tempel sowohl Gemeindemitglieder als auch Landbesitz verloren.

In den 1960er Jahren konzentrierten sich viele Tempel ausschließlich auf die Bereitstellung von Diensten wie Beerdigungen und Beerdigungen. 1963 prägte Tamamuro Taijō den Begriff sōshiki bukkyō (Begräbnis-Buddhismus), um den rituellen Formalismus des Tempel-Buddhismus im Japan der Nachkriegszeit zu beschreiben, der oft von den spirituellen Bedürfnissen der Menschen getrennt war. Das Japan der Nachkriegszeit hat einen Rückgang des traditionellen Tempel-Buddhismus erlebt, wobei jedes Jahr etwa 100 buddhistische Organisationen verschwinden. Dennoch werden etwa 90% der japanischen Beerdigungen nach buddhistischen Riten durchgeführt.

Der Hauptsitz von Soka Gakkai in Tokio

Während der Nachkriegszeit wuchsen im Gegensatz zum traditionellen Tempel-Buddhismus die auf dem Buddhismus basierenden neuen japanischen Religionen schnell, insbesondere die auf Nichiren/Lotus Sūtra basierenden Bewegungen wie Sōka Gakkai und Risshō Kōseikai (die heute die größten buddhistischen Laienorganisationen in Japan sind). Soka Gakkai "... wuchs in den Wirren des Nachkriegsjapans schnell von etwa 3000 Mitgliedern im Jahr 1951 auf über 8 Millionen Mitglieder im Jahr 2000" und hat Schulen, Hochschulen und eine Universität sowie kulturelle Einrichtungen gegründet.

Eine Studie über den Grund für das Wachstum von Laiengläubigen und das zunehmende Engagement in der Gesellschaft führt die Ursache auf die Nichiren- Lehren der ‚sozialen Verantwortung‘ zurück: „In der Tradition des Nichiren-Buddhismus finden wir das Lotus-Sutra jedoch mit einer Sichtweise der sozialen Verantwortung verbunden das ist unverwechselbar". Laut einer akademischen Studie  bieten Laiengläubige des Buddhismus "... eine alternative Sicht auf Japan, wo ihre Form des Buddhismus die religiöse Grundlage einer friedlichen und psychologisch und materiell bereicherten Gesellschaft bilden würde".

In den 1970er Jahren, während einer Zeit des schnellen sozialen und wirtschaftlichen Wandels , gab es eine Welle neuer religiöser Bewegungen, die als „neue neue Religionen“ ( shin shin shūkyō ) bezeichnet wurden. Während die neuen Religionen tendenziell auf Nichiren ausgerichtet waren, neigen die "neuen" buddhistischen Religionen dazu, von zahlreichen anderen buddhistischen Traditionen beeinflusst zu werden. Zu den neuen buddhistischen Religionen zählen die Agon Shū (Āgama-Schule), Gedatsukai (Gesellschaft der Aufklärung, Zeichnung von Shingon und Shinto) und Shinnyoen (Garten der wahren Soheit, eine auf Shingon basierende Religion). Aum Shinrikyō , die berüchtigtste dieser neuen neuen Religionen, ist eine gefährliche Sekte, die für den Gasangriff in Tokio verantwortlich ist .

Die Nachkriegszeit sah auch eine neue philosophische Bewegung unter buddhistischen Intellektuellen, die Kyoto-Schule genannt wurde , da sie von einer Gruppe von Professoren der Kyoto-Universität geleitet wurde, hauptsächlich Nishida Kitarō (1870-1945), Tanabe Hajime (1885-1962) und Nishitani Keiji (1900–1991). Diese Denker stützten sich auf westliche Philosophen wie Kant, Hegel und Nietzsche und das buddhistische Denken, um eine neue Perspektive auszudrücken. Ein weiteres geistiges Feld , das Interesse ist angezogen hat Critical Buddhismus ( hihan Bukkyo ), verbunden mit Soto - Zen - Priester wie Hakamaya Noriaki (Jg. 1943) und Matsumoto Shiro (Jg. 1950), der kritisiert bestimmte Schlüsselideen in der japanischen Mahayana (vor allem Buddha - Natur und ursprüngliche Erleuchtung ) als unvereinbar mit der Nicht-Selbst- Lehre des Buddha . Kritische Buddhisten haben auch die moralischen Mängel des japanischen Buddhismus untersucht, wie etwa die Unterstützung nationalistischer Gewalt und sozialer Diskriminierung.

Japanische buddhistische Schulen

Der japanische Buddhismus ist sehr vielfältig mit zahlreichen unabhängigen Schulen und Tempellinien (einschließlich der "alten" Nara-Schulen und der "neuen" Kamakura-Schulen), die auf das alte und mittelalterliche Japan sowie auf neuere japanische neureligiöse Bewegungen und die Moderne zurückgeführt werden können Laienorganisationen. Ein altes Sprichwort über die Schulen des Buddhismus in Bezug auf die verschiedenen Klassen lautet:

Das Tendai ist für die königliche Familie, das Shingon für den Adel, das Zen für die Kriegerklassen und das Jodo für die Massen.

Einige der wichtigsten Gruppen werden im Folgenden beschrieben.

Die alten Schulen

Kōfuku-ji , der nationale Hauptsitz der Hossō-Schule.
Tōdai-ji , der Haupttempel der Kegon-Schule
Die Goldene Halle ( kondō ) in Yakushi-ji

Sechs Nara-Schulen

Die Six Nara Schools sind die ältesten buddhistischen Schulen Japans. Sie werden mit der antiken Hauptstadt Nara in Verbindung gebracht, wo sie die berühmten „ sieben großen Tempel der südlichen Hauptstadt “ ( Nanto Shichi Daiji南都七大寺) gründeten.

Die sechs Schulen sind:

  • Hossō - Ostasiatisches Yogācāra (法相宗, Hossō ) basiert auf der idealistischen „Nur-Bewusstseins“-Philosophie von Asanga und Vasubandhu . Die ostasiatische Yogācāra-Schule des Buddhismus wurde von Xuanzang (玄奘, Jp. Genjō ) in China um 1900 gegründet . 630 und wurde 654 von Dōshō nach Japan eingeführt, der nach China gereist war, um bei ihm zu studieren. Der Diskurs über die Theorie des Nur-Bewusstseins (成唯識論, Jōyuishiki-ron ) ist ein wichtiger Text für die Hossō-Schule. Hoss war mit mehreren prominenten Tempeln verbunden: Hōryūji , Yakushiji und Kōfukuji .
  • Kusha - Dies ist eine Schule des Nikaya-Buddhismus, die sich auf Abhidharmakośabhaṣya " (倶舎論) konzentrierte , ein Kompendium von Abhidharma des buddhistischen Philosophen Vasubandhu aus dem vierten Jahrhundert . Kusha war nie eine wirklich unabhängige Schule, sondern wurde stattdessen zusammen mit der Hossō-Lehre studiert.
  • Sanron - Die chinesische Drei-Diskurs-Schule wurde im 7. Jahrhundert nach Japan übertragen. Es ist eine Madhyamaka- Schule, die sich in China auf der Grundlage von zwei Lehrreden von Nagarjuna und einer von Aryadeva entwickelt hat . Madhyamaka ist eine der wichtigsten philosophischen Schulen des Mahayana und betont die Leere aller Phänomene. Sanron war der Schwerpunkt des Studiums in Gangōji und Daianji .
  • Jōjitsu - Eine Tradition, die sich auf das Studium des Tattvasiddhi shastra konzentriert , ein Text, der möglicherweise zur Sautrantika- Schule gehört. Es wurde 625 vom Mönch Ekwan von Goryeo eingeführt . Jōjitsu war nie eine unabhängige Schule, sondern wurde zusammen mit Sanron unterrichtet.
  • Kegon - Die Kegon (Ch. Huayan , Skt. Avatamsaka) Schule wurde von Dushun (杜順, Dojun ) c gegründet. 600 und wurde736vom indischen Mönch Bodhisena nach Japan eingeführt.Das Avatamsaka-Sutra ( Kegon-kyō華厳経) ist der zentrale Text (zusammen mit den Schriften der chinesischen Huayan-Patriarchen).
  • Risshū - Die Risshū (Ritsu- oder Vinaya- Schule) wurde von Daoxuan (道宣, Jp. Dosen ) gegründet und753von Jianzhen inJapan eingeführt.Die Ritsu-Schule spezialisierte sich auf die Vinaya (die buddhistischen Klosterregeln). Sie verwendeten die Dharmagupta-Version des Vinaya, die auf Japanisch als Shibunritsu (四分律) bekannt ist. Es war eng mit Tōshōdaiji verbunden .

Esoterische Schulen

Die neuen Schulen

Chion-in , der Haupttempel von Jōdo-shū .
Eine traditionelle Karte von Eihei-ji , dem Haupttempel der Sōtō- Schule.
Ein Druck des Nichiren Shū Tempels Ikegami Honmon-ji von Hiroshige .

Während der Kamakura-Zeit gab es viele buddhistische Schulen (von Gelehrten als „Neuer Buddhismus“ oder Shin Bukkyo klassifiziert ) im Gegensatz zum „Alten Buddhismus“ (Kyū Bukkyō) der Nara-Zeit.

Die wichtigsten Schulen des Neuen Buddhismus sind:

  • Die von Hōnen (1133–1212 ) gegründete Jōdo-shū ( Schule des Reinen Landes ) konzentrierte sich auf das Chanten des Namens von Amida Buddha , um im Reinen Land wiedergeboren zu werden.
  • Die Yūzū-Nembutsu- Schule wurde von Ryōnin (良忍, 1072-1132) gegründet, dies ist eine weitere Reine Land-Schule.
  • Das Jōdo Shinshū (Wahres Reines Land), gegründet von Shinran (1173-1263)
  • Die von Eisai (1141–1215), einem japanischen Zweig der chinesischen Linji-Schule , gegründete Rinzai- Schule des Zen , konzentriert sich auf die Zazen- Sitzmeditation und die Kōan- Praxis.
  • Auch die von Dōgen (1200–1253) gegründete Sōtō- Schule des Zen , ein japanischer Zweig der chinesischen Caodong-Schule , konzentriert sich auf Zazen.
  • Die von Nichiren (1222-1282) gegründete Nichiren-Schule, die sich auf das Lotus-Sutra konzentriert und den Namen des Lotus-Sutra rezitiert.
  • Der Ji-shū- Zweig des Reinen Land-Buddhismus, gegründet von Ippen (1239-1289)
  • Die Fuke-shū- Sekte des Zen wurde 1254 von Puhua gegründet.
  • Shingon-risshū ("Die Shingon-Vinaya-Schule"), gegründet von Eison (1201-1290)

Andere Schulen des japanischen Buddhismus

Nach der Kamakura-Zeit wurden im Laufe der Geschichte Japans andere buddhistische Schulen gegründet, obwohl keine den Einfluss der früheren Traditionen auf der Insel erreicht hat. Einige dieser späteren Schulen umfassen:

Japanische neue religiöse Bewegungen

Es gibt verschiedene japanische neureligiöse Bewegungen, die als buddhistische Sekten angesehen werden können, die größten davon sind buddhistische Laiengruppen wie Soka Gakkai , Reiyūkai und Risshō Kōsei-kai . Aber es gibt auch andere neue Bewegungen wie Agon Shū (阿含宗, „Agama-Schule“ ), eine buddhistische Schule, die sich auf das Studium der Agamas , einer Sammlung früher buddhistischer Schriften, konzentriert.

Kultureller Einfluss

Gesellschaftlicher Einfluss

Während der Kamakura (1185–1333) und Muromachi (1336–1573) hatte der Buddhismus oder die buddhistischen Institutionen großen Einfluss auf die japanische Gesellschaft. Buddhistische Institutionen wurden vom Shogunat benutzt, um das Land zu kontrollieren. Während des Edo (1600-1868) wurde diese Macht eingeschränkt, gefolgt von Verfolgungen zu Beginn der Meiji-Restauration (1868-1912). Buddhistische Tempel spielten während der Edo-Zeit durch das Danka- oder Terauke- System eine wichtige administrative Rolle . Dabei mussten sich japanische Staatsbürger bei ihren örtlichen buddhistischen Tempeln registrieren und eine Zertifizierung ( terauke ) erhalten, die notwendig wurde, um in der Gesellschaft zu funktionieren. Anfangs wurde dieses System eingeführt, um das Christentum zu unterdrücken, aber im Laufe der Zeit übernahm es die größere Rolle der Volkszählung und der Bevölkerungskontrolle.

Künstlerischer Einfluss

Ikonographische Entwicklung des Windgottes.
Links: Griechischer Windgott aus Hadda, Afghanistan , 2. Jahrhundert.
Mitte: Windgott aus den Kizil-Höhlen , Tarim-Becken , 7. Jahrhundert.
Rechts: Japanischer Windgott Fūjin , 17. Jahrhundert.

In Japan begann sich die buddhistische Kunst zu entwickeln, als das Land 548 zum Buddhismus konvertierte. Einige Kacheln aus der Asuka-Zeit (siehe oben), der ersten Periode nach der Bekehrung des Landes zum Buddhismus, zeigen einen auffallend klassischen Stil mit reichlich hellenistischer Kleidung und realistisch wiedergegebene Körperform, die für die griechisch-buddhistische Kunst charakteristisch ist .

Die buddhistische Kunst wurde in ihrem Ausdruck äußerst vielfältig. Viele Elemente der griechisch-buddhistischen Kunst sind jedoch bis heute erhalten geblieben, wie die Herkules- Inspiration hinter den Nio- Wächtergottheiten vor japanischen buddhistischen Tempeln oder an griechische Kunst erinnernde Darstellungen des Buddha wie der Buddha in Kamakura .

Gottheiten

Ikonographische Entwicklung vom griechischen Gott Herakles zum japanischen Gott Shukongōshin. Von links nach rechts:
1) Herakles (Louvre-Museum).
2) Heracles auf Münze von Greco-Bactrian König Demetrios I. .
3) Vajrapani , der Beschützer des Buddha, dargestellt als Herakles in der griechisch-buddhistischen Kunst von Gandhara .
4) Shukongōshin , Manifestation von Vajrapani , als Schutzgottheit der buddhistischen Tempel in Japan.

Verschiedene andere griechisch-buddhistische künstlerische Einflüsse finden sich im japanischen buddhistischen Pantheon, der auffälligste ist der des japanischen Windgottes Fūjin . In Übereinstimmung mit der griechischen Ikonographie für den Windgott Boreas hält der japanische Windgott mit seinen beiden Händen eine Drapierung oder "Windtasche" in der gleichen allgemeinen Haltung über seinem Kopf. Die Fülle an Haaren wurde in der japanischen Wiedergabe beibehalten, ebenso wie die übertriebenen Gesichtszüge.

Eine andere buddhistische Gottheit, Shukongōshin, eine der zornvollen Schutzgottheiten buddhistischer Tempel in Japan, ist ebenfalls ein interessanter Fall der Übertragung des Bildes des berühmten griechischen Gottes Herakles nach Ostasien entlang der Seidenstraße . Herakles wurde in der griechisch-buddhistischen Kunst verwendet, um Vajrapani , den Beschützer des Buddha, darzustellen, und seine Darstellung wurde dann in China und Japan verwendet, um die Beschützergötter buddhistischer Tempel darzustellen.

Künstlerische Motive

Wein- und Traubenrollen aus Nara, 7. Jahrhundert.

Die künstlerische Inspiration von griechischen Blumenrollen findet sich buchstäblich in der Dekoration japanischer Dachziegel, eines der wenigen verbliebenen Elemente der Holzarchitektur im Laufe der Jahrhunderte. Die deutlichsten stammen aus den Gebäudefliesen des Nara-Tempels aus dem 7. Jahrhundert, von denen einige genau Weinreben und Trauben darstellen. Diese Motive haben sich zu mehr symbolischen Darstellungen entwickelt, sind aber im Wesentlichen bis heute in vielen japanischen traditionellen Gebäuden erhalten.

Architektur und Tempel

Soga no Umako baute den Hōkō-ji, den ersten Tempel in Japan, zwischen 588 und 596. Später wurde er in Asuka-dera für Asuka umbenannt , der Name der Hauptstadt, in der er sich befand. Im Gegensatz zu den frühen Shinto-Schreinen waren die frühen buddhistischen Tempel sehr dekorativ und streng symmetrisch. In der frühen Heian-Zeit (9.-10. Jahrhundert) kam es zu einer Stilentwicklung, die auf den Mikkyō- Sekten Tendai und Shingon-Buddhismus basierte . Der Daibutsuyō- Stil und der Zenshūyō- Stil entstanden im späten 12. oder frühen 13. Jahrhundert.

Buddhistische Feiertage

Die folgenden japanischen buddhistischen Feiertage werden von den meisten, wenn nicht allen großen buddhistischen Traditionen gefeiert:

Einige Feiertage sind spezifisch für bestimmte Schulen oder Traditionen. Zum Beispiel feiern Zen-buddhistische Traditionen Daruma-ki am 15. Oktober, um dem Leben von Bodhidharma zu gedenken .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Weiterlesen