Japanisches Zen - Japanese Zen

Japanisches Zen
Chinesischer Name
Vereinfachtes Chinesisch	禅
Traditionelles Chinesisch	禪
Transkriptionen Standard-Mandarin Hanyu Pinyin Chán Yue: Kantonesisch Jyutping Sim4
Vietnamesischer Name
Vietnamesisch	Thiền
Koreanischer Name
Hangul	선
Hanja	禪
Transkriptionen Revidierte Romanisierung Seon
Japanischer Name
Kanji	禅
Transkriptionen Romanisierung Zen

Teil einer Serie über
Zen Buddhismus
Hauptartikel Zen Chan-Buddhismus Vietnamesisch Thiền Koreanisch Seon Japanisches Zen Zen in den Vereinigten Staaten
Personen Chán in China Klassik Bodhidharma Hongren Shenxiu Shenhui Huineng Mazu Shitou Huangbo Dongshan Xuefeng Linji Dahui Zongmi Yongming Yanshou Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen in Japan Eisai Nanpo Shōmyō Dgen Hakuin Ekaku Seon in Korea Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thiền in Vietnam Trần Thái Tông Trần Nhan Tôngô Thích Thanh Từ Thích Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân Westliches Zen DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki Hsuan Hua Seungsahn Kategorie: Zen-Buddhisten
Lehren Zen und Sutras Doktrinärer Hintergrund des Zen Buddha-Natur Yogacara nyatā Bodhisattva
Traditionen Dharma-Übertragung Zen-Liniendiagramme Zen-Ränge und Hierarchie Zen-Organisation und Institutionen Zen-Erzählungen
Erwachen Kensh Satori Plötzliche Erleuchtung Shikantaza
Lehren Zehn Ochsenherden Bilder Fünf Reihen von Tozan Drei mysteriöse Tore Vier Arten des Wissens
Trainieren Zazen / Shikantaza Kinhin Koan-Praxis Hua Tou Samu ryōki Raihai Buddhistischer Gesang Issatsu
Schulen Sanjiejiao Ochsenkopfschule Ostgebirgslehre Heze-Schule Hongzhou-Schule Fünf Häuser von Chán Tibetisches Chan Trúc Lâm Pflaumendorf-Tradition Orden des Interseins Jogye-Bestellung Kwan Um Schule des Zen Taego-Bestellung Rinzai-Schule Stō-Schule baku-Schule Sanbo Kyodan Weiße Pflaume Asanga Gewöhnliche Geist-Zen-Schule Zen Friedensstifter
Verwandte Schulen Mādhyamaka Yogācāra Huayan Tiantai Shingon Tendai Buddhismus des reinen Landes
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Teil einer Serie über
Buddhismus in Japan
Schulen Jōjitsu Hosso Sanron Kegon Ritsu Kusha Tendai Shingon Jōdo-shū Jōdo Shinshū Rinzai Stō Nichiren baku Fuke-shū Shugendo Japanische neue Religionen Zen in den USA
Schlüsselfiguren Shōtoku Tori Busshi Rben Saich Kūkai Jōchō Kaya En no Gyōja Hnen Myōe Shinran Jōkei Eison Ninshō Dgen Eisai Ingen Nichiren Unkei Enni Issan Ichinei Musō Soseki Sen no Rikyū Rennyo Sessh Tōyō Takuan Sōhō Ingen Hasegawa Tōhaku Sakuden Tenkai Inoue Enryō Murakami Senshō Nishida Kitarō Shaku Sōen DT Suzuki Suzuki Shunryū
Schlüsselthemen Nihon Shoki Kunst Gottheiten Die Architektur Tempel Hongaku Honji suijaku Shinbutsu-shūgō Gongen Nenbutsu Todesgedicht Zen Garten Zazen Daimoku Sōhei Ikkō-ikki Butsudan Obon Kaich Kanjin Senjafuda Danka-System Shinbutsu-Bunri Haibutsu-Kishaku Gozan Bungaku
Glossar des japanischen Buddhismus
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Mahāyāna-Buddhismus
Einzigartige Lehren Bodhisattva Geist des Erwachens Buddha-Natur Geschickte Mittel Transzendente Weisheit Die transzendenten Tugenden Leere Die Bewusstseinslehre Drei Körper des Buddha Unbeständiges Nirvana Ein Fahrzeug Bodhisattva-Gebote und Gelübde Reine Länder
Wichtige Sutras Prajñāpāramitā-Sūtras Pratyutpanna Samādhi Sotra Mahāratnakūṭa Sotra Reines Land-Sutras Lalitavistara Sotra Lotus Sūtra Vimalakirtinirdeśa Buddhāvataṃsaka Sotra Brahmajāla Sotra Daśabhūmika Sotra Saṃdhinirmocana Sotra Tathāgatagarbha-Stras raṅgama Samādhi Sotra Laṅkāvatāra Sotra Goldenes Licht-Sutra Kāraṇḍavyūha Sotra
Große Schulen Mādhyamaka Yogācāra Vajrayāna Tiantai Tendai Huayan Chan / Zen Shingon Reines Land Nichiren
Regionale Traditionen Han-Chinesen Japan Korea Vietnam Tibetisch Nepal Newar Bhutan Mongolei
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Teil einer Serie über
Buddhismus
Geschichte Zeitleiste Gautama-Buddha Präsektiererischer Buddhismus Räte Übertragung des Buddhismus auf der Seidenstraße Niedergang auf dem indischen Subkontinent Spätere Buddhisten Buddhistische Moderne
Dharma Konzepte Vier edle Wahrheiten Edler Achtfacher Pfad Dharma-Rad Fünf Aggregate Unbeständigkeit Leiden Nicht-Selbst Abhängige Herkunft Mittelweg Leere Moral Karma Wiedergeburt Saṃsāra Kosmologie
Buddhistische Texte Buddhavacana Frühe buddhistische Texte Tripiṭaka Mahayana-Sutras Pāli Canon Tibetischer Kanon Chinesischer Kanon
Praktiken Methoden Ausübungen Drei Juwelen Buddhistische Wege zur Befreiung Fünf Gebote Perfektionen Meditation Philosophisches Denken Andachtspraktiken Verdienst machen Erinnerungen Achtsamkeit Weisheit Erhabenes Verweilen Hilfsmittel zur Erleuchtung Mönchtum Leben legen Buddhistischer Gesang Pilgerfahrt Vegetarismus
Nirwana Erwachen Vier Stufen Arhat Pratyekabuddha Bodhisattva Buddha
Traditionen Theravāda Pāli Mahāyāna Hinayana Chinesisch Vajrayāna Tibetisch Navayana Newar
Buddhismus nach Ländern Bhutan Kambodscha China Indien Japan Korea Laos Mongolei Myanmar Russland Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam
Gliederung  Religionsportal
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Siehe auch Zen für einen Überblick über Zen, Chan-Buddhismus für die chinesischen Ursprünge und Sōtō , Rinzai und Ōbaku für die drei Hauptschulen des Zen in Japan

Japanisches Zen bezieht sich auf die japanischen Formen des Zen-Buddhismus , einer ursprünglich chinesischen Mahāyāna- Schule des Buddhismus , die stark auf Dhyāna , die meditative Schulung von Gewahrsein und Gleichmut, setzt . Laut Zen-Befürwortern gibt diese Praxis Einblick in die wahre Natur oder die Leere der inhärenten Existenz, die den Weg zu einer befreiten Lebensweise öffnet .

Geschichte

Ursprünge

Der Überlieferung nach hat Zen seinen Ursprung in Indien , als Gautama Buddha eine Blume hochhielt und Mahākāśyapa lächelte. Mit diesem Lächeln zeigte er, dass er die wortlose Essenz des Dharma verstanden hatte . Auf diese Weise wurde der Dharma an Mahākāśyapa, den zweiten Patriarchen des Zen, übermittelt.

Der Begriff Zen wird von der abgeleiteten japanischen Aussprache des Mittel chinesischen Wortes禪( chán ), eine Abkürzung von禪那( Channa ), die eine chinesische Umschrift des Sanskrit Wortes ist dhyāna ( „ Meditation “). Der Buddhismus wurde im ersten Jahrhundert n. Chr. von Indien nach China eingeführt . Der Überlieferung nach wurde Chan um 500 n. Chr. von Bodhidharma , einem indischen Mönch, der Dhyāna lehrte, eingeführt . Er war der 28. indische Patriarch des Zen und der erste chinesische Patriarch.

Frühes japanisches Zen

Zen wurde erstmals 653-656 in der Asuka-Periode (538-794) in Japan eingeführt , zu einer Zeit, als die klösterlichen Vorschriften des Zen noch nicht existierten und Chan-Meister bereit waren, jeden unabhängig von der buddhistischen Ordination zu unterrichten. Dōshō (道昭, 629–700 n. Chr.) ging 653 nach China, wo er Chan von dem berühmten chinesischen Pilger Xuanzang (玄奘, 602 – 664) lernte und bei einem Schüler des zweiten chinesischen Patriarchen Huike . studierte (慧可, 487–593) . Nach seiner Rückkehr nach Hause gründete Dōshō die Hossō- Schule auf der Grundlage der Yogācāra-Philosophie und baute eine Meditationshalle zum Zwecke der Zen-Praxis im Gangō-ji in Nara . In der Nara-Zeit (710 bis 794) kam der Chan-Meister Dao-xuan (道璿, 702-760) nach Japan und lehrte den Mönch Gyōhyō (行表, 720–797) Meditationstechniken, der wiederum sollte Saichō (最澄, 767-822), den Gründer der japanischen Tendai- Sekte des Buddhismus, unterrichten. Saicho besuchte Tang China im Jahr 804 als Teil einer offiziellen Botschaft, die von Kaiser Kammu (桓武天皇, 781-806) geschickt wurde. Dort studierte er vier Zweige des Buddhismus, darunter Chan und Tiantai , mit denen er zu diesem Zeitpunkt bereits vertraut war.

Der erste Versuch, Zen als eigenständige Lehre zu etablieren, war 815, als der chinesische Mönch Yikong (義空) Japan als Vertreter von Chans südlicher Schullinie besuchte, basierend auf den Lehren des Meisters Mazu Daoyi (馬祖道一, 709 .). –788), der der Mentor von Baizhang (百丈懐海, 720–814) war, dem mutmaßlichen Autor der ersten zen-monastischen Vorschriften. Yikong kam 815 an und versuchte erfolglos, Zen systematisch an die östliche Nation zu übermitteln. In einer Inschrift am berühmten Rashõmon-Tor, das den südlichen Eingang nach Kyoto schützt, ist festgehalten, dass Yikong bei seiner Abreise nach China sagte, er sei sich der Vergeblichkeit seiner Bemühungen aufgrund der Feindseligkeit und des Widerstands bewusst, den er von den dominierenden Tendai-Buddhisten erfahren habe Schule. Was in der Heian-Zeit (794-1185) vom Zen existierte, wurde in die Tendai-Tradition integriert und ihr untergeordnet. Die frühe Phase des japanischen Zen wurde als „synkretistisch“ bezeichnet, weil Chan-Lehren und -Praktiken ursprünglich mit vertrauten Tendai- und Shingon- Formen kombiniert wurden .

Kamakura (1185-1333)

Zen hatte bis zum 12. Jahrhundert Schwierigkeiten, sich in Japan als eigenständige Schule zu etablieren, vor allem wegen der Opposition, des Einflusses, der Macht und der Kritik der Tendai- Schule. Während der Kamakura-Zeit (1185–1333) gründete Nōnin die erste unabhängige Zen-Schule auf japanischem Boden, die als kurzlebige und missbilligte Daruma-Schule bekannt ist. 1189 schickte Nōnin zwei Schüler nach China, um sich mit Cho-an Te-kuang (1121–1203) zu treffen und um die Anerkennung von N ofnin als Zen-Meister zu bitten. Diese Anerkennung wurde erteilt.

1168 reiste Eisai nach China, woraufhin er zwanzig Jahre lang Tendai studierte. Im Jahr 1187 ging er erneut nach China und kehrte zurück, um eine örtliche Filiale der Linji-Schule zu gründen , die in Japan als Rinzai-Schule bekannt ist . Jahrzehnte später studierte auch Nampo Jōmyō (南浦紹明) (1235–1308) die Linji-Lehren in China, bevor er die japanische Ōtōkan- Linie gründete, den einflussreichsten Zweig von Rinzai.

1215 reiste Dōgen , ein jüngerer Zeitgenosse Eisais, selbst nach China, wo er Schüler des Caodong- Meisters Rujing wurde . Nach seiner Rückkehr gründete Dōgen die Sōtō- Schule, den japanischen Zweig von Caodong.

Zen entsprach der Lebensweise der Samurai : dem Tod ohne Angst entgegenzutreten und spontan und intuitiv zu handeln.

Während dieser Zeit wurde das Fünf-Berge-System gegründet, das einen einflussreichen Teil der Rinzai-Schule institutionalisierte. Es bestand aus den fünf berühmtesten Zen-Tempeln von Kamakura: Kenchō-ji , Engaku-ji , Jufuku-ji , Jōmyō-ji und Jōchi-ji .

Muromachi (oder Ashikaga) (1336–1573)

Während der Muromachi-Zeit war die Rinzai-Schule die erfolgreichste Schule, da sie vom Shōgun bevorzugt wurde .

Gozan-System

Zu Beginn der Muromachi-Zeit war das Gozan-System vollständig ausgearbeitet. Die endgültige Version enthielt fünf Tempel von Kyoto und Kamakura. Eine zweite Stufe des Systems bestand aus zehn Tempeln. Dieses System wurde auf ganz Japan ausgeweitet und gab der Zentralregierung, die dieses System verwaltete, die Kontrolle. Die Mönche, oft gut ausgebildet und geschickt, wurden vom Shōgun für die Verwaltung der Staatsangelegenheiten angestellt.

Gozan-System
	Kyoto	Kamakura
Erste Stufe	Tenry-ji	Kench-ji
Zweiter Rang	Shōkoku-ji	Engaku-ji
Dritter Rang	Kennin-ji	Jufuku-ji
Vierter Rang	Tōfuku-ji	Jōchi-ji
Fünfter Rang	Manju-ji	Jōmyō-ji

Rinka-Klöster

Nicht alle Rinzai-Zen-Organisationen standen unter so strenger staatlicher Kontrolle. Die Rinka-Klöster, die sich vor allem in ländlichen Gebieten und nicht in Städten befanden, hatten ein höheres Maß an Eigenständigkeit. Die O-to-kan-Linie, die sich auf Daitoku-ji konzentrierte , hatte auch einen größeren Freiheitsgrad. Es wurde von Nampo Jomyo, Shuho Myocho und Kanzan Egen gegründet. Ein bekannter Lehrer aus Daitoku-ji war Ikkyū .

Eine weitere Rinka-Linie war die Hotto-Linie, von der Bassui Tokushō der bekannteste Lehrer ist.

Azuchi-Momoyama (1573–1600) und Edo (oder Tokugawa) (1600–1868)

Nach einer Kriegszeit wurde Japan in der Azuchi-Momoyama-Zeit wiedervereinigt . Dies verringerte die Macht des Buddhismus, der in Japan zu einer starken politischen und militärischen Kraft geworden war. Der Neokonfuzianismus gewann an Einfluss auf Kosten des Buddhismus, der unter strenge staatliche Kontrolle geriet. Japan hat die Tore zum Rest der Welt geschlossen. Die einzigen zugelassenen Händler waren auf der Insel Dejima zugelassene Holländer . Neue Lehren und Methoden sollten nicht eingeführt werden, ebensowenig neue Tempel und Schulen. Die einzige Ausnahme war die Ōbaku- Linie, die im 17. Jahrhundert während der Edo-Zeit von Ingen , einem chinesischen Mönch, eingeführt wurde. Ingen war Mitglied der Linji-Schule, der chinesischen Entsprechung von Rinzai, die sich über Hunderte von Jahren getrennt vom japanischen Zweig entwickelt hatte. Als Ingen nach dem Fall der Ming-Dynastie an die Mandschu nach Japan reiste , wurden seine Lehren als separate Schule angesehen. Die Ōbaku-Schule wurde nach dem Berg Huangbo (黄檗山, Ōbaku-sān ) benannt , der Ingens Heimat in China gewesen war.

Bekannte Zen-Meister aus dieser Zeit sind Bankei, Bashō und Hakuin. Bankei Yōtaku (盤珪永琢?, 1622–1693) wurde zu einem klassischen Beispiel für einen vom „großen Zweifel“ getriebenen Mann. Matsuo Bashō (松尾 芭蕉?, 1644 – 28. November 1694) wurde ein großer Zen-Dichter. Im 18. Jahrhundert belebte Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴?, 1686–1768) die Rinzai-Schule wieder. Sein Einfluss war so groß, dass fast alle zeitgenössischen Rinzai-Linien auf ihn zurückgeführt werden.

Meiji-Restauration (1868-1912) und imperialer Expansionismus (1912-1945)

In der Meiji-Zeit (1868-1912) wurde die Macht des Kaisers nach einem Putsch im Jahr 1868 wiederhergestellt. Zu dieser Zeit war Japan gezwungen, sich dem westlichen Handel zu öffnen, was Einfluss und schließlich eine Umstrukturierung aller Regierungs- und Handelsstrukturen nach westlichen Standards brachte. Shinto wurde zur offiziellen Staatsreligion und der Buddhismus wurde gezwungen, sich an das neue Regime anzupassen. Das buddhistische Establishment sah die westliche Welt als Bedrohung, aber auch als Herausforderung, der es zu widerstehen galt.

Buddhistische Institutionen hatten eine einfache Wahl: sich anpassen oder untergehen. Rinzai und Soto Zen entschieden sich für eine Anpassung und versuchten, Zen im Einklang mit westlichen Erkenntnissen zu modernisieren und gleichzeitig eine japanische Identität zu bewahren. Diese japanische Identität wurde in der Nihonjinron- Philosophie, der Theorie der "japanischen Einzigartigkeit" , artikuliert . Eine breite Palette von Themen wurde als typisch für die japanische Kultur genommen. DT Suzuki trug zur Nihonjinron-Philosophie bei, indem er Zen als unverwechselbares Zeichen asiatischer Spiritualität annahm und seinen einzigartigen Charakter in der japanischen Kultur zeigte

Dies führte zur Unterstützung der Kriegsaktivitäten des japanischen imperialen Systems durch das japanische Zen-Establishment – ​​einschließlich der Sōtō-Sekte, der Hauptzweige von Rinzai und mehrerer renommierter Lehrer. Laut Sharf,

Sie wurden willige Komplizen bei der Verbreitung der Kokutai- Ideologie (nationale Gemeinschaft) – dem Versuch, Japan zu einer kulturell homogenen und spirituell entwickelten Nation zu machen, die unter der göttlichen Herrschaft des Kaisers politisch geeint ist.

Kriegsbemühungen gegen Russland, China und schließlich während des Pazifikkrieges wurden vom Zen-Establishment unterstützt.

Eine bemerkenswerte Arbeit zu diesem Thema war Zen at War (1998) von Brian Victoria, einem in den USA geborenen Sōtō-Priester. Eine seiner Behauptungen war, dass einige Zen-Meister, die für ihren Internationalismus der Nachkriegszeit und die Förderung des " Weltfriedens " bekannt waren, in der Zwischenkriegszeit offene japanische Nationalisten waren. Unter ihnen als Beispiel Hakuun Yasutani , der Gründer der Sanbo Kyodan Schule, hat nach dem Zweiten Weltkrieg sogar antisemitische und nationalistische Meinungen geäußert . Erst nach internationalen Protesten in den 1990er Jahren, nach der Veröffentlichung von Victorias „Zen at war“, entschuldigte sich der Sanbo Kyodan für diese Unterstützung. Dieses Engagement beschränkte sich nicht auf die Zen-Schulen, da alle orthodoxen japanischen Schulen des Buddhismus den militaristischen Staat unterstützten. Victorias besondere Behauptungen über die Beteiligung von DT Suzuki am Militarismus wurden von anderen Gelehrten stark bestritten.

Kritik an Zen . nach dem Zweiten Weltkrieg

Einige zeitgenössische japanische Zen-Lehrer, wie Harada Daiun Sogaku und Shunryū Suzuki , haben das japanische Zen als ein formalisiertes System leerer Rituale kritisiert, in denen nur sehr wenige Zen-Praktizierende jemals die Verwirklichung erreichten. Sie behaupten, dass fast alle japanischen Tempel zu Familienunternehmen geworden sind, die vom Vater an den Sohn weitergegeben wurden, und die Funktion des Zen-Priesters wurde weitgehend auf die Leitung von Beerdigungen reduziert , eine Praxis, die in Japan sarkastisch als sōshiki bukkyō (葬式仏教, Begräbnis-Buddhismus) bezeichnet wird . Zum Beispiel veröffentlichte die Sōt published-Schule Statistiken, die besagen, dass 80 Prozent der Laien Tempel nur aus Gründen besuchten, die mit Beerdigungen und Tod zu tun hatten.

Lehren

Buddha-Natur und Sunyata

Der Mahayana-Buddhismus lehrt śūnyatā , „Leere“, die auch im Zen betont wird. Aber eine andere wichtige Lehre ist die Buddha-Natur , die Idee, dass alle Menschen die Möglichkeit haben zu erwachen. Alle Lebewesen sollen die Buddha-Natur haben, aber erkennen Sie dies nicht, solange sie nicht erwacht sind . Die Lehre von einer Wesensnatur kann leicht zu der Vorstellung führen, dass hinter der sich ändernden Erscheinungswelt eine unveränderliche Wesensnatur oder Wirklichkeit steckt.

Der Unterschied und die Versöhnung dieser beiden Lehren ist das zentrale Thema des Laṅkāvatāra Sūtra .

Kensho: Die wahre Natur erkennen

Das Hauptziel des Rinzai-Zen ist Kensho , das Erkennen der wahren Natur, und Mujodo no Taigen , Ausdruck dieser Einsicht im täglichen Leben.

Die eigene wahre Natur zu sehen bedeutet zu sehen, dass es kein wesentliches „Ich“ oder „Selbst“ gibt, dass unsere wahre Natur leer ist .

Ausdruck im täglichen Leben bedeutet, dass dies nicht nur eine kontemplative Einsicht ist, sondern dass unser Leben Ausdruck dieser selbstlosen Existenz ist.

Zen-Meditation

Zen betont Zazen , Meditation cq Dhyana in sitzender Position. In Soto liegt die Betonung auf shikantaza , 'einfach sitzen', während Rinzai auch Koans verwendet, um den Geist zu trainieren. Im Wechsel mit Zazen gibt es eine Gehmeditation , Kinhin , bei der man mit voller Aufmerksamkeit geht.

Um die Einsicht zu erleichtern, kann ein Zen-Lehrer ein Kōan zuweisen . Dies ist eine kurze Anekdote, die irrational erscheint, aber subtile Hinweise auf die buddhistischen Lehren enthält. Ein Beispiel für einen Kōan ist Joshus „Mu“:

Ein Mönch fragte: "Hat ein Hund Buddha-Natur?" Joshu antwortete: " Mu !"

Zen-Meditation zielt auf das "Nicht-Denken" ab, auf Japanisch fu shiryō und hi shiryō . Laut Zhu negieren die beiden Begriffe zwei unterschiedliche kognitive Funktionen, die beide im Yogacara Manas genannt werden , nämlich „Intentionalität“ oder egozentrisches Denken und „diskriminierendes Denken“ ( vikalpa ). Die Verwendung zweier unterschiedlicher Begriffe für „Nicht-Denken“ weist auf einen entscheidenden Unterschied zwischen Sōtō und Rinzai in ihrer Interpretation der Negation dieser beiden kognitiven Funktionen hin. Laut Rui beginnt Rinzai-Zen mit hi shiryō , was diskriminierendes Denken negiert, und gipfelt in fu shiryō , das absichtliches oder egozentrisches Denken negiert; Sōtō beginnt mit fu shiryō , das von hi shiryō verdrängt und absorbiert wird .

Zeitgenössische Zen-Organisationen

Die traditionellen institutionellen Traditionen ( su ) des Zen im zeitgenössischen Japan sind Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済) und Ōbaku (黃檗). Sōtō und Rinzai dominieren, während Ōbaku kleiner ist. Daneben gibt es moderne Zen-Organisationen, die vor allem westliche Laien angezogen haben, nämlich die Sanbo Kyodan und die FAS Society.

Stō

Sōtō betont Meditation und die untrennbare Natur von Praxis und Einsicht. Sein Gründer Dogen wird immer noch hoch verehrt. Soto zeichnet sich durch seine Flexibilität und Offenheit aus. Es wird keine Studienverpflichtung erwartet und die Praxis kann freiwillig wieder aufgenommen werden.

Rinzai

Rinzai betont das Kōan-Studium und das Kensho . Die Rinzai-Organisation umfasst fünfzehn Unterschulen, die auf Tempelzugehörigkeit basieren. Die bekanntesten dieser Haupttempel sind Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji und Tofuku-ji . Rinzai zeichnet sich durch seine strengen Meditationsregime durch jede Sekunde des Lebens aus. Ob ein Praktizierender Sitzmeditation, Gehmeditation, Arbeit oder sogar in der Öffentlichkeit praktiziert, Meditation kann auf jeden Fall im Leben eines Rinzai-Schülers angewendet werden.

Obaku

Ōbaku ist ein kleiner Zweig, der organisatorisch zur Rinzai-Schule gehört.

Sanbo Kyodan

Das Sanbo Kyodan ist eine kleine japanische Schule, die von Hakuun Yasutani gegründet wurde und im Westen sehr einflussreich war. Bekannte Lehrer dieser Schule sind Philip Kapleau und Taizan Maezumi . Maezumis Einfluss reicht weiter durch seine Dharma-Erben, wie Joko Beck , Tetsugen Bernard Glassman und insbesondere Dennis Merzel , der mehr als ein Dutzend Dharma-Erben ernannt hat.

FAS-Gesellschaft

Die FAS Society ist eine nicht-sektiererische Organisation, die von Shin'ichi Hisamatsu gegründet wurde . Sein Ziel ist es, Zen zu modernisieren und an die moderne Welt anzupassen. In Europa ist es durch Lehrer wie Jeff Shore und Ton Lathouwers einflussreich .

Zen in der westlichen Welt

Frühe Einflüsse

Obwohl es schwer nachzuverfolgen ist, wann der Westen zum ersten Mal auf Zen als eine eigene Form des Buddhismus aufmerksam wurde, wird der Besuch von Soyen Shaku , einem japanischen Zen-Mönch, in Chicago während des Weltparlaments der Religionen im Jahr 1893 oft als ein Ereignis bezeichnet, das hat sein Profil in der westlichen Welt geschärft. In den späten 1950er und frühen 1960er Jahren erreichte die Zahl der Westler, die ein ernsthaftes Interesse am Zen verfolgten, abgesehen von den Nachkommen asiatischer Einwanderer, ein bedeutendes Niveau.

Eugen Herrigels Buch Zen in the Art of Archery , das sein Training in der Zen-beeinflussten Kampfkunst des Kyūdō beschreibt , inspirierte viele der frühen Zen-Praktizierenden der westlichen Welt. Viele Gelehrte, wie Yamada Shoji, kritisieren dieses Buch jedoch schnell.

DT Suzuki

Die einflussreichste Person für die Verbreitung des Zen-Buddhismus war DT Suzuki . Als Laienschüler des Zen lernte er schon in jungen Jahren die westliche Kultur kennen. Er schrieb viele Bücher über Zen, die in der westlichen Welt weithin gelesen wurden, aber er wurde dafür kritisiert, dass er eine einseitige und übermäßig romantisierte Vision von Zen vermittelte.

Reginald Horace Blyth (1898–1964) war ein Engländer, der 1940 nach Japan ging, um sein Studium des Zen voranzutreiben. Während des Zweiten Weltkriegs wurde er interniert und begann im Gefängnis zu schreiben. Während seiner Haft lernte er Robert Aitken kennen, der später ein Roshi in der Sanbo Kyodan-Linie wurde. Blyth war nach dem Krieg Erzieher des Kronprinzen. Sein größtes Werk ist das fünfbändige "Zen and Zen Classics", erschienen in den 1960er Jahren. Hier diskutiert er Zen-Themen aus philosophischer Sicht, oft in Verbindung mit christlichen Elementen im vergleichenden Sinne. Seine Essays umfassen „Gott, Buddha und Buddhaschaft“ und „Zen, Sünde und Tod“.

Besiege Zen

Der britische Philosoph Alan Watts beschäftigte sich intensiv mit dem Zen-Buddhismus und schrieb und lehrte in den 1950er Jahren ausführlich darüber. Er verstand Zen als Vehikel einer mystischen Bewusstseinstransformation, aber auch als historisches Beispiel einer nicht-westlichen, nicht- christlichen Lebensweise, die sowohl die praktische als auch die bildende Kunst gefördert hatte .

The Dharma Bums , ein Roman von Jack Kerouac, der 1959 veröffentlicht wurde, gab seinen Lesern einen Einblick, wie die Faszination für Buddhismus und Zen in den böhmischen Lebensstil einer kleinen Gruppe amerikanischer Jugendlicher vor allem an der Westküste aufgenommen wurde. Neben dem Erzähler war die Hauptfigur in diesem Roman "Japhy Ryder", eine dünn verschleierte Darstellung von Gary Snyder . Die Geschichte basierte auf tatsächlichen Ereignissen, die sich ereigneten, während Snyder sich in Kalifornien auf die formalen Zen-Studien vorbereitete, die er zwischen 1956 und 1968 in japanischen Klöstern durchführen würde.

Christlicher Zen

Thomas Merton (1915–1968) war ein katholischer Trappistenmönch und Priester. Wie sein Freund, der verstorbene DT Suzuki , glaubte Merton, dass in jeder authentischen kreativen und spirituellen Erfahrung ein wenig Zen enthalten sein muss. Der Dialog zwischen Merton und Suzuki erforscht die vielen Übereinstimmungen von christlicher Mystik und Zen.

Hugo Enomiya-Lassalle (1898–1990) war ein Jesuit, der 1929 Missionar in Japan wurde. 1956 begann er Zen bei Harada Daiun Sogaku zu studieren. Er war der Vorgesetzte von Heinrich Dumoulin , dem bekannten Autor der Zen-Geschichte. Enomiya-lassalle führte Westler in die Zen-Meditation ein.

Robert Kennedy (roshi) , ein katholischer Jesuitenpriester , Professor, Psychotherapeut und Zen- Roshi in der Linie der Weißen Pflaume, hat eine Reihe von Büchern über die Vorteile der Zen-Praxis für das Christentum geschrieben. 1965 wurde er in Japan zum katholischen Priester geweiht und studierte in den 1970er Jahren bei Yamada Koun in Japan . Er wurde 1991 als Zen-Lehrer der White Plum Asanga Linie eingesetzt und erhielt 1997 den Titel 'Roshi'.

1989 veröffentlichte der Vatikan ein Dokument, das eine katholische Wertschätzung der Verwendung von Zen im christlichen Gebet zum Ausdruck bringt. Dem Text zufolge sollte keine der von nichtchristlichen Religionen vorgeschlagenen Methoden einfach deshalb abgelehnt werden, weil sie nicht christlich sind:

Im Gegenteil, man kann ihnen das Nützliche entnehmen, solange der christliche Gebetsbegriff, seine Logik und Anforderungen nicht verdunkelt werden.

Zen und die Kunst des...

Obwohl Zen und die Kunst der Motorradwartung von Robert M. Pirsig 1974 ein Bestseller war , hat es in der Tat wenig mit Zen als religiöser Praxis zu tun, noch mit der Motorradwartung. Vielmehr handelt es sich um den Begriff der Metaphysik der „Qualität“ aus der Sicht der Hauptfigur. Pirsig besuchte zum Zeitpunkt des Schreibens des Buches das Minnesota Zen Center . Er erklärte, dass das Buch trotz seines Titels „in keiner Weise mit dieser großen Menge an Fakten über die orthodoxe Praxis des Zen-Buddhismus in Verbindung gebracht werden sollte“. Obwohl es sich vielleicht nicht um die orthodoxe Praxis des Zen-Buddhismus handelt, befasst sich Pirsigs Buch tatsächlich mit vielen der subtileren Facetten des Zen-Lebens und der Zen-Mentalität, ohne die Aufmerksamkeit auf eine Religion oder religiöse Organisation zu lenken.

Eine Reihe zeitgenössischer Autoren haben die Beziehung zwischen Zen und einer Reihe anderer Disziplinen untersucht, einschließlich Elternschaft, Lehren und Führung. Dies beinhaltet typischerweise die Verwendung von Zen-Geschichten, um Führungsstrategien zu erklären.

Kunst

In Europa haben die expressionistischen und dadaistischen Kunstbewegungen thematisch viel mit dem Studium der Kōans und des eigentlichen Zen gemeinsam. Der frühe französische Surrealist René Daumal übersetzte sowohl DT Suzuki als auch Sanskrit- Buddhistische Texte.

Aus Japan abgeleitete westliche Zen-Linien

In den letzten fünfzig Jahren haben sich im Westen etablierte Formen des Zen, die von Lehrern, die in Ostasien ausgebildet wurden, und ihren Nachfolgern geleitet.

Vereinigte Staaten

Sanbo Kyodan

In Nordamerika sind die Zen-Linien, die von der Sanbo Kyodan- Schule abgeleitet sind, am zahlreichsten. Die Sanbo Kyodan ist eine in Japan ansässige reformistische Zen-Gruppe, die 1954 von Yasutani Hakuun gegründet wurde und das Zen im Westen maßgeblich beeinflusst hat. Sanbo Kyodan Zen basiert hauptsächlich auf der Soto-Tradition, beinhaltet aber auch die Kōan-Praxis im Rinzai-Stil. Yasutanis Herangehensweise an Zen wurde in der englischsprachigen Welt erstmals durch Philip Kapleaus Buch The Three Pillars of Zen (1965) bekannt, das eines der ersten Bücher war, das dem westlichen Publikum Zen als Praxis und nicht nur als Philosophie näher brachte . Zu den Zen-Gruppen in Nordamerika, Hawaii, Europa und Neuseeland, die von Sanbo Kyodan abstammen, gehören diejenigen, die mit Kapleau, Robert Aitken und John Tarrant verbunden sind .

Am weitesten verbreitet sind die von Hakuyu Taizan Maezumi und der White Plum Asanga gegründeten Linien . Maezumis Nachfolger sind Susan Myoyu Andersen , John Daido Loori , Chozen Bays , Tetsugen Bernard Glassman , Dennis Merzel , Nicolee Jikyo McMahon , Joan Hogetsu Hoeberichts und Charlotte Joko Beck .

Soto

Bekannt wurde Soto durch Shunryu Suzuki , der das San Francisco Zen Center gründete . 1967 gründete das Zentrum Tassajara, das erste Zen-Kloster in Amerika, in den Bergen in der Nähe von Big Sur .

Die von Dainin Katagiri gegründete Katagiri-Linie hat eine bedeutende Präsenz im Mittleren Westen. Beachten Sie, dass sowohl Taizan Maezumi als auch Dainin Katagiri in den 1960er Jahren als Priester in der Zenshuji Soto Mission dienten .

Taisen Deshimaru , ein Schüler von Kodo Sawaki, war ein Soto-Zen-Priester aus Japan, der in Frankreich lehrte . Die von ihm gegründete International Zen Association bleibt einflussreich. Die American Zen Association mit Sitz im New Orleans Zen Temple ist eine der nordamerikanischen Organisationen, die in der Deshimaru-Tradition praktizieren.

Soyu Matsuoka gründete 1971 den Long Beach Zen Buddhist Temple und das Zen Center, in dem er bis zu seinem Tod im Jahr 1998 lebte. Der Tempel war Hauptsitz von Zen-Zentren in Atlanta, Chicago, Los Angeles, Seattle und Everett, Washington. Matsuoka schuf mehrere Dharma-Erben, von denen drei noch am Leben und führende Zen-Lehrer innerhalb der Linie sind: Hogaku ShoZen McGuire, Zenkai Taiun Michael Elliston Sensei und Kaiten John Dennis Govert.

Brad Warner ist ein Soto-Priester, der von Gudo Wafu Nishijima ernannt wurde . Er ist kein traditioneller Zen-Lehrer, ist aber durch seine Blogs über Zen einflussreich.

Rinzai

Rinzai wurde im Westen durch DT Suzuki und die Abstammung von Soen Nakagawa und seinem Schüler Eido Shimano bekannt . Soen Nakagawa hatte persönliche Verbindungen zu Yamada Koun , dem Dharma-Erben von Hakuun Yasutani , der das Sanbo Kyodan gründete . Sie gründeten Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji in New York. In Europa gibt es Havredal Zendo, gegründet von einem Dharma-Erben von Eido Shimano, Egmund Sommer (Denko Mortensen).

Einige der bekanntesten Rinzai Zen Zentren in Nordamerika sind Rinzai-ji, gegründet von Kyozan Joshu Sasaki Roshi in Kalifornien, Chozen-ji, gegründet von Omori Sogen Roshi auf Hawaii, Daiyuzenji, gegründet von Dogen Hosokawa Roshi (einem Schüler von Omori Sogen Roshi) in Chicago, Illinois, und Chobo-Ji, gegründet von Genki Takabayshi Roshi in Seattle, Washington.

Vereinigtes Königreich

Die Linie von Hakuyu Taizan Maezumi Roshi wird in Großbritannien durch die White Plum Sangha UK vertreten .

Die buddhistische Abtei Throssel Hole wurde von Meister Reverend Jiyu Kennett Roshi als Schwesterkloster der Shasta Abbey in Kalifornien gegründet. Es hat eine Reihe von verstreuten Prioraten und Zentren. Jiyu Kennett, eine Engländerin, wurde in Shoji-ji, einem der beiden wichtigsten Soto-Zen-Tempel in Japan, zum Priester und Zen-Meister ordiniert. Der Orden wird Orden der buddhistischen Kontemplativen genannt . Es gibt mehrere angegliederte Tempel in ganz Großbritannien, darunter das Norwich Zen Buddhist Priory .

Die Linie von Taisen Deshimaru Roshi ist in Großbritannien als IZAUK (International Zen Association UK) bekannt.

Das Zen Center in London ist der Buddhist Society angeschlossen .

Die Western Chan Fellowship ist eine Vereinigung von Laien-Chán-Praktizierenden mit Sitz in Großbritannien. Sie sind in England und Wales als gemeinnütziger Verein registriert, haben aber auch Kontakte in Europa, vor allem in Norwegen, Polen, Deutschland, Kroatien, der Schweiz und den USA.

Siehe auch

• Buddhismus
• Grundriss des Buddhismus
• Zeitleiste des Buddhismus
• Liste der Buddhisten
• Buddhismus in Japan
• Buddhistische Moderne
• Chinesisch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Web-Quellen

Weiterlesen

Moderne Klassiker

• Paul Reps & Nyogen Senzaki, Zen Flesh, Zen Bones
• Philip Kapleau, Die drei Säulen des Zen
• Shunryu Suzuki, Zen-Geist, Anfänger-Geist

Klassische Geschichtsschreibung

• Dumoulin, Heinrich (2005), Zen-Buddhismus: Eine Geschichte. Band 1: Indien und China . Bücher der Weltweisheit. ISBN  978-0-941532-89-1
• Dumoulin, Heinrich (2005), Zen-Buddhismus: Eine Geschichte. Band 2: Japan . Bücher der Weltweisheit. ISBN  978-0-941532-90-7

Kritische Geschichtsschreibung

• Sharf, Robert H. (1995–A), Wessen Zen? Zen-Nationalismus wiederbelebt (PDF) Datumswerte prüfen in: |year=( Hilfe )
• Victoria, Brian Daizen (2006), Zen im Krieg . Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. (Zweite Ausgabe)
• Borup, Jorn (oJ), Zen and the Art of Inverting Orientalism: religiöse Studien und genealogische Netzwerke
• Mcrae, John (2003), Zen durchschauen. Begegnung, Transformation und Genealogie im chinesischen Chan-Buddhismus . Die University Press Group Ltd. ISBN  978-0-520-23798-8
• McMahan, David L. (2008), Die Entstehung der buddhistischen Moderne . Oxford University Press. ISBN  978-0-19-518327-6

(japanisches) Zen als lebendige religiöse Institution und Praxis

• Borup, Jørn (2008), Japanischer Rinzai-Zen-Buddhismus: Myōshinji, eine lebendige Religion , Brill
• Hori, Victor Sogen (1994), Lehren und Lernen im Zen Rinzai Kloster. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF) , archiviert aus dem Original (PDF) am 25.10.2019

Externe Links

Überblick

• Zen-Buddhismus Virtuelle WWW-Bibliothek
• Die Zen-Site

Rinzai-zen

• Gemeinsamer Rat für Rinzai und Obaku Zen
• Das Internationale Forschungsinstitut für Zen-Buddhismus

Soto-Zen

• Website zu Soto Zen

Sanbo Kyodan

• Sanbo Kyodan Homepage

Kritische Zen-Praxis

• David Chapman
• Brad Warner
• Gegen den Strom

Zen-Zentren

• Zen-Zentren bei Curlie
• Zen-Zentren der Welt
• Zen-Zentren

Texte

• Die Sammlung von Zen-Texten von Sacred-text.com
• Buddhanets Sammlung von Zen-Texten
• Shambhala Sun Zen Artikel
• Kyoto und der japanische Buddhismus von Tokushi Yusho. Einführung in die Zen-Kultur in Kyoto.

Kritische Zen-Forschung

• Steven Heine (2007), A Critical Survey of Works on Zen since Yampolsky
• Homepage von Robert H. Sharf