Japanische Philosophie - Japanese philosophy

Die japanische Philosophie war historisch gesehen eine Verschmelzung von einheimischen Shinto- und kontinentalen Religionen wie Buddhismus , Taoismus und Konfuzianismus . Früher stark von der chinesischen Philosophie und der indischen Philosophie beeinflusst , wie Mitogaku und Zen , wird heute viel moderne japanische Philosophie auch von der westlichen Philosophie beeinflusst .

Antike und mittelalterliche Gedanken

Bevor der Feudalismus in Japan fest etabliert war , besetzte der Buddhismus den Mainstream des japanischen Denkens. Die von Prinz Shōtoku politisch eingeführte buddhistische Kultur wurde in der Nara-Zeit als der Gedanke "ein Land sicher machen" vollendet . Als die Heian-Periode (794–1185) begann, verbreitete sich anstelle des „Gedankens, ein Land sicher zu machen“ eine Form des esoterischen Buddhismus, die kollektiv als Mikky bekannt ist . In der späten Adelszeit jedoch, als Pessimismus aufgrund des „Glaubens, dass der Buddhismus in den letzten Tagen dieser Welt zurückgehen wird“, populär war, verbreiteten sich die Bewegungen des Reinen Landes und ermutigten die Erwartung eines „zukünftigen Lebens“ als Mittel, um mit der Verzweiflung fertig zu werden über "Leben in dieser Welt". Während der Kamakura-Periode (1185–1333), als die von der Samurai- Klasse dominierte Regierung begann, taucht ein „neuer“ Buddhismus für die neu auferstandene Klasse (Samurai) auf.

Ankunft des Buddhismus und früher Einfluss in Japan

Im alten Japan hängt die Ankunft des Buddhismus eng mit dem nationalen Aufbau und der nationalen Zentralisierung der Macht zusammen . Prinz Shōtoku und die Familie Soga kämpften und besiegten die Mononobe-Familie, die mit der alten japanischen Religion umgegangen war , und erarbeiteten einen Plan für die nationale Regierung, der auf der Vereinheitlichung des Rechtssystems und des Buddhismus beruhte . Während der Zusammenarbeit mit der Familie Soga zeigte Prinz Shōtoku, der Regent der Kaiserin Suiko , ein tiefes Verständnis für den "fremden" Buddhismus und plante, die nationale Politik durch den Gebrauch des Buddhismus zu stabilisieren . Der Gedanke, dass nationaler Frieden und Sicherheit durch die Kraft des Buddhismus zustande kamen, wird als der Gedanke „ein Land sicher machen“ bezeichnet. In der Nara-Zeit , insbesondere zur Zeit des Kaisers Shōmu , wurden im ganzen Land die Kokubun-ji-Tempel und Kokubun-ni-ji -Tempel sowie in Nara der Tōdai-ji-Tempel und der Daibutsu errichtet . Die buddhistische Politik des Staates erreichte ihren Höhepunkt während der Nara-Zeit, wie Jianzhen aus der Tang-Dynastie bezeugt , die eine kaiserliche Ordinationsplattform zum Todai-ji-Tempel brachte.

Während der Nara-Buddhismus nur dem Gedanken „ein Land sicher machen“ folgte, brachte der Heian-Buddhismus nicht nur nationalen Frieden und Sicherheit, sondern auch den persönlichen weltlichen Gewinn . Weil Praktizierende des Heian-Buddhismus häufig schwere asketische Praktiken, Beschwörungen und Gebete in den Bergen durchführten; dieser Buddhismus wurde Mikky genannt . Kūkai , ein buddhistischer Mönch, lernte den chinesischen esoterischen Buddhismus während einer diplomatischen Mission am chinesischen Hof und kombinierte den japanischen Buddhismus mit chinesischen esoterisch-buddhistischen Praktiken, um den japanischen Shingon-Buddhismus zu formen . Saichō , ein buddhistischer Mönch, der auch nach China reiste, lernte die Praktiken der chinesischen Tendai- Sekte und argumentierte, dass die Lehren des Lotus-Sutra der Kern des japanischen Buddhismus sein sollten.

In der späten Heian-Ära führte der irdische Fokus des Heian-Buddhismus buddhistische Mönche dazu, ein "sündiges Zeitalter" zu erklären, in dem die Möglichkeit der Erleichterung in dieser Welt verweigert wurde und daher eine Tendenz entstand, nach dem Tod nach einer Reinkarnation im Paradies der Buddhisten zu suchen . Darüber hinaus führte der neue Gedanke, dass "der Buddhismus in den letzten Tagen dieser Welt zurückgehen wird", zum Aufstieg der Pure-Land- Bewegung. Diese Bewegung, angeführt von Kūya , einem Anhänger des Reinen-Land-Buddhismus, predigte den Amitābha den Glauben und lehrte, dass alle Menschen das buddhistische Paradies erreichen können, nicht nur buddhistische Mönche.

Dharmacakra (Buddhistisches Rad) Kategorie:Buddhistische Symbole

Kamakura-Buddhismus

Der Jōdo- Glaube, der von der Jodo-Sekte der späten Heian-Zeit beeinflusst wurde, verlässt sich auf die Erlösung durch das Wohlwollen von Amitābha und wird durch seine Macht erleichtert. Hōnen , der die Jodo-Sekte des Buddhismus initiierte, gab andere asketische Praktiken vollständig auf. Er predigte seinen Schülern, an Amitabha zu glauben und ernsthaft „ namu-amida-butsu “ zu beten , damit sie ins Paradies gehen würden. Sein Schüler Shinran, der den Pure Land Buddhismus initiierte , führte Honens Lehren gründlich aus und predigte die absolute Abhängigkeit. Darüber hinaus befürwortete Shinran, dass ein Objekt der Erleichterung der Amitabha ein Krimineller war, der sich selbst eines weltlichen und begehrenswerten Kriminellen bewusst war. Ippen , der die Jishu- Sekte initiierte , begann mit dem „Singen religiöser Tanz“.

Im Gegensatz zum abhängigen Jōdō- Glauben versucht der Zen- Buddhismus, durch Zen-Meditation spirituell selbst zu erwachen . Eisai lernte die Rinzai- Sekte in China kennen. Er stellte den Schülern ein schwieriges Problem und ließ sie es lösen, damit sie von selbst aufgeklärt wurden. Rinzai-Zen wurde in der Kamakura-Zeit von der oberen Samurai-Klasse weithin unterstützt . Dōgen lernte die Sōtō- Sekte in China kennen. Im Gegensatz zu Eisai predigte er Erleuchtung durch ernsthafte Sitzmeditation ( Zazen ). Soto Zen wurde von den lokalen Samurais unterstützt.

Die meisten Schulen des Nichiren-Buddhismus (japanisch:法華系仏教 Hokke-kei Bukkyō ) bezeichnen den Priester und Lehrer Nichiren als ihren Gründungsvater. In seinen Lehren unterstrich er die Überlegenheit des Lotus-Sutra . Er trat dafür ein, die Buddhaschaft zu Lebzeiten zu erlangen und betrachtete seine Interpretation der buddhistischen Lehren als die richtige Praxis für den Letzten Tag des Gesetzes mappō . Eine seiner wichtigsten Abhandlungen ist der "Rissho Ankoku Ron" (Über die Etablierung der richtigen Lehre für den Frieden des Landes). Das Singen des Mantras „ Namu Myōhō Renge Kyō “ ist bis heute die zentrale Praxis fast aller buddhistischen Schulen und Organisationen in Nichiren.

Denken der Frühen Neuzeit

Während das antike und mittelalterliche Denken Japans eng mit dem Buddhismus verbunden war , war das frühneuzeitliche Denken Japans hauptsächlich der Konfuzianismus oder Neo-Konfuzianismus , der vom Tokugawa-Shogunat zum offiziellen Studium bestimmt war . Darüber hinaus stimulierte der rationale Konfuzianismus Kokugaku , Rangaku und das inoffizielle Volksdenken nach der mittleren Edo-Zeit .

Konfuzianismus

In der Edo-Zeit war der Konfuzianismus das autorisierte Studium. Verschiedene Schulen des Neokonfuzianismus waren beliebt.

Die Zhu Xi Schule des Neo-Konfuzianismus angesehene Familie -ähnlichen feudale Ordnung , die sozialen Positionen fixierbar bestätigt. Hayashi Razan nahm an, dass die Zhu Xi-Schule des Neokonfuzianismus die theoretischen Grundlagen des Tokugawa-Shogunats sei . Durch das Prinzip der zivilen Regierung , Yushima Seido zu widmen Konfuzius gegründet wurde. Durch die Kansei-Reformen wurde die Zhu-Xi-Schule des Neokonfuzianismus noch mehr gestärkt und vom Tokugawa-Shogunat autorisiert. Darüber hinaus gab der Gedanke einer Schule der Zhu-Xi-Schule des Neokonfuzianismus großen Einfluss auf die politische Bewegung, die sich in der späten Tokugawa-Ära für die Verehrung des Kaisers und die Vertreibung von Ausländern einsetzte .

Im Gegensatz zur Zhu-Xi-Schule des Neokonfuzianismus wurde die Wang-Yangming- Schule des Neokonfuzianismus, die die praktische Ethik respektiert, vom Tokugawa-Shogunat aufgrund ihrer Kritik an den gesellschaftspolitischen Bedingungen unter dem Tokugawa-Shogunat konsequent überwacht und unterdrückt.

Die dritten Schulen des Neokonfuzianismus berücksichtigten die wahren Absichten der Originaltexte von Konfuzius und Menzius . Yamaga Sokō begründete seine Philosophie auf der konfuzianischen Ethik und ging davon aus, dass die Samurai die höchste Klasse seien. Itō Jinsai achtete auf " ren " von Konfuzius und er respektierte "ren" als Liebe zu einem anderen Menschen und "Wahrheit" als reine Gegenleistung. Darüber hinaus bestand Ogyū Sorai aufgrund seiner umfangreichen Studien über alte chinesische Klassiker darauf, dass der ursprüngliche konfuzianische Geist darin besteht, die Welt zu regieren und einen Bürger zu retten .

Kokugaku und Rangaku

In der Mitte der Edo-Zeit wurde Kokugaku , das Studium des alten japanischen Denkens und der Kultur, gegen fremde Ideen wie Buddhismus oder Konfuzianismus populär . Durch die Sakoku- Politik des Tokugawa-Shogunats konnten Edo-Intellektuelle keinen positiven Kontakt mit der westlichen Zivilisation haben, und so war Rangaku , die niederländische Gelehrte, das einzige Fenster zum Westen .

In der Mitte der Edo-Zeit wurde Kokugaku populär, während er vom positivistischen Konfuzianismus mit Nationalismus als Hintergrund beeinflusst wurde. Kokugaku studierte positiv das alte japanische Denken und die Kultur, einschließlich " Kojiki ", " Nihon Shoki " und " Man'yōshū ", und sie zielten darauf ab, die ursprüngliche moralische Kultur Japans auszugraben, die sich vom Konfuzianismus und Buddhismus unterschied . Kamo no Mabuchi rang mit dem Studium von „Manyoshu“ und nannte „ masurao-buri “ für maskulinen und toleranten Stil und bewertete die Sammlung als schlicht und einfach. Durch sein Studium der Kojiki , Motoori Norinaga argumentiert , dass das Wesen der japanischen Literatur kam von „ Mono nicht bewusst “ , die auftreten , natürliche Gefühle waren, wenn Sie ein Objekt in Kontakt gebracht. Er respektierte den japanischen "Yamato-Geist" anstelle des chinesischen (Konfuzianismus / Buddhismus) "Kara-Geistes". Ihm zufolge sollte Kokugaku den alten japanischen Weg des „ Shinto “ verfolgen . Durch sein Studium von Kokugaku befürwortete Hirata Atsutane den nationalistischen Staats-Shinto , den Gehorsam gegenüber dem Kaiser und die Abschaffung des Konfuzianismus und Buddhismus. Es war eine treibende Kraft bis zum Ende des Tokugawa-Shogunats und der Meiji-Restauration .

In der Sakoku- Zeit der Edo-Zeit gab es keinen direkten Kontakt mit dem Westen, aber Rangaku wurde populär, indem er während der Kyōhō-Reformen den Import westlicher Bücher, die ins Chinesische übersetzt wurden, aus China förderte . Maeno Ryotaku und Sugita Genpaku übersetzten die niederländische „ Tafel Anatomie “ ins Japanische. Das niederländische Lernen entwickelte sich in der späten Tokugawa-Ära auf andere westliche Studien wie British, French und American Studies. Die Art des „japanischen Geistes, westliche Zivilisation “ wurde durch Sakuma Shōzans geradliniger Ausdruck „östliche Ethik und westliche Technologie “ vervollständigt . Da Takano Chōei und Watanabe Kazan Sakoku streng kritisierten, wurden sie vom Tokugawa-Shogunat unterdrückt.

Beliebter Gedanke

In der Edo-Zeit wurden Privatschulen von Samurais , Kaufleuten und Gelehrten eröffnet, die eine aktive Rolle spielten. Ihre Gedanken waren Kritik an der herrschenden Feudalordnung .

Ishida Baigan synthetisierte Konfuzianismus , Buddhismus und Shinto und etablierte praktische Philosophie für die Massen. Er empfahl, als Ergebnis von Ehrlichkeit und Sparsamkeit hart im Handel zu arbeiten . Ando Shoeki nannte die Welt der Natur die ideale Gesellschaft, in der alle Menschen Landwirtschaft betrieben und ohne Künstlichkeit autark lebten. Er kritisierte eine rechtmäßige Gesellschaft, in der es eine feudale Klassendiskriminierung und den Unterschied zwischen Arm und Reich gebe . Ninomiya Sontoku bestand darauf, dass die Menschen die Tugenden , die ihre Existenz stützten, mit ihrer eigenen Tugend zurückzahlen müssen .

Spätmodernes Denken

Während sich das frühneuzeitliche japanische Denken im Konfuzianismus und Buddhismus entwickelte , waren die englische Aufklärung und die französischen Menschenrechte vorherrschend, nachdem die Meiji-Restauration schnell vom westlichen Denken beeinflusst worden war. Ab der Zeit der Chinesisch- und Russisch-Japanischen Kriege entwickelte sich der japanische Kapitalismus hoch. Auch Christentum und Sozialismus entwickelten sich und wurden an verschiedene soziale Bewegungen gebunden. Darüber hinaus bildeten sich nationalistisches Denken und Studieren im Gegensatz zu ausländischen Studien.

Aufklärung und Volksrechte

In der Meiji-Restauration wurde die englische und französische Zivilgesellschaft eingeführt, insbesondere der Utilitarismus und der Sozialdarwinismus aus England sowie die Volkssouveränität von Jean-Jacques Rousseau aus Frankreich.

Die Denker der frühen Meiji-Zeit vertraten die Werte der britischen Aufklärung, die aus der westlichen Zivilgesellschaft abgeleitet wurden. Sie versuchten, die traditionelle japanische Autorität und den Feudalismus zu kritisieren . Sie waren jedoch endlich im Einklang mit der Regierung und akzeptierten die Modernisierung von oben ohne die Radikalität. Im Jahr 1873 Mori Arinori gebildet Meirokusha . Die Menschen, die sich in diesem Kulturverein versammelten, hatten viele Gemeinsamkeiten mit Punkten wie dem, dass praktisches Lernen wichtig ist, menschliche Eigenschaften praktisch erfasst werden und eine Regierungsform angenommen wird, die die Bedingungen eines Landes als Ideal akzeptiert. Mori Arinori national gefördert Ausbildung als Minister für Bildung. Nishi Amane bestätigte ein menschliches Verhalten, das auf Interesse beruhte. Katō Hiroyuki warf natürliche Rechte unter dem Einfluss des Sozialdarwinismus weg und trat stattdessen für das Überleben des Stärkeren ein.

Fukuzawa Yukichi , der den britischen Utilitarismus in Japan einführte und sich für Naturrechte einsetzte , ging davon aus, dass die Menschenrechte vom Himmel gegeben wurden. Er betrachtete die Entwicklung der Zivilisation als Entwicklung des menschlichen Geistes, und es wurde angenommen, dass die eigene Unabhängigkeit zur Unabhängigkeit eines Landes führt. Fukuzawa dachte, dass die Regierung "der Bequemlichkeit halber" sei und ihr Aussehen der Kultur angemessen sein sollte. Er sagte, dass es nicht die eine ideale Regierungsform gibt. Außerdem bestand er darauf, dass Japan von außen gegen die Großmächte auf den Kontinent hätte gehen sollen .

Während Mitglieder von Meirokusha schließlich für eine Harmonisierung von Regierung und Volk eintraten , nahmen demokratische Denker radikale Volksrechte aus Frankreich auf und unterstützten nach der Satsuma-Rebellion verbal nationalen Widerstand und Revolution gegen die Meiji-Oligarchie . Im Jahr 1874 führte Itagaki Taisuke die Einrichtung der gewählten gesetzgebenden Körperschaft ein . Es verbreitete sich landesweit als die Freiheits- und Volksrechtsbewegung . Ueki Emori half Itagaki und er entwarf einen radikalen Entwurf. Stark von Rousseau beeinflusst , plädierte Nakae Chōmin für die Souveränität und individuelle Freiheit der Menschen . In Bezug auf die japanische Situation wies er jedoch auf die Bedeutung der parlamentarischen Monarchie hin . Ihm zufolge sollte die Reichsverfassung vom Landtag schrittweise überarbeitet werden .

Von der späten Meiji-Zeit bis zur Taishō-Ära breitete sich als Hintergrund des bürgerlichen politischen Bewusstseins ein demokratischer Trend aus . Seine Strömung führte zu politischen Bewegungen zur Sicherung der Verfassung und zur Volkswahl . Yoshino Sakuzō plädierte für Kabinettspolitik und Volkswahlen. Er verfolgte nicht genau, wer der Souverän war, aber er bestand darauf, dass das politische Ziel auf das Glück der Menschen abzielt und politische Entscheidungen auf die Absichten der Menschen abzielen. Minobe Tatsukichi interpretierte einen Souverän nicht als Kaiser, sondern als Staat . Ihm zufolge beraubt ein Kaiser nur seine Macht als höchstes Organ der Meiji-Verfassung . Obwohl seine Theorie zunächst allgemein anerkannt wurde, wurde er später vom Militär und den Rechten politisch unterdrückt.

Im Jahr 1911 Hiratsuka Raicho gebildet Seitosha . Sie forderte die Erweckung des eigenen Rechts der Frauen und die Entwicklung der feministischen Bewegung . Während Yosano Akiko die Geschlechterunterschiede leugnete , betonte Raicho die Mutterschaft, die ein Kind erzog, und sie würdigte die offiziellen Hilfsmittel für Frauen, um ihre weiblichen Fähigkeiten zu demonstrieren. 1920 gründete Raicho mit Ichikawa Fusae und Oku Mumeo eine neue Vereinigung für Frauen . Bald nachdem ihre Aktivitäten erfolgreich waren, Frauen an politischen Reden zu beteiligen, zerfiel der Verein durch eine interne Spaltung. Später gründete Ichikawa eine neue und setzte eine Bewegung für das Frauenwahlrecht fort .

Christentum und Sozialismus

Es waren Christen und Sozialisten, die mit sozialen Widersprüchen aus der japanischen Moderne kämpften . Christliche soziale Bewegungen waren nach den Chinesisch- und Russisch-Japanischen Kriegen aktiv , die den Kapitalismus und seinen Widerspruch in die japanische Gesellschaft brachten . Viele japanische Sozialisten wurden vom christlichen Humanismus beeinflusst und waren in diesem Punkt eng mit dem Christentum verbunden .

Das Christentum, das vom Tokugawa-Shogunat verboten wurde , beeinflusste viele Meiji-Intellektuelle. Uchimura Kanzō entwickelte "zwei Js", um Bushido und den christlichen Geist zu vereinen . Er glaubte, dass seine Berufung darin bestand, „Japan“ und „Jesus“ zu dienen. Er plädierte für die nichtkirchliche Bewegung . Er forderte das kaiserliche Rescript on Education und sprach sich gegen den Russisch-Japanischen Krieg aus . Nitobe Inazō war ein Quäker und versuchte, die japanische Kultur und das Christentum zu vereinen . Er führte die japanische Kultur im Ausland ein und wurde Generalsekretär des Völkerbundes . Joseph Hardy Neesima studierte Theologie im Ausland in den USA. Er gründete die Doshisha University in Kyoto und beschäftigte sich mit der christlichen Charakterbildung .

Um die Zeit der chinesisch- und russisch-japanischen Kriege gelang Japan die Kapitalisierung durch die industrielle Revolution , sobald sich der Sozialismus gegen den Kapitalismus ausbreitete . Die sozialen Bewegungen wurden jedoch durch das Sicherheitspolizeigesetz von 1900 unterdrückt , und schließlich wurden beim Hochverratsvorfall von 1910 Sozialisten vom Militär und der faschistischen Regierung unter Druck gesetzt . Kawakami Hajime schrieb in einer Zeitung Artikel über Armut . Er betonte zunächst die persönliche Umgestaltung zur Lösung der Armut, wurde aber später Marxist und plädierte für eine gesellschaftliche Umgestaltung durch sozialen Zwang. Kōtoku Shūsui versuchte ursprünglich, den Sozialismus durch den Landtag zu verwirklichen , wurde jedoch Gewerkschafter und plädierte für eine direkte Aktion durch einen Generalstreik . Er wurde als Drahtzieher des Hochverrats-Vorfalls von 1910 hingerichtet. Osugi Sakae plädierte für individuelle Freiheit unter Verwendung der Prinzipien des Anarchismus und des Gewerkschaftsdenkens . Er wurde von der Regierung als Bedrohung angesehen und wurde von der Militärpolizei in den Unruhen nach dem Großen Kant-Erdbeben 1923 ermordet .

Die Entwicklung des Japanismus

Das Zeitalter der Aufklärung , des Christentums und des Sozialismus haben das japanische Denken seit der Meiji-Restauration beeinflusst . Die Betonung der japanischen politischen Kultur und nationalen Tradition stieg als Reaktion auf die Verwestlichung . Dieser Trend hat eine ideologische Seite der Legitimierung von Imperialismus und Militarismus / Faschismus .

Tokutomi Sohō veröffentlichte eine Zeitschrift, in der er sich für liberale Demokratie und Populismus gegen die japanische Verwestlichung einsetzte . Er war jedoch desillusioniert von den Bourgeois , die eine politische Rolle spielen sollten ... Kuga Katsunan schätzte die japanische politische Kultur und nationale Tradition sehr hoch. Er zielte auf die Wiederherstellung und Verstärkung nationaler Emotionen ab; er war jedoch kein engstirniger Nationalist . Er kritisierte das Militär und plädierte für ein parlamentarisches Regierungssystem und eine Ausweitung des Wahlrechts .

Nach der Meiji-Restauration schützte die japanische Regierung den Shintoismus und behandelte ihn nicht als Sonderreligion, sondern als Staatsshintoismus . Die Regierung verband Shinto eng mit dem heiligen Kaiser und benutzte Shinto als Werkzeug für ihre Staatsführung . Der staatliche Shinto wurde klar von privaten Sekten der Shinto- Religion unterschieden . Es war ein Modell ideologischer Staatsführung, State Shinto zu gründen und das Imperial Rescript on Education zu verkünden . Der Meiji- Etatismus versuchte, die nationale Souveränität wiederherzustellen und verfolgte Imperialismus und Kolonialismus durch die chinesisch- und russisch-japanischen Kriege . Sein militaristischer Trend entwickelte sich jedoch zum Ultranationalismus . Kita Ikki befürwortete den Ausschluss der Zaibatsu , hochrangiger Staatsmänner und politischer Parteien und die Einrichtung einer Regierung zur direkten Verbindung mit dem Kaiser und dem Volk.

Yanagita Kunio war an der Spitze des Studiums der japanischen Folklore . Als „jomin“ bezeichnete er Mitglieder der breiten Öffentlichkeit, die keine politischen Führer und Intellektuellen sind . Andere Folkloristen sind Minakata Kumagusu , Yanagi Muneyoshi und Orikuchi Shinobu .

Im Japan der Vorkriegszeit wurde die deutsche Philosophie eifrig studiert und eingeführt. Von der späten Meiji- bis zur Taishō-Zeit versuchte die Kyoto-Schule jedoch , das westliche Denken mit dem östlichen Denken wie dem Zen-Buddhismus in Einklang zu bringen . Nishida Kitaro begründete einen originellen Gedanken durch die Verschmelzung von Zen und westlichem Denken. Sein Gedanke wird Nishida-Philosophie genannt. Er bestand auf der reinen Erfahrung, in der es keinen Gegensatz zwischen Subjektivität und Objektivität gibt. Seine Ontologie leitete sich vom absoluten Nichts ab. Watsuji Tetsuro kritisierte den egoistischen Individualismus des Westens . Seine Ethik sagt, dass sich die Menschen nicht in einer isolierten Existenz befinden, sondern in einer verwandten Existenz. Er bestand darauf, dass sich individuelle und soziale Wesen ihrer eigenen Individualität und sozialen Zugehörigkeit bewusst sein sollten. Er ist auch bekannt für sein Klima und seine Kultur, in dem er die Beziehung zwischen der natürlichen Umwelt und dem lokalen Lebensstil untersuchte.

Zeitgenössische japanische Philosophie

Nach dem Zweiten Weltkrieg haben viele akademische Philosophen Bücher über kontinentale Philosophie und amerikanische Philosophie veröffentlicht. Unter diesen schufen Ōmori Shōzō , Wataru Hiromatsu , Yasuo Yuasa und Takaaki Yoshimoto Originalwerke unter dem Einfluss des Marxismus , der Phänomenologie und der analytischen Philosophie . Ōmori Shōzō schuf eine einzigartige monistische Epistemologie basierend auf seinen Konzepten des "Repräsentationsmonismus", "Doppeldarstellung" und "Sprachanimismus". Wataru Hiromatsu entwickelte seine Theorie der "multisubjektiven ontologischen Struktur der Welt". Yasuo Yuasa entwickelte eine neue Theorie des Körpers, die von Merleau-Ponty und dem Körperbild der chinesischen Medizin beeinflusst wurde . Takaaki Yoshimoto ist berühmt für seine "Theorie der geteilten Illusion" und verschiedene philosophische Essays über die japanische Kultur. Heute gelten Gelehrte wie Kojin Karatani ( Literaturtheorie ), Hitoshi Nagai ( Solipsismus ), Shigeki Noya ( Analytische Philosophie ), Masahiro Morioka ( Lebensphilosophie ), Ryota Matsumoto ( Medientheorie ) und Motoyoshi Irifuji ( Analytische Philosophie ) als charakteristische Philosophen in der japanischen Akademie.

Siehe auch

Budō
Giri (Japanisch)
Gnade – „itsukushimi“
Haibutsu-Kishaku
Hakkō ichiu
Einsiedler – zB Yoshida Kenkō , Kamono Chōmei
Kami
Kokutai
Ma (negatives Leerzeichen)
Maruyama Masao – „Bambus-Schneebesen“-Kultur und „Oktopus-Topf“-Kultur
Nihonjinron
Schande Gesellschaft
Wabi-sabi
Yamato-damashii
Taoismus in Japan
William Vorilong , einer der ersten Europäer, der Kenntnisse über die japanische Philosophie erlangte

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

Texte

James W. Heisig, Thomas P. Kasulis, John C. Maraldo (Hrsg.), Japanese Philosophy: A Sourcebook , Honolulu: University of Hawaiʻi Press, 2011.
David A. Dilworth & Valdo H. Viglielmo, mit Agustin Jacinto Zavala (Hrsg.), Sourcebook for Modern Japanese Philosophy: Selected Documents , Westport: Greenwood Press, 1998.
R. Tsunoda, WTde Bary, D. Keene (Hrsg.), Sources of Japanese Traditions , New York: Columbia University Press, 1964, 2 Bde.

Studien

H. Gene Blocker, Christopher L. Starling, Japanische Philosophie , Albany, NY: State University of New York Press, 2001.
Hajime Nakamura, Geschichte des japanischen Denkens: 592-1868. Japanische Philosophie vor dem Einzug der westlichen Kultur in Japan , London – New York: Kegan Paul, 1969.
Gino K. Piovesana, Contemporary Japanese Philosophical Thought , New York: St John's University Press, 1969.

Externe Links

Eintrag "Japanese Philosophy" von Thomas Kasulis in der Stanford Encyclopedia of Philosophy
Japanische Philosophie: Routledge Encyclopedia of Philosophy Online
Japanische Ästhetik von Graham Parkes in der Stanford Encyclopedia of Philosophy

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