Javed Ahmad Ghamidi - Javed Ahmad Ghamidi
Javed Ahmed
Ghamidi احمد غامدی | |
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Gründer und Schirmherr Al-Mawrid (A Foundation for Islamic Research and Education) (Principal Research Fellow des Ghamidi Center of Islamic Learning) | |
persönlich | |
Geboren |
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7. April 1952
Religion | Islam |
Staatsangehörigkeit | pakistanisch |
Epoche | Moderne Ära |
Hauptinteresse(n) | |
Bemerkenswerte Idee(n) | |
Nennenswerte Werke) |
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Alma Mater | |
Beruf | |
Muslimischer Führer | |
Beeinflusst von | |
Beeinflusst | |
Auszeichnungen | Sitara-i-Imtiaz |
Webseite | javedahmadghamidi |
Jāvēd Ahmed Ghāmidī ( Urdu : جاوید احمد غامدی ) (* 7. April 1952 in Pakistan ) ist ein pakistanischer muslimischer Theologe, Koranwissenschaftler , islamischer Modernist , Exeget und Pädagoge. Er ist auch Gründungspräsident des Al-Mawrid-Instituts für Islamische Wissenschaften und seiner Schwesterorganisation Danish Sara . Er wurde am 28. Januar 2006 Mitglied des Council of Islamic Ideology (zuständig für die Rechtsberatung der pakistanischen Regierung und des Parlaments in islamischen Fragen ), wo er einige Jahre blieb. Von 1979 bis 1991 lehrte er mehr als ein Jahrzehnt lang Islamwissenschaft an der Akademie für öffentliche Dienste . Er war auch Schüler des Islamwissenschaftlers und Exegeten Amin Ahsan Islahi . Er leitet eine intellektuelle Bewegung ähnlich der von Wasatiyyah in den populären elektronischen Medien Pakistans . Derzeit ist er Principal Research Fellow und Chief Patron des Ghamidi Center of Islamic Learning in den USA. Javed Ahmad Ghamidi wurde in den Ausgaben 2019, 2020 und 2021 in The Muslim 500 (Die einflussreichsten Muslime der Welt) genannt.
Frühen Lebensjahren
Javed Ahmed Ghamidi wurde am 7. April 1952 als Muhammad Shafique (später benannte er sich in Javed Ghamdi um) als Sohn einer Kakazai- Familie in einem Dorf namens Jivan Shah (in der Nähe von Pakpattan ) im Distrikt Sahiwal , Punjab , Pakistan, geboren . Die Siedlung seiner Familie war Dawud in Sialkot . Sein Vater, Muhammad Tufayl Junaydi, war Landbesitzer, Mediziner und überzeugter Anhänger des Tasawwuf bis zu seinem Tod 1986.
Ghamidi und seine beiden älteren Schwestern wuchsen in einem Sufi-Haushalt auf. Seine frühe Ausbildung umfasste einen modernen Weg (Immatrikulation an der Islamia High School, Pakpattan ), sowie einen traditionellen Weg ( arabische und persische Sprachen sowie den Koran mit Nur Ahmad von Nang Pal). Sein Vater wollte, dass er sowohl eine traditionelle als auch eine moderne Ausbildung erhielt und seine Zeit zwischen Schule und Arabisch und Persisch aufteilte.
Seine erste Begegnung mit traditionellen islamischen Studien fand in der Sufi-Tradition statt. Nach seiner Immatrikulation kam er 1967 nach Lahore, wo er seither sesshaft ist. Anfangs interessierte er sich mehr für Literatur und Philosophie . Später schloss er 1972 das Government College in Lahore mit einem BA Honours in englischer Literatur und Philosophie ab.
Während seiner Ausflüge in die Bibliothek stolperte er über die Werke von Hamiduddin Farahi , ein Gelehrter von Koran . In dieser Arbeit fand er eine Erwähnung von Amin Ahsan Islahi , dem Fackelträger von Farahis Gedanken. Da er wusste, dass Amin Ahsan Islahi in diesen Tagen in Lahore lebte, machte er sich auf den Weg, ihn noch am selben Tag zu treffen, als er seine Erwähnung zum ersten Mal gelesen hatte. Das Treffen verwandelte Ghamidi von einem Mann der Philosophie und Literatur zu einem Mann der Religion. 1973 kam er unter die Vormundschaft von Amin Ahsan Islahi (gest. 1997), der dazu bestimmt war, einen tiefen Einfluss auf ihn zu haben. Er war auch mehrere Jahre mit dem Gelehrten und Erwecker Abu al-A'la Mawdudi (gest. 1979) verbunden. Er begann mit ihnen in verschiedenen islamischen Disziplinen zu arbeiten, insbesondere in der Exegese und im islamischen Recht .
In seinem Buch Maqamat (مقامات) beginnt Ghamidi mit einem Essay "Mein Name" (میرا نام), um die Geschichte hinter seinem Nachnamen zu beschreiben, der im Kontext des indischen Subkontinents etwas fremd klingt. Er beschreibt den Wunsch während seiner Kindheit, eine Namensverbindung zu seinem verstorbenen Großvater Noor Elahi herzustellen, nachdem er von seinem Status als diejenige Person erfahren hatte, an die sich die Bevölkerung der Gegend wandte, um Streitigkeiten beizulegen. Dieser Ruf führte auch zu dem Ruf seines (Großvaters) als Friedensstifter (مصلح). Anschließend erzählte einer der besuchenden Sufi-Freunde seines Vaters die Geschichte des Patriarchen des arabischen Stammes Banu Ghamid, der den Ruf eines großen Friedensstifters erlangte. Er schreibt, dass die zeitliche Nähe dieser beiden Ereignisse in seinem Kopf Klick machte und er beschloss, seinen Vornamen Javed Ahmed um den Namen Ghamidi zu ergänzen. Taxila.
Ansichten
Ghamidis Schlussfolgerungen und sein Verständnis des Islam, einschließlich der Scharia , wurden in seinem Buch Mizan prägnant dargestellt, mit der Absicht, die Religion in ihrer reinen Form darzustellen , gereinigt von Tasawwuf , Qalam , Fiqh , allen Philosophien und allen anderen Verunreinigungen.
Ghamidis nicht-traditionalistischer Zugang zur Religion hat ihn in vielen Fragen vom konservativen Verständnis getrennt. Ghamidi argumentiert jedoch, dass seine abweichenden Schlussfolgerungen manchmal auf traditionellen Grundlagen der klassischen Gelehrten basieren. In seinen Argumenten gibt es keinen Hinweis auf westliche Quellen, Menschenrechte oder aktuelle Philosophien von Verbrechen und Bestrafung. Dennoch kommt er unter Verwendung des traditionellen islamischen Rahmens zu Schlussfolgerungen, die denen der islamischen Modernisten und Progressiven zu diesem Thema ähneln .
Dschihad
Ghamidi glaubt, dass es bestimmte Anweisungen des Korans in Bezug auf den Krieg gibt, die nur für den Propheten Muhammad und bestimmte bestimmte Völker seiner Zeit gelten (insbesondere die Nachkommen Abrahams : die Ismaeliten , die Israeliten und die Nazariten ). So führten Mohammed und seine designierten Anhänger einen Krieg gegen die göttlich bestimmten Menschen ihrer Zeit (die Polytheisten und die Israeliten und Nasiräer von Arabien und einige andere Juden, Christen usw. ) als eine Form der göttlichen Strafe und baten die Polytheisten von Arabien: für die Unterwerfung unter den Islam als Bedingung für die Entlastung und die anderen für Jizya und Unterwerfung unter die politische Autorität der Muslime zur Befreiung von der Todesstrafe und zum militärischen Schutz als Dhimmis der Muslime. Daher gibt es nach Mohammed und seinen Gefährten kein Konzept im Islam, das Muslime verpflichtet, Kriege zu führen, um den Islam zu verbreiten oder umzusetzen.
Die einzig gültige Grundlage für den Dschihad durch Waffen ist die Beendigung der Unterdrückung, wenn alle anderen Maßnahmen versagt haben. Seiner Meinung nach kann der Dschihad nur von einem organisierten islamischen Staat geführt werden, auch nur dort, wo ein Führer vom vorherigen Führer nominiert wurde oder im Konsens der Ulema, wenn der Staat neu gegründet wurde. Keine Person, Partei oder Gruppe kann unter keinen Umständen die Waffen in die Hand nehmen (um den Dschihad zu führen). Eine weitere Folge davon ist seiner Meinung nach, dass die Todesstrafe für Apostasie auch speziell für die Empfänger der gleichen göttlichen Strafe zu Mohammeds Zeiten galt – denn sie hatten die Wahrheit von Mohammeds Mission beharrlich geleugnet, selbst nachdem sie ihnen von Gott schlüssig klar gemacht worden war durch Mohammed.
Die Bildung eines islamischen Staates sei für die Muslime per se keine religiöse Verpflichtung , so Ghamidi . Wenn jedoch und wenn Muslime passieren einen eigenen Staat zu bilden, Islam tut als Einrichtung der Organe bestimmte religiöse Verpflichtungen auf seinen Herrscher verhängen Salah (Pflichtgebet), zakah (obligatorische Nächstenliebe) und ' amr bi'l- ma'ruf wa nahi 'ani'l-munkar (Bewahrung und Förderung der guten Sitten und Gebräuche der Gesellschaft und Beseitigung sozialer Laster); dies sollte nach Ghamidis Meinung in der Neuzeit durch Gerichte, Polizei usw. in Übereinstimmung mit dem Recht des Landes geschehen, das wie die Regierung selbst auf der Meinung der Mehrheit beruhen muss.
Geschlechterinteraktion
Ghamidi argumentiert, dass der Koran in der Sure An-Nur Normen für die Interaktion zwischen Männern und Frauen festlegt , während es in der Sure Al-Ahzab spezielle Anweisungen für Mohammeds Frauen und Anweisungen an muslimische Frauen gibt, um sich hervorzuheben, wenn sie in Medina belästigt wurden . Er behauptet weiter, dass der Koran eine Unterscheidung zwischen Männern und Frauen geschaffen hat, nur um die familiären Beziehungen aufrechtzuerhalten.
Strafgesetze
Laut Ghamidi:
- Die islamischen Strafen des hudud (islamisches Recht) sind Höchsturteile, die von einem Gericht aufgrund mildernder Umstände gemildert werden können.
- Die Scharia (Göttliches Gesetz) schreibt keinen festen Betrag für die Diyya (Geldentschädigung für unbeabsichtigten Mord) vor; die Festsetzung der Höhe – für die unbeabsichtigte Ermordung eines Mannes oder einer Frau – ist den Konventionen der Gesellschaft überlassen.
- Ceteris paribus (unter sonst gleichen Bedingungen ) ist das Zeugnis einer Frau gleich dem eines Mannes.
- Vergewaltigung ist Hiraba und verdient schwere Strafen, wie in Koran 5:33 erwähnt . Es sind keine vier Zeugen erforderlich, um den Fall zu registrieren, wie im Fall von Zina (Arabisch) ( einvernehmlicher Sex ). Diejenigen, die zu Mohammeds Zeiten durch Steinigung ( rajm ) bestraft wurden, wurden auch unter Hiraba bestraft, weil sie vergewaltigt, Frauen sexuell belästigt und durch Prostitution Vulgarität in der Gesellschaft verbreitet haben
Quellen des Islam
Laut Ghamidi besteht der gesamte Islam aus dem Koran und der Sunna . Nichts außer diesen beiden ist der Islam oder kann als ein Teil davon angesehen werden. Genau wie der Koran ist Sunna (der Weg des Propheten) nur das, was die muslimische Nation durch Ijma (Konsens der Gefährten des Propheten ) und Tawatur (unbefristetes Festhalten der muslimischen Nation ) erhalten hat. Im Gegensatz zu Koran und Sunna , ahadith erklärt nur und erläutert , was in diesen beiden Quellen enthalten ist , und beschreibt auch die beispielhafte Art und Weise, Muhammad Islam gefolgt. Die Scharia wird von fiqh unterschieden , wobei letztere Sammlungen von Interpretationen und Anwendungen der Scharia durch muslimische Juristen sind. Fiqh wird als menschliche Übung bezeichnet und unterliegt daher menschlicher Schwäche und Meinungsverschiedenheiten. Ein Muslim ist nicht verpflichtet, einer Fiqh-Schule beizutreten.
Demokratie
Während er über die afghanischen Taliban sprach, schrieb Ghamidi:
Die Taliban sagen, Demokratie sei ein dem Islam fremdartiges Konzept. Der ideale Weg, um in unserer Zeit eine islamische Regierung aufzubauen, ist die, die sie für Mullah Omars Regierung in Afghanistan gewählt haben. Die Verfassung, das Parlament und die Wahlen sind nichts anderes als moderne Heuchelei. ... Ich kann aufgrund meines Islamstudiums mit voller Zuversicht sagen, dass dieser Standpunkt und diese Strategie für den Koran nicht akzeptabel sind. Es schreibt die Demokratie als Weg vor, die Angelegenheiten des Staates zu regeln. Der Koran (42:38) sagt: amruhum shūrā baynahum (die Angelegenheiten der Muslime werden auf der Grundlage ihrer Beratung geregelt). 'Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: "Wer auch immer jemandem Treue schwört, ohne die kollektive Zustimmung der Muslime, stellt sich zum Todesurteil." Es stimmt, dass Monarchie und Diktatur in der muslimischen Geschichte oft akzeptierte Regierungsformen waren. Manche Leute glauben auch, dass das Regierungsoberhaupt ein Kandidat Gottes selbst sein sollte. Allerdings ist das Prinzip, das der Koran aufschreibt, sehr klar.
— Javed A. Ghamidi, Islam und die Taliban
Moral und Ethik
Ghamidi schreibt über moralische und ethische Fragen im Islam. Er legt fest:
Nach dem Glauben ist die zweite wichtige Anforderung der Religion die Reinigung der Moral. Das bedeutet, dass ein Mensch seine Haltung sowohl gegenüber seinem Schöpfer als auch gegenüber seinen Mitmenschen reinigen sollte. Dies wird als eine rechtschaffene Tat bezeichnet. Die ganze Sharī'ah ist ihre Folge. Mit dem Wandel und der Evolution in Gesellschaften und Zivilisationen hat sich die Sharī'ah tatsächlich verändert; Glaube und rechtschaffene Taten, die die Grundlage der Religion sind, haben sich jedoch nicht geändert. Der Koran ist absolut klar, dass jede Person, die diese beiden Dinge am Tag des Gerichts vor dem Allmächtigen hervorbringt, mit dem Paradies gesegnet wird, das seine ewige Bleibe sein wird.
Interaktion mit anderen islamischen Gelehrten
Wie Wahiduddin Khan , Maulana Naeem Siddiqui , Israr Ahmed und Dr. Khazir Yasin arbeitete Ghamidi auch eng mit Maulana Syed Abul Ala Maududi (alternative Schreibweise Syed Maududi ; oft auch als Maulana Maududi bezeichnet ) (1903–1979) und Amin Ahsan Islahi zusammen . Seine Arbeit mit Maududi dauerte etwa neun Jahre, bevor er seine ersten Meinungsverschiedenheiten äußerte, die 1977 zu seinem späteren Ausschluss aus Mawdudis politischer Partei Jamaat-e-Islami führten . Später entwickelte er seine eigene Sicht der Religion auf der Grundlage von Hermeneutik und ijtihad unter dem Einfluss seines Mentors Amin Ahsan Islahi (1904–1997), einem bekannten Exegeten des indischen Subkontinents und Autor von Tadabbur-i-Qur'an , einem Tafsir (Exegese des Korans ). Ghamidis Kritik an Mawdudis Denken ist eine Erweiterung der Kritik von Wahid al-Din Khan an Mawdudi. Khan (1925–) gehörte zu den ersten Gelehrten aus den Reihen der Jamaat-e-Islami , die eine umfassende Kritik an Mawdudis Religionsverständnis vorlegten. Khans Behauptung ist, dass Mawdudi die koranische Weltsicht vollständig umgedreht hat. Ghamidi seinerseits stimmte Khan zu, dass die grundlegende Verpflichtung im Islam nicht die Errichtung einer islamischen Weltordnung ist, sondern die Dienstbarkeit gegenüber Gott, und dass es darin besteht, den Menschen in ihrem Bemühen zu helfen und zu führen, diese Verpflichtung zu erfüllen, für die die Religion offenbart wird . Daher hat der Islam seinen einzelnen Anhängern oder dem islamischen Staat nie die Verpflichtung auferlegt, sich ständig im Kriegszustand gegen die nicht-islamische Welt zu befinden. Tatsächlich sei selbst die Bildung eines islamischen Staates für Muslime keine religiöse Grundpflicht, so Ghamidi. Trotz dieser außergewöhnlichen Unterschiede und der Auffassung, dass Maududi den „ politischen Islam “ falsch interpretiert , sagte Ghamidi in einem seiner Interviews von 2015, dass er seinen ehemaligen Lehrer immer noch wie einen Vater respektiere.
Ghamidis Gedanken- und Diskursgemeinschaft hat in der jüngeren Vergangenheit einige akademische Aufmerksamkeit durch den pakistanischen Gelehrten Dr. Husnul Amin erhalten, dessen kritische Analyse von Ghamidis Gedankenbewegung wissenschaftliche Aufmerksamkeit gefunden hat. Amin zeichnet die Geschichte sezessionistischer Tendenzen innerhalb des Mainstream-Islamismus und deren Brüche nach und untersucht dann kritisch Ghamidis Entstehung und Verbreitung in der Gesellschaft als beispielloses Phänomen. Ghamidis Ansichten und Diskurse zu Islam und Demokratie wurden auch in einem anderen zitierten Forschungspapier untersucht.
Auszeichnungen und Anerkennung
2009 wurde Ghamidi Sitara-i-Imtiaz verliehen , die dritthöchste zivile Auszeichnung Pakistans.
Rücktritt vom Rat der Islamischen Ideologie
Ghamidi trat im September 2006 aus dem Council of Islamic Ideology (CII) zurück , einem Verfassungsorgan, das für die Rechtsberatung der pakistanischen Regierung in islamischen Fragen zuständig ist. Sein Rücktritt wurde vom pakistanischen Präsidenten „akzeptiert“ . Ghamidis Rücktritt wurde durch die Bildung eines separaten Ulema- Ausschusses durch die pakistanische Regierung veranlasst, um ein Gesetz über die Rechte von Frauen zu überprüfen; Das Komitee wurde gebildet, nachdem die MMA starken politischen Druck ausgeübt hatte . Ghamidi argumentierte, dass dies eine Verletzung der Gerichtsbarkeit des CII sei, da der eigentliche Zweck des Rates darin besteht, sicherzustellen, dass die Gesetze Pakistans nicht mit den Lehren des Islam in Konflikt geraten. Er sagte auch, dass die vom Ulema- Komitee vorgeschlagenen Änderungen des Gesetzesentwurfs gegen die Anordnungen des Islam verstoßen. Dieses Ereignis ereignete sich, als die MMA drohte, aus den Provinz- und Nationalversammlungen zurückzutreten, falls die Regierung die Hudood-Verordnung änderte , die unter Zia-ul-Haqs Islamisierung in Kraft trat . Die Hudood-Verordnungen wurden unter anderem für ein angeblich schwieriges Verfahren zum Nachweis von Vergewaltigungsvorwürfen kritisiert.
Öffentliche Auftritte
Ghamidi ist regelmäßig in speziellen Fernsehprogrammen aufgetreten. Sein Fernsehpublikum besteht aus gebildeten, urbanen Mittelschichtsmännern und -frauen im Alter zwischen 20 und 35 Jahren sowie aus islamischen Laienintellektuellen und Fachleuten. Ghamidis religiös orientiertes Publikum neigt dazu, mit den Positionen der traditionellen Ulema und der westlich gebildeten säkular-liberalen Elite unzufrieden zu sein und findet seine Interventionen und Ideen vernünftiger, gemäßigter und relevanter.
- Alif auf Geo TV (in mehreren Ausstrahlungen)
- Ghamidi auf Geo TV
- Live mit Ghamidi auf AAJ TV (normalerweise Q/A-Format, aber mit gelegentlichen Sondersendungen). Der Sender strahlt auch andere islamische Sendungen von Javed Ahmad Ghamidi und seinen Mitarbeitern aus, wie zum Beispiel Aaj Islam .
- Und andere Kanäle wie PTV.
- Al-Mawrid verfügt über ein eigenes Videoaufnahme-Setup.
- Ilm-o-Hikmat, Ghamidi Key Saath ( Urdu : علم و حکمت غامدی کے ساتھ ) (Wissen und Weisheit mit Ghamidi) auf Duniya TV .
- Die offizielle Website von Javed Ahmad Ghamidi ist mit seinen offiziellen Twitter- (@javedghamidi) und Facebook- Seiten verlinkt .
- Wöchentliche Live-Vorträge* vom Ghamidi Center, Dallas, TX, USA ( https://www.facebook.com/ghamidicil/ und https://www.youtube.com/GhamidiCIL )
Kritik
Ghamidi hat für seine Interpretation bestimmter islamischer Werte Kritik von allen traditionellen islamischen Gelehrten in Pakistan und im Ausland erhalten. Einige Bücher, die Ghamidi sehr kritisch gegenüberstehen, sind Fitna-e-Ghamdiyat ( غامدیت ) von Hafiz Salahuddin Yusuf und Fitna-e-Ghamdiyat ka Ilmi Muhasbah ( غامدیّت کا عِلمی محاسبہ ) von Maulana Muhammad Rafiq.
In einem Interview antwortete Ghamidi, als er nach seiner Meinung zur Liberalisierung gefragt wurde, dass er sich nicht um solche Dinge kümmere und seine Ziele durch solche Begriffe nicht beeinträchtigt würden.
Exil aus Pakistan
Ghamidi verließ Pakistan 2010 aufgrund von Widerstand gegen seine Arbeit und Bedrohung seines Lebens und seines Lebens. In einem Interview mit Voice of America im Jahr 2015 erklärte Ghamidi, dass sein Grund für seine Abreise darin bestand, das Leben von Menschen in seiner Nähe zu schützen, einschließlich seiner Nachbarn, die begonnen hatten, um ihre Sicherheit zu fürchten. Einige seiner engen Mitarbeiter waren bereits getötet worden, wie Muhammad Farooq Khan und Dr. Habib-ur-Rehman. Ghamidi behauptete, seine pädagogische Arbeit sei von seinem Weggang aufgrund der modernen Kommunikation nicht betroffen. Ghamidi erscheint auch regelmäßig in Ilm-o-Hikmat , einer pakistanischen Dunya News- Show. Er hat seinen Wunsch erklärt, in Zukunft zurückzukehren, wenn sich die Umstände ändern.
Ghamidi zog im Juli 2019 nach Dallas, Texas, USA, um den Aufbau des Ghamidi Center of Islamic Learning, einer Initiative von Al-Mawrid US und eines nach ihm benannten Bildungsinstituts, zu unterstützen.
Veröffentlichungen
Ghamidis Bücher umfassen:
- Al-Bayan (Band 1 bis 5)
- Misan
- Burhan
- Maqamat
- Al-Islam
- Khayal-o-Khamah
Englische Übersetzung seiner Werke von Dr. Shehzad Saleem:
- Al-Bayan (Band 1 und 5)
- Islam: Eine umfassende Einführung
- Ausgewählte Essays von Javed Ahmed Ghamidi
- Islam: Eine kurze Einführung
Literaturverzeichnis
Primäre Quellen
- Informationen zum US-Besuch 2015
- Überarbeitete persönliche Website
- Al-Mawrid-Website
- Ghamidi Zentrum für Islamische Kommunikation
- Al-Mawrid Multimedia
- Ghamidi, Javed (2001). Misan . Dar al-Ishraq . OCLC 52901690 . – Eine umfassende Abhandlung über die Inhalte des Islam
- Ghamidi, Javed (2000). Burhan (PDF) (in Urdu). Dänisch Sara . OCLC 50518567 . Archiviert vom Original (PDF) am 27. September 2007 . Abgerufen am 5. Dezember 2006 . – Eine Dissertation, in der zeitgenössische religiöse Gedanken kritisch analysiert wurden
- Ghamidi, Javed (2000). Al-Bajan . Dänisch Sara .—Eine kommentierte Übersetzung der göttlichen Botschaft, um ihre Kohärenz zu entfalten
Sekundäre Quellen
- Iftikhar, Asif (2005). Dschihad und die Etablierung einer islamischen Weltordnung: Eine vergleichende Studie der interpretativen Ansätze und Weltanschauungen von Abu al-A'la Mawdudi und Javed Ahmad Ghamidi. (Masterarbeit). Montreal : McGill-Universität . OCLC 61742999 .
- Masud, MK (2007). „Scharia neu denken: Javed Ahmad Ghamidi auf Hudud“. Die Welt des Islams . Brill Verlag . 47 (3–4): 356–375. doi : 10.1163/157006007783237455 .
- Esposito, John (2003). Das Oxford-Wörterbuch des Islam . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-512558-0.
- Amin, Husnul (2019). Beobachtungsvarianten des POST-ISLAMISMUS: Intellektuelle Diskurse und soziale Bewegungen (3. Auflage) . Islamabad: IRD. P. 310. ISBN 978-969-7576-57-9 .
- Amin, Husnul (2012). „Post-islamistische intellektuelle Trends in Pakistan: Javed Ahmad Ghamidi und sein Diskurs über Islam und Demokratie“. Islamwissenschaft . 51 : 169–192 – über JSTOR
Siehe auch
Verweise
Externe Links
- Offizielle Website mit all seinen Büchern und Audio/Video-Vorträgen
- NICHT offizielle Video-Website
- Profil Archiviert am 13. August 2007 an der Wayback Machine
- Link zur Al-Mawrid-Website, die alle Vorträge von Javed Ahmed Ghamidi enthält
- TV-Talkshows mit Javed Ahmed Ghamidi
- Debatte über die Hudood-Verordnung : hangodes.blogspot.com
- Im Internet verfügbare Artikel von Javed Ahmed Ghamidi. Archiviert am 5. April 2007 auf der Wayback Machine renaissance.com.pk , month-renaissance.com
- Rücktritt von Javed Ahmed Ghamidi von CII ; Die Nachrichten International
- Die Fundamentalisten gemäßigt ; Der Boston Globe
- Der extremistische Fall für islamische Mäßigung ; Robin Moroney Das Wall Street Journal
- Ein islamischer Fundamentalist, den wir unterstützen können ; Dinesh D'Souza ( Stanford University )
- tv-almawrid.org , Audio- und Videodebatten und Vorträge
- Ghamidi-Ansichten zu Ahmadiyya auf YouTube
- 10 Videos zu Leben und Werk von Ghamidi auf YouTube .