Jeffrey C. Alexander- Jeffrey C. Alexander

Jeffrey C. Alexander
Geboren	Jeffrey Charles Alexander ( 1947-05-30 )30. Mai 1947 (74 Jahre) Milwaukee , Wisconsin , USA
Akademischer Hintergrund
Alma Mater
These	Theoretische Logik in der Soziologie  (1978)
Doktoratsberater	Robert N. Bellaha
Andere Studienberater	Leo Löwenthal , Neil Smelser
Einflüsse	Robert N. Bellaha Emile Durkheim Talcott Parsons Edward Shils
Wissenschaftliche Arbeit
Disziplin	Soziologie
Teildisziplin	Kultursoziologie
Schule oder Tradition	Neofunktionalismus
Institutionen

Jeffrey Charles Alexander (* 1947) ist ein US-amerikanischer Soziologe und einer der weltweit führenden Sozialtheoretiker . Er ist die Gründungsfigur der Schule für Kultursoziologie, die er als "starkes Programm" bezeichnet.

Karriere

Er wurde am 30. Mai 1947 in Milwaukee , Wisconsin, geboren . Alexander erwarb 1969 seinen Bachelor of Arts an der Harvard University und 1978 seinen Doktor der Philosophie an der University of California, Berkeley . Alexander war einer der wenigen Studenten, die bei der Aufnahme in Berkeley keine finanzielle Unterstützung erhielten. Er interessierte sich ursprünglich für marxistische Soziologie und verfolgte die Arbeit von Fred Block und Debatten in der Zeitschrift Socialist Revolution , entwickelte sich jedoch zu einer demokratischen Sozialisten, dann linksliberal.

Später arbeitete er mit Neil Smelser , Robert N. Bellah und Leo Lowenthal zusammen . Jeder von ihnen war Mitglied seines Dissertationskomitees, wobei der Vorsitzende Bellah, ein ehemaliger Student von Talcott Parsons, war . Alexanders Dissertation, Theoretische Logik in der Soziologie , wurde als vierbändiges Set veröffentlicht. Band 1 trug den Untertitel Positivism, Presuppositions, and Current Controversies , Band 2 war The Antimonies of Classical Thought: Marx and Durkheim , Volume 3 war The Classical Attempt at Theoretical Synthesis: Max Weber und Volume 4 trug den Untertitel The Modern Reconstruction of Classical Thought: Talcott Parsons . Zu dieser Zeit versuchten viele Theoretiker, Parsons nach einem Jahrzehnt der Kritik wiederzubeleben, und Alexanders Theoretische Logik in der Soziologie war Teil dieser Wiederbelebung.

Er arbeitete von 1974 an der University of California, Los Angeles , bis er 2001 an die Yale University kam, wo er (seit 2008) Lillian Chavenson Saden Professor für Soziologie und Co-Direktor des Center for Cultural Sociology ist.

Alexander ist Autor oder Co-Autor von zehn Büchern. Er war einer der Herausgeber der Zeitschrift Sociological Theory und ist derzeit Mitherausgeber des American Journal of Cultural Sociology .

Er erhielt die Ehrendoktorwürde der La Trobe University , Melbourne und des University College Dublin , Irland. 2004 gewann er den Clifford Geertz Award für den besten Artikel in Kultursoziologie und 2008 den Mary Douglas Prize für das beste Buch in Kultursoziologie. Außerdem erhielt er 2007 den Theoriepreis der Theory Section der American Sociological Association für den besten theoretischen Artikel. Im Jahr 2009 erhielt er den Mattei-Dogan-Preis der Stiftung für Soziologie der International Sociological Association , der alle vier Jahre in Anerkennung seines Lebenswerks an "einen Wissenschaftler von sehr hohem Rang und internationalem Ruf" verliehen wird.

Bemerkenswerte Schüler von Jeffrey Alexander sind Ronald Jacobs, Philip Smith, Isaac Reed, Matthew Norton und Elizabeth Breese.

Neofunktionalismus

In der Soziologie stellt der Neofunktionalismus eine Wiederbelebung des Gedankens von Talcott Parsons von Jeffrey C. Alexander dar, der dem Neofunktionalismus fünf zentrale Tendenzen zuordnet:

• einen multidimensionalen Funktionalismus zu schaffen, der sowohl Mikro- als auch Makroanalyseebenen umfasst
• den Funktionalismus nach links zu drängen und Parsons’ Optimismus in Bezug auf die Moderne abzulehnen
• für einen impliziten demokratischen Schub in der Funktionsanalyse argumentieren
• eine Konfliktorientierung zu integrieren, und
• Unsicherheit und interaktionelle Kreativität zu betonen.

Während Parsons Schauspieler konsequent als analytische Konzepte betrachtete, definiert Alexander Aktion als die Bewegung konkreter, lebender, atmender Personen auf ihrem Weg durch Zeit und Raum. Darüber hinaus argumentiert er , dass jede Handlung eine Dimension des freien Willens enthält , wodurch er den Funktionalismus um einige der Anliegen des symbolischen Interaktionismus erweitert .

Die kulturelle Wende und das starke Programm

Ab den späten 1980er Jahren wandte sich Alexanders Arbeit der Kultursoziologie zu. Der Schlüssel zu dieser kulturellen Wende war eine Akzentverschiebung von einer Auseinandersetzung mit dem parsonischen Strukturfunktionalismus hin zu einer Neuinterpretation der späteren Werke von Emile Durkheim , die ein starkes Interesse an kulturellen Systemen aufwiesen . Durkheims elementare Formen des religiösen Lebens waren der Schlüssel zu Alexanders Denken, da Durkheim in dieser Arbeit die Art und Weise analysiert, wie kollektive Repräsentationen entstehen und funktionieren, sowie die Rolle von Ritualen bei der Aufrechterhaltung der Solidarität und der Wiederholung der Normen und Werte der Gesellschaft gegenüber der Gemeinde. Alexander greift speziell Durkheims Vorschlag auf, dass die in Stammesgesellschaften beobachteten religiösen Prozesse in modernen Gesellschaften ebenso relevant sind. Unabhängig davon, ob sich moderne Gesellschaften für rational und säkular halten, werden ihr bürgerliches Leben und ihre Prozesse, so Alexander, von kollektiven Repräsentationen, starken emotionalen Bindungen und verschiedenen Narrativen getragen, die – ähnlich wie Stammesgesellschaften – der Gesellschaft sagen, was sie glaubt und welche Werte es heilig hält.

Alexander unterscheidet zwischen Kultursoziologie und Kultursoziologie. Die Kultursoziologie sieht Kultur als abhängige Variable, also als Produkt extrakultureller Faktoren wie der Ökonomie oder interessengeladener Politik, während die Kultursoziologie Kultur als autonomer ansieht und inneren Bedeutungen mehr Gewicht verleiht. Anders ausgedrückt geht Alexanders Konzeption der Kultursoziologie davon aus, dass Ideen und symbolische Prozesse eine eigenständige Wirkung auf gesellschaftliche Institutionen, auf die Politik und auf die Kultur selbst haben können. Alexander unterscheidet diese soziologische Perspektive stark von dem damals vorherrschenden Bourdieusschen soziologischen Rahmen, der kulturelle Prozesse tendenziell als eingebettet in Machtkämpfe und letztlich in materielle Ungleichheit sieht.

Kulturelles Trauma

Zwei seiner früheren Artikel können als Vorläufer seiner direkteren Auseinandersetzung mit dem Thema Trauma gesehen werden. In einem zeigt er, dass der Holocaust nicht sofort als universelle Bedeutung des universellen Bösen für westliche Gesellschaften wahrgenommen wurde. Vielmehr wurde es in einem langen Prozess des Erzählens und Bezeichnens als solches konstruiert. Im zweiten zeigt er, dass die Watergate-Krise von der amerikanischen Gesellschaft ursprünglich nicht mehr als ein kleiner Vorfall wahrgenommen wurde. Auch hier musste der Vorfall kulturell erzählt und so konstruiert werden, dass er die Grundwerte der amerikanischen Gesellschaft kompromittiert und einen zunächst als banalen Fauxpas galten in einen vollwertigen Skandal verwandelte. Eine zentrale Behauptung beider Studien ist, dass selbst Ereignisse, die derzeit als zutiefst traumatisch für die Zivilgesellschaft gelten, nicht von Natur aus verheerend sind, sondern durch kulturelle Prozesse als solche konstruiert werden.

Allgemeiner unterscheidet Alexander "kulturelles Trauma" von dem, was er "Laientrauma" im sozialen Denken nennt. „Laientrauma“ bezieht sich auf die Vorstellung, dass bestimmte Ereignisse für die Menschen, die sie erleben, von Natur aus traumatisch sind – zum Beispiel die Vorstellung von Trauma in der Psychologie. Der Ansatz des "kulturellen Traumas" kann jedoch nicht davon ausgehen, dass jedes Ereignis – so schrecklich es auch sein mag – für das Kollektiv, das ihm begegnet, zu einem Trauma wird. Alexander erklärt: "[Kulturtraumata treten auf, wenn Mitglieder eines Kollektivs das Gefühl haben, einem schrecklichen Ereignis ausgesetzt zu sein, das unauslöschliche Spuren in ihrem Gruppenbewusstsein hinterlässt, ihre Erinnerungen für immer markiert und ihre zukünftige Identität auf grundlegende und unwiderrufliche Weise verändert".

Soziale Leistung

Mitte der 2000er Jahre wandte sich Alexander der Art und Weise zu, wie Akteure soziale oder kulturelle Performances schaffen, die "der soziale Prozess sind, durch den Akteure, einzeln oder gemeinsam, anderen die Bedeutung ihrer sozialen Situation zeigen". Schauspieler, so Alexander, legen großen Wert darauf, dass andere die Bedeutungen glauben, die sie zu vermitteln versuchen, und zu diesem Zweck versuchen sie, eine möglichst authentische Aufführung zu schaffen. Dazu betreiben sie das, was Alexander "kulturelle Pragmatik" nennt, und greifen auf die verschiedenen Elemente sozialer Performance zurück: die Systeme der kollektiven Repräsentation, symbolische Produktionsmittel, Inszenierungs-Arrangements (ähnlich wie eine Theaterproduktion).

Alexander behauptet, dass in Stammesgesellschaften die verschiedenen Elemente der kulturellen Leistung eng miteinander verschmolzen waren und in kollektiven Ritualen verwendet wurden, an denen der gesamte Stamm teilnahm und seine Mitglieder aus erster Hand erlebten. In modernen Gesellschaften wurden diese verschiedenen Elemente entschärft (gemäß Webers Sphärendifferenzierung) und aus diesem Grund müssen Akteure, die authentisch erscheinen wollen, auf verschiedene Repertoires zurückgreifen. "Fusion" ist in Alexanders Begriffen der Moment in einer Performance, in dem die verschiedenen Elemente zusammenklicken, eine wirkungsvolle Performance erzeugen und das Publikum letztendlich zur psychologischen Identifikation mit den Schauspielern bewegen. Eine gescheiterte Aufführung wird vom Publikum als unauthentisch wahrgenommen und entwickelt nicht die von den Schauspielern gewünschte Identifikation.

Ikonisches Bewusstsein

In den letzten Jahren hat sich Alexander den materiellen Aspekten von Kultur zugewandt und seinen spezifischen kultursoziologischen Strang auf Ästhetik und insbesondere auf Ikonen ausgeweitet. Ikonisches Bewusstsein entsteht, wie er es definiert, "wenn eine ästhetisch geformte Materialität gesellschaftlichen Wert bedeutet. Der Kontakt mit dieser ästhetischen Oberfläche, sei es durch Sehen, Riechen, Schmecken, Berühren, bietet ein sinnliches Erlebnis, das Bedeutung vermittelt ...". Im Gegensatz zu verschiedenen Kultursoziologien, die dazu tendierten, das Visuelle oder das Material als eine Form von Falschheit oder Erniedrigung zu betrachten, stützt sich Alexander auf die Durkheimsche Vorstellung der symbolischen kollektiven Repräsentation, um zu argumentieren, dass die Art und Weise, wie Kultur funktioniert – sowohl beim Einflößen als auch beim in der Wiederherstellung von Werten – ist untrennbar mit symbolischen materiellen Formen verbunden.

Studien nach Alexanders Ansatz haben beispielsweise untersucht, wie Architektur in eine tiefe Bedeutungsstruktur eingebettet ist und eine tiefe emotionale Resonanz mit der sie frequentierenden Gesellschaft hat. Andere haben die Idee des ikonischen Bewusstseins auf den Bereich der Prominenten ausgedehnt und untersucht, wie Prominente einerseits eine ansprechende ästhetische "Oberfläche" präsentieren und andererseits einen Ort von "tiefen" Bedeutungen verdichten und vermitteln, die mit die Zuschauer.

Performative Revolutionen

Nach der ägyptischen Revolution führte Alexander eine Studie der revolutionären Monate aus kultursoziologischer Sicht durch und wandte einige seiner früheren Theorien an, um zu verstehen, wie die verschiedenen Proteste von Demonstranten, Journalisten, Bloggern und öffentlichen Akteuren letztendlich geäußert wurden überredete die ägyptische Armee, sich gegen das Regime zu wenden. Der Schlüssel zum Verständnis der Revolution, behauptet Alexander, liege in der binären Struktur, die diese verschiedenen Akteure auf das Moubarak-Regime angewendet haben, indem sie es überzeugend als korrupt und veraltet darstellten und so die breite Öffentlichkeit davon überzeugten, dass es eine Bedrohung für die ägyptische Gesellschaft darstellte.

Schlüsselpublikationen

Ausgewählte Artikel

• Alexander, Jeffrey C. Clifford Geertz und das Strong Program: The Human Sciences and Cultural Sociology. Kultursoziologie 2008; 2; 157.
• Alexander, Jeffrey C. Ikonisches Bewusstsein: Das materielle Sinngefühl . Umwelt und Planung D: Gesellschaft und Raum, 26: 782–794. 2008.
• Alexander, Jeffrey C. Zur sozialen Konstruktion moralischer Universalien. Abgedruckt in: Alexander et al., Cultural Trauma and Collective Identity. University of California Press, 2004, S. 196–263.
• Alexander Jeffrey C. Kulturelle Pragmatik: Soziale Performance zwischen Ritual und Strategie. Soziologische Theorie 22: 527–573. 2004.
• Alexander, Jeffrey C. Aus den Tiefen der Verzweiflung: Leistung und Gegenleistung am 11. September. Soziologische Theorie 22 (1) 2004: 88-105.
• Alexander, Jeffrey C. Durkheims Religious Revival, mit Philip Smith (Rezensionsaufsatz, E. Durkheim/KE Fields trans., The Elementary Forms of Religious Life). American Journal of Sociology, 102 (2): 585–592.
• Alexander, Jeffrey C. Habermas' Neue Kritische Theorie: Ihr Versprechen und ihre Probleme. Amerikanische Zeitschrift für Soziologie. V. 91. 1985: 400–424.
• Alexander, Jeffrey C. Formaler und substanzieller Voluntarismus in der Arbeit von Talcott Parsons: Eine theoretische und ideologische Neuinterpretation. Amerikanische Soziologische Rezension. V. 43, 1978: 177–198.

Aktuelle Bücher

• Die dunkle Seite der Moderne (Polity 2013)
• Trauma: Eine soziale Theorie (Polity 2012)
• Performative Revolution in Egypt: An Essay in Cultural Power (Bloomsbury USA, 2011)
• Leistung und Leistung (Policy, 2011)
• Clifford Geertz interpretieren: Cultural Investigation in the Social Sciences (Palgrave Macmillan, 2011) (Hrsg., mit Philip Smith und Matthew Norton)
• Die Leistung der Politik: Obamas Sieg und der demokratische Kampf um die Macht (Oxford University Press, 2010)
• The New Social Theory Reader (2. Aufl.) (Routledge, 2008) (mit Steven Seidman )
• A Contemporary Introduction to Sociology: Culture and Society in Transition (Paradigm Publishers, 2008) (mit Kenneth Thompson)
• Die zivile Sphäre (Oxford University Press, 2006)
• Social Performance: Symbolic Action, Cultural Pragmatics, and Ritual (Cambridge University Press, 2006) (mit Bernhard Giesen und Jason Mast)
• The Cambridge Companion to Durkheim (Cambridge University Press, 2005), (Hrsg., mit Philip Smith)
• Cultural Trauma and Collective Identity (University of California Press, 2004) (mit Ron Eyerman, Bernhard Giesen, Neil J. Smelser und Piotr Sztompka )
• Die Bedeutung des sozialen Lebens: Eine kulturelle Soziologie (Oxford University Press, 2003)
• Narrating Trauma: On the Impact of Collective Suffering (Paradigm Publishers, 2011) (mit Ron Eyerman und Elizabeth Butler Breese)

Verweise

Fußnoten

Literaturverzeichnis