Jeong Yakyong- Jeong Yakyong

In diesem koreanischen Namen ist der Familienname Jeong .
Jeong Yakyong
Jeong Yak-yong.jpg
Koreanischer Name
Hangul
정약용
Hanja
丁 若 鏞
Revidierte Romanisierung Jeong Yakyong
McCune–Reischauer Chŏng Yakyong
Stift name
Hangul
다산
Hanja
茶山
Revidierte Romanisierung Dasan
McCune–Reischauer Tasan
Höflichkeitsname
Hangul
미용 oder 송보
Hanja
美鏞 oder 頌甫
Revidierte Romanisierung Miyong oder Songbo
McCune–Reischauer Miyong oder Songbo
Posthumer Name
Hangul
Hanja
Revidierte Romanisierung Mundo
McCune–Reischauer Munt'o

Jeong Yakyong / Jung Yak-Yong (5. August 1762 – 7. April 1836), oft einfach bekannt als „Dasan“ (茶山, einer seiner „ho“ / Pseudonyme, der „der Berg des Tees“ bedeutet), war einer der der größten Denker der späteren Joseon-Dynastie , schrieb einflussreiche Bücher über Philosophie, Wissenschaft und Regierungstheorien, bekleidete bedeutende Verwaltungspositionen und war als Dichter bekannt. Er war ein enger Vertrauter von König Jeongjo (regierte 1776-1800) und seine philosophische Position wird oft mit der Silhak-Schule (praktisches Lernen) gleichgesetzt, und seine Anliegen werden besser als Erforschung neokonfuzianischer Themen angesehen.

Jeong wurde am 5. August 1762 in Gwangju-gun , Gyeonggi-do geboren und starb dort am 7. April 1836. Er verbrachte 18 Jahre im Exil in Gangjin , Provinz Süd-Jeolla , von 1801 bis 1818, wegen seiner Mitgliedschaft in der Südstaaten - Fraktion ( Nam-in ) und auch wegen des katholischen Glaubens seines älteren Bruders. Koreanische Katholiken behaupten manchmal, dass Jeong auf den Namen John Baptist getauft wurde, aber es gibt keinen dokumentarischen Beweis dafür. Er stammte aus dem Naju Jeong Clan.

Bei seiner Geburt erhielt er den Höflichkeitstitel (初字 choja) Gwi'nong (歸農), später wurde er auch unter den Ja Miyong (美鏞) und Songbu (頌甫)美庸 bekannt; unter seinen ho (號, Pseudonyme) waren Saam (俟菴), Tagong (籜翁), Taesu (苔叟), Jahadoin (紫霞道人), Cheolmasanin (鐵馬山人), Dasan (茶山), Yeoyudang (與猶堂, der Name seines Hauses).

Biografie

Familiengeschichte

Dasans Vater war Jeong Jae-won (丁載遠, 1730–1792). Sein ältester Bruder Yak-hyeon (若鉉, 1751–1821) war der Sohn einer ersten Frau, während Jeong Yak-jong (若鍾, 1760–1801), Yak-jeon (若銓, 1758–1816) und Yakyong waren die Söhne der zweiten Frau ihres Vaters, Suk-in (淑人, 1730-1770) aus der Familie Haenam Yun 尹. Aus dieser zweiten Ehe stammte eine Tochter. Vier weitere Töchter wurden später aus dritter Ehe geboren.

Die Familie von Dasans Vater führte ihre Abstammung auf Jeong Ja-geup (丁子伋, 1423–1487) zurück, der 1460 erstmals eine Regierungsposition unter König Sejo einnahm . Acht weitere Generationen folgten dann seinem Beispiel. Jeong Si-yun (丁時潤, 1646–1713) und sein zweiter Sohn Do-bok (道復, 1666–1720) waren die letzten der Linie, da die Südstaatenfraktion, zu der die Familie gehörte, 1694 die Macht verlor. Si-yun zog sich 1699 in ein Haus in Mahyeon-ri östlich von Seoul (heute Namyangju ) zurück, das der Geburtsort von Dasan sein sollte. Sein ältester Sohn Do-tae (道泰) lebte dort und war Dasans direkter Vorfahre. Die Südstaatler blieben bis zu einer kurzen Zeit, die während der Regierungszeit von König Jeongjo begann, von offiziellen Ämtern ausgeschlossen , als Dasans Vater dank seiner starken Verbindungen zum mächtigen Chae Je-gong (蔡濟恭, 1720-99) zum Magistrat des Kreises Jinju ernannt wurde. der aufstieg, bis er 1788 zum dritten Staatsrat ernannt wurde. 1762 schockierte die Hinrichtung des Kronprinzen Sado durch seinen Vater, den König, Jeong Jae-won so sehr, dass er sich aus dem offiziellen Leben zurückzog und in sein Haus in Mahyeon-ri zurückkehrte. Dies erklärt den Höflichkeitsnamen Gwi'nong ("zurück zur Landwirtschaft"), den sein Vater dem im selben Jahr geborenen Deman gab. Infolgedessen wuchs Dasan mit einer intensiven intellektuellen Ausbildung von seinem jetzt unbeschäftigten Vater auf.

Die Quelle von Dasans intellektuellem Interesse kann auf den Einfluss des großen Gelehrten Udam Jeong Si-han (愚潭 丁時翰, 1625–1707) desselben Clans zurückgeführt werden, der Jeong Si-yun kurz unterrichtete und dann der Hauptlehrer war von Dasans Vorfahren Jeong Do-tae sowie seinem Bruder Do-je (1675–1729). Einer der bedeutendsten Denker der nächsten Generation war der Philosoph und Gelehrte Seongho Yi Ik (星湖 李瀷, 1681–1763) und er sah in Udam den authentischen Erben von Toegye Yi Hwang (退溪 李滉, 1501–1570). Jeong Do-je gab die Lehren von Udam an die nächsten Generationen der Familie weiter und so wurden sie an Dasans Vater und Dasan selbst weitergegeben.

In ähnlicher Weise stammte Dasans Mutter aus der Familie des berühmten Südstaatengelehrten-Dichters Gosan Yun Seon-do (孤山 尹善道, 1587–1671). Yuns Urenkel Gongjae Yun Du-seo (恭齋 尹斗緖, 1668–1715), bekannt für seine Fähigkeiten als Maler, war Dasans Urgroßvater mütterlicherseits. Er und sein älterer Bruder standen Seongho Yi Ik und seinen Brüdern nahe, und ihnen wird zugeschrieben, dass sie das Studium der Sechs Klassiker sowie den Gedanken von Toegye wiederbelebt haben.

Frühen Lebensjahren

Im Alter von 6 Jahren war Dasans Vater von seiner Beobachtungsgabe beeindruckt. Im Alter von 9 Jahren hatte er eine kleine Gedichtsammlung verfasst. 1776 wurde Dasan mit Hong Hwabo vom Pungsan Hong-Clan, der Tochter eines königlichen Sekretärs, verheiratet; in diesem Jahr zog er nach Seoul, wo sein Vater nach der Thronbesteigung von König Jeongjo in die Steuerbehörde berufen wurde . Als er 15 Jahre alt war, wurde Dasan von einem seiner Nachkommen, Yi Ga-Hwan (李家煥, 1742–1801) und seinem Schwager Yi Seung-hun (李承薰, 1756–1801) in die Schriften von Seongho Yi Ik eingeführt. und er war tief beeindruckt und beschloss, sein Leben ähnlichen Studien zu widmen. 1783 bestand Dasan die chinsagwa (literarische Lizentiatsprüfung), die ihm den Eintritt in die Seonggyungwan (nationale konfuzianische Akademie) ermöglichte.

1784 war der König tief beeindruckt von der „Objektivität“ von Dasans Antworten auf eine Reihe von Fragen, die er formuliert hatte. Dies war der Beginn einer immer enger werdenden Beziehung zwischen dem König und Dasan. Nach der Beförderung von Chae Je-gong im Jahr 1788 belegte Dasan den ersten Platz in der Daegwa (höhere Beamtenprüfung) im Jahr 1789 und erhielt zusammen mit 5 anderen Mitgliedern der Südstaatenfraktion eine Stelle im Amt für königliche Erlasse. Dies beunruhigte die Mitglieder der gegnerischen Fraktion der "Alten Lehre", die bald erkannten, inwieweit die Südländer nicht nur durch das aus Europa nach China eingeführte Praktische Lernen, sondern auch durch den römischen Katholizismus selbst beeinflusst wurden.

1784 sprach Yi Byeok (李蘗, 1754–1786), ein Gelehrter, der ab 1777 an Treffen zum Studium von Büchern über das westliche (europäische) Lernen teilgenommen hatte, erstmals 1784 mit Dasan über die neue Religion und gab ihm ein Buch darüber. Was auch immer seine eigene Reaktion gewesen sein mag, und es gibt keinen Beweis dafür, dass er jemals getauft wurde, Dasans unmittelbare Familie war tief in die Ursprünge der koreanischen katholischen Gemeinschaft eingebunden. Seine ältere Schwester war mit Yi Seung-hun verheiratet , dem Koreaner, der 1784 in Peking erstmals katholisch getauft wurde und in den frühen Jahren des Wachstums der Kirche eine führende Rolle spielte. Der älteste Sohn von Jeong Jae-won, Yak-hyeon, war mit einer Schwester von Yi Byeok verheiratet . Eine weitere Tochter aus dritter Ehe heiratete später Hwang Sa-yeong (1775–1801), den Autor des berüchtigten Seidenbriefes. Dasans älterer Bruder, Jeong Yak-jong (Augustinus) war der Anführer der ersten katholischen Gemeinde und eines der ersten Opfer der Säuberung, die 1801 nach dem plötzlichen Tod von König Jeongjo gegen die Südstaatler, insbesondere aber gegen die Katholiken, durchgeführt wurde .

1789 war Yun Ji-chung, einer der ersten Getauften und ein Cousin von Dasan mütterlicherseits, nach Peking gegangen und hatte die Konfirmation erhalten. Rom hatte Katholiken verboten, Ahnenrituale durchzuführen, und dies wurde nun vom portugiesischen Franziskanerbischof von Peking Alexandre de Gouvea strikt angewandt. Als seine Mutter 1791 starb, weigerte sich Yun daher, die üblichen konfuzianischen Zeremonien durchzuführen; dies wurde öffentlich bekannt, er wurde der Gottlosigkeit bezichtigt und hingerichtet. Einige Koreaner, die zunächst mitfühlend gewesen waren, entsetzt über die Ablehnung geheiligter Traditionen durch die Kirche, wandten sich ab. Jeong Yakyong könnte einer von ihnen gewesen sein.

Königlicher Dienst

Dasan interessierte sich besonders für Bauingenieurwesen und im Jahr 1792 bat ihn der König, beeindruckt von einer von ihm entworfenen Pontonbrücke, den Bau der Mauern für die Hwaseong-Festung (heute Suwon) zu entwerfen und zu überwachen , die den Palast umgab, in dem der König sein würde leben, als er das neue Grab besuchte, das er für seinen Vater gebaut hatte. Dasan entwickelte radikal neue Techniken und Strukturen, die sich auf europäische, chinesische und japanische Quellen stützten. Im Jahr 1794 ernannte ihn der König nach mehreren Beförderungen zum Geheimen Gesandten in der Provinz Gyeongi, um Berichten über Korruption nachzugehen.

Die wichtigste Aufgabe Dasans im Jahr 1795, dem 60. Geburtstag des Kronprinzen Sado , war es, dem König bei der Entscheidung über einen neuen Ehrentitel für seinen Vater zu helfen. Dies war ein schwieriges Unternehmen, die Unterstützer des Prinzen waren Mitglieder der sogenannten Zweckmäßigkeits-Unterfraktion, während seine Hauptfeinde Mitglieder der Prinzipal-Unterfraktion waren. Die Südstaatler unterstützten den Wunsch des Königs, Sado hoch zu ehren, und der König war mehr als dankbar. Dann hielt er es jedoch für ratsam, Dasan für eine Weile vom Gericht wegzuschicken und ihn zum Superintendenten der Poststation in Geumjeong in der Provinz Süd-Pyeongan zu ernennen.

Hier hat er seine Ablehnung des Katholizismus deutlich bewiesen, indem er alles daran gesetzt hat, die dort tätigen Katholiken zur Abkehr vom Glauben und insbesondere zur Durchführung von Ahnenriten zu bewegen. Mit ziemlicher Sicherheit war es die Ablehnung des konfuzianischen Rituals durch die Katholiken, die ihn gegen sie gewendet hatte. 1796 wurde er nach Seoul zurückgebracht und befördert, aber seine vielen Feinde beschuldigten ihn weiterhin, die prowestlichen Katholiken zu unterstützen, und er zog es vor, eine Position als Bezirksrichter in Goksan in der Provinz Hwanghae anzunehmen .

1799 zog er sich sogar in das Haus seiner Familie zurück, wurde aber 1800 vom König nach Seoul zurückbeordert.

Exil

Im Sommer 1800 starb König Jeongjo plötzlich. Der neue König, König Sunjo , war noch ein Kind von 11 Jahren und die Macht fiel in die Hände der Witwe von König Yeongjo, oft bekannt als Königinwitwe Kim oder Königin Jeongsun . Ihre Familie gehörte zu den Fraktionen, die sich der reformistischen, oft katholischen Nam-in-Gruppe widersetzten, und sie war während Jeongjos Herrschaft völlig machtlos gewesen. Sie griff sofort die Katholiken an, die als Verräter und Staatsfeinde denunziert wurden. Jeong Yak-jong, der ältere Bruder von Jeong Yakyong, war das Oberhaupt der katholischen Gemeinde, er war einer der ersten, der zusammen mit Yi Seung-hun im Frühjahr 1801 verhaftet und hingerichtet wurde . Sein ältester Sohn Jeong Cheol-sang, starb auch damals, einen Monat nach seinem Vater hingerichtet.

Da er der jüngere Bruder von Jeong Yak-jong war, wurde Jeong Yakyong für einige Monate in der Janggi-Festung im heutigen Pohang ins Exil geschickt . Das mag sein, aber was Yakyong nach Gangjin brachte , wo er 18 Jahre verbringen musste, war das Ereignis, das der frühen katholischen Gemeinde als letzter Nagel im Sarg diente, der Silk Letter Incident. Hwang Sa-yeong, verheiratet mit einer von Dasans jüngeren Schwestern, versteckte sich während der Verfolgungen in einer Höhle und schrieb im Oktober 1801 einen langen Brief an den Bischof von Peking, in dem er ausführlich über die jüngsten Ereignisse berichtete und ihn bat, Druck auszuüben forderte die koreanischen Behörden auf, Religionsfreiheit zuzulassen, und bat ihn katastrophal, die westlichen Nationen zu bitten, eine große Armee zu entsenden, um die Joseon-Dynastie zu stürzen, damit Korea China untertan werden würde, wo der Katholizismus erlaubt war. Der Mann mit diesem Brief, der auf einer Seidenrolle um seinen Körper geschrieben war, wurde abgefangen und die koreanischen Behörden nutzten ihn, um zu zeigen, dass Katholiken per definitionem Staatsfeinde waren.

Die Verfolgung wurde verschärft und wenn es nicht ganz klar gewesen wäre, dass Jeong Yakyong und Jeong Yak-jeon in keiner Weise katholische Gläubige waren, wären sie sicherlich hingerichtet worden. Stattdessen wurden sie zusammen ins Exil geschickt und trennten sich in Naju , von wo aus Jeong Yak-jeon auf der Gangjin-Straße zur Insel Heuksando , Yakyong, weiterreiste. Sein Exil begann in den letzten Tagen des Jahres 1801, am 23. Tag des elften Mondmonats, dem 28. Dezember im Sonnenkalender. An diesem Tag kam er in Gangjin in der Provinz Süd-Jeolla an. Der neu angekommene Exilant hatte wenig oder kein Geld und keine Freunde, er fand im Hinterzimmer einer armen, heruntergekommenen Taverne, die von einer Witwe geführt wurde, vor dem Osttor des ummauerten Townships Gangjin Unterschlupf und lebte dort bis 1805. He nannte sein Zimmer „Sauijae“ (Raum der vier Verpflichtungen: klares Denken, ernstes Auftreten, leises Reden, aufrichtiges Handeln).

Bis 1805 hatte sich in Seoul viel verändert. Königinwitwe Kim war gestorben und der junge König war volljährig geworden und hatte der Gewalt gegen Katholiken schnell ein Ende gesetzt. Dreihundert waren getötet worden, und viele der übrigen wurden verbannt oder zerstreut oder hatten aufgehört zu praktizieren. Jeong Yakyong konnte sich im Gangjin-Gebiet frei bewegen und ging im Frühjahr 1805 den Hügel hinauf bis zum Baeknyeon-sa-Tempel, wo er den Ehrwürdigen Hyejang traf, den neu angekommenen Mönch, der den Tempel leitete, der ungefähr zehn Jahre alt war Jahre jünger als er selbst. Sie unterhielten sich und es schien, dass Hyejang erst beim Verlassen erkannte, wer sein Besucher war. In dieser Nacht zwang er ihn, bei ihm zu bleiben und bat ihn, das I Ging von ihm zu lernen . Sie wurden schnell enge Gefährten.

Später im selben Jahr ermöglichte Hyejang Dasan, aus der Taverne auszuziehen und lebte fast ein Jahr lang in Boeun Sanbang, einer kleinen Einsiedelei im nahegelegenen Goseong-sa-Tempel, die unter Hyejangs Kontrolle stand. Schließlich konnte er im Frühjahr 1808 das Haus eines entfernten Verwandten seiner Mutter beziehen, das an den Hängen eines Hügels mit Blick auf Gangjin und seine Bucht lag. Es war ein einfaches Haus mit Strohdach, aber dort verbrachte der Exilant die verbleibenden zehn Jahre seines Exils, bis zum Herbst 1818. Dies ist der Ort, der heute als "Dasan Chodang" bekannt ist. Der Hügel hinter dem Haus war lokal als Da-san (Teeberg) bekannt, und das sollte der Name werden, unter dem unser Exil heute am besten bekannt ist, Dasan. Hier konnte er Studenten unterrichten, die in einem nahegelegenen Gebäude wohnten und eine enge Gemeinschaft bildeten, und er konnte schreiben. In seinem Arbeitszimmer baute er eine Bibliothek mit über tausend Büchern auf.

Während seines Exils soll er 500 Bände geschrieben haben. Dies muss relativiert werden, da ein „Werk“ fast 50 Bände des Standardumfangs füllen kann, aber er hat sicherlich eine große Menge geschrieben, etwa 14.000 Seiten, hauptsächlich um ein grundlegendes Reformprogramm für eine korrekte Regierung des Landes nach Konfuzian klar darzustellen Ideale. In den Jahren des Exils konzentrierte er sich zunächst auf das Buch der Wandlungen ( Yi Ching ) und verfasste 1805 das Chuyeoksajeon . Eine Reflexion über den Klassiker der Poesie folgte 1809. Er schrieb über Politik, Ethik, Wirtschaft, Naturwissenschaften, Medizin und Musik. Nach seiner Rückkehr aus dem Exil veröffentlichte Dasan seine wichtigsten Werke: zur Rechtswissenschaft Heumheumsinseo (1819); zur Linguistik Aeongakbi (1819); zur Diplomatie Sadekoryesanbo (1820); über die Regierungskunst Mongminsimseo und über die Verwaltung Gyeongsesiryeong (1822).

Dasan blieb bis 1818 im Exil in Gangjin, als ihm erlaubt wurde, in sein Elternhaus in der Nähe von Seoul zurückzukehren. Versuche, ihn wieder in den Staatsdienst zu holen, wurden von der Fraktionspolitik blockiert. Er benutzte Yeoyudang als sein letztes Pseudonym, es war der Name des Familienhauses, in dem er ruhig in der Nähe des Han-Flusses lebte, bis er 1836 an seinem sechzigsten Hochzeitstag starb. Die Hauptquellen für seine Biographie sind die beiden Versionen seines eigenen 'Epitaphs' Jachan myojimyeong und eine chronologische Biographie Saam seonsaeng yeonbo, die von seinem Urenkel Jeong Gyu-yeong unter Verwendung nicht mehr erhaltener Aufzeichnungen verfasst wurde.

Dasan und die Wiederbelebung des Tees im 19. Jahrhundert

Jeong Yakyong lebte mehrere Jahre in Gangjin, als die Ven. Hyejang kam vom Daeheung-sa-Tempel, um Paengnyeon-sa zu übernehmen. Während dieser Jahre, die er mit sehr wenig Geld in einem armen Gasthaus verbrachte, litt Dasans Gesundheit unter dem geringen Nährwert seines Essens. Er litt an chronischen Verdauungsproblemen. Dasan und Hyejang trafen sich zum ersten Mal am 17. Tag des 4. Monats, 1805, nicht lange nach Hyejangs Ankunft. Nur wenige Tage später schickte Dasan ein Gedicht an Hyejang, in dem er um Teeblätter vom Hügel über dem Tempel bat; es ist auf den 4. Monat des Jahres 1805 datiert, sehr bald nach ihrer Begegnung.

Dieses Gedicht macht deutlich, dass Dasan bereits den medizinischen Wert des Tees kannte und impliziert, dass er wusste, wie man die Blätter zum Trinken zubereitet. Es wurde oft behauptet, Dasan habe von Hyejang über Tee gelernt, aber dies und eine Reihe anderer Gedichte, die zwischen ihnen ausgetauscht wurden, legen nahe, dass Hyejang und andere Mönche in der Region tatsächlich gelernt haben, wie man von Dasan eine Art gebackenen Tee herstellt.

Dies würde ihn zum Hauptursprung für die darauffolgende Verbreitung des Interesses an Tee machen. Im Jahr 1809 wurde der Ven. Cho-ui aus demselben Daeheung-sa-Tempel kam, um Dasan in Gangjin zu besuchen und verbrachte dort mehrere Monate mit ihm zu studieren. Auch hier scheint es mehr als wahrscheinlich, dass Cho-ui zum ersten Mal von Dasan über Tee lernte und seine sehr spezifische, ziemlich archaische Art der Zubereitung von gebackenem Tee übernahm. Danach war es der Ven. Cho-ui, der während seines Besuchs in Seoul im Jahr 1830 seinen Tee mit einer Reihe von Gelehrten trank. Unter ihnen wurden einige Gedichte geschrieben und geteilt, um das neu entdeckte Getränk zu feiern, insbesondere das Vorwort und das Gedicht des Südlichen Tees (南茶幷序) von Geumryeong Bak Yeong-bo.

Danach wurde Cho-ui Chusa Kim Jeong-hui besonders nahe , die ihn während seines Exils auf der Insel Jeju in den 1740er Jahren mehrmals mit Teegeschenken besuchte. Überliefert ist ein Brief über Dasans Methode der Zubereitung von gebackenem Tee aus dem Jahr 1830, den Dasan an Yi Si-Heon 李時憲 (1803-1860), den jüngsten Schüler, den er während seines 18-jährigen Exils in Gangjin unterrichtete, sandte: Dämpfen Sie die gepflückten Blätter dreimal und trocknen Sie sie dreimal, bevor Sie sie sehr fein mahlen. Als nächstes sollte es gründlich mit Wasser aus einer felsigen Quelle vermischt und wie Ton zu einer dichten Paste geschlagen werden, die zu kleinen Kuchen geformt wird. Nur dann ist es gut zu trinken.“

Gedanke

Jeong ist vor allem für seine Arbeit bei der Synthese des neokonfuzianischen Gedankens der mittleren Joseon-Dynastie bekannt . Dabei schrieb er viel auf verschiedenen Gebieten, darunter Recht, politische Theorie und die koreanischen konfuzianischen Klassiker. Er versuchte, die koreanische konfuzianische Gelehrsamkeit in eine direkte Verbindung mit dem ursprünglichen Gedanken von Konfuzius zurückzubringen . Er nannte diese Rückkehr zu den Klassikern „Susa“-Lernen (수사, 洙泗), eine Anspielung auf die beiden Flüsse, die durch Konfuzius' Heimat flossen.

Jeong veröffentlichte eine Reihe von Büchern über verschiedene Bereiche, darunter sein bekanntestes Mokminsimseo (목민심서, 牧民心書, The Mind of Governing the People). Obwohl er während dieser Zeit über das Problem der Armut zutiefst besorgt war, dachte Jeong tief über das Thema Armut nach und stellte Fragen zur Rolle der Regierungsbeamten. Er glaubte, dass Regierung und Bürokraten eine wichtige Rolle bei der Lösung des Armutsproblems spielen könnten und sollten. Dasan betonte, wie wichtig es sei, dass der Gouverneur das Volk mit Integrität und auf faire Weise verwaltet. Seiner Meinung nach war die Regierung die herrschende Instanz, die dem Volk Hilfe und Gunst gewährte, während das Volk Gegenstand der Sympathie und Herrschaft der Regierung war.

Im Dienste dieser Idee kritisierte Jeong die Philosophen seiner Zeit dafür, dass sie sich sowohl mit fruchtlosen etymologischen Forschungen beschäftigten als auch philosophische Theorien um ihrer selbst willen verfolgten. Er argumentierte, dass sich die Wissenschaft auf wichtigere Themen wie Musik, Rituale und Recht konzentrieren sollte. Dies war nicht nur eine intellektuelle, sondern auch eine politische Behauptung: Er argumentierte, dass die gwageo- Prüfungen, durch die sich Personen für den königlichen Dienst qualifizierten, reformiert werden sollten, um diese Anliegen in den Mittelpunkt zu stellen.

Ihr Philosophie

Die Ye-Philosophie nimmt einen großen Teil der Schriften von Jeong Yakyong ein. Wie die Tatsache zeigt, dass der ursprüngliche Titel von Gyeongse Yupyo ( 경세유표 , 經世遺表, Design for Good Government), einem Vorzeigewerk von ihm, das eine Blaupause der staatlichen Verwaltung darstellt, Bangnye Chobon (Entwurf für die Riten des Landes), Jeong verwendet das Konzept von Ye ausgiebig, um darzustellen, was er mit seinen Gedanken erreichen will. Er fokussiert dieses Konzept auf seinen Begriff der guten Regierung und erweitert und verzweigt sich später in seine Werke der Altertumswissenschaften und der Naturwissenschaften.

Theorie der Opferriten

Dasans Theorie der Opferriten im koreanischen Stil (제사, 祭祀) zeigt sein gesellschaftspolitisches Anliegen, das nach der Herrschaft der Tugend und einer rechtschaffenen Regierung strebt. Er wollte die Menschen dazu motivieren, alltägliche Praktiken aus den menschlichen Imperativen zu machen und die traditionelle Gesellschaft der Spätzeit der Joseon-Dynastie, die auf Ye (禮, konfuzianischer Orden) beruhte, effektiv zu revitalisieren. In Mokminsimseo formuliert Dasan den kognitiven Prozess der rituellen Praxis mit Fokus auf Opferriten wie folgt.

1) Die Wahrnehmung des Ritualobjekts erhöht die absichtliche Bewegung des Geistes/des Herzens in Richtung des Ritualobjekts im kognitiven Prozess.

2) Die Intentionalität von Geist und Herz bringt Ehrfurcht und Reinigung im rituellen Prozess mit sich. Rituelle Praxis ist bedeutsam durch Aufrichtigkeit (성, 誠) und Ernsthaftigkeit (경, 敬). Aus der Perspektive der Kognitionswissenschaft der Religion verbindet Dasans Theorie Kognition mit absichtlicher Frömmigkeit im Erkenntnisprozess und kombiniert absichtliche Frömmigkeit und Ehrfurcht/Reinigung in der rituellen Praxis. Dasan beabsichtigte, gemäß seiner Erkenntnisformel die exzessiven Ritualpraktiken der Literaten zu regulieren und volkstümliche Ausschweifungskulte (음사, 淫祀) einzuschränken. Aus seiner Sicht waren die rituellen Vorstellungen des Konfuzianisten unangemessen oder unpraktisch, und populäre ausschweifende Kulte waren gottlos und übermäßig enthusiastisch. Um diese Probleme zu lösen, definierte er Zhi Hsis Konzept der Ernsthaftigkeit als aufmerksame Konzentration konvergenter Frömmigkeit in das Konzept der umsichtigen Ehrfurcht als absichtlichen Pietismus um. Zhi Hsis Konzept der Ernsthaftigkeit enthält apophatische Mystik wie den Zen-Buddhistischen Quietismus (정, 靜) durch Vermittlung, aber Dasans Konzept der Ehrfurcht neigt zu kataphatischem Aktivismus durch Kontemplation.

Bodenreform

Die Landreform war ein wichtiges Thema für die Silhak- Reformer, und Dasan erläuterte Yu Hyŏngwŏns Vorschläge zur Landreform. Anstelle des zentralen Staatseigentums schlug Dasan ein "Dorflandsystem" vor, bei dem das Dorf sein Land gemeinsam bewirtschaften und das Land als Ganzes bewirtschaften würde, während die Produkte des Landes nach der Menge der geleisteten Arbeit aufgeteilt würden.

Ansichten über Dasan

Professor Ogawa Haruhisa von der Nishogakusha University in Tokio ist von Dasan sehr beeindruckt:

„Neben egalitären Ideen lieferte Chông Yag-yong Dasan etwas Kostbares, das damals verloren gegangen war. Er hat diese Elemente, die wir in diesen modernen Zeiten lernen und wiederbeleben müssen. Er formte seine Philosophie trotz seiner Leiden im Exil. Ich denke, er wird für zeitgenössische Wissenschaftler noch lange von Interesse sein.“

Professor Peng Lin von der Qinghua Universität in Peking lehrt die chinesischen Klassiker und hat ein besonderes Interesse an Dasans Studium der Rituale. Er veröffentlichte in den 1980er Jahren Forschungsarbeiten zu Dasan im Sônggyun'gwan Journal of East Asian Studies:

„Dasan hat große Anstrengungen unternommen, um Riten zu studieren, um die traditionelle Kultur zu verstehen und ihr Anerkennung zu verschaffen. Ich glaube, dass Dasans Studium der Riten höchst einzigartig ist. Er studierte alle drei Bereiche des Ritualstudiums, und dies war selbst unter chinesischen Gelehrten nicht üblich. Viele können selbst nach einem lebenslangen Studium nur ein teilweises Verständnis erlangen, aber Dasan hat alle rituellen Gebiete studiert und seine Forschungen sind wirklich erstaunlich. Er wollte eine ideale Gesellschaft schaffen, indem er mit dem begann, was bereits existierte. Dies zeigt Dasans humanistische Interesse und das fasziniert mich.“

Professor Don Baker vom Asia Center der University of British Columbia, Kanada, interessiert sich für Dasan für seine Rolle als Intellektueller in einer Übergangszeit:

„Ich denke, dass wir im 21. Jahrhundert immer noch Dasans Geist übernehmen müssen, was ich moralischen Pragmatismus nenne. Er war ein sehr pragmatischer Mann. Er schaute sich Probleme an und sagte 'wie können wir sie lösen'. Aber auch er behielt seine moralischen Werte immer im Vordergrund. Wir haben in der Gesellschaft oft einen materiellen Fortschritt um des materiellen Fortschritts willen. Dasan wollte einen materiellen Fortschritt, aber einen Fortschritt, der eine moralischere Gesellschaft schafft, deshalb nenne ich es moralischen Pragmatismus und ich denke, dass wir einen solchen Geist heute noch brauchen."

In Korea gibt es eine Wiederbelebung des Denkens von Jeong Yakyong, die in dieser Größenordnung für keinen koreanischen Philosophen zuvor gesehen wurde. Vor nicht allzu langer Zeit hörte man sogar Zweifel an der Existenz einer koreanischen Philosophie. Seit der Befreiung Koreas im Jahr 1945 hat sich die westliche Philosophie durchgesetzt und die Philosophieabteilungen der meisten koreanischen Universitäten lehren hauptsächlich europäische moderne Philosophie. Daher ist Dasan von großer Bedeutung, da er sich für moderne westliche Ideen begeistern konnte, aber der Tiefe des Konfuzianismus tief verbunden blieb. Er verteidigte keine Tradition um ihrer selbst willen, sondern wollte die kostbaren Werte der frühen chinesischen Zeit bewahren, weil sie ein Fundament für Mensch und Gesellschaft war.

Familie

  • Vater: Jeong Jae-won (정재원, 丁載遠; 1730–1792)
    • Großvater: Jeong Ji-hae (정지해, 丁志諧; 1712–1756)
    • Großmutter: Dame des Pungsan-Hong-Clans (부인 풍산 홍씨; 1712–1753) – Tochter von Hong Gil-bo (홍길보, 洪吉輔).
      • Onkel: Jeong Jae-un (정재운, 丁載運); wurde der Adoptivsohn seines Onkels Jeong Ji-yeol (정지열, 丁志說).
      • Onkel: Jeong Jae-jin (정재진, 丁載進)
  • Mutter:
    • Biologisch: Lady Yun So-on des Haenam Yun-Clans (윤소온, 尹小溫, 부인 해남 윤씨; 1728–1770); Tochter von Yun Deok-ryeol (윤덕렬, 尹德烈).
      • Älterer Bruder: Jeong Yak-jeon (정약전, 丁若銓; 1758–1816)
        • Ältere Schwägerin: Dame des Pungsan Kim-Clans (부인 풍산 김씨); Tochter von Kim Seo-gu (김서구, 金敍九)
          • Neffe: Jeong Hak-cho (정학초, 丁學樵; 1791–1807)
          • Neffe: Jeong Hak-mu (정학무, 丁學武)
            • Großneffe: Jeong Dae-bin (정대빈, 丁大彬)
          • Neffe: Jeong Hak-seung (정학승, 丁學乘); wurde der Adoptivsohn seines Onkels Jeong Yak-hwang (정약황).
      • Älterer Bruder: Jeong Yak-jong (정약종, 丁若鍾; 1760–1801)
        • Ältere Schwägerin: Dame des Gyeongju Choi Clans (부인 경주 최씨)
          • Nichte: Lady Jeong (부인 정씨)
            • Schwiegerneffe: Bae Yun-mun (배윤문, 裵允文) des Dalseong Bae-Clans.
        • Ältere Schwägerin: Dame des Hansan Yi Clans (부인 한산 이씨); Tochter von Yi Su-jeong (이수정, 李秀廷).
          • Neffe: Jeong Cheol-sang (정철상, 丁哲祥; gest. 1801) – getaufter Name "Garollo" (가롤로).
        • Ältere Schwägerin: Lady Yu So-sa (유소사, 柳召史; gest. 1839) – getaufter Name "Cecilia" (체칠리아).
          • Neffe: Jeong Ha-sang (정하상, 丁夏祥; gest. 1839) – getaufter Name „Paolo“ (바오로).
          • Nichte: Lady Jeong Jeong-hye (정정혜, 丁情惠; gest. 1839) – getaufter Name „Ellisabeth“ (엘리샤벳).
      • Ältere Schwester: Lady Jeong (부인 정씨)
        • Älterer Schwager: Yi Seung-hun (이승훈, 李承薰) vom Pyeongchang Yi Clan
      • Ältere Schwester: Lady Jeong (부인 정씨)
        • Älterer Schwager: Chae Hong-geun (채홍근, 蔡弘謹) des Pyeonggang Chae-Clans
      • Ältere Schwester: Lady Jeong (부인 정씨)
        • Älterer Schwager: Yi Jung-sik (이중식, 李重植) vom Yeonan Yi Clan
    • Adoptiv: Dame des Uiryeong Nam-Clans (부인 의령 남씨 ; 1729–1752); Tochter von Nam Ha-deok (남하덕, 南夏德).
      • Halbälterer Bruder: Jeong Yak-hyeon (정약현, 丁若鉉; 1751–1821)
        • Halbältere Schwägerin: Lady Yi (부인 이씨); ältere Schwester von Yi-Byeok (이벽, 李檗).
    • Adoptiv: Lady Kim (부인 김씨; 1754–1813)
      • Halbjüngerer Bruder: Jeong Yak-hoing (정약횡, 丁若鐄; 1785–1829)
  • Ehefrauen und Kinder:
    • Dame des Pungsan-Hong-Clans (부인 풍산 홍씨; 1761–1839)
      • Unbenannte 1. Tochter (Fehlgeburt im Juli 1781 nach vier Tagen nach ihrer Geburt)
      • 1. Sohn: Jeong Hak-yeon (정학연, 丁學淵; 1783–1859); Kindheitsname war "Mu-jang" (무장, 武䍧) und "Mu-a" (무아, 武兒)
        • 1. Enkel: Jeong Dae-rim (정대림, 丁大林; 1807–1895)
        • 1. Enkelin: Lady Jeong (부인 정씨); heiratete Gim Hyeong-muk (김형묵, 金亨默) des Cheongpung Gim-Clans.
      • 2. Sohn: Jeong Hak-yu (정학유, 丁學游; 1786–1855); Kindheitsname war "Mun-jang" (문장, 文䍧) und "Mun-a" (문아, 文兒)
        • Schwiegertochter: Dame des Cheongsong Sim-Clans (부인 청송 심씨); Tochter von Sim-O (심오, 沈澳) und Urenkelin von Sim-Gak (심각, 沈瑴)
          • 1. Enkel: Jeong Dae-mu (정대무, 丁大懋; geb. 1824); verheiratete Dame aus dem Cheongsong Sim-Clan (부인 청송 심씨), die Tochter von Sim Dong-ryang (심동량, 沈東亮).
          • 2. Enkel: Jeong Dae-beon (정대번, 丁大樊; geb. 1833)
          • 3. Enkel: Jeong Dae-cho (정대초, 丁大楚; 1835–1904)
          • 1. Enkelin: Lady Jeong (부인 정씨); heiratete Im U-sang (임우상, 任祐常) des Pungcheon Im Clans.
          • 2. Enkelin: Lady Jeong (부인 정씨); heiratete Gang Eun-ju (강은주, 姜恩周) des Haenam Gang-Clans.
      • 3. Sohn: jung an Pocken gestorben (1789–1791); Kindheitsname war "Gu-jang" (구장, 懼䍧) und "Gu-ak" (구악, 懼岳)
      • 2. Tochter: jung an Pocken gestorben (1792–1794); Kindheitsname war "Hyo-sun" (효순, 孝順) und "Ho-dong" (호동, 好童)
      • 3. Tochter: Lady Jeong (부인 정씨; geb. 1793)
        • Schwiegersohn: Yun Chang-mo (윤창모, 尹昌模; 1795–1856); der Sohn von Jeong Yak-yongs Freund Yun Seo-yu (윤서유, 尹書有); sie heirateten 1812.
      • 4. Sohn: jung an Pocken gestorben (1796–1798); Kindheitsname war "Sam-dong" (삼동, 三童)
      • 5. Sohn: jung an Pocken gestorben (1798–1798)
      • 6. Sohn: jung an Pocken gestorben (1799–1802); Kindheitsname war "Nong-jang" (농장, 農䍧) und "Nong-a" (농아, 農兒)
    • Konkubine Nam Dang-ne (첩 남당네); als im Exil lebende Konkubine galt sie als Autorin des chinesischen Gedichts "Namdangsa" (남당사) – kein Thema.

In der Populärkultur

Siehe auch

Verweise

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  • Lee, Ki-baek, tr. von EW Wager und EJ Shultz (1984). Eine neue Geschichte Koreas . Seoul: Ilchogak. ISBN 89-337-0204-0.CS1-Wartung: mehrere Namen: Autorenliste ( Link )
  • Setton, Mark (1997). Chong Yagyong: Koreas Herausforderung für den orthodoxen Neokonfuzianismus . New York: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3173-8.
  • Ch'oe, Y., Lee, PH, de Bary, T., Eds. (2000). Quellen der koreanischen Tradition, Bd. ii . New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-12031-1.CS1-Wartung: mehrere Namen: Autorenliste ( Link )
  • Koreanische Nationalkommission, Hrsg. (2004). Koreanische Philosophie: Ihre Tradition und moderne Transformation . Seoul: Hollym. ISBN 1-56591-178-4.
  • Bruder Anthony usw. (2010). Koreanische Teeklassiker . Seoul: Seoul-Auswahl. ISBN 978-89-91913-66-0.
  • Jeong, Min (2011). (Koreanisch)Saero sseuneun joseonui cha munhwa . Seoul: gimmyoung-sa. ISBN 978-89-349-5033-2.

Online

Externe Links