Jesuitenmissionen unter den Huronen - Jesuit Missions amongst the Huron

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Zwischen 1634 und 1655 errichteten die Jesuiten ein Haus und eine Siedlung in Neu-Frankreich entlang des Sankt-Lorenz-Stroms . Sie zogen bald tiefer in das Gebiet der Kolonie ein, um mit der lokalen Huronenbevölkerung zu leben und sie zu bekehren . Während dieser Zeit waren ihre Missionsbemühungen jedoch mit Enttäuschung und Frustration behaftet. In anderen Kolonien, wie beispielsweise in Lateinamerika , hatten die Jesuitenmissionen aufgrund einer chaotischen Atmosphäre von Gewalt und Eroberung ein eifrigeres und empfänglicheres Publikum für das Christentum gefunden. Aber in Neu-Frankreich , wo die französische Autorität und Zwangsgewalt nicht weit reichten und wo die französische Besiedlung spärlich war, fanden die Jesuiten die Bekehrung weitaus schwieriger. Dennoch waren die französischen Missionssiedlungen ein wesentlicher Bestandteil der Aufrechterhaltung der politischen, wirtschaftlichen und militärischen Beziehungen zu den Huronen und anderen einheimischen Völkern in der Region. Der Kontakt zwischen beiden hatte wichtige Konsequenzen für den Lebensstil, die sozialen und kulturellen Einstellungen sowie für die spirituelle Praxis. Die französischen Jesuiten und Huronen stellten fest, dass sie ihre religiösen, sozialen und kulturellen Unterschiede aushandeln mussten, um sich gegenseitig anzupassen.

Die Huronen lebten ein bescheidenes Leben, aber dennoch wussten die Huronen vor ihrer Begegnung "mit den Franzosen keine Kultur, von der sie Grund zu der Annahme hatten, dass sie wesentlich erfolgreicher ist als ihre eigene". Die Huronen tauschten mit den Franzosen und anderen Stämmen Lebensmittel, europäische Werkzeuge und andere Vorräte aus, die sich als überlebenswichtig erwiesen. Aber die Huronen praktizierten hauptsächlich eine Form der sesshaften Landwirtschaft, die die Franzosen ansprach, die glaubten, dass die Bewirtschaftung und Produktivität des Landes ein Zeichen der Zivilisation sei. Die Huronenfrauen arbeiteten hauptsächlich mit Getreide wie Mais , den sie anpflanzten, pflegten und ernteten. Ganze Dörfer würden umziehen, sobald der fruchtbare Boden in einem bestimmten Gebiet nach mehreren Nutzungsperioden erschöpft wäre. Frauen sammelten auch Pflanzen und Beeren, kochten und stellten Kleidung und Körbe her. Frauen nahmen jedoch nicht an den Herbstjagden teil. Männer räumten die Felder, jagten Hirsche, fischten und errichteten ihre Mehrfamilien-Langhäuser. Männer waren auch für die Verteidigung des Dorfes verantwortlich und kämpften während des Krieges. Zum Beispiel kämpften die Irokesen und die Huronen viele Male untereinander. Rache war der Hauptgrund, warum Huron in den Krieg zog, aber die Entscheidung, auf Gewalt zurückzugreifen, wurde erst nach langer Diskussion getroffen.

Das Huron-Regierungssystem unterschied sich stark von dem in Europa. Ein wesentlicher Unterschied bestand darin, dass Personen einer Ehe angehörten. Darüber hinaus diskutierten die Huronen gemeinsam ein Thema, bis ein allgemeiner Konsens erreicht war. Ihre Regierung basierte auf Clansegmenten und jedes Segment hatte zwei Oberhäupter: einen Zivilführer und einen Kriegschef. Das Huronengesetz konzentrierte sich auf vier Hauptbereiche: Mord, Diebstahl, Hexerei (der sowohl Männer als auch Frauen beschuldigt werden konnten) und Verrat. Die Huronen hatten keine ähnliche Religion wie die Europäer; Vielmehr "lebten die Huronen in einer Welt, in der alles, was existierte, einschließlich von Menschen geschaffener Dinge, Seelen besaß und unsterblich war." Träume und Visionen waren Teil der Huronenreligion und beeinflussten fast alle wichtigen Entscheidungen.

Konvertierungsmethoden

Die Jesuitenmissionare, die im 17. Jahrhundert nach Neu-Frankreich kamen, wollten sowohl einheimische Völker wie die Huronen zum Christentum konvertieren als auch ihnen europäische Werte vermitteln. Jesuitenplaner glaubten, dass durch die Schaffung europäischer sozialer Institutionen und Muster die Bekehrung einfacher werden würde: die Verknüpfung des europäischen Lebensstils als Grundlage für angemessene Vorstellungen von christlicher Spiritualität.

Im Vergleich zu anderen einheimischen Bevölkerungsgruppen in der Region wie den Jägern und Sammlern Innu oder Mi'kmaq passen die Huronen bereits relativ gut zu den Vorstellungen der Jesuiten von stabilen Gesellschaften. Zum Beispiel hatten die Huronen semi-permanente Siedlungen und praktizierten aktiv Landwirtschaft - mit Mais als Hauptnahrungsmittel. Trotzdem fiel es den Jesuiten oft schwer, die kulturelle Kluft zu überbrücken, und ihre religiösen und sozialen Bekehrungsbemühungen stießen oft auf heftigen Widerstand der Huronen.

Krieg und gewaltsame Konflikte zwischen Stämmen trugen andererseits dazu bei, ein weitaus empfänglicheres Publikum für das Christentum zu schaffen, und erhöhten das Potenzial der Jesuiten für eine erfolgreiche Bekehrung. Trotzdem wurden die Eingeborenen auch auf andere Weise konvertiert. Pater Paul Le Jeune befürwortete Angst-Taktiken, um Eingeborene zum Christentum zu konvertieren, indem er ihnen erschreckende Bilder der Hölle zeigte oder sich auf die eigenen Ängste der Eingeborenen stützte, wie zum Beispiel ein Kind zu verlieren, um schreckliche mentale Bilder zu schaffen und die Eingeborenen zu ermutigen, über ihre nachzudenken eigene Sterblichkeit und Erlösung.

Unterkunft

Jesuiten nutzten oft bestehende einheimische Bräuche und soziale Strukturen, um in Dörfer einzutreten und sich dort niederzulassen und die Menschen dort zu bekehren. So stellten missionarische Bekehrungsmethoden häufig Aspekte der christlichen Praxis bestimmten Elementen der Huronenkultur gegenüber. Zum Beispiel lernten Missionare sorgfältig Muttersprachen und sprachen mit den Huronen über das Christentum zu ihren eigenen Bedingungen. Sie übersetzten Hymnen, Gebete wie den Pater Noster und andere liturgische Texte in die Huron-Sprache, die sie dann vor großen Gruppen rezitierten. De Religione wurde im 17. Jahrhundert vollständig in Wendat geschrieben. Dieses Buch sollte den Huronen als Leitfaden für das Christentum dienen. Der langwierige religiöse Traktat enthielt Informationen über christliche religiöse Praktiken wie die Taufe, eine Diskussion über verschiedene Arten von Seelen, christliche Vorstellungen vom Leben nach dem Tod und sogar die Gründe für die Missionsarbeit der Jesuiten.

Folgen der Jesuitenmissionen mit den Huronen

Die Huronen hatten die Franzosen zunächst als Abgesandte und als wichtige Bindeglieder für französische Waren und Vorräte sowie als Verbündete in ihren Kriegen gegen die Irokesen begrüßt. Aber im Zuge der protestantischen Reformation und der katholischen Gegenreformation predigten die Jesuiten eine Art Katholizismus, der durch jahrzehntelange gewaltsame Konflikte in Frankreich radikalisiert wurde und die nichtkatholische Spiritualität nicht tolerieren konnte. Dieser Katholizismus verlangte von den Konvertiten ein Alles-oder-Nichts-Engagement, was bedeutete, dass die Huronen manchmal gezwungen waren, zwischen ihrem christlichen Glauben und ihren traditionellen spirituellen Überzeugungen, Familienstrukturen und Gemeinschaftsbeziehungen zu wählen.

Zuerst interessierten sich viele Huronen für die Geschichten der Jesuiten über den Ursprung des Universums und über das Leben und die Lehren Jesu Christi, und einige wurden getauft. Andere - obwohl sie neugierig auf den europäischen Glauben waren - wurden von den Jesuiten aus der Sorge heraus, dass diese Huronen traditionelle Praktiken gefährlich mit christlichen Konzepten verbanden, an der Taufe gehindert. Schließlich war eine Gruppe von Traditionalisten, die Huron-Methoden der Versöhnung und des Dialogs bevorzugten, beunruhigt über die Konfrontation der Predigt- und Bekehrungsmethoden der Jesuiten. Sie befürchteten die Konsequenz, dass Konvertiten alle ihre rituellen, familiären und gemeinschaftlichen Bindungen brachen, und begannen, sich aktiv gegen das Missionsprogramm zu stellen.

Christentum und Hurons soziale Schwächung

Der Fraktionismus, der christliche Konvertiten und Traditionalisten trennte, schwächte die Huronen-Konföderation in den 1640er Jahren ernsthaft. Aufgrund des Bestehens der Jesuiten, die Unvereinbarkeit von Christentum und traditioneller Spiritualität zu betonen, anstatt Konvergenzen festzustellen, neigten die Huronen-Christen dazu, sich von den traditionellen Praktiken ihres Volkes zu distanzieren und Verbindungen zu bedrohen, die einst Gemeinschaften miteinander verbunden hatten. Konvertiten weigerten sich, an gemeinsamen Festen teilzunehmen, christliche Frauen lehnten traditionalistische Freier ab, sie hielten das katholische Fasten sorgfältig ein und sie hielten auch christliche Überreste vom Totenfest zurück , das ein wichtiges Ritual der Zersetzung und kollektiven Bestattung war. Der Jesuitenmissionar Jean de Brébeuf beschrieb das Spektakel in The Jesuit Relations und erklärte:

Huronenfest der Toten, bei dem die Überreste der Vorfahren aufgelöst und wieder begraben wurden
Gravur des Huronenfestes der Toten.

Viele von ihnen denken, wir haben zwei Seelen, beide sind teilbar und materiell und doch beide vernünftig. Einer von ihnen trennt sich beim Tod vom Körper und bleibt bis zum Totenfest auf dem Friedhof. Danach verwandelt er sich entweder in eine Taube oder geht nach allgemeiner Überzeugung sofort in das Seelendorf. Der andere ist mehr an den Körper gebunden und liefert gewissermaßen Informationen an die Leiche. Es bleibt nach dem Fest im Grab und geht nie wieder, es sei denn, jemand trägt es als Kind wieder.

Das Fest verband Vorstellungen von Huronen-Spiritualität, dem Leben der Seelen und einer Gemeinschaft, die sich mit Leben, Tod und Fortpflanzung beschäftigt. Die christliche Weigerung, an wichtigen Gemeinschaftsritualen wie diesem teilzunehmen, war eine direkte Bedrohung für die traditionelle geistige und körperliche Einheit.

Religion und Krankheit

Körperliche Gewalt, die weit verbreitete Zerstreuung der verbliebenen Menschen und Wellen von Krankheiten der Alten Welt wie Pocken , Influenza und Masern , gegen die die einheimische Bevölkerung keine Immunität aufgebaut hatte, führten dazu, dass die Huronenbevölkerung stark betroffen war. Als diese Epidemien jedoch auftraten, beschuldigten viele Huronen die Jesuiten.

Im religiösen Kontext standen die Jesuiten im Wettbewerb mit einheimischen spirituellen Führern und präsentierten sich so oft als Schamanen, die in der Lage waren, die menschliche Gesundheit durch Gebet zu beeinflussen. Die Vorstellungen der Aborigines von schamanistischer Macht waren ambivalent und es wurde angenommen, dass Schamanen in der Lage waren, sowohl Gutes als auch Schlechtes zu tun. Infolgedessen führten die Huronen ihre Sühne sowie ihre Probleme mit Krankheit, Krankheit und Tod leicht auf die Anwesenheit der Jesuiten zurück.

Viele Huronen standen dem Taufritus besonders misstrauisch gegenüber. Die Jesuiten führten häufig Schleichtaufen an kranken und sterbenden Säuglingen durch, in dem Glauben, dass diese Kinder in den Himmel geschickt würden, da sie nicht die Zeit hatten, zu sündigen. In ähnlicher Weise wurden in diesen Zeiten weit verbreiteter Krankheiten häufig Totenbaufaufen getauft. Aber die Huronen interpretierten die Taufe als ein unheimliches Stück Zauberei, das ein Individuum für den Tod kennzeichnete. Der Widerstand gegen die Jesuitenmissionen wuchs, als die Huronen ihrer Bevölkerung und ihrem politischen, sozialen, kulturellen und religiösen Erbe wiederholt Schläge versetzten.

Vorstellungen vom Martyrium

Die Jesuiten hatten sich zunächst eine relativ einfache und effiziente Bekehrung von Ureinwohnern vorgestellt, denen angeblich die Religion fehlte und die daher eifrig den Katholizismus übernehmen würden. Sie stellten jedoch fest, dass dies weitaus leichter gesagt als getan wurde. In Kombination mit der rauen kanadischen Umgebung und der zunehmenden Bedrohung durch körperliche Gewalt gegen die Missionare durch die Ureinwohner begannen die Jesuiten, ihre Schwierigkeiten, das Kreuz von einer metaphorischen auf eine zunehmend wörtliche Ebene zu tragen, als Vorbereitung auf ihr eventuelles Martyrium zu interpretieren. Es gab eine rhetorische Verschiebung, als die Jesuiten sich von triumphalen Evangelisten zu lebenden Märtyrern umwandelten, die von denen verachtet wurden, die sie zur Rettung gekommen waren. In den 1640er Jahren waren die Jesuiten gekommen, um Gewalt zu antizipieren und glaubten, sie seien zum Leiden und Sterben verurteilt, während sie die Hoffnung auf ihren späteren spirituellen Triumph aufrechterhielten, indem sie ihren Tod mit dem Leiden Christi in Verbindung brachten. Pater Paul Le Jeune, der erste Jesuitenoberer der Mission in Neu-Frankreich, schloss:

Karte von Neu-Frankreich von Francesco Giuseppe Bressani, 1657.
Karte von Neu-Frankreich mit Darstellung des Martyriums von Jean de Brébeuf und Gabriel Lalemant .

Angesichts der Herrlichkeit, die Gott aus der Beständigkeit der Märtyrer, mit deren Blut der ganze Rest der Erde in letzter Zeit durchnässt wurde, erweckt, wäre es eine Art Fluch, wenn dieses Viertel der Welt nicht am Glück des Habens teilnehmen sollte trug zur Pracht dieser Herrlichkeit bei.

Ebenso schrieb der Missionar Jean de Brébeuf kurz vor seinem eigenen gewaltsamen Tod:

Ich schwöre dir, niemals auf meiner Seite an der Gnade des Martyriums zu scheitern, wenn du es mir eines Tages durch deine unendliche Barmherzigkeit anbietest, mir, deinem unwürdigen Diener ... mein geliebter Jesus, ich biete dir von Anfang an Tag… mein Blut, mein Körper und mein Leben; damit ich nur für dich sterbe.

Brébeuf wurde bei einem zerstörerischen Angriff auf die christianisierte Huron-Missionssiedlung St. Louis im Jahr 1649 von den Irokesen gewaltsam getötet. Er wurde im 20. Jahrhundert als Heiliger heilig gesprochen. So hat der Kontakt zwischen den Huronen und den Jesuiten das geistige, politische, kulturelle und religiöse Leben der Ureinwohner und Europäer in Nordamerika grundlegend verändert.

Niedergang der Huronen

Im Sommer 1639 traf eine Pockenepidemie die Eingeborenen in den Regionen St. Lawrence und Great Lakes . Die Krankheit erreichte die Huronenstämme durch Händler, die aus Québec zurückkehrten, und blieb den ganzen Winter über in der Region. Als die Epidemie vorbei war, war die Huronenbevölkerung auf ungefähr 9000 Menschen reduziert worden, die Hälfte dessen, was es vor 1634 war.

Die Huronen standen in den 1630er und 1640er Jahren vor zahlreichen Herausforderungen. Zügellose Krankheiten, wirtschaftliche Abhängigkeit und Angriffe der Irokesen reduzierten die Huronenbevölkerung und verursachten Risse in der Gesellschaft. Diese Gründe, die zum Niedergang der Huronen beitrugen, veranlassten auch viele Eingeborene, zum Katholizismus zu konvertieren. In den späten 1640er Jahren konvertierten Dörfer, die demoralisiert und führerlos geblieben waren, massenhaft. Der Erfolg der Jesuiten war jedoch nur von kurzer Dauer, da die Irokesen im Frühjahr 1649 die Huronen-Nationen auslöschen würden.

In den 1640er Jahren gelang es den Huronen, die bisherige Menge an Pelzen, die sie an die Franzosen verkauften, beizubehalten, selbst nachdem ihre Bevölkerung halbiert worden war. Die notwendige Änderung der Organisation, die für die Aufrechterhaltung solcher Handelspraktiken erforderlich ist, belastet die Gesellschaft. Händler reisten immer zwischen Huronia und dem St. Lawrence und viele wurden von den Irokesen gefangen genommen oder getötet, insbesondere zwischen 1641 und 1644. Da so viele Männer abwesend waren, waren die Siedlungen der Huronen anfälliger für Angriffe der Irokesen.

Krieg mit den Irokesen

Die einheimische Kriegsführung wurde im 17. Jahrhundert aufgrund des Einsatzes von Schusswaffen und des zunehmenden Drucks aufgrund von Epidemien und des europäischen Handels tödlicher. Die Fähigkeit, effizienter zu töten, war jedoch möglicherweise nicht der Hauptgrund, warum die Irokesen die Huronen ausgelöscht haben. Aus unklaren Gründen verlagerten die Irokesen ihren militärischen Fokus von der Gefangennahme von Gefangenen auf die Zerstörung des gesamten Huronenvolkes. Es gab jedoch einige Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Irokesen, wobei eine Fraktion mit den Franzosen um Frieden verhandeln wollte, die andere Fraktion Krieg wollte. Als die kriegstreibende Fraktion siegte, nahmen die Kämpfe zwischen den Irokesen und ihrem Huronenfeind zu.

Eine solche Änderung der Gesamtstrategie führte zu Änderungen der Taktik der Irokesen: "Die traditionelle Belagerung eines Huronendorfes, die darauf abzielte, seine Verteidiger zum Kampf herauszufordern, führte zu überraschenden Angriffen im Morgengrauen, gefolgt von Plünderungen, Brennen und langen Zügen von Gefangenen Beute wegtragen. " Darüber hinaus waren die Angriffe der Ureinwohner in der Vergangenheit schnell gewesen, und die Razzia zog sich zurück, nachdem sie den beabsichtigten Schaden zugefügt hatte. In den späten 1640er Jahren änderte sich jedoch die Taktik der Irokesen, als sie unerbittlich diejenigen jagten, die während und nach Schlachten geflohen waren.

1645 wurde die Huronen-Missionsstadt St. Joseph angegriffen. In den folgenden zwei Jahren war die Gewalt zwischen den Huronen und den Irokesen jedoch minimal, da zwischen den Irokesen und den Franzosen und ihren einheimischen Verbündeten ein Friedensabkommen bestand. Der instabile Frieden endete im Sommer 1647, als eine diplomatische Mission unter der Leitung von Jesuitenpater Isaac Jogues und Jean de Lalande in Mohawk (eine der fünf Irokesen-Nationen) des Verrats und der bösen Magie beschuldigt wurde. Jogues und La Lande wurden bei ihrer Ankunft ausgezogen und geschlagen und am nächsten Tag getötet. Einige der Huronen, die Jogues begleitet hatten, konnten nach Trois-Rivières zurückkehren und die Franzosen über das Geschehene informieren.

Zwischen 1648 und 1649 besiedelten Huronen mit Jesuitenpräsenz die Städte St. Joseph unter Pater Antoine Daniel , die Dörfer St. Ignace und St. Louis sowie das französische Fort Ste. Marie war wiederholten Angriffen der Irokesen ausgesetzt. Die Irokesen töteten wahllos und versetzten der ohnehin schon fragilen Huronenbevölkerung einen letzten Schlag. Diejenigen, die nicht getötet wurden, zerstreuten sich: Frauen und Kinder wurden zum Beispiel oft in neue Gesellschaften und Kulturen aufgenommen. Ende 1649 hörte der Huron jedoch als erkennbares Volk mit politischer, kultureller, religiöser oder sogar geografischer Identität auf zu existieren. Jesuiten waren unter denen, die bei diesen Angriffen gefangen genommen, gefoltert und getötet wurden. Aus missionarischer Sicht starben Personen wie Jean de Brébeuf als Märtyrer.

Nachwirkungen

"Geschwächt, geteilt und demoralisiert brachen die Huronen-Nationen infolge der Hammerschläge der Irokesen von 1649 zusammen." Während die Irokesen das französische Fort nicht erobert hatten, war Ste. Marie, sie hatten insgesamt gesiegt. Politisch, sozial, kulturell und religiös fraktioniert, haben die Huronen durch diese gewalttätigen Angriffe einen endgültigen Schlag gegen ihren Zusammenhalt erlitten. Die Überlebenden hatten Angst vor weiteren Angriffen und begannen zu fliehen. Bis Ende März waren fünfzehn Huronenstädte aufgegeben worden. Viele Huronen wurden von den Irokesen absorbiert, während andere in benachbarte Stämme eingegliedert wurden. Eine Gruppe von Huronen war auf die Île St. Joseph geflohen, aber als ihre Nahrungsvorräte zerstört waren, waren sie bald verhungert. Diejenigen, die die Insel auf der Suche nach Wild verließen, riskierten die Begegnung mit Irokesen-Angreifern, die die Jäger "mit einer Wildheit jagten, die die Beobachter der Jesuiten verblüffte". Eine kleine Gruppe katholischer Huronen folgte den Jesuiten zurück nach Québec.

Siehe auch

Verweise

Weiterführende Literatur

  • Axtell, James. Die Invasion im Innern: Der Wettbewerb der Kulturen im kolonialen Nordamerika. New York und Oxford: Oxford University Press, 1988.
  • Kolonialheilige: Das Heilige in Amerika entdecken. Ed. Allan Greer und Jodi Bilinkoff. New York: Routledge, 2003.
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  • Greer, Allan. "Kolonialheilige: Geschlecht, Rasse und Hagiographie in Neu-Frankreich", William and Mary Quarterly 57, No. 2 (April 2000).
  • Salisbury, Neal. "Religiöse Begegnungen im kolonialen Kontext: Neuengland und Neufrankreich im 17. Jahrhundert", American Indian Quarterly 16 (1992): 501-509.
  • Behandle, James. Einheimische und Christen: Indigene Stimmen zur religiösen Identität in den USA und Kanada. New York: Routledge, 1996. Er starb später.