Jesus im Christentum - Jesus in Christianity

Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
Der heilige Johannes zeigt dem heiligen Andreas Christus an

Im Christentum ist Jesus der Sohn Gottes und in vielen christlichen Konfessionen ist er Gott der Sohn , die zweite Person in der Dreifaltigkeit . Es wird angenommen, dass er der jüdische Messias ist, der in der hebräischen Bibel prophezeit wird, die im Christentum das Alte Testament genannt wird . Es wird angenommen , dass durch seine Kreuzigung und anschließende Auferstehung , Gott den Menschen angeboten Heil und das ewige Leben , dass Jesus gestorben büßen für die Sünde zu machen Menschheit mit Gott.

Diese Lehren betonen, dass Jesus als Lamm Gottes beschlossen hat , auf Golgatha als Zeichen seines Gehorsams gegenüber dem Willen Gottes als "Agent und Diener Gottes" ans Kreuz genagelt zu leiden . Jesu Wahl positioniert ihn als einen Mann des Gehorsams, im Gegensatz zu Adams Ungehorsam.

Während es theologische Debatten über die Natur Jesu gegeben hat, glauben trinitarische Christen, dass Jesus der Logos , der inkarnierte Gott, Gott der Sohn und " wahrer Gott und wahrer Mensch " ist - sowohl vollständig göttlich als auch vollständig menschlich. Jesus, nachdem er in jeder Hinsicht vollständig menschlicher geworden, die Schmerzen und Versuchungen eines sterblichen Menschen gelitten, doch er tat es nicht Sünde .

Nach dem Neuen Testament hat Gott ihn von den Toten auferweckt . Er stieg in den Himmel auf , um zur Rechten Gottes zu sitzen , und er wird wieder zur Erde zurückkehren, um das Jüngste Gericht zu errichten und das Reich Gottes zu errichten .

Kernlehren

Obwohl die christlichen Ansichten über Jesus unterschiedlich sind, ist es möglich, die Schlüsselelemente der Überzeugungen, die von großen christlichen Konfessionen geteilt werden, durch Analyse ihrer katechetischen oder konfessionellen Texte zusammenzufassen. Christliche Ansichten über Jesus stammen aus verschiedenen biblischen Quellen, insbesondere aus den kanonischen Evangelien und neutestamentlichen Briefen wie den Paulusbriefen . Christen sind überwiegend der Ansicht, dass diese Werke historisch wahr sind.

Jene christlichen Gruppen oder Konfessionen, die sich dem verpflichtet fühlen, was als biblisch orthodoxes Christentum gilt, stimmen fast alle darin überein, dass Jesus:

  • wurde von einer Jungfrau geboren
  • ist ein Mensch, der auch ganz Gott ist
  • hatte während seiner Existenz nie gesündigt
  • wurde gekreuzigt und in einem Grab begraben
  • stand am dritten Tag von den Toten auf
  • stieg schließlich zurück zu Gott dem Vater
  • wird zur Erde zurückkehren

Einige Gruppen, die als christlich gelten, vertreten Überzeugungen, die als heterodox gelten . Zum Beispiel lehnen Gläubige des Monophysitismus die Idee ab, dass Christus zwei Naturen hat, eine menschliche und eine göttliche.

Die fünf wichtigsten Meilensteine ​​in der Evangeliumserzählung über das Leben Jesu sind seine Taufe , Verklärung , Kreuzigung, Auferstehung und Himmelfahrt . Diese werden normalerweise von zwei weiteren Episoden eingeklammert: seiner Geburt am Anfang und der Aussendung des Parakleten (Heiligen Geistes) am Ende. Die Evangeliumsberichte über die Lehren Jesu werden oft in bestimmten Kategorien dargestellt, die seine "Werke und Worte" betreffen, z. B. seinen Dienst , Gleichnisse und Wunder .

Christen messen nicht nur den Werken Jesu theologische Bedeutung bei , sondern auch seinem Namen . Die Hingabe an den Namen Jesu geht auf die frühesten Tage des Christentums zurück . Diese existieren heute sowohl im östlichen als auch im westlichen Christentum - sowohl katholisch als auch protestantisch.

Christen bekennen sich vorwiegend dazu, dass er durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu die Gemeinschaft der Menschheit mit Gott mit dem Blut des Neuen Bundes wiederhergestellt hat . Sein Tod am Kreuz wird als Erlösungsopfer verstanden: die Quelle der Errettung der Menschheit und das Sühnopfer für die Sünde, die durch die Sünde Adams in die menschliche Geschichte eingegangen war .

Christus, Logos und Sohn Gottes

Erste Seite von Markus von Sargis Pitsak (14. Jahrhundert): "Der Beginn des Evangeliums von Jesus Christus, dem Sohn Gottes".

Aber wer sagst du, dass ich bin? Nur Simon Peter antwortete ihm: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes - Matthäus 16: 15-16

Jesus ist Vermittler, aber… der Titel bedeutet mehr als jemand zwischen Gott und Mensch. Er ist nicht nur eine dritte Partei zwischen Gott und der Menschheit. Als wahrer Gott bringt er Gott zur Menschheit. Als wahrer Mensch bringt er die Menschheit zu Gott.

Die meisten Christen betrachten Jesus im Allgemeinen als den Christus, den lang erwarteten Messias sowie den einzigen Sohn Gottes. Die einleitenden Worte im Markusevangelium ( 1: 1 ) "Der Beginn des Evangeliums Jesu Christi, des Sohnes Gottes" geben Jesus die beiden unterschiedlichen Zuschreibungen als Christus und als Sohn Gottes. Seine Göttlichkeit wird in Markus 1:11 erneut bekräftigt . Matthäus 1: 1, der damit beginnt, Jesus den Christus zu nennen, und es in Vers 16 noch einmal mit der Bestätigung erklärt: "Jesus, der Christus genannt wird".

In den Paulusbriefen ist das Wort Christus so eng mit Jesus verbunden, dass es anscheinend für die frühen Christen nicht nötig war zu behaupten, dass Jesus Christus war, da dies unter ihnen als weithin akzeptiert angesehen wurde. Daher konnte Paulus den Begriff Christos ohne Verwirrung darüber verwenden, auf wen er sich bezog, und wie in 1. Korinther 4:15 und Römer 12: 5 konnte er Ausdrücke wie "in Christus" verwenden, um sich auf die Nachfolger Jesu zu beziehen.

Im Neuen Testament wird der Titel "Sohn Gottes" bei vielen Gelegenheiten auf Jesus angewendet, von der Verkündigung bis zur Kreuzigung. Die Erklärung, dass Jesus der Sohn Gottes ist, wird von vielen Personen im Neuen Testament und zweimal von Gott dem Vater als Stimme des Himmels abgegeben und von Jesus selbst behauptet.

In der Christologie war das Konzept, dass Christus der Logos ist (dh "das Wort"), wichtig, um die Lehre von der Göttlichkeit Christi und seiner Position als Gott, der Sohn in der Dreifaltigkeit, wie im chalcedonischen Glaubensbekenntnis dargelegt, zu etablieren . Dies ergibt sich aus der Eröffnung des Johannesevangeliums , das allgemein ins Englische übersetzt wird als: "Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott." λόγος im ursprünglichen Koine-Griechisch wird als Wort übersetzt, und im theologischen Diskurs wird dies oft in seiner englischen transliterierten Form, Logos, belassen .

Die Präexistenz Christi bezieht sich auf die Existenz Christi vor seiner Inkarnation als Jesus. Eine der relevanten Passagen des Neuen Testaments ist Johannes 1: 1-18, wo Christus nach trinitarischer Auffassung mit einer bereits existierenden göttlichen Hypostase identifiziert wird, die als Logos oder Wort bezeichnet wird. Diese Lehre wird in Johannes 17: 5 wiederholt, wenn Jesus sich auf die Herrlichkeit bezieht, die er während des Abschiedsdiskurses mit dem Vater "bevor die Welt war" hatte . Johannes 17:24 bezieht sich auch auf den Vater, der Jesus "vor der Gründung der Welt" liebt. Nicht-trinitarische Ansichten über die Präexistenz Christi sind unterschiedlich, wobei einige sie ablehnen und andere sie akzeptieren.

Nach dem Apostolischen Zeitalter entwickelten sich ab dem 2. Jahrhundert mehrere Kontroversen darüber, wie das Menschliche und das Göttliche in der Person Jesu zusammenhängen. Schließlich wurde 451 das Konzept einer hypostatischen Vereinigung erlassen, nämlich dass Jesus sowohl vollständig göttlich als auch vollständig menschlich ist. Die Unterschiede zwischen den christlichen Konfessionen setzten sich jedoch danach fort, und einige lehnten die hypostatische Vereinigung zugunsten des Monophysitismus ab.

Inkarnation, Geburt Christi und Zweiter Adam

Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes, des Erstgeborenen aller Schöpfung. Denn durch ihn wurden alle Dinge geschaffen, im Himmel und auf Erden, sichtbar und unsichtbar . - Kolosser 1: 15-16

Der obige Vers von Kolossern betrachtet die Geburt Jesu als Vorbild für die gesamte Schöpfung.

Paulus der Apostel betrachtete die Geburt Jesu als ein Ereignis von kosmischer Bedeutung, das einen "neuen Mann" hervorbrachte, der den durch den Fall des ersten Mannes, Adam, verursachten Schaden aufhob. So wie die johanninische Sicht auf Jesus als den inkarnierten Logos die universelle Relevanz seiner Geburt verkündet, betont die paulinische Perspektive die Geburt eines neuen Menschen und einer neuen Welt in der Geburt Jesu. Paulus ' eschatologische Sicht auf Jesus kontert ihn im Gegensatz zu Adam als neuen Mann der Moral und des Gehorsams. Im Gegensatz zu Adam gehorcht der in Jesus geborene Neugeborene Gott und leitet eine Welt der Moral und Erlösung ein.

Nach paulinischer Auffassung ist Adam der erste und Jesus der zweite: Adam, der sich durch seinen Ungehorsam selbst korrumpiert hat, infizierte auch die Menschheit und hinterließ einen Fluch als Erbe. Die Geburt Jesu glich den Fall Adams aus, brachte Erlösung hervor und reparierte den Schaden, den Adam angerichtet hatte.

In der Kirche des 2. Jahrhunderts schreibt Pater Irenäus :

"Als er inkarniert und zum Menschen gemacht wurde, begann er die lange Reihe der Menschen neu und versorgte uns auf kurze, umfassende Weise mit Erlösung; so dass das, was wir in Adam verloren hatten - nämlich nach dem Bild zu sein und Ähnlichkeit mit Gott - damit wir uns in Christus Jesus erholen. "

In der patristischen Theologie bot Paulus 'Gegenüberstellung von Jesus als neuem Menschen gegenüber Adam einen Rahmen für die Erörterung der Einzigartigkeit der Geburt Jesu und der sich daraus ergebenden Ereignisse seines Lebens. Die Geburt Jesu begann somit als Ausgangspunkt für die "kosmische Christologie" zu dienen, in der Geburt, Leben und Auferstehung Jesu universelle Auswirkungen haben. Das Konzept von Jesus als dem "neuen Mann" wiederholt sich im Zyklus der Geburt und Wiedergeburt Jesu von seiner Geburt bis zu seiner Auferstehung: Nach seiner Geburt begann Jesus durch seine Moral und seinen Gehorsam gegenüber dem Vater eine "neue Harmonie" in der Beziehung zwischen Gott dem Vater und dem Menschen. Die Geburt und Auferstehung Jesu schuf so den Urheber und das Vorbild einer neuen Menschheit. Nach dieser Auffassung haben Geburt, Tod und Auferstehung Jesu die Erlösung bewirkt und den Schaden Adams rückgängig gemacht.

Als leiblicher Sohn Davids würde Jesus der jüdischen Rasse, ethnischen Zugehörigkeit, Nation und Kultur angehören . Ein Argument dagegen wäre ein Widerspruch in den Genealogie Jesu: Matthäus sagt, er sei der Sohn Salomos, und Lukas sagt, er sei der Sohn Nathans - Salomon und Nathan sind Brüder. Johannes von Damaskus lehrte, dass es keinen Widerspruch gibt, denn Nathan heiratete Salomos Frau, nachdem Salomo gemäß der Schrift gestorben war, nämlich Yibbum (die Mizwa, dass ein Mann die kinderlose Witwe seines Bruders heiraten muss).

Jesus wuchs in Galiläa auf und ein Großteil seines Dienstes fand dort statt. Zu den Sprachen, die im 1. Jahrhundert n. Chr. In Galiläa und Judäa gesprochen wurden, gehören das jüdische palästinensische Aramäisch , Hebräisch und Griechisch , wobei das Aramäische vorherrscht. Es besteht ein erheblicher Konsens darüber, dass Jesus die meisten seiner Lehren auf Aramäisch im galiläischen Dialekt gegeben hat .

Die kanonischen Evangelien beschreiben Jesus in Matthäus 14, 36 und Lukas 8, 43–44 , wie er Zitzit trägt - die Quasten auf einem Tallit . Außerdem enthält das Neue Testament keine Beschreibungen der Erscheinung Jesu vor seinem Tod, und die Evangeliumserzählungen sind der rassischen Erscheinung oder den rassistischen Merkmalen der Menschen im Allgemeinen gleichgültig.

Ministerium

Die Gemeinschaft der Apostel , von Luca Signorelli , 1512

Der Dieb kommt nur, um zu stehlen und zu töten und zu zerstören. Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und genießen und es im Überfluss haben (in vollen Zügen, bis es überläuft). - Johannes 10:10 (Ampl)

Jesus schien zwei grundlegende Bedenken in Bezug auf Menschen und Material zu haben: (1) dass sie von der Tyrannei der Dinge befreit werden und (2) dass sie sich aktiv um die Bedürfnisse anderer kümmern.

In den kanonischen Evangelien beginnt der Dienst Jesu mit seiner Taufe auf dem Lande Judäas in der Nähe des Jordan und endet nach dem letzten Abendmahl in Jerusalem . Das Lukasevangelium ( 3:23 ) besagt, dass Jesus zu Beginn seines Dienstes "ungefähr 30 Jahre alt" war. Das Datum des Beginns seines Dienstes wurde auf 27 bis 29 n. Chr. Geschätzt und das Ende im Bereich von 30 bis 36 n. Chr.

Der frühe Dienst Jesu in Galiläa beginnt, als er nach seiner Taufe von seiner Zeit in der judäischen Wüste nach Galiläa zurückkehrt . In dieser frühen Zeit predigt er in Galiläa und rekrutiert seine ersten Jünger, die beginnen, mit ihm zu reisen und schließlich den Kern der frühen Kirche bilden. Der Hauptdienst in Galiläa, der in Matthäus 8 beginnt, umfasst die Beauftragung der Zwölf Apostel und deckt den größten Teil des Dienstes Jesu in Galiläa ab. Der letzte Dienst in Galiläa beginnt nach dem Tod Johannes des Täufers, als Jesus sich darauf vorbereitet, nach Jerusalem zu gehen.

Im späteren judäischen Dienst beginnt Jesus seine letzte Reise nach Jerusalem durch Judäa. Als Jesus im späteren pereanischen Dienst nach Jerusalem reist , etwa ein Drittel des Weges vom See Genezareth entlang des Jordan, kehrt er in das Gebiet zurück, in dem er getauft wurde.

Der letzte Dienst in Jerusalem wird manchmal als Passionswoche bezeichnet und beginnt mit dem triumphalen Einzug Jesu in Jerusalem . Die Evangelien enthalten mehr Details über den letzten Dienst als die anderen Perioden und widmen etwa ein Drittel ihres Textes der letzten Woche des Lebens Jesu in Jerusalem .

Lehren, Gleichnisse und Wunder

Die Worte, die ich dir sage, spreche ich nicht von mir selbst, sondern der Vater, der in mir wohnt, tut seine Werke. - Johannes 14:10

Im Neuen Testament werden die Lehren Jesu in Form seiner "Worte und Werke" dargestellt. Die Worte Jesu enthalten neben Gleichnissen, die in der gesamten Erzählung der synoptischen Evangelien vorkommen, mehrere Predigten (das Johannesevangelium enthält keine Gleichnisse). Die Werke umfassen die Wunder und andere Handlungen, die während seines Dienstes vollbracht wurden.

Obwohl die kanonischen Evangelien die Hauptquelle für die Lehren Jesu sind, bieten die Paulusbriefe, die wahrscheinlich Jahrzehnte vor den Evangelien geschrieben wurden, einige der frühesten schriftlichen Berichte über die Lehren Jesu.

Das Neue Testament stellt die Lehren Jesu nicht nur als seine eigenen Lehren dar, sondern setzt die Worte Jesu mit der göttlichen Offenbarung gleich, wobei Johannes der Täufer in Johannes 3:34 feststellt : "Denn derjenige, den Gott gesandt hat, spricht die Worte Gottes denn Gott gibt den Geist ohne Grenzen. " und Jesus sagte in Johannes 7:16 : „Meine Lehre ist nicht meine eigene. Es kommt von dem, der mich gesandt hat ". In Matthäus 11,27 behauptet Jesus göttliches Wissen und erklärt:" Niemand kennt den Sohn außer dem Vater und niemand kennt den Vater außer dem Sohn "und behauptet das gegenseitige Wissen, das er mit dem hat Vater.

Diskurse

Jesu Abschiedsdiskurs zu seinen elf verbliebenen Jüngern nach dem letzten Abendmahl aus der Maestà von Duccio .

Die Evangelien enthalten mehrere Reden von Jesus zu bestimmten Anlässen, wie zum Beispiel die Abschiedsrede, die nach dem letzten Abendmahl in der Nacht vor seiner Kreuzigung gehalten wurde. Obwohl berichtet wird, dass einige der Lehren Jesu in der formalen Atmosphäre einer Synagoge stattfinden (z. B. in Matthäus 4:23 ), ähneln viele der Diskurse eher Gesprächen als formellen Vorträgen.

Das Matthäusevangelium enthält eine strukturierte Reihe von Predigten, die häufig als die fünf Matthäusdiskurse zusammengefasst werden und viele der wichtigsten Lehren Jesu darstellen. Jeder der fünf Diskurse enthält einige parallele Passagen im Markusevangelium oder im Lukasevangelium . Die fünf Diskurse in Matthäus beginnen mit der Bergpredigt , die viele der moralischen Lehren Jesu zusammenfasst und eines der bekanntesten und am meisten zitierten Elemente des Neuen Testaments ist. Die Bergpredigt enthält die Seligpreisungen, die den Charakter des Volkes des Reiches Gottes beschreiben , ausgedrückt als "Segen". Die Seligpreisungen konzentrieren sich eher auf Liebe und Demut als auf Kraft und Exaktheit und spiegeln die Schlüsselideale der Lehren Jesu über Spiritualität und Mitgefühl wider. Zu den anderen Diskursen in Matthäus gehören der Missionsdiskurs in Matthäus 10 und der Diskurs über die Kirche in Matthäus 18 , in dem den Jüngern Anweisungen gegeben und die Grundlage für die Verhaltenskodizes für die erwartete Gemeinschaft von Anhängern gelegt werden.

Gleichnisse

"The Good Samaritan" ist ein Gemälde von James Tissot . Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter ist eines der Gleichnisse Jesu.

Die Gleichnisse Jesu stellen einen Hauptbestandteil seiner Lehren in den Evangelien dar, wobei die ungefähr dreißig Gleichnisse etwa ein Drittel seiner aufgezeichneten Lehren ausmachen. Die Gleichnisse können in längeren Predigten sowie an anderen Stellen innerhalb der Erzählung erscheinen. Jesu Gleichnisse sind scheinbar einfache und einprägsame Geschichten, oft mit Bildern, und jede vermittelt eine Lehre, die normalerweise die physische Welt mit der geistigen Welt in Beziehung setzt .

Im 19. Jahrhundert stellten Lisco und Fairbairn fest, dass in den Gleichnissen Jesu "das aus der sichtbaren Welt entlehnte Bild von einer Wahrheit aus der unsichtbaren (geistigen) Welt begleitet wird" und dass die Gleichnisse Jesu keine "bloßen Gleichnisse sind, die dienen" der Zweck der Illustration, aber sind interne Analogien, in denen die Natur ein Zeuge für die geistige Welt wird ". In ähnlicher Weise stellt William Barclay im 20. Jahrhundert, das ein Gleichnis "eine irdische Geschichte mit himmlischer Bedeutung" nennt, fest, dass die Gleichnisse Jesu vertraute Beispiele verwenden, um die Gedanken anderer zu himmlischen Konzepten zu führen. Er schlägt vor, dass Jesus seine Gleichnisse nicht nur als Analogien formulierte, sondern auf einer "inneren Affinität zwischen der natürlichen und der geistigen Ordnung" beruhte.

Wunder Jesu

Glaube den Wundern, damit du weißt und verstehst, dass der Vater in mir und ich im Vater sind . - Johannes 10:38

In den christlichen Lehren waren die Wunder Jesu ebenso ein Vehikel für seine Botschaft wie seine Worte. Viele der Wunder betonen die Bedeutung des Glaubens, zum Beispiel bei der Reinigung von zehn Aussätzigen sagte Jesus nicht: "Meine Kraft hat dich gerettet", sondern sagt: "Steh auf und geh; dein Glaube hat dich gerettet." In ähnlicher Weise lernt Apostel Petrus im Wunder des wandelnden Wassers eine wichtige Lektion über den Glauben daran, dass er mit schwankendem Glauben zu sinken beginnt.

Jesus heilt den Gelähmten in The Pool von Palma il Giovane , 1592

Ein Merkmal, das allen Wundern Jesu in den Berichten des Evangeliums gemeinsam ist, ist, dass er im Gegensatz zu einigen Hohepriestern seiner Zeit, die die Geheilten beschuldigten, niemals Leistungen erbracht und niemals irgendeine Form der Zahlung für seine Heilungswunder angefordert oder akzeptiert hat. In Matthäus 10: 8 riet er seinen Jüngern, die Kranken zu heilen, die Toten zu erwecken, die Leprakranken zu reinigen und die Dämonen ohne Bezahlung zu vertreiben, und sagte: "Frei hast du empfangen; frei geben".

Christen im Allgemeinen glauben, dass die Wunder Jesu tatsächliche historische Ereignisse waren und dass seine Wunderwerke ein wichtiger Teil seines Lebens waren, was seine Göttlichkeit und die hypostatische Vereinigung bestätigt , dh die doppelte Natur der Menschlichkeit und Göttlichkeit Christi in einer Hypostase. Christen glauben, dass die Erfahrungen Jesu mit Hunger, Müdigkeit und Tod Zeugnisse seiner Menschlichkeit waren, während die Wunder Zeugnisse seiner Gottheit waren.

Christliche Autoren betrachten die Wunder Jesu auch nicht nur als Handlungen der Macht und Allmacht, sondern als Werke der Liebe und Barmherzigkeit: Sie wurden ausgeführt, um Mitgefühl für die sündige und leidende Menschheit zu zeigen. Die Autoren Ken und Jim Stocker geben an, dass "jedes einzelne Wunder, das Jesus vollbrachte, ein Akt der Liebe war". Und jedes Wunder beinhaltet spezifische Lehren.

Da es nach dem Johannesevangelium unmöglich war, alle von Jesus vollbrachten Wunder zu erzählen, heißt es in der katholischen Enzyklopädie , dass die in den Evangelien dargestellten Wunder aus zwei Gründen ausgewählt wurden: zuerst zur Manifestation der Herrlichkeit Gottes und dann zu ihrem Beweis Wert. Jesus bezeichnete seine "Werke" als Beweise für seine Mission und seine Göttlichkeit, und in Johannes 5,36 erklärte er, dass seine Wunder einen größeren Beweiswert haben als das Zeugnis von Johannes dem Täufer .

Kreuzigung und Versöhnung

Die Berichte über die Kreuzigung und die anschließende Auferstehung Jesu bieten einen reichen Hintergrund für die christologische Analyse, von den kanonischen Evangelien bis zu den Paulusbriefen.

Johannines "Agentur Christologie" kombiniert das Konzept, dass Jesus der Sohn seines Vaters ist, mit der Idee, dass er als Agent seines Vaters auf die Welt gekommen ist, beauftragt und gesandt vom Vater, den Vater zu vertreten und das Werk seines Vaters zu vollbringen. In jeder synoptischen Darstellung Jesu ist die Lehre enthalten, dass die Erlösung, die Jesus gibt, untrennbar mit Jesus selbst und seiner göttlichen Identität verbunden ist. Sohnschaft und Entscheidungsfreiheit kommen in den synoptischen Evangelien nur im Gleichnis vom Weinberg zusammen ( Matthäus 21:37 ; Markus 12: 6 ; Lukas 20:13 ). Die Unterwerfung Jesu unter die Kreuzigung ist ein Opfer, das als Agent Gottes oder Diener Gottes für den späteren Sieg gebracht wurde. Diese baut auf dem Heils Thema des Johannes - Evangelium , die in beginnt John 1.36 mit Johannes der Täufer ‚s Verkündigung:‚Das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt hinwegnimmt‘. Eine weitere Verstärkung des Konzepts findet sich in Offenbarung 21:14, wo das "getötete, aber stehende Lamm" das einzige ist, das es wert ist, mit der Schriftrolle (dh dem Buch) umzugehen, die die Namen derer enthält, die gerettet werden sollen.

Ein zentrales Element der Christologie, die in der Apostelgeschichte vorgestellt wird, ist die Bestätigung des Glaubens, dass der Tod Jesu durch Kreuzigung "mit dem Vorwissen Gottes nach einem bestimmten Plan" geschehen ist. Nach dieser Auffassung wird das Kreuz wie in Apostelgeschichte 2:23 nicht als Skandal angesehen, denn die Kreuzigung Jesu "durch die Gesetzlosen" wird als Erfüllung des Plans Gottes angesehen.

Die Christologie des Paulus konzentriert sich speziell auf den Tod und die Auferstehung Jesu. Für Paulus steht die Kreuzigung Jesu in direktem Zusammenhang mit seiner Auferstehung, und der in Galater 6,12 verwendete Begriff "Kreuz Christi" kann als Abkürzung für die Botschaft der Evangelien angesehen werden. Für Paulus war die Kreuzigung Jesu kein isoliertes Ereignis in der Geschichte, sondern ein kosmisches Ereignis mit erheblichen eschatologischen Konsequenzen, wie in 1. Korinther 2: 8 . Nach paulinischer Auffassung starb Jesus, der bis zum Tod gehorsam war ( Philipper 2: 8 ), "zur richtigen Zeit" ( Römer 4:25 ), basierend auf dem Plan Gottes. Für Paulus ist die "Kraft des Kreuzes" nicht von der Auferstehung Jesu zu trennen.

Johannes Calvin unterstützte die Christologie des "Agenten Gottes" und argumentierte, dass Jesus in seinem Prozess vor dem Pilatusgericht erfolgreich für seine Unschuld hätte argumentieren können, sich aber stattdessen der Kreuzigung im Gehorsam gegenüber dem Vater unterworfen hatte. Dieses christologische Thema setzte sich bis ins 20. Jahrhundert fort, sowohl in der Ost- als auch in der Westkirche . In der Ostkirche argumentierte Sergei Bulgakov , dass die Kreuzigung Jesu vor der Erschaffung der Welt vom Vater "vor der Ewigkeit " bestimmt worden sei, um die Menschheit von der Schande zu erlösen, die durch den Fall Adams verursacht wurde. In der Westkirche ging Karl Rahner auf die Analogie ein, dass das Blut des Lammes Gottes (und das Wasser von der Seite Jesu), das bei der Kreuzigung vergossen wurde, eine reinigende Natur hatte, ähnlich wie das Taufwasser.

Mormonen glauben, dass die Kreuzigung der Höhepunkt des Sühnopfers Christi war, der im Garten von Gethsemane begann .

Auferstehung, Aufstieg und zweites Kommen

Darstellungen der Auferstehung Jesu sind von zentraler Bedeutung für die christliche Kunst ( Auferstehung Christi von Raphael , 1499–1502).

Das Neue Testament lehrt, dass die Auferstehung Jesu eine Grundlage des christlichen Glaubens ist. Christen werden durch den Glauben an das Wirken Gottes geistlich mit Jesus auferweckt und erlöst, damit sie in einer neuen Lebensweise wandeln können.

In den Lehren der apostolischen Kirche wurde die Auferstehung als Beginn einer neuen Ära angesehen . Die Bildung einer Theologie der Auferstehung fiel Apostel Paulus zu . Es war nicht genug für Paulus, einfach elementare Lehren zu wiederholen, aber wie Hebräer 6: 1 feststellt, "gehen Sie über die anfänglichen Lehren über Christus hinaus und kommen Sie zur Reife voran". Grundlegend für die paulinische Theologie ist die Verbindung zwischen der Auferstehung Christi und der Erlösung. Paulus erklärte die Bedeutung der Auferstehung Jesu als Ursache und Grundlage der Hoffnung der Christen, eine ähnliche Erfahrung in 1. Korinther 15: 20-22 zu teilen :

Aber Christus ist tatsächlich von den Toten auferweckt worden, den Erstlingen derer, die eingeschlafen sind. Denn da der Tod durch einen Menschen kam, kommt die Auferstehung der Toten auch durch einen Menschen. Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht.

Wenn das Kreuz steht im Mittelpunkt der paulinischen Theologie, nimmt auch die Auferstehung: es sei denn , die man den Tod starb alle , die alle habe wenig in der Auferstehung von dem zu feiern. Paulus lehrte, dass Christen, so wie sie am Tod Jesu in der Taufe teilhaben, auch an seiner Auferstehung teilhaben werden, denn Jesus wurde durch seine Auferstehung zum Sohn Gottes ernannt. Die Ansichten des Paulus widersprachen den Gedanken der griechischen Philosophen, denen eine körperliche Auferstehung eine neue Inhaftierung in einem Körper bedeutete, was sie vermeiden wollten, da für sie das Körperliche und das Material den Geist gefesselt hatten. Gleichzeitig glaubte Paulus, dass der neu auferstandene Körper ein spiritueller Körper sein würde - unsterblich, verherrlicht und mächtig im Gegensatz zu einem irdischen Körper, der sterblich, entehrt und schwach ist.

Die Apostolischen Väter diskutierten über den Tod und die Auferstehung Jesu, darunter Ignatius (50–115), Polycarp (69–155) und Justin Martyr (100–165). Nach der Bekehrung Konstantins und dem Befreiungsedikt von Mailand im Jahr 313 haben die ökumenischen Räte des 4., 5. und 6. Jahrhunderts, die sich auf die Christologie konzentrierten, das christliche Verständnis der Erlösungsnatur der Auferstehung mitgeprägt und sowohl die Entwicklung ihrer Ikonographie beeinflusst und seine Verwendung in der Liturgie .

Nichttrinitäre Perspektiven

Die Trinitätslehre - einschließlich des Glaubens, dass Jesus eine Person der Trinität ist - wird von Christen nicht allgemein akzeptiert. Zu den nichttrinitarischen christlichen Gruppen gehören die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage , Unitarier und Zeugen Jehovas . Obwohl moderne nichttrinitarische Gruppen alle die Trinitätslehre ablehnen, unterscheiden sich ihre Ansichten in Bezug auf die Natur Jesu immer noch stark. Einige glauben nicht, dass Jesus Gott ist, sondern glauben, dass er ein Botschafter Gottes, ein Prophet oder der perfekt geschaffene Mensch war. Dies ist die Ansicht, die von alten Sekten wie den Ebioniten und den heutigen Unitariern vertreten wird.

Siehe auch

Verweise