Jesus in der vergleichenden Mythologie - Jesus in comparative mythology

Jesus wurde mit einer Vielzahl von Figuren aus verschiedenen mythologischen Traditionen im Mittelmeerraum verglichen , darunter (in Reihen von links nach rechts) Dionysos , Mithras , Sol Invictus , Osiris , Asklepios , Attis und Adonis
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Das Studium Jesu in der vergleichenden Mythologie ist die Untersuchung der Erzählungen über das Leben Jesu in den christlichen Evangelien , Traditionen und Theologie , wie sie sich auf das Christentum und andere Religionen beziehen . Obwohl die überwiegende Mehrheit der neutestamentlichen Gelehrten und Historiker des alten Nahen Ostens zustimmt, dass Jesus als historische Figur existierte , sind sich die meisten weltlichen Historiker auch darin einig, dass die Evangelien große Mengen ahistorischer legendärer Details vermischt mit historischen Informationen über das Leben Jesu enthalten. Die synoptischen Evangelien von Markus , Matthäus und Lukas sind stark von der jüdischen Tradition geprägt, wobei das Matthäus-Evangelium Jesus bewusst als „neuen Moses “ darstellt. Obwohl es höchst unwahrscheinlich ist, dass die Autoren der synoptischen Evangelien ihre Geschichten direkt auf die heidnische Mythologie stützten, ist es möglich, dass sie ihre Berichte über die Heilungswunder Jesu auf subtile Weise so gestaltet haben, dass sie vertrauten griechischen Geschichten über Wunder ähneln , die mit Asklepios , dem Gott, in Verbindung stehen der Heilung und Medizin. Die Geburtserzählungen von Matthäus und Lukas werden von weltlichen Historikern normalerweise als Legenden angesehen, die die jüdischen Erwartungen an den Messias erfüllen sollen.

Das Johannesevangelium trägt indirekte Einflüsse vom Platonismus über frühere jüdische deuterokanonische Texte und wurde möglicherweise auch auf weniger offensichtliche Weise vom Kult des Dionysos , des griechischen Weingottes , beeinflusst, obwohl diese Möglichkeit immer noch umstritten ist. Spätere christliche Traditionen über Jesus wurden wahrscheinlich von der griechisch-römischen Religion und Mythologie beeinflusst . Ein großer Teil der traditionellen Ikonographie des Jesu ist offenbar aus dem Mittelmeerraum stammGottHeiten wie Hermes , Asklepios, Serapis , und Zeus und seine traditionellen birth am Dezember 25 , die nicht als solche bis zum fünften Jahrhundert erklärt wurde, an einer Stelle war ein Feiertag zu Ehren benannt der römische Sonnengott Sol Invictus . Etwa zur gleichen Zeit, als sich das Christentum im zweiten und dritten Jahrhundert ausbreitete, florierte auch der Mithra-Kult . Obwohl die Beziehung zwischen den beiden Religionen immer noch umstritten ist, stellten christliche Apologeten damals Ähnlichkeiten zwischen ihnen fest, die einige Gelehrte als Beweis für die Entlehnung betrachteten, die jedoch wahrscheinlicher auf ein gemeinsames kulturelles Umfeld zurückzuführen sind. Es wurden auch allgemeinere Vergleiche zwischen den Geschichten über die Geburt und Auferstehung Jesu und Geschichten anderer göttlicher oder heroischer Figuren aus der gesamten Mittelmeerwelt angestellt, darunter angebliche " sterbende und auferstandene Götter " wie Tammuz , Adonis , Attis und Osiris . obwohl das Konzept der "sterbenden und auferstandenen Götter" selbst Kritik erhalten hat.

Legendäres Material in den Evangelien

Synoptische Evangelien

Die Bergpredigt aus dem Matthäusevangelium , die in diesem Gemälde von Carl Bloch aus dem 19 . Obwohl die Predigt selbst einige authentische Aussagen des historischen Jesus enthalten mag, ist der Kontext der Predigt eine literarische Erfindung, um Jesus wie einen "neuen Moses " erscheinen zu lassen.
Hauptartikel: Jesus , Historizität Jesu und Historischer Jesus

Die Mehrheit der neutestamentlichen Gelehrten und Historiker des alten Nahen Ostens stimmen darin überein, dass Jesus als historische Figur existierte . Während einige Gelehrte die Jesus-Forschung wegen religiöser Voreingenommenheit und mangelnder methodischer Solidität kritisiert haben, unterstützen solche Kritiker mit sehr wenigen Ausnahmen im Allgemeinen die Geschichtlichkeit von Jesus und lehnen die Christus-Mythos-Theorie ab, dass Jesus nie existiert hat. Unter den Gelehrten herrscht weit verbreitete Meinungsverschiedenheit über die Genauigkeit der Einzelheiten des Lebens Jesu, wie es in den Evangelien beschrieben wird, und über die Bedeutung seiner Lehren, und die einzigen beiden Ereignisse, die einer "fast universellen Zustimmung" unterliegen, sind, dass Jesus von Johannes getauft wurde der Täufer und dass er auf Befehl des römischen Präfekten Pontius Pilatus gekreuzigt wurde . Es wird auch allgemein, wenn auch nicht allgemein anerkannt, dass Jesus ein galiläischer Jude war, der Jünger rief und dessen Aktivitäten sich auf Galiläa und Judäa beschränkten, dass er eine Kontroverse im Tempel hatte und dass sein Dienst nach seiner Kreuzigung fortgesetzt wurde von eine Gruppe seiner Schüler, von denen mehrere verfolgt wurden.

Nichtsdestotrotz stimmen die meisten weltlichen Gelehrten im Allgemeinen darin überein, dass die Evangelien große Mengen an Material enthalten, das nicht historisch korrekt ist und besser als Legende kategorisiert werden kann. In einer Diskussion über wirklich legendäre Episoden aus den Evangelien erwähnt der Neutestamentler Bart Ehrman die Geburtserzählungen in den Evangelien von Matthäus und Lukas und die Freilassung von Barabbas . Er weist jedoch darauf hin, dass es nicht bedeutet, dass Jesus selbst nicht existierte, nur weil diese Geschichten nicht wahr sind. Den Theologen Paul R. Eddy und Gregory A. Boyd zufolge gibt es keine Beweise dafür, dass die Darstellung Jesu in den synoptischen Evangelien (die drei frühesten Evangelien von Markus , Matthäus und Lukas ) in irgendeiner Weise direkt von der heidnischen Mythologie beeinflusst wurde. Die frühesten Nachfolger Jesu waren fromme palästinensische Juden, die das Heidentum verabscheuten und es daher äußerst unwahrscheinlich gewesen wäre, Geschichten über ihren Gründer nach heidnischen Mythen zu modellieren.

Trotzdem haben mehrere Gelehrte festgestellt, dass einige der Heilungswunder Jesu, die in den synoptischen Evangelien aufgezeichnet sind, Ähnlichkeiten mit griechischen Wundergeschichten aufweisen, die mit Asklepios , dem Gott der Heilung und Medizin, in Verbindung gebracht werden. Brennan R. Hill stellt fest, dass die Wunder Jesu größtenteils klar im Kontext des jüdischen Glaubens an die heilende Kraft Jahwes erzählt werden, stellt jedoch fest, dass die Autoren der synoptischen Evangelien subtil Anleihen bei griechischen literarischen Vorbildern gemacht haben könnten. Er stellt fest, dass sich die Heilungswunder Jesu von denen des Asklepios hauptsächlich dadurch unterscheiden, dass die von Jesus einem Menschen auf Erden zugeschrieben werden; während die Wunder des Asklepios von einem fernen Gott vollbracht werden. Laut den klassischen Historikern Emma J. Edelstein und Ludwig Edelstein besteht der offensichtlichste Unterschied zwischen Jesus und Asklepios darin, dass Jesus seine Heilung auf „Sünder und Zöllner“ ausdehnte; während Asklepios als Gott sich weigerte, diejenigen zu heilen, die rituell unrein waren, und seine Heilung ausschließlich auf diejenigen beschränkte, die reine Gedanken dachten. Die Gelehrten sind sich nicht einig, ob das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus, das in Lukas 16:19-31 aufgezeichnet ist, von Jesus stammt oder ob es eine spätere christliche Erfindung ist, aber die Geschichte weist starke Ähnlichkeiten mit verschiedenen Volksmärchen auf , die im gesamten Nahen Osten erzählt werden.

Anbetung der Hirten (1622) des niederländischen Malers Gerard van Honthorst . Moderne weltliche Historiker betrachten die Geburtserzählung in Lukas 1:26–2:52 als eine Legende, die von frühen Christen auf der Grundlage alttestamentlicher Vorgänger erfunden wurde.

Es besteht jedoch weitgehend Einigkeit darüber, dass die Darstellung Jesu in den Evangelien stark von der jüdischen Tradition beeinflusst ist. Laut EP Sanders , einem führenden Gelehrten über den historischen Jesus, enthalten die synoptischen Evangelien viele Episoden, in denen die von Jesus beschriebenen Handlungen klar denen der Propheten in der hebräischen Bibel nachempfunden sind . Sanders stellt fest, dass es in einigen dieser Fälle unmöglich ist, mit Sicherheit zu sagen, ob diese Parallelen darauf zurückzuführen sind, dass der historische Jesus selbst die hebräischen Propheten bewusst nachgeahmt hat, oder ob spätere Christen mythologische Geschichten erfanden, um Jesus als einen von ihnen darzustellen. aber in vielen anderen Fällen sind die Parallelen eindeutig das Werk der Evangelisten. Insbesondere der Autor des Matthäusevangeliums versucht bewusst, Jesus als „neuen Moses “ darzustellen . Matthäus Bericht über Herodes Versuch, das Jesuskind zu töten , die Flucht der Familie Jesu nach Ägypten und ihre anschließende Rückkehr nach Judäa ist eine mythische Erzählung, die auf dem Bericht über den Exodus in der Tora basiert . Im Matthäusevangelium hält Jesus seine erste öffentliche Predigt auf einem Berg in Anlehnung an das Gesetz des Mose auf dem Berg Sinai . Nach Ansicht der Neutestamentler Gerd Theissen und Annette Merz handelt es sich bei den in der Predigt erhaltenen Lehren um Aussagen, die Jesus selbst bei verschiedenen Gelegenheiten wirklich gesagt hat, die ursprünglich ohne Kontext aufgezeichnet wurden, aber der Autor des Matthäus-Evangeliums hat sie zu einem organisierten Vortrag zusammengestellt und erfunden Kontext für sie, um zu seiner Darstellung von Jesus als einem "neuen Moses" zu passen.

Laut Sanders sind die Geburtserzählungen in Matthäus und Lukas die klarsten Beispiele für Legenden in den synoptischen Evangelien. Beide Berichte haben Jesus in Bethlehem geboren , gemäß der jüdischen Heilsgeschichte, und beide haben ihn in Nazareth aufgewachsen, aber sie liefern zwei völlig unterschiedliche und unvereinbare Erklärungen dafür, wie dies geschah. Die Berichte über die Verkündigung der Empfängnis Jesu in Matthäus 1:18–22 und Lukas 1:26–38 sind beide den Geschichten der Verkündigungen von Ismael , Isaak und Simson im Alten Testament nachempfunden . Matthäus zitiert aus der Septuaginta- Übersetzung von Jesaja 7,14 , um seinen Bericht über die Jungfrauengeburt Jesu zu untermauern. Der hebräische Text dieses Verses sagt: "Siehe, die junge Frau [ ha'almāh ] ist schwanger und wird einen Sohn gebären und sie wird ihn Immanuel nennen." Die Septuaginta jedoch übersetzt das hebräische Wort 'almāh , das wörtlich „junge Frau“ bedeutet, mit dem griechischen Wort παρθένος ( parthenos ), was „Jungfrau“ bedeutet. Die meisten weltlichen Historiker betrachten daher die beiden getrennten Berichte über die Jungfrauengeburt aus den Evangelien von Matthäus und Lukas im Allgemeinen als unabhängige legendäre Erfindungen, die dazu bestimmt sind, die falsch übersetzte Passage aus Jesaja zu erfüllen. Sanders stellt klar, dass die Geburtserzählungen "ein Extremfall" sind, der aus dem Mangel an Wissen der Autoren der Evangelien über Jesu Geburt und Kindheit resultiert; kein anderer Teil der Evangelien stützt sich so stark auf alttestamentliche Parallelen. Sanders stellt auch fest, dass trotz der offensichtlich beabsichtigten Parallelen auch die „auffälligen Unterschiede“ zwischen Jesus und den Propheten des Alten Testaments von großer Bedeutung sind und die Berichte der Evangelien über das Leben Jesu im Allgemeinen nicht dem Leben eines der Figuren in der hebräischen Bibel.

Griechische Reliefschnitzerei aus Aphrodisias, die Herakles zeigt, wie er Prometheus aus dem Kaukasus entfesselt . Martin Hengel stellt fest, dass der einzige offensichtliche Fall einer Kreuzigung eines Gottes aus der klassischen Literatur eine satirische Nacherzählung der Bindung des Prometheus aus dem späten zweiten Jahrhundert ist.

Obwohl die Kreuzigung Jesu eines der wenigen Ereignisse in seinem Leben ist, von denen praktisch alle Gelehrten unterschiedlicher Herkunft sich einig sind, dass sie tatsächlich stattgefunden haben, haben Religionshistoriker sie auch mit griechischen und römischen Geschichten verglichen, um ein besseres Verständnis dafür zu gewinnen, wie Nichtchristen gewesen wären wahrgenommene Geschichten von der Kreuzigung Jesu. Der deutsche Religionshistoriker Martin Hengel stellt fest, dass der hellenisierte syrische Satiriker Lucian von Samosata ("der Voltaire der Antike") in seinem komischen Dialog Prometheus , geschrieben im zweiten Jahrhundert n. Chr. (etwa 200 Jahre nach Jesus), den Gott Prometheus beschreibt in der ganzen Terminologie einer römischen Kreuzigung an zwei Felsen im Kaukasus befestigt : er wird so durch die Hände genagelt, dass "ein sehr brauchbares Kreuz" ("ἐπικαιρότατος... ὁ σταυρος") entsteht. Die Götter Hermes und Hephaistos , die die Fesselung durchführen, werden als Sklaven dargestellt, deren brutaler Herr Zeus bei Schwächung mit derselben Strafe droht. Anders als die Kreuzigung Jesu in den synoptischen Evangelien ist Lucians Kreuzigung des Prometheus eine bewusste, wütende Verspottung der Götter, die Zeus als grausamen und launischen Tyrannen zeigen soll, der weder Lob noch Anbetung verdient. Dies ist der einzige Fall in der gesamten klassischen Literatur, in dem ein Gott anscheinend gekreuzigt wird, und die Tatsache, dass die Griechen und Römer sich die Kreuzigung eines Gottes nur als eine Form der "bösartigen Parodie" vorstellen konnten, zeigt, mit welcher Art von Entsetzen sie es tun würden haben sich christliche Geschichten von der Kreuzigung Jesu angesehen.

Der amerikanische Theologe Dennis R. MacDonald hat argumentiert, dass das Markusevangelium in der Tat eine jüdische Nacherzählung der Odyssee ist , mit seinem von der Ilias abgeleiteten Ende , das Jesus als seinen zentralen Charakter anstelle von Odysseus verwendet . Laut MacDonald sollen die Evangelien Jesus in erster Linie als den griechischen Helden überlegen zeigen, und obwohl Jesus selbst eine echte historische Figur war, sollten die Evangelien als Werke historischer Fiktion gelesen werden, die sich auf einen echten Protagonisten konzentriert, und nicht als genaue Berichte über Jesu Leben. MacDonalds These, dass die Evangelien den homerischen Epen nachempfunden sind, ist in Gelehrtenkreisen auf heftige Skepsis gestoßen, da sie sich fast vollständig auf äußerst vage und subjektive Parallelen stützt. Andere Gelehrte behaupten, dass seine Argumentation auch durch die Tatsache untergraben wird, dass das Markusevangelium niemals direkt aus einem der homerischen Epen zitiert und eine völlig unterschiedliche Sprache verwendet. Pheme Perkins stellt auch fest, dass viele der Vorfälle im Markusevangelium, die MacDonald behauptet, aus der Odyssee stammen , viel engere Parallelen im Alten Testament aufweisen. MacDonalds Argument ist in einer missverstandenen Form dennoch in nicht-gelehrten Kreisen populär geworden, hauptsächlich im Internet, wo es verwendet wird, um die Christ-Myth-Theorie zu unterstützen. MacDonald selbst weist diese Interpretation als zu drastisch zurück.

Johannes-Evangelium

Schwarzfiguriges Gemälde aus dem späten 6. Jahrhundert v. Chr. , das Dionysos zeigt , der einen Kantharos , eine Art Trinkbecher, ausstreckt. Einige Gelehrte haben argumentiert, dass die Darstellung Jesu im Johannesevangelium möglicherweise von der dionysischen Symbolik beeinflusst wurde.

Das Johannesevangelium , das neueste der vier kanonischen Evangelien, besitzt Ideen, die ihren Ursprung im Platonismus und der griechischen Philosophie haben, wo der im Johannesvorwort beschriebene " Logos " vom vorsokratischen Philosophen Heraklit entworfen und vom jüdischen Mittelplatoniker an das Judentum angepasst wurde Philo von Alexandria . Der Verfasser des Johannesevangeliums war jedoch mit keiner griechischen Philosophie persönlich vertraut und hat die Logos-Theologie wahrscheinlich nicht direkt aus platonischen Texten entlehnt; stattdessen beeinflusste diese Philosophie wahrscheinlich frühere jüdische deuterokanonische Texte, von denen Johannes seine eigene Logos-Theologie erbte und erweiterte. In der platonischen Terminologie war Logos eine universelle Kraft, die die Rationalität und Verständlichkeit der Welt repräsentierte. Auf der anderen Seite wird der Logos, wie er ins Judentum adaptiert wird, zu einer vermittelnden göttlichen Gestalt zwischen Gott und Mensch und hauptsächlich auf den Einfluss der Weisheitsliteratur und biblischen Überlieferungen zurückgeführt, und scheint bis zu der Zeit, als er in das Judentum übertragen wurde, nur das Konzept der Universalität des platonischen Logos. Davies und Finkelstein schreiben: „Diese urtümliche und universelle Weisheit hatte auf Gottes Befehl eine Heimat auf dem Berg Zion in Jerusalem gefunden. Diese Mittlerfigur, die in ihrer Universalität mit der platonischen ‚ Weltseele ‘ oder dem stoischen ‚logos‘ ', ist hier ausschließlich mit Israel, dem auserwählten Volk Gottes, und mit seinem Heiligtum verbunden."

Gelehrte haben lange vermutet, dass das Johannesevangelium auch von Symbolik beeinflusst sein könnte, die mit dem Kult des Dionysos , des griechischen Weingottes , verbunden ist. Die Frage, ob das Johannesevangelium wirklich vom Dionysoskult beeinflusst wurde, ist heiß umstritten, wobei angesehene Gelehrte leidenschaftlich beide Seiten der Argumentation verteidigen. Dionysos war einer der bekanntesten griechischen Gottheiten; er wurde im größten Teil der griechisch-römischen Welt verehrt und sein Kult ist in Palästina, Kleinasien und Italien bezeugt. Gleichzeitig haben andere Wissenschaftler argumentiert, dass es höchst unplausibel ist, dass der fromme christliche Autor des Johannesevangeliums bewusst dionysische Bilder in seinen Bericht aufgenommen hat, und argumentieren stattdessen, dass die Symbolik des Weins im Johannesevangelium viel wahrscheinlicher ist auf den vielen Hinweisen auf Wein basieren, die im Alten Testament zu finden sind. Als Reaktion auf diesen Einwand haben Befürworter des dionysischen Einflusses argumentiert, dass es möglich ist, dass der Autor des Johannesevangeliums dionysische Bilder verwendet hat, um Jesus als „überlegen“ gegenüber Dionysos zu zeigen.

Das erste Beispiel für einen möglichen dionysischen Einfluss ist Jesu Wunder, bei der Hochzeit zu Kana in Johannes 2,1–11 Wasser in Wein zu verwandeln . Die Geschichte hat eine gewisse Ähnlichkeit mit einer Reihe von Geschichten, die über Dionysos erzählt wurden. Dionysos' enge Verbindung mit Wein ist bereits in den Schriften von Platon bezeugt, und der griechische Geograph Pausanias aus dem zweiten Jahrhundert n. Chr. beschreibt ein Ritual, bei dem Dionysos leere Fässer, die über Nacht in einem Tempel eingesperrt gelassen worden waren, mit Wein füllte. In dem griechischen Roman Leucippe und Clitophon von Achilles Tatius , geschrieben im ersten oder zweiten Jahrhundert n. Chr., nimmt ein Hirte Dionysos zu sich nach Hause und bietet ihm eine Mahlzeit an, kann ihm aber nur das gleiche zu trinken anbieten wie seine Ochsen. Wie durch ein Wunder verwandelt Dionysos das Getränk in Wein. Der Bericht über die Umwandlung von Wasser in Wein kommt in keinem der synoptischen Evangelien vor und findet sich nur im Johannesevangelium, was darauf hindeutet, dass der Autor des vierten Evangeliums es erfunden haben könnte. Ein zweites Vorkommen eines möglichen dionysischen Einflusses ist die Allegorie in Johannes 15:1–17 , in der Jesus sich selbst als „ Wahrer Weinstock “ bezeichnet, ein Titel, der an Dionysos erinnert, der die erste Weinrebe entdeckt haben soll.

Im ersten Jahrhundert AD römischen Mauer aus dem Anstreichen Villa dei Misteri in Pompeji Dionysus des Feindes zeigt Pentheus durch die in Stücke zerrissen Mänaden , Dionysos weiblichen Anhänger, die climactic Szene von Euripides ‚s Bakchen

Mark WG Stibbe hat argumentiert, dass das Johannesevangelium auch Parallelen zu The Bacchae enthält , einer Tragödie des athenischen Dramatikers Euripides , die 405 v. Chr. Erstaufgeführt wurde und Dionysos als zentrale Figur beinhaltet. In beiden Werken wird die zentrale Figur als fleischgewordene Gottheit dargestellt, die in ein Land kommt, in dem sie bekannt und verehrt werden sollte, aber da sie als Sterblicher verkleidet ist, wird die Gottheit nicht anerkannt und stattdessen von der herrschenden Partei verfolgt. Im Johannesevangelium wird Jesus als schwer fassbar dargestellt und macht absichtlich mehrdeutige Aussagen, um einer Gefangennahme zu entgehen, ähnlich wie Dionysos in Euripides' Bacchen . In beiden Werken wird die Gottheit von einer Gruppe weiblicher Anhänger unterstützt. Beide Werke enden mit dem gewaltsamen Tod einer der zentralen Figuren; im Johannesevangelium ist es Jesus selbst, aber in den Bacchen ist es Dionysos Cousin und Widersacher Pentheus , der König von Theben.

Stibbe betont, dass sich auch zwei Konten radikal unterscheiden, gibt aber an, dass sie ähnliche Themen teilen. Einer der offensichtlichsten Unterschiede besteht darin, dass Dionysos in den Bacchae eine Philosophie des Weins und des Hedonismus vertritt ; während Jesus im Johannesevangelium gekommen ist, um seinen Nachfolgern die Erlösung von der Sünde anzubieten. Euripides schildert Dionysos als aggressiv und gewalttätig; wohingegen das Johannesevangelium Jesus als friedlich und barmherzig zeigt. Darüber hinaus spielt The Bacchae in einer explizit polytheistischen Welt, aber das Johannesevangelium gibt die Existenz von nur zwei Göttern zu: Jesus selbst und seinen Vater im Himmel .

Thomas-Evangelium im Säuglingsalter

Das Kindheitsevangelium des Thomas ist ein kurzes apokryphes Evangelium, wahrscheinlich im zweiten Jahrhundert nach Christus geschrieben, beschreibt Jesu Kindheit. Es ist einzigartig, da es der einzige angebliche Bericht über die Kindheit Jesu ist, der aus frühchristlicher Zeit überlebt hat. Es beschreibt eine Vielzahl von Wundern, die dem jungen Jesus zugeschrieben werden. Es blieb während des gesamten Mittelalters bis zur Reformation ununterbrochen in volkstümlicher Verwendung . Reidar Aasgaard hat argumentiert, dass das Kindheitsevangelium möglicherweise teilweise für Kinder gedacht war, und erörtert, wie die Geschichten im Evangelium zum Genre der griechisch-römischen Märchen passen. JRC Cousland argumentiert, dass das Kindheitsevangelium möglicherweise ursprünglich für ein hauptsächlich heidnisches Publikum geschrieben wurde, und stellt fest, dass die Griechen und Römer Geschichten über die Wundertaten ihrer Götter als Kinder erzählten und dass Wundergeschichten oft dazu beigetragen haben, Heiden zum Christentum zu bekehren.

Synkretismen in der Spätantike

Mithraismus

Antike römische Tauroktonie aus dem 3. Jahrhundert n. Chr., die Mithras beim Stierschlachten darstellt, die wichtigste Geschichte des Mithra-Kults

Ungefähr zur gleichen Zeit, als sich das Christentum ausbreitete, verbreitete sich auch der Kult des Gottes Mithras im gesamten Römischen Reich. Über den Mithra-Kult ist nur sehr wenig mit Sicherheit bekannt, da er ein „ Mystery Cult “ war, was bedeutet, dass seinen Mitgliedern verboten war, Außenstehenden preiszugeben, was der Kult glaubte. Keine mithraischen heiligen Texte sind erhalten geblieben, falls es jemals solche Schriften gegeben hat. Folglich ist umstritten, wie viel Einfluss Christentum und Mithraismus aufeinander gehabt haben mögen. Michael Patella stellt fest, dass die Ähnlichkeiten zwischen Christentum und Mithraismus eher auf ihr gemeinsames kulturelles Umfeld zurückzuführen sind als auf direkte Anleihen von einem zum anderen. Christentum und Mithraismus waren beide orientalischen Ursprungs und ihre Praktiken und jeweiligen Retterfiguren waren beide von den sozialen Bedingungen im Römischen Reich während dieser Zeit geprägt.

Das meiste, was über das legendäre Leben von Mithras bekannt ist, stammt aus archäologischen Ausgrabungen von Mithraea , unterirdischen mithraischen Kultstätten, die in der gesamten römischen Welt gefunden wurden. Wie Jesus wurde Mithras als göttlicher Retter angesehen, aber im Gegensatz zu Jesus glaubte Mithras nicht, dass er seine Erlösung durch Leiden und Sterben gebracht habe. Es wurde angenommen, dass Mithras ausgewachsen aus einem Felsen geboren wurde, ein Glaube, der durch eine große Anzahl erhaltener Skulpturen bestätigt wird, die ihn zeigen, wie er nackt aus dem Felsen aufsteigt, mit Ausnahme einer phrygischen Mütze , ein Schwert in der rechten Hand und eine Fackel in der Hand seine Linke. In vielen Darstellungen ist der Felsen auch von einer Schlange umgeben. In mithraischen Kulten vor allem aus dem Rhein-Donau-Gebiet gibt es auch Darstellungen eines Mythos, in dem Mithras einen Pfeil auf eine Felswand schießt, wodurch Wasser sprudelt. Dieser Mythos ist eine der engsten Parallelen zwischen Mithras und Jesus. Sowohl Christen als auch Mithraisten verwendeten Wasser als Symbol für ihre jeweiligen Retter. Im Neuen Testament wird Jesus als das „ Wasser des Lebens “ bezeichnet und ein Votivaltar für Mithras aus Poetovio verkündet ihn als den fons perennis („der ewig fließende Strom“).

In der Mitte jedes Mithräums befand sich ein Tauroktonium , ein Gemälde oder eine Skulptur, die Mithras als jungen Mann zeigt, der normalerweise einen Umhang und eine phrygische Mütze trug, ein Messer in den Hals oder die Schulter eines Stiers stieß, während er seinen Kopf zu ihm drehte und sich gleichzeitig drehte seinen eigenen Kopf weg. Ein Hund schluckt das Blut, das aus der Wunde des Stiers strömt, aus der eine Maiskolbenähre hervortritt, wie ein Skorpion in den Hodensack des Stiers sticht . Menschliche Fackelträger stehen zu beiden Seiten der Szene, einer hält seine Fackel aufrecht und der andere kopfüber. Eine Schlange ist ebenfalls vorhanden. Die genaue Interpretation dieser Szene ist unklar, aber das Bild zeigt sicherlich eine zentrale Erzählung des Mithraismus und die Figuren darin scheinen den Tierkreiszeichen zu entsprechen . Die engste Parallele zwischen Jesus und Mithras ist die Verwendung eines rituellen Mahls. Nach dem Töten des Stiers soll Mithras das Fleisch des Stiers mit dem Sonnengott Sol Invictus geteilt haben , eine Mahlzeit, die in der mithraischen Ikonographie gezeigt wird und die von Mithraisten als Teil ihrer Liturgie rituell nachgestellt wurde. Manfred Clauss, ein Gelehrter des Mithra-Kults, spekuliert, dass die Ähnlichkeiten zwischen Christentum und Mithraismus es Mitgliedern des Mithra-Kults möglicherweise erleichtert haben, zum Christentum zu konvertieren, ohne auf ihr rituelles Mahl, Sonnenbilder, Kerzen, Weihrauch, oder Glocken, ein Trend, der erklären könnte, warum die christliche Kirche noch im sechsten Jahrhundert versuchte, die stulti homines auszurotten, die noch jeden Morgen auf den Stufen der Kirche selbst der Sonne huldigen .

Mithras steigt aus dem Felsen ( Nationalmuseum für rumänische Geschichte )
Mithras aus dem Felsen geboren ( um  186  n . Chr.; Bäder des Diokletian )

Einige christliche Apologeten aus dem zweiten und dritten Jahrhundert, die nie dem Mithra-Kult angehörten und nie mit seinen Mitgliedern gesprochen hatten, behaupteten, die Praktiken des Mithra-Kults seien vom Christentum kopiert worden. Der christliche Apologet Justin Martyr aus dem zweiten Jahrhundert schreibt in seiner Ersten Apologie , nachdem er die christliche Eucharistie beschrieben hat , dass „… Brot und ein Becher Wasser werden mit bestimmten Beschwörungen in die mystischen Riten eines Eingeweihten gelegt, den ihr entweder kennt oder lernen könnt." Der spätere Apologet Tertullian schreibt in seinem De praescriptione haereticorum :

Der Teufel (ist der Inspirator der Ketzer), dessen Werk es ist, die Wahrheit zu verdrehen, der mit götzendienerischen Mysterien versucht, die Wirklichkeiten der göttlichen Sakramente nachzuahmen. Einiges versprüht er selbst wie zum Zeichen des Glaubens und der Treue; er verspricht Vergebung der Sünden durch die Taufe; und wenn mein Gedächtnis nicht versagt, zeichne ich seine eigenen Soldaten mit dem Zeichen von Mithra auf der Stirn, gedenkt eines Brotopfers, leitet eine Scheinauferstehung ein und öffnet mit dem Schwert den Weg zur Krone. Hat er nicht auch eine zweite Ehe mit dem obersten Priester verboten? Er unterhält auch seine Jungfrauen und seine Zölibat.

Laut Ehrman waren diese Autoren ideologisch motiviert, das Christentum und den Mithraismus als ähnlich darzustellen, weil sie heidnische Beamte davon überzeugen wollten, dass das Christentum sich nicht so sehr von anderen religiösen Traditionen unterscheidet, damit diese Beamten erkennen würden, dass es keinen Grund gab, Christen herauszuheben Verfolgung. Diese Apologeten übertrieben daher absichtlich Ähnlichkeiten zwischen Christentum und Mithraismus, um ihre Argumente zu untermauern. Gelehrte sind im Allgemeinen vorsichtig, allem zu vertrauen, was diese Quellen über die angeblichen Praktiken des Mithra-Kults sagen.

Ikonographie

Hauptartikel: Darstellung von Jesus
Christliche Statue von Jesus als " Guter Hirte " ( ca. 300-350) aus den Katakomben der Domitilla , Rom
Späte römische Kopie eines zeigt BC griechischen Statue fünften Jahrhundert Hermes , der Gott der Reisenden, einen Widder über seine Schultern in seiner Rolle als tragende Kalbträger (der „Ram-Bearer“)

In der Spätantike , die frühen Christen angepasst häufig heidnischen Ikonographie Christian Zwecke. Dies bedeutet in keiner Weise, dass das Christentum selbst vom Heidentum abstammt, sondern nur, dass die frühen Christen die bereits existierenden Symbole nutzten, die in ihrer Gesellschaft leicht verfügbar waren. Manchmal verwendeten Christen absichtlich heidnische Ikonographie, um Jesus als den heidnischen Göttern überlegen darzustellen. In der klassischen Ikonographie wurde der Gott Hermes manchmal als Kriophoros dargestellt , ein hübscher, bartloser Jüngling, der einen Widder oder ein Schaf über den Schultern trägt. In der Spätantike entwickelte dieses Bild eine generische Assoziation mit Philanthropie. Frühe Christen adaptierten Bilder dieser Art als Darstellungen von Jesus in seiner Rolle als „ Guter Hirte “.

Frühe Christen identifizierten Jesus auch mit dem griechischen Helden Orpheus , der mit der Musik seiner Leier wilde Tiere gezähmt haben soll. Der Kirchenvater Clemens von Alexandria schreibt, dass Orpheus und Jesus insofern ähnlich sind, als sie beide wegen ihrer "Lieder" bewundert wurden, besteht jedoch darauf, dass Orpheus seine Gabe der Beredsamkeit missbraucht hat, indem er Menschen dazu überredet, Götzen anzubeten und "sich an sich zu binden". zeitliche Dinge"; während Jesus, der Sänger des "Neuen Liedes", den Menschen Frieden bringt und sie von den Fesseln des Fleisches befreit. Der spätere christliche Historiker Eusebius vergleicht in Anlehnung an Clemens auch Orpheus mit Jesus, weil beide den Menschen Frieden gebracht haben. Ein ungewöhnliches mögliches Beispiel für die Identifizierung zwischen Jesus und Orpheus ist ein Hämatit- Edelstein, in den das Bild eines gekreuzigten Mannes eingraviert ist, der als ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ ( Orpheos Bacchikos ) identifiziert wurde . Es wird seit langem vermutet, dass der Edelstein eine Fälschung ist, die im späten 17. Wenn es authentisch wäre, würde der Edelstein ein bemerkenswertes Beispiel dafür darstellen, dass Heiden die christliche Ikonographie übernehmen, und nicht umgekehrt, wie es im Allgemeinen üblich ist. Das Schmuckstück war früher im Alten Museum in Berlin untergebracht , ging aber im Zweiten Weltkrieg verloren oder zerstörte es .

Den frühen Christen fiel es schwer, Asklepios zu kritisieren, denn während ihre üblichen Taktiken darin bestanden, die Absurdität des Glaubens an Götter, die bloße Personifikationen der Natur waren, anzuprangern und heidnische Götter der Unmoral zu beschuldigen, konnte keines von beiden auf Asklepios angewendet werden, der es nie war als Personifikation der Natur dargestellt und deren Geschichten unergründlich moralisch waren. Der frühe christliche Apologet Justin Martyr argumentierte, dass der Glaube an die Göttlichkeit Jesu für Heiden nicht schwer sein sollte, da er sich nicht vom Glauben an die Göttlichkeit von Asklepios unterscheidet. Schließlich passten Christen einen Großteil der Ikonographie des Asklepios an die Wunder Jesu an. Bilder von Jesus als Heiler ersetzten Bilder von Asklepios und Hippokrates als idealen Arzt. Jesus, der ursprünglich als glattrasiert dargestellt wurde, wurde möglicherweise zuerst als Ergebnis dieses Synkretismus mit Asklepios sowie anderen bärtigen Gottheiten wie Zeus und Serapis als bärtig dargestellt . Ein Asklepios-Kopf aus dem zweiten Jahrhundert n. Chr. wurde unter einer christlichen Kirche aus dem vierten Jahrhundert n. Chr. in Gerasa, Jordanien, entdeckt .

In einigen spätantiken Darstellungen wurde Jesus mit dem Heiligenschein des Sonnengottes Sol Invictus dargestellt . Bilder von " Christus in Majestät " auf einem Thron sitzend wurden von klassischen Darstellungen von Zeus und anderen Hauptgottheiten inspiriert. Im vierten Jahrhundert n. Chr. war das erkennbare Bild von Jesus als langhaariger, bärtiger und in lange, weite Kleider gekleideter Mann vollständig aufgetaucht. Diese weit verbreitete Anpassung der heidnischen Ikonographie an Jesus passte vielen Christen nicht gut. Ein Fragment eines verlorenen Arbeit von Theodor Lector bewahrt eine Wundergeschichte auf rund 465 AD datiert , in dem der Bischof Gennadius von Constantinople gesagt wurde , einen Künstler geheilt zu haben, der alle Kraft in der Hand , nachdem ein Bild Christi Malerei verloren hatte ihn mit langen zeigt , lockiges Haar, gescheitelt wie traditionelle Darstellungen von Zeus.

Christen haben möglicherweise auch die Ikonographie der ägyptischen Göttin Isis, die ihren Sohn Horus stillt, angepasst und auf die Jungfrau Maria angewendet, die ihren Sohn Jesus stillt. Einige Christen haben möglicherweise auch Geschichten über den ägyptischen Gott Osiris mit der Auferstehung Jesu in Verbindung gebracht. Den Titel des Kosmokrateros ("Herrscher des Kosmos"), der schließlich auf Jesus übertragen wurde, wurde zuvor von Serapis getragen. Der Kirchenvater Hieronymus zeichnet in einem Brief an dem Jahr 395 n.Chr , dass „Bethlehem ... gehört , jetzt zu uns ... von einem Hain von Schatten gestellt wurde Tammuz , das heißt, Adonis , und in der Höhle , wo einst das Kind Christus hat geweint, der Liebhaber der Venus wurde beklagt." Diese Höhle wurde später der Standort der Geburtskirche . Der Kirchenhistoriker Eusebius erwähnt jedoch weder Heiden, die jemals in der Höhle verehrt haben, noch andere frühchristliche Schriftsteller. Peter Welten hat argumentiert, dass die Höhle nie Tammuz geweiht wurde und dass Jerome die christliche Trauer über das Massaker an den Unschuldigen als heidnisches Ritual über den Tod von Tammuz fehlinterpretiert hat . Joan E. Taylor hat diesem Argument entgegengehalten, dass Jerome als gebildeter Mann nicht so naiv gewesen sein konnte, die christliche Trauer über das Massaker an den Unschuldigen als heidnisches Ritual für Tammuz zu verwechseln. Während des sechsten Jahrhunderts n. Chr. übernahmen einige Christen im Nahen Osten Elemente aus Gedichten von Tammuz' Frau Ishtar, die über den Tod ihres Mannes trauerte, in ihre eigenen Nacherzählungen der Jungfrau Maria, die über den Tod ihres Sohnes Jesus trauerte. Die syrischen Schriftsteller Jakob von Serugh und Romanos der Melodist schrieben beide Klagelieder, in denen die Jungfrau Maria ihr Mitleid mit ihrem Sohn am Fuße des Kreuzes zutiefst persönlich beschreibt, ähnlich wie Ishtars Klagen über den Tod von Tammuz.

Geburtstag

Hauptartikel: Weihnachten

Die Bibel sagt nie, wann Jesus geboren wurde, aber in der Spätantike feierten Christen seine Geburt am 25. Dezember. Im Jahr 274 n. Chr. hatte der römische Kaiser Aurelian den 25. Dezember zum Geburtsdatum von Sol Invictus erklärt , einem Sonnengott syrischen Ursprungs, dessen Kult vom früheren Kaiser Elagabalus energisch gefördert worden war . Christen haben vielleicht gedacht, dass sie mehr Konvertiten zum Christentum anziehen könnten, indem sie ihnen erlauben, am selben Tag weiter zu feiern. Der 25. Dezember fällt auch ungefähr zur gleichen Zeit wie das römische Fest der Saturnalien , das viel älter war und viel gefeiert wurde. Viele der Bräuche, die ursprünglich mit Saturnalia verbunden waren, wurden schließlich mit Weihnachten in Verbindung gebracht. Die frühen Christen mögen auch von der Vorstellung beeinflusst worden sein, dass Jesus am Jahrestag seiner Empfängnis gestorben war; Da Jesus während des Passahs starb und im 3. Jahrhundert n. Chr. Pessach am 25. März gefeiert wurde, könnten sie angenommen haben, dass Jesu Geburtstag neun Monate später, am 25. Dezember, gekommen sein muss.

Allgemeine Vergleiche

Aspekte des Lebens Jesu, wie sie in den Evangelien aufgezeichnet sind, weisen einige Ähnlichkeiten mit verschiedenen anderen historischen und mythologischen Figuren auf. Befürworter der Christus-Mythos-Theorie übertreiben diese Ähnlichkeiten häufig als Teil ihrer Bemühungen, zu behaupten, dass Jesus als historische Figur nie existiert hat. Maurice Casey , der verstorbene emeritierte Professor für neutestamentliche Sprachen und Literatur an der University of Nottingham , schreibt, dass diese Parallelen keineswegs darauf hindeuten, dass Jesus auf der Grundlage heidnischer „ göttlicher Menschen “ erfunden wurde , sondern dass er einfach nicht so perfekt war einzigartig, wie viele evangelikale Christen ihn oft behaupten.

Wunderbare Geburt

Attic rotfigurigen stamnos ( c. 470-460 vor Christus), die Darstellung die Geburt von Erichthonius von Gaia , eine Athener Geschichte , die einige Ähnlichkeiten mit dem christlichen Konto der jungfräulichen Geburt Jesu trägt.
Hauptartikel: Wunderbare Geburt

Die klassische Mythologie ist gefüllt mit Geschichten von wundersamen Geburten verschiedener Art, aber in den meisten Fällen von göttlichen Nachkommen aus der klassischen Mythologie ist der Vater ein Gott, der mit der Mutter, einer sterblichen Frau, buchstäblich Geschlechtsverkehr hat und sie zur Geburt bringt ein Sohn, der buchstäblich halb Gott und halb Mensch ist. Ein möglicher heidnischer Vorläufer der christlichen Geschichte von der jungfräulichen Geburt Jesu ist eine athenische Legende, die vom Mythographen Pseudo-Apollodorus erzählt wurde . Nach diesem Bericht versuchte Hephaistos , der Gott der Schmiede, einst Athena, die jungfräuliche Göttin der Weisheit, zu vergewaltigen, aber sie stieß ihn weg, wodurch er an ihrem Oberschenkel ejakulierte . Athena wischte ich die Samen aus einem Büschel mit Wolle , die sie in den Staub geworfen, Imprägnieren Gaia und was ihre Geburt zu geben Erichthonius , den Athena als ihr eigenes Kind adoptiert. So konnte Athena einen "Sohn" zeugen, ohne dass sie ihre Jungfräulichkeit verlor. Der römische Mythograph Hyginus berichtet über eine ähnliche Geschichte, in der Hephaistos Zeus aufforderte, ihn Athene heiraten zu lassen, da er derjenige war, der Zeus' Schädel aufgeschlagen hatte, wodurch Athena geboren werden konnte. Zeus stimmte dem zu und Hephaistos und Athena heirateten, aber als Hephaistos die Vereinigung vollziehen wollte, verschwand Athena aus dem Brautbett, was ihn dazu veranlasste, auf dem Boden zu ejakulieren und so Gaia mit Erichthonius zu schwängern.

Antiker böotischer Glockenkrater , der Zeus zeigt, der Danaë in Form eines Goldregens imprägniert ( ca. 450-425 v . Chr.), eine Geschichte, die mit dem christlichen Bericht über die jungfräuliche Geburt Jesu verglichen wurde

Eine andere vergleichbare Geschichte aus der griechischen Mythologie beschreibt die Empfängnis des Helden Perseus . Dem Mythos zufolge kam Zeus in Form eines Goldregens zu Perseus' Mutter Danaë und schwängerte sie. Obwohl kein überlieferter griechischer Text dies jemals als "jungfräuliche Geburt" bezeichnet, lässt der frühchristliche Apologet Justin Martyr seinen jüdischen Sprecher Trypho in seinem Dialog mit Trypho als solches bezeichnen . Gelehrte haben auch die Geschichte der Jungfrauengeburt mit den komplexen Erzählungen verglichen, die sich um die Geburt des Dionysos drehen. In den meisten Versionen der Vorstellung von Dionysos soll Zeus zu der als Sterblichen verkleideten sterblichen Frau Semele gekommen sein und Sex mit ihr gehabt haben. Zeus' Frau Hera verkleidete sich als Semeles Amme und überredete sie, Zeus zu bitten, ihr seine wahre, göttliche Gestalt zu zeigen. Zeus stimmte schließlich zu, aber als er seine göttliche Form enthüllte, wurde Semele sofort von seinem Blitz eingeäschert. Zeus rettete das ungeborene Kind Dionysos und nähte es in seinen eigenen Oberschenkel und brachte ihn selbst zur Welt, wenn es an der Zeit war. In einer alternativen Version der vom römischen Mythographen Hyginus erzählten Geschichte war Dionysos tatsächlich der Sohn von Zeus und Persephone , die von den Titanen auseinandergerissen wurden . Zeus rettete das Herz von Dionysos, zermahlte es und mischte es in einen Trank, den er Semele zu trinken gab, wodurch sie mit dem getöteten Kind schwanger wurde.

Nach M. David Litwa versuchen die Autoren der Evangelien von Matthäus und Lukas bewusst zu vermeiden, die Empfängnis Jesu als etwas Ähnliches darzustellen, das heidnischen Berichten über die göttliche Abstammung ähnelt; der Autor des Lukasevangeliums erzählt eine ähnliche Geschichte über die Empfängnis Johannes des Täufers, um den jüdischen Charakter der Geburt Jesu zu betonen. Dennoch argumentiert Litwe, dass die Berichte unbewusst von heidnischen Geschichten über göttliche Menschen beeinflusst sind, trotz der Bemühungen ihrer Autoren, dies zu verhindern. Andere Geschichten von Jungfrauengeburten, die der von Jesus ähnlich sind, werden von späteren christlichen Autoren erwähnt. Das dritte Jahrhundert AD Christian Theologe Origenes erzählt eine Legende , dass Plato ‚s Mutter Periktione jungfräulich ihn nach dem Gott empfangen hatte Apollo zu ihrem Mann erschienen war Ariston und sagte ihm nicht seine Ehe mit seiner Frau zu vollziehen , eine Szene genau parallel zu der Rechnung die Verkündigung an Josef aus dem Matthäusevangelium. Origenes interpretierte diese und andere ähnliche Geschichten als Vorwegnahme der Realität, die durch die jungfräuliche Empfängnis Jesu manifestiert wurde. Im vierten Jahrhundert protestierte der Bischof Epiphanius von Salamis , dass die Heiden in Alexandria im Tempel von Kore-Persephone einen "abscheulichen Spott" der christlichen Epiphanie verübten, in dem sie behaupteten, "Heute zu dieser Stunde Kore, das heißt die Jungfrau, hat Aion geboren ."

Archetypischer folkloristischer Held

Hauptartikel: Rang-Raglan-Mythotyp und Held

Der Folklorist Alan Dundes hat argumentiert, dass Jesus allen bis auf fünf der zweiundzwanzig Erzählmuster im Rank-Raglan-Mythotyp entspricht und daher dem Archetyp besser entspricht als viele der traditionell zitierten Helden, wie Jason , Bellerophon , Pelops , Asklepios , Joseph , Elijah und Siegfried . Dundes sieht in Jesus einen historischen "Wundertäter" oder "religiösen Lehrer", dessen Leben so oft durch mündliche Überlieferung erzählt und nacherzählt wurden, dass sie zur Legende wurden . Dundes erklärt, dass die Analyse von Jesus im Kontext der Folklore dazu beiträgt, einige der Anomalien der Evangelien zu erklären, z für fast alle Helden der Tradition". Andere Gelehrte haben Dundes' Anwendung des Rank-Raglan-Mythotyps auf Jesus stark kritisiert und darauf hingewiesen, dass Dundes die Erzählmuster aus verschiedenen Texten zieht, die Jahrhunderte auseinander geschrieben wurden, ohne zwischen ihnen zu unterscheiden. Die Anwendung von Dundes wurde auch wegen der künstlichen Natur des Rank-Raglan-Mythotyps und seiner mangelnden Spezifität für die hellenistische Kultur kritisiert. Nichtsdestotrotz stellt Lawrence M. Wills fest, dass das "Heldenparadigma in irgendeiner Form auf die frühesten Leben Jesu zutrifft", wenn auch nicht in dem extremen Ausmaß, wie Dundes argumentiert hat.

Der Archetyp des sterbenden und auferstandenen Gottes

Foto von Sir James George Frazer , dem Anthropologen, der am direktesten für die Förderung des Konzepts eines "sterbenden und auferstandenen Gottes" verantwortlich ist
Hauptartikel: Sterbende und aufsteigende Gottheit

Das späte neunzehnten Jahrhundert schottischer Anthropologe Sir James George Frazer schrieb ausführlich über die Existenz eines „Sterben und steigenden Gott“ Urbild in seiner monumentalen Studie des vergleichenden Religions The Golden Bough (die ersten Auflage von denen im Jahr 1890 veröffentlicht wurde) sowie in späteren Werken. Frazers Hauptabsicht war zu beweisen, dass alle Religionen im Grunde gleich sind und dass alle wesentlichen Merkmale des Christentums in früheren Religionen zu finden sind. Obwohl Frazer selbst nicht ausdrücklich behauptete, dass Jesus ein „sterbender und auferstandener Gott“ der vermeintlich typischen nahöstlichen Sorte sei, deutete er dies stark an. Frazers Behauptungen wurden in der Religionswissenschaft des späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts weithin einflussreich, werden jedoch heute von modernen Gelehrten größtenteils abgelehnt.

Die wichtigsten Beispiele für "sterbende und aufsteigende Götter", die von Frazer diskutiert wurden, waren der mesopotamische Gott Dumuzid /Tammuz, sein griechisches Äquivalent Adonis , der phrygische Gott Attis und der ägyptische Gott Osiris . Dumuzid/Tammuz war ein Gott sumerischer Herkunft, der mit Vegetation und Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wurde und schließlich im gesamten Nahen Osten verehrt wurde. Dumuzid wurde mit der landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit im Frühling in Verbindung gebracht, und wenn die Ernte während der heißen Sommermonate verdorrte, trauerten die Frauen über seinen Tod. Die Kategorisierung von Tammuz als "sterbender und aufsteigender Gott" basierte auf der abgekürzten akkadischen Redaktion von Inannas Abstieg in die Unterwelt , der das Ende fehlte. Da bereits zahlreiche Klagelieder über den Tod von Dumuzid übersetzt worden waren, ergänzten die Gelehrten das fehlende Ende, indem sie annahmen, dass der Grund für Ishtars Abstammung darin bestand, dass sie Dumuzid auferwecken würde und dass der Text daher mit Tammuzs Auferstehung enden könnte.

Dann wird in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts, der komplette, ungekürzte, original sumerischen Text von Inanna Abstieg wurde schließlich übersetzt, das enthüllen, statt mit Dumuzid Auferstehung der Endung wie schon lange angenommen worden, der Text tatsächlich mit Dumuzid der endete Tod . Die Entdeckung der Rückkehr des Dumuzid im Jahr 1963 weckte kurzzeitig Hoffnungen, Dumuzid wieder als "sterbender und auferstandener Gott" kategorisieren zu können, doch der Text erwies sich in dieser Hinsicht letztlich als enttäuschend, da er keinen Triumph über beschreibt Tod (wie es für einen wahren frazerianischen "Auferstehungsmythos" notwendig wäre) und tut stattdessen genau das Gegenteil und bekräftigt die "unveränderliche Macht des Totenreichs" dadurch, dass Dumuzid die Unterwelt nur verlassen kann, wenn seine Schwester seinen Platz einnimmt .

Frazer und andere sahen auch das griechische Äquivalent von Tammuz, Adonis, als einen "sterbenden und auferstandenen Gott", obwohl er in keiner der erhaltenen griechisch-römischen Schriften als von den Toten auferstanden beschrieben wird und die einzigen möglichen Anspielungen auf seine angebliche Auferstehung kommen aus späten, höchst zweideutigen Aussagen christlicher Autoren. Attis wird auch nie als auferstanden beschrieben; Obwohl viele Mythen seinen Tod umgeben, behauptet keiner von ihnen, dass er auferstanden ist. Osiris wurde auch nie wirklich wiederbelebt; im ägyptischen Mythos soll Osiris' Bruder Set ihn ermordet, seinen Körper in Stücke gehackt und im ganzen Land verstreut haben. Osiris' hingebungsvolle Frau Isis sammelte seine zerstückelten Gliedmaßen und setzte sie wieder zusammen, was es ihr ermöglichte, Osiris in der Duat , dem ägyptischen Jenseits, wiederzubeleben , wo er der König der Toten wurde.

Im späten 20. Jahrhundert begannen die Gelehrten, die Bezeichnung des "sterbenden und auferstandenen Gottes" insgesamt scharf zu kritisieren. Im Jahr 1987 Jonathan Z. Smith schloss in Mircea Eliade ‚s Encyclopedia of Religion : „Die Kategorie des Sterbens und Götter steigen, einst ein wichtiges Thema der wissenschaftlichen Untersuchung, muss nun eine falsche Bezeichnung basiert weitgehend verstanden werden , auf einfallsreiche Rekonstruktionen waren und überaus späte oder sehr mehrdeutige Texte." Er argumentierte weiter, dass die Gottheiten, die zuvor als "sterben und auferstanden" bezeichnet wurden, besser getrennt als "sterbende Götter" und "verschwindende Götter" bezeichnet werden sollten, und behauptete, dass die beiden Kategorien vor dem Christentum verschieden waren und Götter, die "starben" taten nicht zurück, und diejenigen, die zurückkehrten, "starben" nie wirklich. Am Ende des 20. Jahrhunderts waren sich die meisten Gelehrten einig, dass die Vorstellung eines „sterbenden und auferstandenen Gottes“ eine Erfindung war und dass der Begriff keine nützliche wissenschaftliche Bezeichnung war.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen