Jüdischer Christ - Jewish Christian

Judenchristen ( hebräisch : יהודים נוצרים , romanisiertyehudim notzrim ) waren die Anhänger einer jüdischen religiösen Sekte , die in Judäa während der späten Zeit des Zweiten Tempels (erstes Jahrhundert n. Chr.) entstand. Die nazarenischen Juden integrierten den Glauben an Jesus als den prophezeiten Messias und seine Lehren in den jüdischen Glauben, einschließlich der Einhaltung des jüdischen Gesetzes . Der Name kann sich von der Stadt Nazareth ableiten oder von Prophezeiungen in Jesaja und anderswo, wo das Verb als beschreibendes Pluralnomen auftritt, oder von beiden. Das jüdische Christentum ist die Grundlage des frühen Christentums , das sich später zum Christentum entwickelte. Das Christentum begann mit jüdischen eschatologischen Erwartungen und entwickelte sich nach seinem irdischen Dienst , seiner Kreuzigung und den Erfahrungen seiner Anhänger nach der Kreuzigung zur Anbetung eines vergöttlichten Jesus . Die moderne Wissenschaft ist in eine anhaltende Debatte über die richtige Bezeichnung für die ersten Nachfolger Jesu verwickelt. Viele betrachten den Begriff Judenchristen als anachronistisch, da es keinen Konsens über das Geburtsdatum des Christentums gibt. Einige moderne Gelehrte haben vorgeschlagen, dass die Bezeichnungen „jüdische Gläubige an Jesus“ oder „jüdische Nachfolger Jesu“ den ursprünglichen Kontext besser widerspiegeln.

Die Einbeziehung von Nichtjuden führte zu einer wachsenden Spaltung zwischen Judenchristen (dh den jüdischen Nachfolgern Jesu) und nichtjüdischen Christen. Die ehemalige beobachtete die pesach Mahlzeit als letzten Abendmahl am 14. Nisan , nach quartodeciman Praxis geboten durch die Tora , während diese eine erklärten lenten schnell , bis der Tag des Herren am Ende des Karwoche , aneignet den Namen Pascha für ihre Eucharistie , um das Fasten zu brechen. Aus letzterem entstand schließlich das nicänische Christentum , das Judenchristen theologisch oft mit körperlicher Gewalt ablehnte , während sich das Mainstream-Judentum zum rabbinischen Judentum entwickelte . Judenchristen drifteten vom Mainstream-Judentum ab und wurden schließlich zu einem Minderheitenstrang, der im fünften Jahrhundert größtenteils verschwunden war und erst im 20. Jahrhundert wieder auftauchte. Jüdisch-christliche Evangelien sind bis auf Fragmente verloren gegangen, daher besteht eine beträchtliche Unsicherheit bezüglich der von dieser Gruppe verwendeten Schriften.

Die Spaltung von Christentum und Judentum fand in den ersten Jahrhunderten n . Chr . statt. Während der Erste Jüdisch-Römische Krieg und die Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. Hauptereignisse waren, war die Trennung ein langfristiger Prozess, bei dem die Grenzen nicht klar waren.

Etymologie

Frühe Judenchristen (dh die jüdischen Nachfolger Jesu) bezeichneten sich selbst als Anhänger des "Weges" ( ἡ ὁδός - hė hodós ), wahrscheinlich ausgehend von Jesaja 40:3 , "bereitet den Weg des Herrn". Gemäß Apostelgeschichte 11:26 wurde der Begriff „Christ“ ( griechisch : Χριστιανός ) zum ersten Mal in Bezug auf die Jünger Jesu in der Stadt Antiochia verwendet , was „Nachfolger Christi“ bedeutet, und zwar von den nichtjüdischen Einwohnern von Antiochia. Die früheste aufgezeichnete Verwendung des Begriffs „Christentum“ (griechisch: Χριστιανισμός ) stammt von Ignatius von Antiochia um 100 n. Chr.

Der Begriff "jüdischer Christ" taucht in historischen Texten auf, die Christen jüdischer Herkunft mit Heidenchristen kontrastieren , sowohl in der Diskussion der neutestamentlichen Kirche als auch im zweiten und folgenden Jahrhundert . Es ist auch ein Begriff für Juden, die zum Christentum konvertiert sind, aber ihr jüdisches Erbe und ihre Traditionen beibehalten haben.

Ursprünge

Jüdisch-hellenistischer Hintergrund

Hellenismus

Das Christentum entstand in der synkretistischen hellenistischen Welt des ersten Jahrhunderts n. Chr., die vom römischen Recht und der griechischen Kultur dominiert wurde. Die hellenistische Kultur hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Bräuche und Praktiken der Juden, sowohl im Land Israel als auch in der Diaspora . Das Eindringen in das Judentum führte zum hellenistischen Judentum in der jüdischen Diaspora, das eine hebräisch-jüdische religiöse Tradition innerhalb der Kultur und Sprache des Hellenismus zu etablieren suchte .

Hellenistisches Judentum Ausbreitung auf ptolemäisches Ägypten aus dem 3. Jahrhundert vor Christus und wurde zu einem bemerkenswerten religio licita nach der römischen Eroberung von Griechenland , Anatolien , Syrien , Judäa und Ägypten bis zu seinem Rückgang im 3. Jahrhundert parallel zum Aufstieg der Gnosis und frühen Christentums .

Laut Burton Mack und einer Minderheit von Kommentatoren war die christliche Vision vom Tod Jesu zur Erlösung der Menschheit nur in einem hellenisierten Milieu möglich.

Jüdische Sekten

Während des frühen ersten Jahrhunderts n. Chr. gab es viele konkurrierende jüdische Sekten im Heiligen Land, und diejenigen, die zum rabbinischen Judentum und zum proto-orthodoxen Christentum wurden, waren nur zwei davon. Es gab Pharisäer , Sadduzäer und Zeloten , aber auch andere weniger einflussreiche Sekten, darunter die Essener . Im ersten Jahrhundert v. Chr. und im ersten Jahrhundert n. Chr. trugen eine wachsende Zahl charismatischer religiöser Führer zur Mischna des rabbinischen Judentums bei ; der Dienst Jesu würde zur Entstehung der ersten jüdisch-christlichen Gemeinde führen.

Obwohl die Evangelien starke Verurteilungen der Pharisäer enthalten, behauptete der Apostel Paulus , ein Pharisäer gewesen zu sein, und es gibt einen klaren Einfluss von Hillels Auslegung der Tora in den Evangelienaussagen. Der Glaube an die Auferstehung der Toten im messianischen Zeitalter war eine Kernlehre der Pharisäer.

Jüdischer und christlicher Messianismus

Die meisten Lehren Jesu waren im Hinblick auf das Judentum des Zweiten Tempels verständlich und akzeptabel; Was Christen von Juden unterschied, war ihr Glaube an Christus als den auferstandenen Messias. Während das Christentum nur einen ultimativen Messias anerkennt, kann man sagen, dass das Judentum an einem Konzept mehrerer Messias festhält. Die beiden wichtigsten sind der Messias ben Joseph und der traditionelle Messias ben David. Einige Gelehrte haben argumentiert, dass die Vorstellung von zwei Messias, von denen einer leidet und der zweite die traditionelle messianische Rolle erfüllt, für das antike Judentum vor Jesus normativ war. Jesus wäre von vielen als einer oder beide angesehen worden.

Jüdischen Messianismus hat seine Wurzel in der apokalyptischen Literatur des 2. Jahrhunderts vor Christus bis ins 1. Jahrhundert CE, viel versprechende Zukunft „gesalbt“ Führer oder Messias der Israelit „wiederzubeleben Reich Gottes “, anstelle der fremden Herrschern der Zeit. Laut Shaye JD Cohen führten das Versäumnis Jesu, ein unabhängiges Israel zu errichten, und sein Tod durch die Römer dazu, dass viele Juden ihn als den Messias ablehnten. Juden erwarteten damals einen militärischen Führer als Messias, wie Bar Kochba .

Jesus

Christliche Ansichten

Laut christlichen Konfessionen ist die leibliche Auferstehung Jesu nach seinem Tod das zentrale Ereignis von Jesu Leben und Sterben, wie es in den Evangelien und den Briefen beschrieben wird. Nach den Evangelien, die Jahrzehnte nach den Ereignissen seines Lebens geschrieben wurden, predigte Jesus zu Beginn des 1. Jahrhunderts ein bis drei Jahre lang. Sein Dienst des Lehrens, der Heilung von Kranken und Behinderten und des Wirkens verschiedener Wunder gipfelte in seiner Kreuzigung durch die römischen Behörden in Jerusalem. Nach seinem Tod erschien er seinen Anhängern, vom Tod auferstanden . Nach vierzig Tagen stieg er in den Himmel auf, aber seine Anhänger glaubten, dass er bald zurückkehren würde , um das Reich Gottes einzuleiten und den Rest der messianischen Prophezeiung wie die Auferstehung der Toten und das Jüngste Gericht zu erfüllen .

Gelehrte Ansichten

Befürworter höherer Kritik behaupten, dass unabhängig davon, wie man die Mission Jesu interpretiert , er im Kontext als ein nahöstlicher Jude des 1. Jahrhunderts verstanden werden muss.

Unter den Gelehrten herrscht weit verbreitete Meinungsverschiedenheit über die Einzelheiten des Lebens Jesu, die in den Evangelienerzählungen erwähnt werden, und über die Bedeutung seiner Lehren. Gelehrte unterscheiden oft zwischen dem Jesus der Geschichte und dem Christus des Glaubens , und in dieser Hinsicht gibt es zwei verschiedene Berichte. Die traditionelle Wissenschaft zu diesem Thema stand auf der traditionellen Theologie. Es betonte Paulus und betonte Jakobus und die jüdische Grundlage des frühen Glaubens an Jesus. Die moderne Wissenschaft sieht Jesus und seine jüdischen Anhänger als in den Überzeugungen und Traditionen des Judentums des ersten Jahrhunderts begründet.

Die kritische Wissenschaft hat die meisten Erzählungen über Jesus als legendär abgestreift , und die gängige historische Ansicht ist, dass die Evangelien zwar viele legendäre Elemente enthalten, dies jedoch religiöse Ausarbeitungen sind, die den Berichten über einen historischen Jesus hinzugefügt wurden, der unter dem römischen Präfekten Pontius Pilatus in der gekreuzigt wurde Römische Provinz Judäa aus dem 1 . Seine verbliebenen Jünger glaubten später, dass er auferstanden sei.

Fünf Porträts des historischen Jesus werden von Mainstream-Gelehrten unterstützt, nämlich dem apokalyptischen Propheten , dem charismatischen Heiler, dem kynischen Philosophen, dem jüdischen Messias und dem Propheten des sozialen Wandels.

Frühes jüdisches Christentum

Die meisten Historiker stimmen darin überein, dass Jesus oder seine Anhänger eine neue jüdische Sekte gründeten, die sowohl jüdische als auch nichtjüdische Konvertiten anzog. Die Selbstwahrnehmung, der Glaube, die Bräuche und die Traditionen der jüdischen Nachfolger Jesu, seiner Jünger und ersten Nachfolger, basierten auf dem Judentum des ersten Jahrhunderts. Laut dem Neutestamentler Bart D. Ehrman existierte im ersten Jahrhundert u. Z. eine Reihe von frühen Christenheiten, aus denen sich verschiedene christliche Traditionen und Konfessionen entwickelten, darunter Proto-Orthodoxie , Marcioniten, Gnostiker und die jüdischen Nachfolger Jesu. Dem Theologen James DG Dunn zufolge lassen sich vier Arten des frühen Christentums unterscheiden: das jüdische Christentum, das hellenistische Christentum, das apokalyptische Christentum und der frühe Katholizismus .

Die ersten Nachfolger Jesu waren im Wesentlichen alle ethnisch jüdische oder jüdische Proselyten . Jesus war Jude , predigte dem jüdischen Volk und rief von ihnen seine ersten Nachfolger. Laut McGrath betrachteten jüdische Christen als treue religiöse Juden „ihre Bewegung als eine Bestätigung aller Aspekte des zeitgenössischen Judentums, mit der Hinzufügung eines zusätzlichen Glaubens – dass Jesus der Messias war“.

Judenchristen waren die ursprünglichen Mitglieder der jüdischen Bewegung , die später zum Christentum wurde . Im frühesten Stadium bestand die Gemeinde aus all jenen Juden, die glaubten, dass Jesus der jüdische Messias war . Als das Christentum wuchs und sich entwickelte, wurden jüdische Christen nur ein Strang der frühen christlichen Gemeinschaft , gekennzeichnet durch die Kombination des Bekenntnisses von Jesus als Christus mit der fortgesetzten Einhaltung der Tora und dem Festhalten an jüdischen Traditionen wie der Einhaltung des Sabbats , des jüdischen Kalenders , der jüdischen Gesetze und Bräuche , Beschneidung , koschere Ernährung und Synagogenbesuch , und durch eine direkte genetische Verwandtschaft zu den frühesten Nachfolgern Jesu.

Jerusalem ekklēsia

Die Jerusalem Church war eine frühchristliche Gemeinde in Jerusalem, deren Führer Jakobus der Gerechte , der Bruder Jesu, und Petrus waren. Paulus stand in Kontakt mit dieser Gemeinschaft. Durch das Erscheinen Jesu legitimiert , war Petrus der erste Führer der Jerusalemer Ekklēsia . Er wurde in dieser Führung bald von Jakobus dem Gerechten, dem „Bruder des Herrn“, in den Schatten gestellt, was erklären könnte, warum die frühen Texte nur wenige Informationen über Petrus enthalten. In den Diskussionen über die Strenge der Einhaltung des Judengesetzes, so Lüdemann, habe die konservativere Fraktion Jakobus des Gerechten die liberalere Position von Petrus, der bald an Einfluss verlor, überhand genommen. Laut Dunn war dies keine „Machtübernahme“, sondern eine Folge von Peters Beteiligung an missionarischen Aktivitäten.

Nach Eusebius ' Kirchengeschichte 4.5.3–4: Die ersten 15 christlichen Bischöfe Jerusalems waren „von der Beschneidung“. Die Römer zerstörten die jüdische Führung in Jerusalem im Jahr 135 während der Bar-Kochba-Revolte , aber es wird traditionell angenommen, dass die Jerusalemer Christen die jüdisch-römischen Kriege in Pella in der Dekapolis abwarteten .

Überzeugungen

Die paulinischen Briefe enthalten Glaubensbekenntnisse oder Glaubensbekenntnisse eines Glaubens an einen erhöhten Christus, die vor Paulus liegen, und geben wesentliche Informationen über den Glauben der frühen Jerusalemer Kirche um Jakobus, den „Bruder Jesu“. Diese Gruppe verehrte den auferstandenen Christus, der mehreren Personen erschienen war, wie in Philipper 2,6–11, dem Christuslied, das Jesus als ein fleischgewordenes und später erhöhtes himmlisches Wesen darstellt.

Messias/Christus

Die frühen Christen betrachteten Jesus als den Messias, den verheißenen König, der das jüdische Königreich und die Unabhängigkeit wiederherstellen würde. Jüdischen Messianismus hat seine Wurzel in der apokalyptischen Literatur des 2. Jahrhunderts vor Christus bis zum 1. Jahrhundert vor Christus, viel versprechende Zukunft „gesalbt“ Führer oder Messias der Israelit „wiederherzustellen Reich Gottes “, anstelle der fremden Herrschern der Zeit. Dies entsprach dem gegen das Seleukidenreich gerichteten Makkabäeraufstand . Nach dem Fall des hasmonäischen Königreichs richtete es sich gegen die römische Verwaltung der Provinz Judäa , die laut Josephus mit der Bildung der Zeloten und Sikarier während der Quiriniuszählung (6 n. Chr.) fand erst im Ersten Jüdisch-Römischen Krieg 66 n. Chr. statt.

Auferstehung

Nach dem Neuen Testament berichteten einige Christen, dass sie Jesus nach seiner Kreuzigung begegneten . Sie argumentierten, dass er auferstanden war (der Glaube an die Auferstehung der Toten im messianischen Zeitalter war eine Kernlehre der Pharisäer ) und bald zurückkehren würde , um das Reich Gottes einzuläuten und den Rest der messianischen Prophezeiung wie die Auferstehung der tot und das Jüngste Gericht .

Auferstehungserfahrungen

1 Korinther 15:3-9 gibt ein frühes Zeugnis, das Paulus überbracht wurde, vom Sühnopfer Jesu und den Erscheinungen des auferstandenen Christus an „Kephas und die Zwölf“ und an „Jakobus [...] Apostel", was möglicherweise eine Verschmelzung zweier frühchristlicher Gruppen widerspiegelt:

3 Denn ich habe euch zuallererst das überliefert, was ich auch empfangen habe: dass Christus für unsere Sünden gestorben ist nach den Schriften;

4 und dass er begraben wurde; und dass er am dritten Tag nach den Schriften auferweckt wurde;
5 und dass er Kephas erschienen ist; dann zu den Zwölf;
6 Dann erschien er auf einmal mehr als fünfhundert Brüdern, von denen der größte Teil bis jetzt geblieben ist, aber einige sind eingeschlafen;
7 dann erschien er Jakobus; dann zu allen Aposteln;

8 Und zuletzt, was das [Kind] betrifft, das zu früh geboren wurde, ist er auch mir erschienen.

Laut Geza Vermes bildete das Konzept der Auferstehung "die Anfangsphase des Glaubens an seine Erhöhung", die "der Höhepunkt des triumphierenden Christus" ist. Das zentrale Anliegen der frühen Gemeinden ist die erwartete Wiederkunft Jesu und der Eintritt der Gläubigen in das Reich Gottes mit einem verwandelten Leib.

Laut Ehrman waren die Auferstehungserfahrungen eine leugnende Reaktion auf die plötzliche Enttäuschung seiner Jünger nach dem Tod Jesu. Laut Ehrman behaupteten einige seiner Anhänger, ihn lebend wiedergesehen zu haben, was zu einer Vielzahl von Geschichten führte, die andere davon überzeugten, dass Jesus vom Tod auferstanden und in den Himmel erhöht wurde.

Laut Paula Fredriksen war der Einfluss Jesu auf seine Nachfolger so groß, dass sie das in seinem Tod implizierte Versagen nicht akzeptieren konnten. Laut Fredricksen schuf Jesus vor seinem Tod unter seinen Gläubigen eine solche Gewissheit, dass das Reich Gottes und die Auferstehung der Toten nahe waren, dass mit wenigen Ausnahmen (Joh 20, 24-29), als sie ihn kurz nach seiner Hinrichtung sahen, sie zweifelten nicht daran, dass er auferstanden war, und die allgemeine Auferstehung der Toten stand bevor. Diese spezifischen Überzeugungen waren mit dem Judentum des Zweiten Tempels vereinbar.

Nach Johan Leman muss die Auferstehung als ein Gefühl der Gegenwart Jesu auch nach seinem Tod verstanden werden, insbesondere während der rituellen Mahlzeiten, die nach seinem Tod fortgesetzt wurden. Seine frühen Anhänger betrachteten ihn als einen rechtschaffenen Mann und Propheten, der daher auferstanden und erhöht wurde. Mit der Zeit vermischten sich messianistische, jesajaische , apokalyptische und eschatologische Erwartungen in die Erfahrung und das Verständnis Jesu, von dem erwartet wurde, dass er auf die Erde zurückkehrt.

Körperliche Auferstehung

Umstritten ist, wie Christen an eine leibliche Auferstehung glaubten, die "eine vergleichsweise junge Entwicklung innerhalb des Judentums" war. Laut Dag Øistein Endsjø war „der Begriff der Auferstehung des Fleisches, wie wir gesehen haben, bestimmten Teilen des Judentums in der Antike nicht unbekannt“, aber Paulus lehnte die Idee der körperlichen Auferstehung ab, und sie kann auch nicht gefunden werden innerhalb der Stränge jüdischen Denkens, in denen er geformt wurde. Nach Porter, Hayes und Tombs betont die jüdische Tradition eher eine fortgesetzte spirituelle Existenz als eine körperliche Auferstehung.

Dennoch wird der Ursprung dieser Idee häufig auf den jüdischen Glauben zurückgeführt, eine Ansicht, gegen die Stanley E. Porter Einwände hatte. Nach Porter wurde das jüdische und nachfolgende christliche Denken von griechischen Gedanken beeinflusst, wo "Auferstehungsannahmen" zu finden sind, die wahrscheinlich von Paulus übernommen wurden. Laut Ehrman existieren die meisten der angeblichen Parallelen zwischen Jesus und den heidnischen Rettergöttern nur in der modernen Vorstellung, und es gibt keine "Berichte von anderen, die von jungfräulichen Müttern geboren wurden und als Sühne für ihre Sünden starben und dann auferweckt wurden". Von den Toten."

Erhöhung und Vergöttlichung

Eine zentrale Frage in der Jesus- und Urchristentumsforschung ist, so Ehrman, die Frage, wie der Mensch in relativ kurzer Zeit vergöttlicht wurde. Jüdische Christen wie die Ebioniten hatten eine adoptistische Christologie und betrachteten Jesus als den Messias, während sie seine Göttlichkeit ablehnten , während andere christliche Denkweisen Jesus als "göttliche Figur", eine "hohe Christologie" betrachten. Wie bald der irdische Jesus als Menschwerdung Gottes galt, ist umstritten.

Philipper 2 :6–11 enthält die Christushymne, die Jesus als ein fleischgewordenes und später erhöhtes himmlisches Wesen darstellt:

5 Hab diesen Sinn in dir, der auch in Christus Jesus war:

6 der, der in der Gestalt Gottes existierte, das Sein auf der Gleichheit mit Gott nicht als etwas zum Erfassen ansah,
7 sondern sich entäußerte, indem er die Gestalt eines Dieners annahm, den Menschen gleich gemacht;
8 und als Mann in Mode gefunden, demütigte er sich und wurde gehorsam [sogar] bis zum Tod, ja, bis zum Tod am Kreuz.
9 Darum hat ihn auch Gott hoch erhöht und ihm den Namen gegeben, der über allen Namen steht;
10 dass sich im Namen Jesu jedes Knie beugen sollte, von [Dingen] im Himmel und [Dingen] auf Erden und [Dingen] unter der Erde,

11 und alle Zungen sollen bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes des Vaters.

Laut Dunn wurde der Hintergrund dieser Hymne heftig diskutiert. Manche sehen es als von einer griechischen Weltanschauung beeinflusst. während andere für jüdische Einflüsse argumentiert haben. Laut Dunn enthält die Hymne einen Kontrast zu den Sünden Adams und seinem Ungehorsam. Dunn merkt weiter an, dass die Hymne als eine dreistufige Christologie angesehen werden kann, beginnend mit „einer früheren Stufe der mythischen Vorgeschichte oder Präexistenz“, betrachtet jedoch den Kontrast zwischen Demut und Erhöhung als das Hauptthema.

Dieser Glaube an den fleischgewordenen und erhöhten Christus war einige Jahre nach seinem Tod und über ein Jahrzehnt vor der Abfassung der Paulusbriefe Teil der christlichen Tradition. Laut Dunn wurde der Hintergrund dieser Hymne heftig diskutiert. Manche sehen es als beeinflusst von einer griechischen Weltanschauung,

Laut Burton L. Mack begannen die frühen christlichen Gemeinden mit "Jesus-Bewegungen", neuen religiösen Bewegungen, die sich um einen menschlichen Lehrer namens Jesus drehten. In frühchristlichen Schriften lassen sich eine Reihe dieser „Jesusbewegungen“ erkennen. Laut Mack entwickelte sich innerhalb dieser Jesus-Bewegungen innerhalb von 25 Jahren der Glaube, dass Jesus der Messias war und vom Tod auferstanden war.

Die Evangelien zeigen nach Erhman eine Entwicklung von einer „niedrigen Christologie“ hin zu einer „hohen Christologie“. Dennoch scheint eine "hohe Christologie" einige Jahre nach seinem Tod und über ein Jahrzehnt vor der Niederschrift der Paulinischen Briefe, die die ältesten christlichen Schriften sind, Teil der christlichen Traditionen gewesen zu sein. Laut Martin Hengel enthalten die Paulusbriefe, wie von Jeremy Bouma zusammengefasst, bereits kurz nach dem Tod Jesu eine ausgereifte Christologie mit Hinweisen auf seine Präexistenz. Das Johannesevangelium zeigt nach Hengel eine Entwicklung, die auf dieser frühen Hochchristologie aufbaut und sie mit jüdischen Weisheitstraditionen verschmilzt , in denen die Weisheit personifiziert und in die Welt herabgestiegen ist. Diese "Logos-Christologie" ist zwar für die griechische Metaphysik erkennbar, stammt aber dennoch nicht aus heidnischen Quellen, und Hengel lehnt die Vorstellung einer Beeinflussung durch "hellenistische Mysterienkulte oder einen gnostischen Erlösermythos" ab.

Jüdische Praktiken und Identität

Die Apostelgeschichte berichtet, dass die frühen Anhänger den täglichen Tempelbesuch und das traditionelle jüdische Hausgebet fortsetzten. Andere Passagen in den Evangelien des Neuen Testaments spiegeln eine ähnliche Beachtung traditioneller jüdischer Frömmigkeit wie Fasten , Ehrfurcht vor der Tora und Einhaltung der jüdischen Feiertage wider .

Paulus und die Einbeziehung der Heiden

Valentin de Boulognes Darstellung des Heiligen Paulus, der seine Briefe schreibt , c. 1618-1620 (Sammlung der Blaffer Foundation, Houston , Texas )

Saulus von Tarsus (Apostel Paulus)

Laut Larry Hurtado war "die Christologie und die hingebungsvolle Haltung, die Paulus bekräftigte (und mit anderen in der frühen Jesus-Bewegung teilte) ... ein unverwechselbarer Ausdruck innerhalb einer vielfältigen Gruppe jüdischer messianischer Hoffnungen." Nach Dunn stellt Paul in seinen Briefen ein hellenisiertes Christentum vor. Laut Ehrman war "Pauls Botschaft, kurz gesagt, eine jüdische apokalyptische Verkündigung mit einem ernsthaft christlichen Einschlag."

Paulus stand in Kontakt mit der frühchristlichen Gemeinde in Jerusalem , die von Jakobus dem Gerechten geleitet wurde . Fragmente ihres Glaubens an einen erhabenen und vergöttlichten Jesus, den Mack den "Christuskult" nannte, finden sich in den Schriften des Paulus. Nach dem Neuen Testament verfolgte Saulus von Tarsus zuerst die frühen Judenchristen, bekehrte sich dann aber . Er nahm den Namen Paul und begann Missionierung unter den Heiden, den Titel „Apostel der Heiden“ verabschieden. Er überredete die Führer der Jerusalemer Kirche, nichtjüdischen Konvertiten beim Konzil von Jerusalem die Befreiung von den meisten jüdischen Geboten zu gestatten , was den Weg für eine viel größere christliche Kirche ebnete, die weit über die jüdische Gemeinde hinausreichte.

Während Paulus von den frühen christlichen Aposteln inspiriert wurde, gehen seine Schriften auf ihre Lehren ein und geben auch Interpretationen, die sich von anderen Lehren unterscheiden, wie sie in den kanonischen Evangelien , der frühen Apostelgeschichte und dem Rest des Neuen Testaments, wie dem Jakobusbrief, dokumentiert sind .

Paulus war vor seiner Bekehrung ein Gegner der Nachfolger Jesu. Anfangs verfolgte er die "Kirche Gottes". Dann konvertierte er und begann, unter den Heiden zu missionieren.

Einbeziehung von Nichtjuden

Einige frühe jüdische Christen glaubten, dass Nichtjuden zum Judentum konvertieren und jüdische Bräuche annehmen müssten, um gerettet zu werden. Paulus kritisierte Petrus dafür, dass er es ablehnte, während eines Besuchs einiger dieser Christen mit Nichtjuden zu essen, und daher ein schlechtes Beispiel für Nichtjuden darstellte, die sich den Christen anschlossen. Pauls enger Mitarbeiter Barnabas stand in diesem Streit auf der Seite von Peter. Diejenigen, die lehrten, dass nichtjüdische Konvertiten zum Christentum mehr jüdische Praktiken übernehmen sollten, um gerettet zu werden, wurden jedoch „ Judenmacher “ genannt. Obwohl der Apostel Petrus anfangs mitfühlend war, widersetzte sich der Apostel Paulus der Lehre beim Vorfall in Antiochia ( Gal 2,11-21 ) und beim Konzil von Jerusalem ( Apg 15,6-35 ). Dennoch wurde das Judaisieren noch mehrere Jahrhunderte lang gefördert, insbesondere von jüdischen Christen.

Paulus widersetzte sich der strikten Anwendung der jüdischen Bräuche für nichtjüdische Konvertiten und argumentierte mit den Führern der Jerusalemer Kirche, nichtjüdischen Konvertiten beim Konzil von Jerusalem die Befreiung von den meisten jüdischen Geboten zu gestatten , wo Paulus mit den „Säulen der Jerusalemer Kirche“ (die Paulus identifiziert sich als Petrus, Jesu Bruder Jakobus und Johannes ) darüber, ob Heidenchristen das jüdische Gesetz halten und beschnitten werden müssen . Gemäß der Apostelgeschichte spielte Jakobus eine herausragende Rolle bei der Formulierung des Beschlusses des Rates ( Apg 15:19 NRSV ), dass die Beschneidung nicht vorgeschrieben war. Im Galaterbrief sagt Paulus, dass Jakobus, Petrus und Johannes den „Beschnittenen“ (im Allgemeinen Juden und jüdischen Proselyten ) in Jerusalem dienen werden, während Paulus und seine Gefährten den „Unbeschnittenen“ (im Allgemeinen Nichtjuden) dienen werden ( Galater 2 :9 ).

Die Katholische Enzyklopädie behauptet: "Der Bericht des hl. Paulus über den Vorfall lässt keinen Zweifel daran, dass der hl. Peter die Gerechtigkeit der Zurechtweisung gesehen hat." Allerdings L. Michael White s‘ Von Jesus zum Christentum behauptet:‚Die blowUP mit Peter ein Totalausfall des politischen Draufgängertum war, und Paul bald verließ Antiochien als Persona non grata , nie wieder zurückzukehren.‘ Der Gelehrte James DG Dunn , der den Ausdruck " Neue Perspektive auf Paulus " prägte , hat vorgeschlagen, dass Peter der "Brückenmann" (dh der Pontifex maximus ) zwischen den beiden anderen "prominenten führenden Persönlichkeiten" des frühen Christentums war: Paulus und James , der Bruder von Jesus.

hellenistische Einflüsse

Der Talmud- Forscher Daniel Boyarin hat argumentiert, dass Paulus' Theologie des Geistes tiefer im hellenistischen Judentum verwurzelt ist, als allgemein angenommen wird. In Ein radikaler Jude argumentiert Boyarin, dass der Apostel Paulus das Leben Jesu mit der griechischen Philosophie kombinierte , um die hebräische Bibel im Sinne des platonischen Gegensatzes zwischen dem Ideal (was real ist) und dem Material (was falsch ist) neu zu interpretieren . Das Judentum ist eine materielle Religion, in der die Mitgliedschaft nicht auf Glauben beruht, sondern auf der Abstammung von Abraham , physisch durch die Beschneidung gekennzeichnet und darauf ausgerichtet ist , dieses Leben richtig zu führen . Paulus sah im Symbol eines auferstandenen Jesus die Möglichkeit eines geistlichen statt eines körperlichen Messias. Er benutzte diese Vorstellung vom Messias, um für eine Religion zu argumentieren, durch die alle Menschen – nicht nur die Nachkommen Abrahams – den Gott Abrahams anbeten können . Im Gegensatz zum Judentum, das behauptet, es sei die richtige Religion nur der Juden, behauptete das paulinische Christentum, die richtige Religion für alle Menschen zu sein.

Unter Berufung auf die platonische Unterscheidung zwischen dem Material und dem Ideal, zeigte Paul , wie der Geist Christi liefern könnte alle Menschen einen Weg , den Gott zu dienen , die bisher nur von Juden, Juden verehrt worden waren , Proselyten und Gottesfürchtige , obwohl Juden behaupteten, er war der einzige Gott von allen. Boyarin verwurzelt Pauls Werk im hellenistischen Judentum und besteht darauf, dass Paulus durch und durch jüdisch war, argumentiert jedoch, dass die paulinische Theologie seine Version des Christentums für Nichtjuden attraktiv machte. Auch Boyarin sieht diese platonische Überarbeitung sowohl der Lehren Jesu als auch des pharisäischen Judentums als wesentlich für die Entstehung des Christentums als eigenständige Religion, weil sie ein Judentum ohne jüdisches Gesetz rechtfertigte.

Spaltung des frühen Christentums und des Judentums

Entstehung als eigenständige Religionsgemeinschaften

Als das Christentum in der ganzen nichtjüdischen Welt wuchs, wich die sich entwickelnde christliche Tradition von ihren jüdischen und Jerusalemer Wurzeln ab . Historiker diskutieren weiterhin über den genauen Moment, in dem sich das frühe Christentum als eine neue Religion etablierte, die sich vom Judentum unterscheidet. Es ist schwierig, den Prozess der Trennung der beiden nachzuvollziehen oder genau zu wissen, wann dieser begann. Jüdische Christen beteten jahrhundertelang zusammen mit zeitgenössischen Juden in Synagogen . Einige Gelehrte haben Beweise für kontinuierliche Interaktionen zwischen jüdisch-christlichen und rabbinischen Bewegungen von der Mitte bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts n. Chr. Bis zum vierten Jahrhundert n. Chr. gefunden. Philip S. Alexander charakterisiert die Frage, wann sich Christentum und Judentum trennten und getrennte Wege gingen, als "eine dieser täuschend einfachen Fragen, die mit großer Sorgfalt angegangen werden sollten". Die ersten Jahrhunderte des Glaubens an Jesus waren von großer Unsicherheit und religiöser Kreativität geprägt. „Gruppen von Gläubigen schlossen sich zu Protofraktionen gleichgesinnter Individuen und dann zu Fraktionen zusammen. […] Der Grad des lehrmäßigen Zusammenhalts dieser Gruppen ist unbekannt. Anfangs war der frühe Glaube an Jesus ein sehr lokales Phänomen mit einem gewissen Grad an Koordination zwischen den Gemeinschaften auf regionaler Basis.

Sowohl das frühe Christentum als auch das frührabbinische Judentum waren weit weniger orthodox und weniger theologisch homogen als heute. Beide Religionen wurden maßgeblich von der hellenistischen Religion beeinflusst und entlehnten Allegorien und Konzepte aus der klassischen hellenistischen Philosophie und den Werken griechischsprachiger jüdischer Autoren des Endes der Zeit des Zweiten Tempels . Die beiden Denkschulen festigten schließlich ihre jeweiligen "Normen" und Doktrinen, insbesondere durch zunehmende Divergenzen in Schlüsselfragen wie dem Status der "Reinheitsgesetze", der Gültigkeit jüdisch-christlicher messianischer Überzeugungen und, was noch wichtiger ist, der Verwendung von Koine Griechisch und Latein als priesterliche Sprachen, die das biblische Hebräisch ersetzen .

Flugbahn

Heinrich Graetz postulierte 90 ein Konzil von Jamnia , das Christen von den Synagogen ausschloss , was jedoch umstritten ist. Jüdische Christen beteten noch Jahrhunderte in Synagogen.

Laut dem Historiker Shaye JD Cohen war „die Trennung des Christentums vom Judentum ein Prozess, kein Ereignis“, in dem die Kirche „immer mehr nichtjüdische und immer weniger jüdisch“ wurde. Laut Cohen hörte das frühe Christentum auf, eine jüdische Sekte zu sein, als es aufhörte, jüdische Praktiken wie die Beschneidung zu beachten. Laut Cohen endete dieser Prozess im Jahr 70 n. Chr. nach der großen Revolte, als verschiedene jüdische Sekten verschwanden und das pharisäische Judentum sich zum rabbinischen Judentum entwickelte und das Christentum als eigenständige Religion auftauchte.

Der Talmudist und Professor für Jüdische Studien Daniel Boyarin schlägt ein überarbeitetes Verständnis der Wechselwirkungen zwischen dem entstehenden Christentum und dem Judentum in der Spätantike vor und betrachtet die beiden "neuen" Religionen als intensiv und komplex in dieser Zeit miteinander verflochten. Nach Boyarin waren Judentum und Christentum mindestens drei Jahrhunderte lang „Teil einer komplexen religiösen Familie, Zwillinge im Mutterleib“. Alan Segal stellt auch fest, dass "man von einer 'Zwillingsgeburt' zweier neuer Judentümer sprechen kann, die sich beide deutlich von den religiösen Systemen unterscheiden, die ihnen vorausgingen".

Laut Robert Goldenberg , wird es zunehmend unter Wissenschaftlern anerkannt , dass „am Ende des 1. Jahrhunderts CE gibt es noch nicht zwei getrennte Religionen genannt‚Judentum‘und‚Christentum waren “.

Das jüdische Christentum verfiel während der jüdisch-römischen Kriege (66–135) und des wachsenden Antijudaismus, der vielleicht am besten durch Marcion von Sinope (ca. 150) verkörpert wurde. Mit der Verfolgung durch die nizäischen Christen ab der Zeit des römischen Kaisers Konstantin im 4. Jahrhundert suchten jüdische Christen Zuflucht außerhalb der Grenzen des Reiches , in Arabien und darüber hinaus. Innerhalb des Imperiums und später auch anderswo wurde es vom nichtjüdischen Christentum dominiert, das zur Staatskirche des Römischen Reiches wurde und die Kontrolle über Stätten im Heiligen Land wie die Grabeskirche und den Abendmahlssaal übernahm und nachfolgende Bischöfe von ernannte Jerusalem .

Erster jüdisch-römischer Krieg und die Zerstörung des Tempels

Mit dem Ersten Jüdisch-Römischen Krieg im Jahr 66 n. Chr. kam es zu einer umfassenden, offenen Revolte gegen die Römer . 70 n. Chr. wurde der Tempel zerstört. Die Zerstörung des Zweiten Tempels war für die Juden eine zutiefst traumatische Erfahrung, die nun mit schwierigen und weitreichenden Fragen konfrontiert wurden. Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. war das Sektierertum weitgehend beendet. Die Zeloten, Sadduzäer und Essener verschwanden, während die frühen Christen und die Pharisäer überlebten, die sich in das rabbinische Judentum verwandelten, das heute einfach als "Judentum" bekannt ist. Der Begriff "Pharisee" wurde nicht mehr verwendet, vielleicht weil er häufiger von Nicht-Pharisäern verwendet wurde, aber auch, weil der Begriff ausdrücklich sektiererisch war und die Rabbiner die Führung über alle Juden beanspruchten.

Viele Historiker argumentieren, dass die Evangelien ihre endgültige Form nach der Großen Revolte und der Zerstörung des Tempels angenommen haben, obwohl einige Gelehrte die Autorschaft von Markus in den 60er Jahren vermuten; Dies könnte einem helfen, ihren Kontext zu verstehen. Strack vertritt die Theorie, dass das Anwachsen eines christlichen Kanons (des Neuen Testaments) ein Faktor war, der die Rabbiner beeinflusste, das mündliche Gesetz schriftlich festzuhalten.

Ein wesentlicher Faktor für die Spaltung war die unterschiedliche theologische Interpretation der Zerstörung des Tempels durch die beiden Gruppen. Das rabbinische Judentum sah in der Zerstörung eine Strafe für die Vernachlässigung der Tora. Die frühen Christen sahen es jedoch als Gottes Strafe für die jüdische Ablehnung Jesu an, was zu der Behauptung führte, dass das „wahre“ Israel jetzt die Kirche sei . Juden hielten diese Behauptung für skandalös. Da die frühen Christen glaubten, dass Jesus den Tempel bereits als Ausdruck eines neuen Bundes ersetzt hatte , waren sie Fredriksen zufolge relativ unbesorgt über die Zerstörung des Tempels während des Ersten Jüdisch-Römischen Krieges.

Kontroversen über Pessach und Eucharistie

Ablehnung des jüdischen Christentums

In christlichen Kreisen wurde der Begriff „ Nazarener “ später als Bezeichnung für die dem jüdischen Gesetz treuen Christen verwendet, insbesondere als Bezeichnung für eine bestimmte Sekte von Christen. Diese Judenchristen, ursprünglich die zentrale Gruppe des Christentums, wurden zunächst nicht für unorthodox erklärt, später aber aus der jüdischen Gemeinde ausgeschlossen und denunziert. Einigen jüdischen christlichen Gruppen, wie den Ebioniten , wurde vorgeworfen, unorthodoxe Überzeugungen zu haben, insbesondere in Bezug auf ihre Ansichten über Christus und nichtjüdische Konvertiten. Die Nazarener, die an der Orthodoxie festhielten, sich aber an das jüdische Gesetz hielten, wurden bis zur Dominanz der Orthodoxie im 4. Jahrhundert nicht als ketzerisch angesehen . Die Ebioniten könnten eine Splittergruppe von Nazarenern gewesen sein, mit Meinungsverschiedenheiten über Christologie und Führung. Nach der Verurteilung der Nazarener wurde der Begriff "Ebionit" oft als allgemeine Abwertung für alle damit zusammenhängenden "Häresien" verwendet.

Judenchristen bildeten eine von den paulinischen Christen getrennte Gemeinschaft . Nach Nizän gab es eine „doppelte Ablehnung“ der Judenchristen durch Anhänger des Heidenchristentums und des rabbinischen Judentums. Es wird angenommen, dass zwischen den Anhängern des Heidenchristentums und den Anhängern des Judenchristentums keine direkte Konfrontation stattgefunden hat. Zu dieser Zeit wurde die Praxis des Judeo-Christentums jedoch durch interne Spaltungen und externen Druck verwässert. Das Heidenchristentum blieb der einzige Strang der Orthodoxie und drängte sich den ehemals jüdisch-christlichen Heiligtümern auf und übernahm bis zum Ende des 5. Jahrhunderts die volle Kontrolle über diese Gotteshäuser.

Wachsende antijüdische Stimmung in christlichen Schriften

Wachsende antijüdische Stimmung unter den frühen Christen durch die belegt wird Brief des Barnabas , spät ersten / Anfang des 2. Jahrhunderts Brief zugeschrieben Barnabas , der Begleiter des Paulus erwähnt in der Apostelgeschichte , obwohl es durch sein könnte Barnabas von Alexandria , oder ein anonymer Autor mit dem Namen Barnabas. In keiner anderen Schrift dieser frühen Zeit wird die Trennung der Heidenchristen von den gläubigen Juden so deutlich betont. Christen sind nach Barnabas das einzige wahre Bundesvolk, und das jüdische Volk steht nicht mehr im Bund mit Gott . Die Beschneidung und das gesamte jüdische Opfer- und Zeremonialsystem wurden zugunsten des „neuen Gesetzes unseres Herrn Jesus Christus“ abgeschafft. Barnabas behauptet, dass jüdische Schriften , richtig verstanden, als Voraussagen von Christus dienen und ihre Gesetze oft allegorische Bedeutungen enthalten.

Während der Marcionismus des 2. Jahrhunderts jeden jüdischen Einfluss auf das Christentum ablehnte, behielt das protoorthodoxe Christentum stattdessen einige der Lehren und Praktiken des Judentums des 1. Sie hielten die jüdischen Schriften für maßgeblich und heilig, verwendeten hauptsächlich die Septuaginta- oder Targum- Übersetzungen und fügten andere Texte hinzu, als sich der Kanon des Neuen Testaments entwickelte . Die christliche Taufe war eine weitere Fortsetzung einer jüdischen Praxis.

Späteres jüdisches Christentum

Antike

Ebioniten

Die Ebioniten waren eine jüdische christliche Bewegung, die in den frühen Jahrhunderten der christlichen Ära existierte. Sie weisen starke Ähnlichkeiten mit der frühesten Form des jüdischen Christentums auf, und ihre spezifische Theologie mag eine „Reaktion auf die gesetzlose Heidenmission “ gewesen sein. Sie betrachteten Jesus als den Messias, lehnten jedoch seine Göttlichkeit und seine jungfräuliche Geburt ab und bestanden auf der Notwendigkeit, jüdische Gesetze und Riten zu befolgen . Sie verwendeten das Evangelium der Ebioniten , eines der jüdisch-christlichen Evangelien ; das hebräische Matthäusbuch ab Kapitel 3; verehrte James den Bruder von Jesus (James der Gerechte); und lehnte den Apostel Paulus als einen vom Gesetz abgefallenen ab . Ihr Name ( griechisch : Ἐβιωναῖοι Ebionaioi , abgeleitet von Hebrew אביונים ebyonim , Ebionim , was bedeutet , „die Armen“ oder „Armen“) legt nahe , dass sie einen besonderen Wert auf platziert freiwillige Armut .

Besondere Merkmale des Evangeliums der Ebioniten sind das Fehlen der jungfräulichen Geburt und der Genealogie Jesu ; eine adoptistische Christologie , in der Jesus zum Zeitpunkt seiner Taufe als Gottes Sohn erwählt wird ; die Abschaffung der jüdischen Opfer durch Jesus; und eine Befürwortung des Vegetarismus .

Nazarener

Die Nazarener entstanden als Sekte des Judentums des ersten Jahrhunderts. Die erste Verwendung des Begriffs "Sekte der Nazarener" findet sich in der Apostelgeschichte im Neuen Testament, wo Paulus beschuldigt wird, ein Rädelsführer der Sekte der Nazarener zu sein ("πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως"). Der Begriff bezeichnete damals einfach Anhänger von „Yeshua Natzri“ ( Jesus der Nazarener ), aber im ersten bis vierten Jahrhundert wurde der Begriff für eine Sekte von Anhängern Jesu verwendet, die dem Judentum näher standen als die meisten Christen. Sie werden von Epiphanius von Salamis beschrieben und später von Hieronymus und Augustinus von Hippo erwähnt , die zwischen den Nazarenern ihrer Zeit und den in Apostelgeschichte 24,5 erwähnten "Nazarenern" unterschieden.

Die Nazarener waren den Ebioniten darin ähnlich , dass sie sich als Juden betrachteten , an dem Gesetz des Mose festhielten und nur das aramäische Evangelium der Hebräer verwendeten und alle kanonischen Evangelien ablehnten . Im Gegensatz zur Hälfte der Ebioniten akzeptierten sie jedoch die Jungfrauengeburt .

Das Hebräerevangelium war ein synkretistisches jüdisch-christliches Evangelium , dessen Text verloren ist ; nur Fragmente davon sind als kurze Zitate der frühen Kirchenväter und in apokryphen Schriften überliefert. Die Fragmente enthalten Traditionen von Jesu Präexistenz , Menschwerdung , Taufe und wahrscheinlicher Versuchung , zusammen mit einigen seiner Aussagen . Zu den Besonderheiten gehören eine Christologie, die durch den Glauben gekennzeichnet ist, dass der Heilige Geist die Göttliche Mutter Jesu ist ; und eine erste Auferstehungserscheinung von Jakobus, dem Bruder von Jesus , zeigt eine hohe Wertschätzung für Jakobus als den Führer der jüdisch-christlichen Kirche in Jerusalem . Es wurde wahrscheinlich in den ersten Jahrzehnten des 2. Jahrhunderts auf Griechisch verfasst und soll in diesem Jahrhundert von griechischsprachigen jüdischen Christen in Ägypten verwendet worden sein.

Das Evangelium der Nazarener ist der Titel, der Fragmenten eines der verlorenen jüdisch-christlichen Matthäus -Evangelien gegeben wird, die teilweise aus den Schriften des Hieronymus rekonstruiert wurden .

Knanaya

Die Knanaya von Indien stammen von syrischen Christen jüdischer Herkunft ab, die zwischen dem 4. und 9. Jahrhundert unter der Führung des Kaufmanns Knai Thoma aus Mesopotamien nach Indien einwanderten . In der Neuzeit sind sie eine Minderheitengemeinschaft unter den St. Thomas-Christen. Die Kultur der Knanaya wurde von einer Reihe jüdischer Gelehrter analysiert, die festgestellt haben, dass die Gemeinde auffallende Korrelationen zu jüdischen Gemeinden unterhält, insbesondere zu den Cochin-Juden von Kerala. Die Kultur der Knanaya ist eine Mischung aus jüdisch-christlichen, syrischen und hinduistischen Bräuchen, die sowohl die ausländische Herkunft der Gemeinschaft als auch die Jahrhunderte widerspiegeln, in denen sie als Minderheitengemeinschaft in Indien gelebt haben.

Überlebende byzantinische und „syrische“ Gemeinschaften im Nahen Osten

Einige typisch griechische „Ancient Synagogalpriesterliche Riten haben teilweise bis in die Gegenwart, vor allem in dem deutlichen überlebten Gottesdienst der griechisch - orthodoxen Kirche von Antiochien , Syrisch - Orthodoxer Kirche und die Melkite griechisch - katholischen Gemeinden der Provinz Hatay of Southern Türkei, Syrien und Libanon .

Die einzigartige Kombination von ethnisch - kulturellen Zügen aus der Fusion einer innewohnte griechischen - Mazedonisch kulturellen Basis, die hellenistische Judentum und römische Zivilisation gebaren die deutlich Antiochian „Naher Osten-Roman“ christlichen Traditionen von Kilikien (Südosttürkei) und Syrien / Libanon:

Die Mischung römischer, griechischer und jüdischer Elemente passte Antiochia für die große Rolle, die es in der frühen Geschichte des Christentums spielte, auf bewundernswerte Weise an. Die Stadt war die Wiege der Kirche.

Mitglieder dieser Gemeinschaften nennen sich immer noch Rûm, was wörtlich „ Oströmisch “, „ Byzantinisch “ oder „Asiatisch-Griechisch“ auf Türkisch , Persisch und Arabisch bedeutet . Der Begriff „Rûm“ wird bevorzugt gegenüber „Ionani“ oder „Yāvāni“ verwendet, was „europäisches Griechisch“ oder „ Ionisch “ in klassischem Arabisch und Althebräisch bedeutet .

Die meisten nahöstlichen " Melkiten " oder " Rûms " können ihr ethnokulturelles Erbe auf die südanatolischen ( " Kilizianer " ) und syrisch hellenisierten griechischsprachigen jüdischen Gemeinden der Vergangenheit und griechische und mazedonische Siedler ("Greco-Syrer") zurückführen, Gründer der ursprünglichen "antiochischen griechischen" Gemeinschaften von Kilikien , Nordwestsyrien und dem Libanon. Zählt man die Mitglieder der überlebenden Minderheiten in der türkischen Provinz Hatay , in Syrien, im Libanon, im Norden Israels und deren Verwandten in der Diaspora, leben mehr als 1,8 Millionen griechisch-melkitische Christen in der Nord-MENA, den USA, Kanada und Lateinamerika Amerika heute, dh griechisch-orthodoxe und griechisch-katholische Christen unter der alten Jurisdiktionsgewalt der Patriarchate von Antiochia und Jerusalem ("orthodox" im engeren Sinne) bzw. deren Uniat- Ableger ("katholisch" oder "mit Rom vereint").

Heute werden bestimmte Familien mit der Abstammung von den frühen jüdischen Christen von Antiochia, Damaskus, Judäa und Galiläa in Verbindung gebracht . Einige dieser Familien tragen Nachnamen wie Youhanna (John), Hanania (Ananias), Sahyoun (Zion), Eliyya/Elias (Elijah), Chamoun/Shamoun (Simeon/Simon), Semaan/Simaan (Simeon/Simon), Menassa ( Manasse), Salamoun / Suleiman (Solomon), Youwakim (Joachim), Zakariya (Zacharias) und andere.

Zeitgenössische Bewegungen

In der Neuzeit wird der Begriff „jüdischer Christ“ im Allgemeinen in Bezug auf ethnische Juden verwendet, die entweder zum Christentum konvertiert oder zum Christentum aufgewachsen sind. Sie sind meist Mitglieder katholischer , protestantischer und orthodoxer christlicher Gemeinden und werden im Allgemeinen in den christlichen Mainstream assimiliert , aber sie können auch eine starke Bindung an ihre jüdische Identität behalten . Einige Judenchristen bezeichnen sich selbst auch als „ hebräische Christen “.

Die hebräische christliche Bewegung des 19. Jahrhunderts war eine Initiative, die weitgehend von Anglikanern geleitet und integriert wurde , darunter Persönlichkeiten wie Michael Solomon Alexander , Bischof von Jerusalem 1842–1845; einige Persönlichkeiten, wie Joseph Frey , der Gründer der London Society for Promoting Christentum unter den Juden , betonten ihre jüdische Identität und Unabhängigkeit stärker.

Im 19. Jahrhundert konvertierten laut den vorliegenden Aufzeichnungen verschiedener Gesellschaften mindestens 250.000 Juden zum Christentum. Laut Daten, die vom Pew Research Center zur Verfügung gestellt wurden , identifizieren sich 2013 etwa 1,6 Millionen erwachsene amerikanische Juden als Christen , und die meisten von ihnen bezeichnen sich als Protestanten . Den gleichen Daten zufolge wurden die meisten Juden, die sich als Christen bezeichnen (1,6 Millionen), entweder als Juden erzogen oder sind Juden durch Vorfahren. Laut einer Studie aus dem Jahr 2012 bezeichnen sich 17% der Juden in Russland als Christen .

Das messianische Judentum ist eine religiöse Bewegung, die Elemente des Judentums mit den Grundsätzen des Christentums verbindet . Seine Anhänger, von denen viele ethnisch jüdisch sind, beten in Versammlungen an, die hebräische Gebete rezitieren . Sie taufen auch messianische Gläubige, die im Alter der Rechenschaftspflicht sind (in der Lage sind, Jesus als den Messias zu akzeptieren), oft koschere Speisegesetze einhalten und den Samstag als Sabbat halten . Darüber hinaus erkennen sie das christliche Neue Testament als heilige Schrift an, obwohl die meisten von ihnen nicht das Etikett "christlich" verwenden, um sich selbst zu beschreiben.

Die beiden Gruppen sind nicht vollständig verschieden; einige Anhänger zum Beispiel bevorzugen messianische Gemeinden, leben aber frei in beiden Welten, wie der Theologe Arnold Fruchtenbaum , der Gründer von Ariel Ministries.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

  • Weil, Schalva (1982). „Symmetrie zwischen Christen und Juden in Indien: Die Cananiter Christen und Cochin Juden in Kerala“. Beiträge zur indischen Soziologie . 16 (2): 175-196. doi : 10.1177/006996678201600202 . S2CID  143053857 .

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Externe Links

Ursprünge des Christentums

Jüdisches Christentum