Jüdische Emanzipation - Jewish emancipation

Ein französischer Druck von 1806 zeigt Napoleon Bonaparte, wie er die Juden emanzipiert

Jüdische Emanzipation war der externe (und interne ) Prozess in verschiedenen Nationen in Europa , jüdische Behinderungen zu beseitigen , zB jüdische Quoten , denen europäische Juden dann unterworfen wurden, und die Anerkennung von Juden als Anspruchsberechtigte auf Gleichberechtigung und Staatsbürgerschaft . Es beinhaltete Bemühungen innerhalb der Gemeinschaft, sich als Bürger in ihre Gesellschaften zu integrieren. Es trat allmählich zwischen dem späten 18. Jahrhundert und dem frühen 20. Jahrhundert auf. Die jüdische Emanzipation folgte dem Zeitalter der Aufklärung und der gleichzeitigen jüdischen Aufklärung . Verschiedene Nationen hoben oder ersetzten frühere diskriminierende Gesetze, die speziell gegen Juden an ihrem Wohnort galten . Vor der Emanzipation waren die meisten Juden in Wohngebieten vom Rest der Gesellschaft isoliert ; Emanzipation war ein wichtiges Ziel der damaligen europäischen Juden, die sich in ihren Gemeinden für die Integration in die Mehrheitsgesellschaften und eine breitere Bildung einsetzten. Viele wurden in der breiteren europäischen Zivilgesellschaft politisch und kulturell aktiv, als Juden die volle Staatsbürgerschaft erhielten. Sie wanderten in Länder aus, die bessere soziale und wirtschaftliche Möglichkeiten bieten, wie Großbritannien und Amerika . Einige europäische Juden wandten sich dem Sozialismus zu , andere dem Zionismus .

Hintergrund

Das Gesetz von 1791 zur Verkündung der Judenemanzipation – Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

Juden waren während des größten Teils der europäischen Geschichte einer Vielzahl von Beschränkungen unterworfen. Seit dem Vierten Laterankonzil im Jahr 1215 verlangten christliche Europäer von Juden und Muslimen spezielle Kleidung, wie den Judenhut und das gelbe Abzeichen für Juden, um sie von Christen zu unterscheiden. Die Ausübung ihrer Religionen wurde oft eingeschränkt, und sie mussten besondere Eide ablegen . Juden durften nicht wählen, wo Wahlen bestanden, und einige Länder verboten ihre Einreise offiziell, wie Norwegen, Schweden und Spanien nach der Vertreibung im späten 15. Jahrhundert.

Im Gegensatz dazu erließ der polnische Fürst Boleslaw der Fromme 1264 das „ Statut von Kalisz “ – die Allgemeine Charta der jüdischen Freiheiten in Polen, ein beispielloses Dokument in der mittelalterlichen Geschichte Europas, das Juden persönliche Freiheit, rechtliche Autonomie und ein separates Strafgerichtshof gewährt Angelegenheiten sowie Schutz vor Zwangstaufe und Blutverleumdung . Die Charta wurde von nachfolgenden polnischen Königen erneut ratifiziert: 1334 Kasimir der Große von Polen, 1453 Kasimir IV. von Polen und 1539 Sigismund I. der Alte von Polen. Nach massiven Vertreibungen von Juden aus Westeuropa (England, Frankreich, Deutschland, und Spanien) fanden sie Zuflucht in den Ländern des polnisch-litauischen Commonwealth . Während des Jagiellonen Era Polen wurde die Heimat zu Europas größter jüdischen Bevölkerung, als königliche Edikte rechtfertigen jüdische Sicherheit und Religionsfreiheit aus dem 13. Jahrhundert mit Anfällen von Verfolgung in Westeuropa gegenüber , vor allem nach dem Schwarzen Tod von 1348 bis 1349, von einigen in Schuld der Westen auf die Juden selbst. Große Teile Polens litten relativ wenig unter dem Ausbruch, während die jüdische Einwanderung dem aufstrebenden Staat wertvolle Arbeitskräfte und Fähigkeiten brachte. Der größte Anstieg der jüdischen Zahl erfolgte im 18. Jahrhundert, als Juden 7% der polnischen Bevölkerung ausmachten.

Das jüdische Engagement in der nichtjüdischen Gesellschaft begann im Zeitalter der Aufklärung . Haskalah , die jüdische Bewegung, die sich für die Übernahme von Werten der Aufklärung einsetzt, trat für eine Ausdehnung der jüdischen Rechte in der europäischen Gesellschaft ein. Haskalah-Anhänger plädierten dafür, "aus dem Ghetto herauszukommen ", nicht nur physisch, sondern auch mental und spirituell.

Im Jahr 1790 schrieb Präsident George Washington in den Vereinigten Staaten einen Brief, in dem er feststellte, dass Juden in Amerika die gleichen vollen gleichen Rechte, einschließlich des Rechts, ihre Religion auszuüben, mit allen anderen Amerikanern teilen.

Am 28. September 1791 emanzipierte das revolutionäre Frankreich als zweites Land in Europa nach Polen 500 Jahre zuvor seine jüdische Bevölkerung. Die damals 40.000 in Frankreich lebenden Juden waren die ersten, die sich den Chancen und Herausforderungen der Emanzipation stellten. Die bürgerliche Gleichberechtigung, die die französischen Juden erlangten, wurde zum Vorbild für andere europäische Juden. Dem jüdischen Volk wurden neue Möglichkeiten geboten, und sie drängten langsam auf Gleichberechtigung in anderen Teilen der Welt. 1796 und 1834 gewährten die Niederlande den Juden gleiche Rechte wie Nichtjuden. Napoleon befreite die Juden in Gebieten, die er in Europa außerhalb Frankreichs erobert hatte (siehe Napoleon und die Juden ). Griechenland gewährte den Juden im Jahr 1830 gleiche Rechte. Aber erst die Revolutionen Mitte des 19. Jahrhunderts begannen jüdische politische Bewegungen , Regierungen in Großbritannien, Mittel- und Osteuropa davon zu überzeugen, Juden gleiche Rechte zu gewähren.

Im englischen Recht und in einigen Rechtsnachfolgesystemen gab es eine Konvention namens „ Benefit of clegye“ ( Law latein : privilegium clericale ), nach der eine Person wegen eines Verbrechens verurteilt wurde, indem sie behauptete, ein christlicher Geistlicher zu sein (normalerweise als Vorwand; in den meisten Fällen die Angeklagter, der die Klerikerhilfe in Anspruch nahm, war ein Laie ) konnte der Strafe entgehen oder eine reduzierte Strafe erhalten. Nach Ansicht vieler zeitgenössischer Rechtsgelehrter bedeutete dies, dass ein Jude, der das Judentum nicht aufgegeben hatte, keinen Anspruch auf den Klerus geltend machen konnte. In England selbst wurde die Praxis der Gewährung von Wohltaten für Geistliche im Jahr 1827 beendet, aber sie wurde in anderen Jurisdiktionen weitergeführt.

Emanzipationsbewegungen

Die frühen Stadien der jüdischen Emanzipationsbewegungen waren Teil der allgemeinen progressiven Bemühungen um Freiheit und Rechte für Minderheiten. Dies war zwar eine Bewegung, aber auch ein Streben nach Gleichberechtigung. Somit wäre die Emanzipationsbewegung ein langer Prozess. Die Frage der Gleichberechtigung der Juden war verbunden mit Forderungen nach Verfassungen und Bürgerrechten in verschiedenen Nationen. Jüdische Staatsmänner und Intellektuelle wie Heinrich Heine , Johann Jacoby , Gabriel Riesser , Berr Isaac Berr und Lionel Nathan Rothschild arbeiteten eher mit der allgemeinen Bewegung in Richtung Freiheit und politischer Freiheit als speziell für Juden.

1781 veröffentlichte der preußische Beamte Christian Wilhelm Dohm die berühmte Schrift Über die bürgerliche Emanzipation der Juden . Dohm widerlegt die antisemitischen Stereotypen und plädiert für gleiche Rechte für Juden. Bis heute wird sie die Bibel der jüdischen Emanzipation genannt .

Angesichts anhaltender antijüdischer Vorfälle und Blutverleumdungen wie der Damaskus-Affäre von 1840 und des Scheiterns vieler Staaten bei der Emanzipation der Juden formierten sich jüdische Organisationen, um auf die Emanzipation und den Schutz ihres Volkes zu drängen. Die Abgeordnetenkammer der britischen Juden unter Moses Montefiore , das Zentralkonsistorium in Paris und die Alliance Israelite Universelle begannen alle, sich für die Freiheit der Juden einzusetzen.

Die unter napoleonischer Herrschaft in den französisch besetzten und annektierten Staaten umgesetzte jüdische Emanzipation erlitt in vielen Mitgliedsstaaten des Deutschen Bundes nach den Beschlüssen des Wiener Kongresses einen Rückschlag . In der Schlussrevision des Kongresses über die Rechte der Juden änderte der Gesandte der Freien Hansestadt Bremen , Johann Smidt – eigenmächtig und ohne Zustimmung der anderen Parteien – den Text aus „Die Bekenner jüdischen Glaubens bleiben die Rechte erhalten“ ihnen schon in den Bundesstaaten zugestanden ", indem ein einziges, folgenschweres Wort ersetzt wurde in: "Den Bekennern jüdischen Glaubens bleiben die ihnen bereits von den Bundesstaaten zugestandenen Rechte erhalten ." Eine Reihe deutscher Bundesländer nutzten die geänderte Textfassung als Rechtsgrundlage, um die napoleonische Emanzipation der jüdischen Bürger rückgängig zu machen. Der preußische Gesandte Wilhelm von Humboldt und der Österreicher Klemens von Metternich förderten die Bewahrung der jüdischen Emanzipation, wie sie von ihren eigenen Ländern behauptet wurde, waren aber in anderen nicht erfolgreich.

Während der Revolutionen von 1848 wurde die jüdische Emanzipation durch das Grundrecht des Frankfurter Parlaments (§ 13) gewährt , das besagte, dass die Bürgerrechte nicht vom religiösen Glauben abhängig gemacht werden sollten. Aber nur einige Bundesländer führten den Frankfurter Parlamentsbeschluss als Landesgesetz ein, wie beispielsweise Hamburg; andere Staaten waren zurückhaltend. Bedeutende deutsche Staaten wie Preußen (1812), Württemberg (1828), Kurhessen (1833) und Hannover (1842) hatten ihre Juden bereits als Bürger emanzipiert. Auf diese Weise hofften sie, die Nichtjuden zu erziehen und Gesetze aufzuheben, die die Juden zu unterdrücken versuchten. Obwohl die Bewegung meist erfolgreich war; einige frühemanzipierte jüdische Gemeinden litten weiterhin unter anhaltender oder neuer de facto , wenn auch nicht legaler, Diskriminierung von Juden, die eine Karriere im öffentlichen Dienst und im Bildungswesen anstrebten. Die wenigen Staaten, die auf die jüdische Emanzipation verzichtet hatten, wurden dazu durch ein Gesetz des Norddeutschen Bundes am 3. Juli 1869 oder durch den Beitritt zum neuen vereinten Deutschland im Jahr 1871 gezwungen. Die Emanzipation aller jüdischen Deutschen wurde von Nazi-Deutschland rückgängig gemacht von 1933 bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs .

Emanzipationstermine

In einigen Ländern kam die Emanzipation mit einem einzigen Akt. In anderen wurden zunächst eingeschränkte Rechte gewährt, in der Hoffnung, die Juden "zum Besseren" zu "verändern".

Jahre, in denen Juden rechtliche Gleichstellung gewährt wurde
Jahr Land
1264 Polen
1790 vereinigte Staaten von Amerika
1791 Frankreich
1796 Batavische Republik
1808 Großherzogtum Hessen
1808 Westfalen
1811 Großherzogtum Frankfurt
1812 Mecklenburg-Schwerin
1812 Preußen
1813 Königreich Bayern
1826 Maryland (das Jude Bill revidierte das Gesetz von Maryland, um einem Juden zu erlauben, ein Amt zu bekleiden, wenn er bekennt, an "einen zukünftigen Zustand von Belohnungen und Strafen" zu glauben.)
1828 Württemberg
1830 Belgien
1830 Griechenland
1831 Jamaika
1832 Kanada (Unterkanada (Quebec))
1833 Kurfürstentum Hessen
1834 Vereinigte Niederlande
1839 Osmanisches Reich
1842 Königreich Hannover
1848 Nassau
1849 Ungarisches Revolutionsparlament erklärte und beschloss die Emanzipation der Juden, das Gesetz wurde von den Habsburgern nach dem gemeinsamen österreichisch-russischen Sieg über Ungarn aufgehoben
1849 Dänemark
1849 Hamburg
1856 Schweiz
1858 Vereinigtes Königreich Großbritannien und Irland
1861 Italien
1862 Baden
1863 Holstein
1864 Freie Stadt Frankfurt
1865 Mexiko
1867 Österreichisches Kaiserreich
1867 Wiederherstellung des Emanzipationsrechts im Königreich Ungarn nach dem österreichisch-ungarischen Ausgleich
1869 Norddeutscher Bund
1870 Schweden-Norwegen (1851 in Norwegen)
1871 Deutschland
1877 New Hampshire (letzter US-Bundesstaat, der Beschränkungen aufhebt, die öffentliche Ämter auf Protestanten beschränken)
1878 Bulgarien
1878 Serbien
1890 Brasilien
1910 Spanien
1911 Portugal
1917 Russland
1918 Finnland
1923 Rumänien
1945-1949 West Deutschland

Folgen

Die Emanzipation und die Praxis des Judentums

Die Emanzipation zerstörte die Beziehung der Juden zu ihrer Religion, die nicht mehr alle Handlungen in ihrem Leben bestimmen konnte. Viele hielten eine Praxis des Judentums für näher am Lebensstil ihrer nichtjüdischen Mitbürger. Die Emanzipation in Frankreich, Italien, Deutschland, zumindest während des Kaiserreichs, erlaubte vielen Juden, die Ghettos zu verlassen und als Folge der Haskalah zur Entwicklung der Reform im 19. Jahrhundert beizutragen . Die Emanzipation trug außerdem zur Assimilation der Juden und manchmal zu ihrem kulturellen Verschwinden bei, als Juden durch Heirat in die umgebende Gesellschaft einflossen. Erst als Rabbi Samson Raphael Hirsch eine moderne Vision des orthodoxen Judentums definierte, die es orthodoxen Juden ermöglichte, vollständig an einer Gesellschaft teilzunehmen. Letztendlich tauchte die Emanzipation die Juden in eine neue Kultur ein. Dabei konnten sich Juden nicht nur als Angehörige einer religiösen Sekte, sondern auch als Bürger innerhalb der Gesellschaft sehen. Gleichzeitig befürchteten einige jedoch, dass die Führer der jüdischen Bewegung versuchten, das Judentum mit einem Ansatz zu positionieren, der auf eine neue westliche Zivilisation ausgerichtet war.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links