Jüdische Migration aus dem Libanon nach 1948 - Jewish Migration from Lebanon Post-1948

Die libanesische jüdische Migration nach Israel umfasste Tausende von Juden, die nach Israel zogen, ähnlich wie 1948 die Auswanderung Hunderttausender Juden aus arabischen Ländern erlebt wurde . Doch "im Gegensatz zu jüdischen Gemeinden in vielen anderen arabischen Staaten wuchsen die jüdischen Gemeinden im Libanon nach 1948 und erst nach dem Ende des Bürgerkriegs von 1975 begann die Gemeinde auszuwandern". Dieser "libanesische Unterschied" ergibt sich aus zwei Komponenten: positiveren libanesischen Beziehungen zu europäischen Behörden während des französischen Mandats als in anderen arabischen Staaten, was zu einer pluralistischeren Perspektive im Libanon als in seinen Nachbarn führt; einige Elemente in der maronitischen christlichen Gemeinschaft, die dem Zionismus gegenüber tolerant waren.

Hintergrund

Obligatorische Regel

Tudor Parfitt schreibt, "die kurz zuvor noch undenkbaren Ausschreitungen waren der erste ernsthafte Hinweis auf die Unzufriedenheit mit der britischen Herrschaft in der Geschichte der Kolonie". Wenn man sich einige Beispiele wie Aden, Libyen und den Irak ansieht, wird deutlich, dass in muslimischen Gemeinschaften in der arabischen Welt Abneigung gegen die Kolonialherrschaft und Ressentiments gegenüber der zionistischen Bewegung widerhallten. Diese Gefühle führten zu mehreren Gewalttaten gegen Juden in der gesamten arabischen Welt. Die Folge waren Angst und Misstrauen innerhalb der jüdischen Gemeinden, die zur Auswanderung von Hunderttausenden nach Israel führten. "Es besteht jedoch kein Zweifel, dass die Ausschreitungen, die etwa vier Jahre von der Masseneinwanderung getrennt waren, ein zentraler Faktor waren, um sie zustande zu bringen." Allein 1949 erlebte Israel eine Einwanderung von fast zweihundertfünfunddreißigtausend Juden. Bis 1954 erreichte die Zahl der Einwanderer nach Israel seit der Gründung des jüdischen Staates 725.000 (die Hälfte der Bevölkerung), aufgeschlüsselt als solche:

Irak -125.000
Jemen und Aden - 49.000
Marokko/Tunesien- 90.000
Türkei - 35.000
Iran-27.000
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Gesamt-326.000

Wie viele andere arabische Staaten erlebten auch die Libanesen tiefe Ressentiments wegen ihres neuen Mangels an Autonomie. Im Gegensatz zu vielen anderen arabischen Staaten erlebte der Libanon jedoch nicht das gleiche Maß an Unzufriedenheit mit seinen europäischen Kolonisatoren.

Juden sind seit biblischen Zeiten im Libanon präsent und ein wesentlicher Bestandteil der libanesischen Gesellschaft. "Im zwölften Jahrhundert ... lebten die Juden in derselben Gegend wie die Drusen, mit denen sie Handel und Handwerk betrieben. Sie waren gut in ihre Umgebung integriert und die Mehrheit von ihnen war arabisiert". Diese Arabisierung sollte jedoch nicht als Assimilation missverstanden werden. Die libanesischen Juden haben sich nicht in die muslimische Kultur assimiliert, sondern integriert. Hier muss zwischen Assimilation und Integration unterschieden werden. Wie sie hier verwendet werden soll, befasst sich die Assimilation mit der Übernahme eines Großteils der Bräuche einer anderen Kultur. Integration beschreibt vielmehr die Beziehung zweier individueller Gruppen, die sich zusammenschließen und dennoch ihre Individualität bewahren. Obwohl die Juden des Libanon ein wesentlicher Bestandteil der libanesischen Gesellschaft waren, behielten sie ihre religiöse und kulturelle Identität. Ein wichtiger Weg, wie libanesische Juden diese kulturelle Identität bewahren konnten, war die libanesische Verfassung . Unter dem französischen Mandat halfen die Franzosen dem Libanon, eine Verfassung zu schaffen, die "den neuen und heterogenen Staat einführte". Der Libanon schuf damit eher ein Integrations- als ein Assimilationsland, in dem verschiedene Kulturen und Religionen respektiert wurden. "Die Rechte der libanesischen jüdischen Gemeinde wurden in einer Zivilverfassung von 1911 anerkannt. Damit gehörte sie zu den fortschrittlicheren Minderheiten." Darüber hinaus haben die Regierungen nicht nur erklärt oder geschrieben, dass sie Minderheiten respektieren würden, sondern taten dies auch in der Praxis. In einer Ansprache an das französische Mandat und libanesische Regierungsbeamte erklärte Selim Harari:

Wir wenden uns mit tiefer Dankbarkeit an die Regierung der Republik Libanon … für die Wahrung unserer Rechte und Interessen als religiöse Minderheit; wir sind loyale und aufrichtige Bürger.

Zionismus im Libanon

Im Falle des Libanon wurde der Zionismus von der jüdischen Bevölkerung nie in einem Ausmaß aufgenommen, das erhebliche Aufstände oder antijüdische Gewalt rechtfertigte. In einem Brief an Oberst Frederick Kisch schrieb der Vorsitzende der Zionistischen Exekutive, dass vor 1929 alle libanesischen Gemeinden, einschließlich der Juden, „kein Interesse an der Palästina-Frage zeigten“. Auch nach den Unruhen von 1929 nahm das jüdische Interesse an Palästina zwar nur geringfügig zu. Anstatt sich als Juden zu sehen, sahen sich libanesische Juden in erster Linie als libanesische Staatsbürger . Schon Joseph Farhi, der sich als libanesischer Zionist bezeichnete, hatte das Motto "sowohl ein guter Jude als auch ein guter libanesischer Bürger sein". Im libanesischen Judentum wurde das Judentum, wie Kirsten Shulze schreibt, "als Religion, nicht als Nationalität oder Ideologie angesehen". Die nationale Identität der libanesischen Juden erwies sich als viel stärker als ihre Bereitschaft, die Sache des Zionismus zu unterstützen oder zumindest ihre Bereitschaft zur Emigration. Doch diese Tatsache, diese Vorstellung eines Widerwillens der Juden, ihre Heimat zu verlassen, war nicht nur im Libanon bekannt. Tatsächlich verspürten viele Juden arabischer Länder einen starken Nationalismus gegenüber ihren Heimatländern und lebten jahrhundertelang friedlich mit ihren muslimischen und christlichen Brüdern zusammen. Was den Libanon einzigartig machte, war die Tatsache, dass die libanesische Regierung libanesische Juden als antizionistisch verstand und sie effektiv vor antijüdischer Gewalt schützte.

Zionismus und die libanesische maronitische Christengemeinde

Zionisten betrachteten den Libanon als einen einzigartigen Staat in der arabischen Welt. Laura Eisenberg bezeugt diese Einzigartigkeit der großen maronitisch- katholischen Gemeinde im Libanon. Was diese maronitische Gemeinschaft den libanesischen Juden bot, war eine gemeinsame Minderheit, oder besser gesagt, was die libanesische jüdische Gemeinschaft den Maroniten bot, war eine gemeinsame Minderheit in der arabischen Welt. Die Maroniten versuchten, eine „Allianz der Minderheiten“ gegen die muslimische Mehrheit zu bilden . Diesen Verbündeten fanden die Maroniten in den Zionisten. In der Diskussion darüber schreibt Schulze: "Es entstand ein pro-zionistischer Ansatz von Teilen der maronitischen Gemeinschaft, die ein Bündnis mit dem jüdischen Palästina suchten, um 'die Gefahr des Islam' abzuwenden." Darüber hinaus diskutiert Eisenberg das maronitische Sprichwort "Nach Samstag, Sonntag", ein Sprichwort, das die Idee vermitteln soll, "dass, wenn die Muslime die Juden abschaffen, sie sich gegen die Christen wenden". Mit anderen Worten, die maronitischen Katholiken fanden in den Zionisten einen starken Verbündeten gegen die Bedrohung durch den Islam. In ähnlicher Weise suchte der Zionist nach Straßen innerhalb der arabischen Staaten und fand den Libanon mit seiner maronitischen Gemeinschaft als perfekten Ort, um arabische Beziehungen aufzunehmen. „Tatsächlich unterhielten die maronitisch-katholische Gemeinde im Libanon und die vorstaatliche jüdische Gemeinde in Palästina intensive, jahrzehntelange Beziehungen, die abwechselnd von ruhigen Zeiten angenehmen Austauschs und unruhigen Versuchen einer politisch wirksamen Allianz geprägt waren. So bestand bereits seit den Anfängen des Zionismus eine positive Beziehung zur libanesischen maronitischen Gemeinschaft.

Diese positive Beziehung zwischen der zionistischen und maronitischen Gemeinschaft verbreitete sich bald auf die gesamte libanesische Regierung, als die Präsidentschaft im Libanon an die Maroniten ging . Außerdem existierte während dieser Zeit eine starke maronitische Gemeinschaft im Libanon. Tatsächlich waren die Maroniten laut der Volkszählung von 1932 die religiöse Mehrheitsgruppe im Libanon. Daher wurde mit einer starken maronitischen Gemeinschaft und Maroniten in Schlüsselpositionen der Regierung aus der starken maronitisch-zionistischen Beziehung eine starke libanesisch-zionistische Beziehung. Da andere arabische Länder den Zionismus als Bedrohung für ihre Nationen ansahen und Juden zu Unrecht beschuldigten, Zionisten zu sein und wiederum Juden selbst anzugreifen, hatte der Libanon eine gut etablierte, friedliche Beziehung zum Zionismus. Diese friedliche und verständnisvolle Beziehung, die aus jahrzehntelanger Zusammenarbeit entstand, ermöglichte es der libanesischen Regierung, den Zionismus zu verstehen und entsprechend zu reagieren, während viele andere arabische Staaten, die eine solche Beziehung nicht gepflegt hatten, den Zionismus als Bedrohung sahen.

Gewalt in arabischen Ländern

Als die zionistische Bewegung an Stärke wuchs, nahmen auch die antijüdischen Gefühle in den arabischen Ländern zu. Tudor Parfitt beschreibt die Situation in Aden schriftlich,

„Die arabische Sorge um das Palästina-Problem hatte sich durch eine Reihe von Faktoren in einen tiefen lokalen Ressentiment der Juden verwandelt natürlich hat der sehr sichtbare Zustrom jüdischer Flüchtlinge aus dem Jemen nach Palästina nach Aden eine völlig neue Atmosphäre geschaffen."

Traditionell lebten Juden und Muslime in Aden relativ friedlich zusammen, doch nun wurde Aden zu einem Ort zunehmender Spannungen, die in mehreren Unruhen gipfelten. Befürchtungen über die Aufteilung Palästinas in einen jüdischen und einen arabischen Staat führten im Oktober 1947 in Aden zu kleinen arabischen Streiks. In ähnlicher Weise kulminierten am 30. November Spannungen aufgrund antizionistischer Gefühle in Gewalt im gesamten Nahen Osten. "Nach dem Vorschlag der Vereinten Nationen zur Teilung Palästinas am 30. November kochte die Leidenschaft in der ganzen arabischen Welt über und jüdisches Blut wurde in Palästina, Damaskus, Aleppo, Beirut und Bagdad vergossen." Vor und sogar nach der Gründung Israels im Jahr 1948 breitete sich antijüdische Gewalt in der gesamten arabischen Welt aus .

Ausschreitungen in Tripolis, Libyen, am 4. November 1945 folgten dem Muster der Ausschreitungen in Aden. "Die Unruhen, die Ladenplünderungen, Brandstiftung und körperliche Angriffe beinhalteten, nahmen an Intensität zu." Berichte verschiedener Informanten während der Ausschreitungen beschreiben, dass "überwiegend ärmere Muslime jeden Alters an den Ausschreitungen teilnahmen, während wohlhabendere Honoratioren daneben standen und zusahen. Auch Frauen beteiligten sich, indem sie die Randalierer mit schrillen Schreien anfeuerten". Wie Aden und Tripolis erlebten Libyen: Irak, Syrien, Marokko und Ägypten, um nur einige zu nennen, antijüdische Gewalt. Diese Gewalt geschah nicht nur als Reaktion auf den Aufstieg des Zionismus und des Staates Israel, sondern auch als Symbol der Unzufriedenheit mit der Fremdherrschaft.

Auswanderung aus anderen Ländern des Nahen Ostens als dem Libanon

Von 1948 bis 1975 erlebte Israel eine Einwanderung von 1.570.000 Juden. Davon kamen 751.000 aus islamischen Ländern, knapp 48% aller auswandernden Juden. Bis 1954 kamen von den 725.000 jüdischen Emigranten 326.000 aus muslimischen Ländern, darunter Irak , Jemen , Iran und Aden . Es scheint, dass die arabisch-jüdischen Spannungen über die Gründung Israels unwirtliche Bedingungen für Juden im Nahen Osten geschaffen haben, einschließlich antijüdischer Ausschreitungen, Bombenanschläge und Strafanzeigen. Diese Bedingungen erwuchsen aus Jahren wachsender Unzufriedenheit mit der europäischen Kolonisation und dem Zionismus seitens der Muslime in den arabischen Ländern.

"Während des Jahres 1947 stellte der Aden-Polizeibeauftragten eine ständige Verschlechterung der Beziehungen zwischen Juden und Muslimen fest, die durch eine Zunahme kleiner Übergriffe auf Juden gekennzeichnet war ... Die arabische Besorgnis über das Palästina-Problem hatte sich in einen tiefen lokalen Ressentiment gegen Juden verwandelt." Muslime, die jahrhundertelang mit Juden zusammengelebt hatten, begannen, der zionistischen Ideologie übel zu werden. Muslime betrachteten den Zionismus als Verrat am Gemeinschaftsgefühl, das zwischen den Mitbewohnern gewachsen war. Haim Saadoun schreibt in Bezug auf einen Artikel von Mohammed Kholti aus dem Jahr 1934: "Sie (die Juden) hatten die Muslime verraten, weil ihre Loyalität dem Sherifischen Reich hätte gelten sollen, dessen Gastfreundschaft seit Jahrhunderten bekannt war." Viele Juden wurden als Zionisten abgestempelt, und als die muslimische Abneigung gegen den Zionismus wuchs, wurde auch die Abneigung der Muslime gegen Juden als Ganzes. Aus diesem Ressentiment wurden aktive Formen der Gewalt, die viele Juden zur Emigration zwangen.

Bürgerkrieg und antijüdische Gewalt im Libanon

Shulze schreibt, dass, obwohl antijüdische Gewalt im Libanon keine Seltenheit war, "im Kontext der gesamten libanesischen Haltung gegenüber seinen jüdischen Bürgern der Libanon weit von einem 'antisemitischen' Land" entfernt ist. Stattdessen führt Schulze die wenigen Fälle antijüdischer Gewalt als Beweis für ihre Behauptung an. Sie schreibt: "Die wenigen antijüdischen Vorfälle verdienen eine genauere Betrachtung, nicht wegen der Vorfälle selbst, sondern wegen der libanesischen Reaktion darauf, die im Wesentlichen die Juden schützte".

Ein Vorfall von Judenhass im Libanon ereignete sich, wie viele andere antijüdische Vorfälle in der arabischen Welt, während der arabisch-israelischen Kriege. Während dieser Zeit drohten arabische Nationalisten mit Gewalt gegen libanesische Juden. Infolgedessen schickte die libanesische Regierung schnell militärische und paramilitärische Soldaten in das jüdische Viertel, darunter viele muslimische Soldaten. Was jedoch an diesem Fall am auffälligsten ist und das gute jüdisch-muslimische Verhältnis im Libanon beweist, war eine Aussage des Präsidenten der jüdischen Gemeinde, Joseph Attieh. Attieh erklärte, dass sich die jüdische Gemeinde "entweder bei muslimischen oder christlichen Militär- und Polizeikräften genauso sicher fühlte".

Ein zweiter Vorfall ereignete sich 1975 und dient dazu, die Idee starker und positiver jüdisch-muslimischer Beziehungen im Libanon zu fördern. 1975 zogen die Palästinensische Befreiungsorganisation (PLO) und die libanesische Nationalistische Bewegung (LNM) in das Wadi Abu Jamil. Während dieser Besetzung versorgten beide Gruppen die Juden mit Nahrung und Wasser. Außerdem stationierte die PLO Wachen an der Synagoge, um Vandalismus zu verhindern. Wie Shulze feststellt: "Während sich libanesische Christen und Muslime gegenseitig töteten, unterhielten libanesische Juden gute Beziehungen zu beiden Seiten".

Es ist somit offensichtlich, dass die libanesischen Gefühle insgesamt dafür waren, die libanesische jüdische Bevölkerung zu schützen. Die libanesische Gemeinde sah ihre jüdische Bevölkerung als integralen Bestandteil ihrer Gemeinde, sie sah sie als libanesische Bürger vor Juden. Es scheint, dass ein Großteil dieses Vertrauens und dieser Kameradschaft aus günstigen libanesisch-zionistischen Interaktionen stammte, obwohl libanesische Juden nicht bereit waren, nach Israel auszuwandern. Diese günstige Beziehung zum Zionismus existierte in vielen arabischen Ländern nicht und führte zu den antijüdischen Unruhen.

Dennoch wurden Juden in den späteren Jahren des Bürgerkriegs ins Visier genommen. Isaac Sasson, ein Führer der libanesischen jüdischen Gemeinde, der am 31. März 1985 auf dem Weg vom internationalen Flughafen Beirut nach einer Reise nach Abu Dhabi mit vorgehaltener Waffe entführt wurde. Zuvor hatten Entführer auch den 60-jährigen Arzt Eli Hallak festgenommen; Haim Cohen, ein 39-jähriger Jude; Isaac Tarrab; Yeheda Benesti; Salim Jammous; und Elie Srour. Cohen, Tarrab und Srour wurden von ihren Entführern getötet, einer schiitischen muslimischen Gruppe namens Organisation der Unterdrückten auf der Erde, von der angenommen wird, dass sie Teil der Hisbollah war oder Verbindungen zu ihr hatte. Das Schicksal der anderen bleibt unbekannt, aber es wird angenommen, dass sie ebenfalls getötet wurden.

Siehe auch

Verweise