Johannes Romanides - John Romanides

John Savvas Romanides ( griechisch : Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης ; 2. März 1927 – 1. November 2001) war ein griechischer Theologe, ostorthodoxer Priester und Gelehrter, der einen ausgeprägten Einfluss auf die griechisch-orthodoxe Theologie der Nachkriegszeit hatte .

Biografie

Geboren am 2. März 1928 in Piräus , Griechenland, wanderten seine Eltern im Alter von nur zwei Monaten in die USA aus. Er wuchs in Manhattan auf und machte seinen Abschluss am Hellenic College in Brookline, Massachusetts. Nach dem Besuch der Yale Divinity School erhielt er seinen Ph.D. von der Universität Athen .

Von 1956 bis 1965 war er Professor für Dogmatische Theologie an der Holy Cross Theological School in Brookline, Massachusetts. 1968 wurde er zum ordentlichen Professor für Dogmatische Theologie an der Universität Thessaloniki , Griechenland, ernannt, eine Position, die er bis zu seiner Emeritierung 1982 innehatte. Zuletzt war er Professor für Theologie an der Balamand Theological School im Libanon . Romanides starb am 1. November 2001 in Athen, Griechenland.

Er war ein "Kandidat für die extreme Rechte bei den Parlamentswahlen 1977 in Griechenland".

Theologie

Die Romaniden gehörten zur „theologischen Generation der 1960er Jahre“, die für eine „Rückkehr zu den Vätern “ plädierte und zu „der akuten Polarisierung des Ost-West-Gefälles und der Kultivierung einer antiwestlichen, antiökumenischen Stimmung führte. " Laut Kalaitzidis sind seine frühen theologischen Interessen "weit und aufgeschlossen", aber eingeengt mit der Veröffentlichung von Romiosini im Jahr 1975, der eine absolute Kluft zwischen den Ostkirchen und der Westkirche postuliert : "[h] vollständig dämonisiert und für alle Missgeschicke der Orthodoxen, sowohl theologisch als auch historisch/national, verantwortlich gemacht."

Romanides trugen viele Spekulationen, einige kontrovers, zu den kulturellen und religiösen Unterschieden zwischen dem östlichen und westlichen Christentum bei . Laut Romanides haben diese Divergenzen die Art und Weise beeinflusst, wie sich das Christentum in den christlichen Kulturen des Ostens und des Westens entwickelt und gelebt hat. Laut Romanides waren diese Abweichungen auf die Einflüsse der Franken zurückzuführen, die sich kulturell stark von den Römern unterschieden.

Seine theologischen Werke betonen die empirische (erfahrungsbasierte) Grundlage der Theologie, die Theoria oder Vision von Gott genannt wird (im Gegensatz zu einem rationalen oder begründeten Verständnis der Theorie) als das Wesen der orthodoxen Theologie und hebt sie "von allen anderen Religionen und Traditionen" ab. vor allem die fränkisch dominierte Westkirche, die diesen wahren spirituellen Weg verzerrt hat. Er studierte ausführlich die Werke des byzantinischen Theologen St. Gregory Palamas aus dem 14. Jahrhundert und erklärte, dass Religion mit Krankheit identisch sei und das sogenannte Jesus-Gebet des Hesychasmus sowohl die Heilung dieser Krankheit als auch den Kern der christlichen Tradition sei:

Die Führung des Römischen Reiches hatte erkannt, dass Religion eine Krankheit ist, deren Heilung Herz und Kern der christlichen Tradition war, die sie verfolgt hatten. […] Genau diese Heilung der Phantasien ist der Kern der orthodoxen Tradition. Diese Fantasien entstehen aus einem Kurzschluss zwischen dem im Gehirn zentrierten Nervensystem und dem im Herzen zentrierten Blutsystem. Die Heilung dieses Kurzschlusses ist das noetische Gebet (noera proseuche), das zusammen mit dem rationalen oder intellektuellen Gebet des Gehirns funktioniert, das einen von Fantasien befreit, mit denen der Teufel seine Opfer versklavt. Hinweis: Wir suchen noch immer bei den Vätern nach dem Begriff „Jesus-Gebet“. Wir würden uns sehr freuen, wenn mir jemand ein patristisches Zitat auf Griechisch einfallen könnte.

Seine Forschungen zur Dogmatischen Theologie führten ihn zu dem Schluss, dass zwischen Lehrunterschieden und historischen Entwicklungen eine enge Verbindung besteht. So konzentrierte er sich in seinen späteren Jahren auf die historische Forschung, meist des Mittelalters, aber auch des 18. und 19. Jahrhunderts.

Augustinus von Hippo

Romanides sieht Augustinus als den großen Widersacher des orthodoxen Denkens. Romanides behauptet, dass Augustin, obwohl er ein Heiliger war, keine Theoria hatte. Viele seiner theologischen Schlussfolgerungen, sagt Romanides, scheinen nicht aus der Gotteserfahrung und dem Schreiben über seine Gotteserfahrungen zu stammen; vielmehr scheinen sie das Ergebnis philosophischer oder logischer Spekulationen und Vermutungen zu sein. Augustinus wird daher immer noch als Heiliger verehrt, gilt aber laut Romanides nicht als Theologe in der östlich-orthodoxen Kirche.

Erbsünde versus Ahnensünde

Romanides lehnt die römisch-katholische Lehre über die Erbsünde ab . Orthodoxe Theologen führen diese Position auf ihre Wurzeln in den Werken des Heiligen Augustinus zurück. Die östliche Orthodoxie , die orientalische Orthodoxie , die assyrische Kirche des Ostens und der östliche Katholizismus , die zusammen das östliche Christentum bilden , erwägen, dass die Einführung der Ahnensünde in die Menschheit die nachfolgende Umwelt für die Menschheit beeinflusste, akzeptierte jedoch nie Augustinus von Hippos Vorstellungen von Erbsünde und Erbschuld. Sie besagt, dass die Erbsünde bei keinem der Nachkommen Adams den Charakter eines persönlichen Fehlers hat.

Ablehnung des hl. Augustinus

Die östlich-orthodoxen Theologen John Romanides und George Papademetriou sagen, dass einige der Lehren Augustins auf dem Hesychast oder dem Fünften Konzil von Konstantinopel 1351 tatsächlich als die von Barlaam dem Kalabrien verurteilt wurden . Es ist die Vision oder Offenbarung Gottes (theoria), die einem die Erkenntnis Gottes vermittelt . Theoria , auf Lateinisch contemplatio , wie von Johannes Cassian angegeben , was Gottessicht bedeutet, ist eng mit Theosis (Vergöttlichung) verbunden.

John Romanides berichtet, dass die augustinische Theologie in der ostorthodoxen Kirche im Allgemeinen ignoriert wird. Romanides stellt fest, dass die römisch-katholische Kirche, beginnend mit Augustin, die mystische Erfahrung (Offenbarung) Gottes (Theoria) aus dem Christentum entfernt und durch die Konzeptualisierung der Offenbarung durch die philosophische Spekulation der Metaphysik ersetzt hat. Romanides betrachtet die Metaphysik des Augustinus nicht als orthodox, sondern als heidnische Mystik. Romanides stellt fest, dass Augustins platonische Mystik von den östlichen Orthodoxen innerhalb der kirchlichen Verurteilung von Barlaam von Kalabrien bei den Hesychast-Konzilien in Konstantinopel verurteilt wurde.

Kritik

Der griechische Alte Kalender , Archimandrit [später Erzbischof] Chrysostomos González von Ätna, Kalifornien , kritisierte Romanides' Kritik an Augustinus:

In bestimmten ultrakonservativen orthodoxen Kreisen in den Vereinigten Staaten hat sich eine unglückliche bittere und harte Haltung gegenüber einem der großen Kirchenväter, dem seligen Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.), entwickelt. Diese Kreise, obwohl sie eindeutig außerhalb des Mainstreams des orthodoxen Denkens und der sorgfältigen Wissenschaft liegen, waren in ihren Erklärungen oft so laut und eindringlich, dass ihre Ansichten gemäßigtere und stabilere orthodoxe Gläubige und Denker berührt und sogar beeinflusst haben. Nicht wenige Schriftsteller und spirituelle Aspiranten wurden von diesem Trend gestört.

Himmel und Hölle

Ikone von Mönchen, die in das Maul eines Drachen fallen, der die Hölle darstellt
Ikone der Hölle

Nach Romanides wird das theologische Konzept der Hölle oder der ewigen Verdammnis innerhalb des östlichen und westlichen Christentums unterschiedlich ausgedrückt. Laut John S. Romanides ist „das fränkische [dh westliche] Verständnis von Himmel und Hölle“ „der orthodoxen Tradition fremd“.

Laut Romanides lehrt die orthodoxe Kirche, dass sowohl der Himmel als auch die Hölle in Gottes Gegenwart sind, das heißt, bei Gott zu sein und Gott zu sehen, und dass es keinen Ort gibt, an dem Gott nicht ist, noch wird im Osten die Hölle als Trennung gelehrt von Gott. Ein Ausdruck der östlichen Lehre ist, dass Hölle und Himmel in Gottes Gegenwart sind, da diese Gegenwart Strafe und Paradies ist, abhängig vom spirituellen Zustand der Person in dieser Gegenwart. Für jemanden, der Gott hasst , wäre die ewige Gegenwart Gottes das schwerste Leiden. Aristoteles Papanikolaou und Elizabeth H. Prodromou schrieben in ihrem Buch Thinking Through Faith: New Perspectives from Orthodox Christian Scholars, dass für die Orthodoxen die theologischen Symbole von Himmel und Hölle nicht grob als räumliche Ziele verstanden werden, sondern sich auf die Erfahrung der Gegenwart Gottes nach zwei verschiedene Modi.

Sowohl die Geretteten als auch die Verdammten werden das Licht Gottes erfahren, das Licht von Tabor . Die Geretteten werden dieses Licht jedoch als Himmel erleben, während die Verdammten es als Hölle erleben werden. Theorien, die die Hölle explizit mit einer Erfahrung des göttlichen Lichts identifizieren, können bis auf Theophanes von Nicäa zurückgehen . Laut Iōannēs Polemēs glaubte Theophanes, dass für Sünder "das göttliche Licht als das strafende Feuer der Hölle wahrgenommen wird".

Andere östliche orthodoxe Theologen beschreiben die Hölle als Trennung von Gott. Archimandrit Sophrony (Sakharov) spricht von "der Hölle der Trennung von Gott". "Die Umstände, die sich uns stellen, die Probleme, denen wir begegnen, die Beziehungen, die wir eingehen, die Entscheidungen, die wir treffen, betreffen letztendlich unsere ewige Vereinigung mit oder Trennung von Gott." "Die Hölle ist nichts anderes als die Trennung des Menschen von Gott, seine Autonomie schließt ihn von dem Ort aus, an dem Gott gegenwärtig ist." "Die Hölle ist ein spiritueller Zustand der Trennung von Gott und der Unfähigkeit, die Liebe Gottes zu erfahren, während man sich der endgültigen Entziehung als Strafe bewusst ist." „Die Hölle ist nichts anderes als der Zustand der Trennung von Gott, ein Zustand, in den die Menschheit gestürzt wurde, weil sie das Geschöpf dem Schöpfer vorgezogen hat. Es ist also das menschliche Geschöpf und nicht Gott, der die Hölle hervorbringt der Liebe besitzt der Mensch die unglaubliche Macht, diese Liebe abzulehnen, zu Gott „nein" zu sagen. Indem er die Gemeinschaft mit Gott verweigert, wird er zu einem Raubtier und verurteilt sich selbst zu einem geistlichen Tod (Hölle), der schrecklicher ist als der physische Tod, der von der Liebe herrührt es."

Laut Iōannēs Polemēs glaubte der bedeutende orthodoxe Theologe Gregory Palamas nicht, dass Sünder das göttliche Licht erfahren würden: "Im Gegensatz zu Theophanes glaubte Palamas nicht, dass Sünder eine Erfahrung des göttlichen Lichts machen könnten [...] Palamas scheint die Ansicht von Theophanes zu übernehmen, dass das Licht von Tabor mit dem Feuer der Hölle identisch ist."

Theose

Die Praxis des asketischen Gebets, das Hesychasmus genannt wird, in der östlich-orthodoxen Kirche konzentriert sich auf die Erleuchtung, Vergöttlichung (Theose) des Menschen. Theose wurde auch als "Verherrlichung", "Vereinigung mit Gott", "Gottwerden aus Gnade", " Selbstverwirklichung ", "Erwerb des Heiligen Geistes", "Erfahrung des ungeschaffenen Lichts" ( Tabor Licht ) bezeichnet. .

Theosis (griechisch für „göttlich machen“, „Vergöttlichung“, „durch Gnade zu Göttern werden“ und für „Vergöttlichung“, „Versöhnung, Vereinigung mit Gott“ und „Verherrlichung“) wird ausgedrückt als „Sein, Vereinigung mit Gott“ und eine Beziehung oder Synergie zwischen Gott und dem Menschen haben. Gott ist der Himmel, Gott ist das Königreich des Himmels, das Unerschaffene ist das Unendliche und Unendliche, Herrlichkeit zu Herrlichkeit. Da diese Synergie oder Vereinigung ohne Verschmelzung ist, basiert sie auf dem freien Willen und nicht auf dem unwiderstehlichen Göttlichen (dh dem Monophysiten ). Da Gott transzendent ist (unverständlich in ousia , Essenz oder Sein), hat der Westen seinen Standpunkt durch logische Argumente überbetont, dass Gott in diesem Leben nicht erfahren werden kann.

Laut John Romanides hat die Lehre, dass Gott transzendent (unverständlich in ousia , Essenz oder Sein) ist , im Anschluss an Vladimir Lossky in seiner Interpretation von St. Gregory Palamas im Westen zu dem (Miss-)Verständnis geführt, dass Gott nicht in dieses Leben. Romanides stellt fest, dass die westliche Theologie mehr von Logik und Vernunft abhängig ist, was in der Scholastik gipfelt, die verwendet wird, um die Wahrheit und die Existenz Gottes zu bestätigen, als auf die Herstellung einer Beziehung zu Gott ( Theose und Theoria).

Beeinflussen

Laut Kalaitzidis hatten Romanides einen starken Einfluss auf die zeitgenössische griechische Orthodoxie, so dass einige von "prä- und postrumänischer Theologie" sprechen. Kalaitzidis stellt weiter fest, dass die Theologie von Romanides nach 1975 "eine bequeme und tröstliche verschwörerische Erklärung für die historischen Leiden der Orthodoxie und Romiosyne geliefert hat", aber "frei von den geringsten Spuren von Selbstkritik ist, da die Schuld immer auf andere gelegt wird". . James L. Kelleys kürzlich erschienener Artikel argumentiert, dass Kalaitzidis' Sorge, dass orthodoxe Theologen sich an "Selbstkritik" beteiligen, ein Trick ist, um eine "Entwicklung der orthodoxen Doktrin" herbeizuführen, so dass, sobald die Orthodoxen sich selbst einen Teil der Schuld für die "Aufteilung der christlichen Gruppen" werden sie die Lehren der Orthodoxie an die ökumenische Agenda anpassen (siehe James L. Kelley, "Romeosyne" nach John Romanides und Christos Yannaras: A Response to Pantelis Kalaitzidis [Norman, OK: Romanity Pres, 2016]) .

Funktioniert

Artikel

Mehrere seiner Artikel sind auf der ihm gewidmeten Website zu finden. Zu seinen Büchern gehören:

Bücher

  • Dogmatische und symbolische Theologie der Orthodoxen Katholischen Kirche (auf Griechisch; Thessaloniki: Pournaras, 1973).
  • Romiosini, Rumänien, Roumeli (auf Griechisch; Thessaloniki: Pournaras, 1975).
  • Romanides, John S. (1981). Franken, Römer, Feudalismus und Lehre: Ein Wechselspiel zwischen Theologie und Gesellschaft . Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press. ISBN 9780916586546.
    1. Ein Wechselspiel zwischen Theologie und Gesellschaft .
    2. Empirische Theologie versus spekulative Theologie .
    3. Das Filioque .
  • Romanides, John S. (2002). Die Ahnensünde . Ridgewood, New Jersey: Zephyr Publishing. ISBN 9780970730312.
  • Romanides, John S. (2004). Ein Überblick über die orthodoxe patristische Dogmatik . Rollinsford, New Hampshire: Orthodoxes Forschungsinstitut. ISBN 9780974561844.
  • Romanides, John S. (2008). Patristische Theologie . Thessaloniki: Uncut Mountain Press.
  • Romanides, John S. (2009). Das Leben in Christus . Dewdney: Synaxis-Presse.

Siehe auch

Anmerkungen

Zitate

Verweise

Quellen

  • Kalaitzidis, Pantelis (2013), "Das Bild des Westens in der zeitgenössischen griechischen Theologie", in Demacopoulos, George E.; Papanikolaou, Aristoteles (Hrsg.), Orthodoxe Konstruktionen des Westens , Oxford University Press
  • Louth, Andrew (2015), Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present , InterVarsity Press
  • Metropolit Hierotheos Vlachos (2005), "Die Erkenntnis Gottes nach St. Gregory Palamas", Orthodoxe Psychotherapie , Geburt des Klosters Theotokos, Griechenland, ISBN 978-960-7070-27-2

Weiterlesen

  • Kelley, James L. A Realism of Glory: Vorträge über Christologie in den Werken von Protopresbyter John Romanides (Rollinsford, NH: Orthodox Research Institute, 2009).
  • Kelley, James L. "Die Lehre von Protopresbyte John Romanides über die Schöpfung." Internationale Zeitschrift für Orthodoxe Theologie 7.1 (2016): 42–61.
  • Sopko, Andrew J. * Prophet der römischen Orthodoxie: Theology of John Romanides (Dewdney, BC: Synaxis Press, 2003).
  • Kelley, James L. "Romeosyne" nach Protopresbyter John Romanides und Christos Yannaras: Eine Antwort auf Pantelis Kalaitzidis (Norman, OK: Romanity Press, 2016).
  • Kelley, James L. "Yoga und östliche Orthodoxie: P. John Romanides und das New Age." 160-170 in Orthodoxie, Geschichte und Esoterik: Neue Studien (Dewdney, BC: Synaxis Press, 2016).
  • Payne, DP (2006), The Revival of Political Hesychasm in Greek Orthodox Thought , Dissertation .
  • Sopko, Andrew J. (2003), Prophet der römischen Orthodoxie: Theology of John Romanides , Synaxis Press.

Externe Links

Funktioniert

Ideen

Kritik