John Searle- John Searle

John Rogers Searle
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Searle in der Christ Church, Oxford , 2005
Geboren ( 1932-07-31 )31. Juli 1932 (Alter 89)
Denver , Colorado , USA
Alma Mater University of Wisconsin–Madison
Christ Church, Oxford
Ehepartner Dagmar Searle
Epoche Zeitgenössische Philosophie
Region Westliche Philosophie
Schule Analytischer
Direkter Realismus
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen
Indirekte Sprechakte
Chinesischer Raum
Biologischer Naturalismus
Passungsrichtung
Unterschrift
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John Rogers Searle ( / s ɜːr l / ; geboren 31. Juli 1932) ist ein amerikanischer Philosoph . Bis 2019 war er Willis S. und Marion Slusser Professor Emeritus of the Philosophy of Mind and Language und Professor der Graduate School an der University of California, Berkeley . Weithin bekannt für seine Beiträge zur Sprachphilosophie , Philosophie des Geistes und Soziales Philosophie begann er 1959 an der UC Berkeley zu unterrichten.

Als Student an der University of Wisconsin-Madison war Searle Sekretär von „Students against Joseph McCarthy “. Er erhielt alle seine Universitätsabschlüsse, BA, MA und DPhil, von der University of Oxford , wo er seine ersten Fakultätspositionen innehatte. Später, an der UC Berkeley, wurde er der erste ordentliche Professor, der sich der Bewegung für freie Meinungsäußerung von 1964 bis 1965 anschloss . In den späten 1980er Jahren in Frage gestellt Searle der Einschränkungen der 1980er Berkeley Miete Stabilisierung Verordnung . Nach dem, was als "Searle Decision" des kalifornischen Obersten Gerichtshofs von 1990 bekannt wurde, änderte Berkeley seine Mietpreispolitik, was zwischen 1991 und 1994 zu großen Mieterhöhungen führte.

2000 erhielt Searle den Jean-Nicod-Preis ; 2004 die National Humanities Medal ; und 2006 den Mind & Brain Prize . 2010 wurde er in die American Philosophical Society gewählt. Searles frühe Arbeiten zu Sprechakten , beeinflusst von JL Austin und Ludwig Wittgenstein , trugen zu seinem Ruf bei. Zu seinen bemerkenswerten Konzepten gehört das „ chinesische Zimmer “-Argument gegen „starke“ künstliche Intelligenz .

Im Juni 2019 wurde Searle der Status als emeritierter Professor wegen wiederholter Verstöße gegen die Richtlinien der Universität gegen sexuelle Belästigung entzogen.

Biografie

John Searle spricht bei Google, 2015

Searles Vater, GW Searle, ein Elektroingenieur , war bei der AT&T Corporation angestellt ; seine Mutter, Hester Beck Searle, war Ärztin .

Searle begann seine College-Ausbildung an der University of Wisconsin-Madison und wurde in seinem ersten Jahr Rhodes-Stipendiat an der University of Oxford , wo er alle seine Universitätsabschlüsse, BA, MA und DPhil, erwarb.

Searle war Willis S. und Marion Slusser Professor Emeritus of the Philosophy of Mind and Language und Professor der Graduate School an der University of California, Berkeley , die jedoch im Juni 2019 widerrufen wurde.

Politik

Während seines Studiums an der University of Wisconsin-Madison wurde Searle Sekretär von „Students against Joseph McCarthy “. (McCarthy war zu dieser Zeit Junior-Senator von Wisconsin .) 1959 begann Searle in Berkeley zu unterrichten, und er war der erste Professor auf Dauer, der sich 1964-65 der Bewegung für freie Meinungsäußerung anschloss . 1969 unterstützte er als Vorsitzender des Academic Freedom Committee des Academic Senate der University of California die Universität im Streit mit Studenten um den People's Park . In The Campus War: A Sympathetic Look at the University in Agony (1971) untersucht Searle die Ursachen der Campus-Proteste dieser Zeit. Darin erklärt er: „Ich wurde sowohl vom Ausschuss für unamerikanische Aktivitäten des Repräsentantenhauses als auch von  … mehreren radikalen Polemikern angegriffen  … Stilistisch sind die Angriffe interessanterweise ähnlich – man könnte fast sagen Terror – der genauen Analyse und Zerlegung von Argumenten." Er behauptet, dass "meiner Frau gedroht wurde, dass ich (und andere Mitglieder der Verwaltung) ermordet oder gewaltsam angegriffen würden."

In den späten 1980er Jahren, Searle, zusammen mit anderen Vermietern, eine Petition Berkeley des Vermieters Board die Grenzen zu erhöhen , wie sehr er die Mieter unter der Stadt 1980 erheben könnte rent-Stabilisierung Verordnung . Der Mietausschuss weigerte sich, Searles Petition zu prüfen, und Searle reichte Klage ein und beschuldigte einen Verstoß gegen das ordnungsgemäße Verfahren. Im Jahr 1990 bestätigte der Oberste Gerichtshof von Kalifornien in der so genannten "Searle-Entscheidung" teilweise Searles Argument und Berkeley änderte seine Mietpreispolitik, was zwischen 1991 und 1994 zu großen Mieterhöhungen führte das Thema als eines der Grundrechte zitiert wird mit den Worten: "Die Behandlung von Vermietern in Berkeley ist vergleichbar mit der Behandlung von Schwarzen im Süden  ... unsere Rechte wurden massiv verletzt und wir sind hier, um diese Ungerechtigkeit zu korrigieren." Das Gericht beschrieb die Debatte als "Morast aus politischen Beschimpfungen, Ad-hominem-Angriffen und politischen Argumenten".

Kurz nach den Anschlägen vom 11. September schrieb Searle einen Artikel, in dem er argumentierte, dass die Angriffe ein besonderes Ereignis in einem langfristigen Kampf gegen Kräfte waren, die sich hartnäckig gegen die Vereinigten Staaten stellen, und signalisierte Unterstützung für eine aggressivere neokonservative interventionistische Außenpolitik . Er forderte die Erkenntnis, dass sich die Vereinigten Staaten mit diesen Streitkräften in einem mehr oder weniger permanenten Kriegszustand befinden . Darüber hinaus wäre es wahrscheinlich, Terroristen die Nutzung fremden Territoriums für ihre Angriffe zu verweigern . Schließlich spielte er auf die langfristige Natur des Konflikts an und machte die Angriffe auf den Mangel an amerikanischer Entschlossenheit verantwortlich, in den letzten Jahrzehnten energisch gegen Amerikas Feinde vorzugehen.

Vorwürfe wegen sexueller Übergriffe

Im März 2017 wurde Searle Gegenstand von Vorwürfen wegen sexueller Übergriffe . Die Los Angeles Times berichtete: "Eine neue Klage behauptet, dass Universitätsbeamte nicht richtig auf Beschwerden reagiert haben, dass John Searle ... seine ... wissenschaftliche Mitarbeiterin im vergangenen Juli sexuell angegriffen und ihr Gehalt gekürzt hat, als sie seine Vorschüsse abgelehnt hat." Der Fall brachte mehrere frühere Beschwerden gegen Searle ans Licht, auf die Berkeley angeblich nicht reagiert hatte.

Die Klage, die am 21. März 2017 bei einem kalifornischen Gericht eingereicht wurde, forderte sowohl Searle als auch die Regents der University of California als seine Arbeitgeber auf Schadensersatz . Sie behauptet auch, dass Jennifer Hudin, die Direktorin des John Searle Center for Social Ontology, wo der Beschwerdeführer als Assistentin von Searle angestellt war, erklärt habe, Searle habe „in der Vergangenheit sexuelle Beziehungen mit seinen Schülern und anderen im Austausch für akademischer, monetärer oder sonstiger Vorteile". Nachdem die Nachricht von der Klage öffentlich wurde, wurden auch mehrere frühere Vorwürfe der sexuellen Belästigung durch Searle aufgedeckt.

Am 19. Juni 2019 genehmigte die Präsidentin der Universität von Kalifornien, Janet Napolitano , nach einem Disziplinarverfahren auf dem Campus durch das Berkeley-Büro zur Verhinderung von Belästigung und Diskriminierung (OPHD) eine Empfehlung, dass Searle sein Emeritierungsstatus widerrufen wird, nachdem festgestellt wurde, dass er gegen die Richtlinien der Universität verstoßen hatte sexuelle Belästigung.

Auszeichnungen und Anerkennungen

Searle hat fünf Ehrendoktorwürden aus vier Ländern und ist Honorarprofessor an der Tsing Hua University und an der East China Normal University .

2000 erhielt Searle den Jean-Nicod-Preis ; 2004 die National Humanities Medal ; und 2006 den Mind & Brain Prize .

Philosophisches Werk

Sprechakte

Searles frühes Werk, das viel dazu beigetragen hat, seinen Ruf zu festigen, befasste sich mit Sprechakten . Er versuchte, Ideen vieler Kollegen – darunter JL Austin (der „ illokutionäre Akt “, aus How To Do Things with Words ), Ludwig Wittgenstein und GCJ Midgley (die Unterscheidung zwischen regulativen und konstitutiven Regeln) – mit seiner eigenen These zu synthetisieren, dass solche Akte werden durch die Regeln der Sprache konstituiert . Er stützte sich auch auf die Arbeiten von Paul Grice (die Analyse der Bedeutung als Versuch des Verstehens), Hare und Stenius (die Unterscheidung zwischen illokutionärer Kraft und propositionalem Inhalt hinsichtlich der Bedeutung), PF Strawson , John Rawls und William Alston , die behauptete, dass die Satzbedeutung in einer Reihe regulativer Regeln bestehe, die den Sprecher dazu verpflichten, die durch den Satz angegebene illokutionäre Handlung auszuführen, und dass diese Handlungen die Äußerung eines Satzes beinhalten, der (a) darauf hinweist, dass man die Handlung ausführt; (b) bedeutet, was man sagt; und (c) ein Publikum in der Nähe anspricht.

In seinem 1969 erschienenen Buch Speech Acts versucht Searle, all diese Elemente zu kombinieren, um seine Darstellung illokutionärer Akte zu geben . Dort analysiert er den aus seiner Sicht prototypischen illokutionären Akt des Versprechens und bietet semantische Regeln an, die die sprachliche Bedeutung von Vorrichtungen repräsentieren sollen, die auf weitere illokutionäre Akttypen hinweisen. Zu den im Buch vorgestellten Konzepten gehört die Unterscheidung zwischen der „illokutionären Kraft“ und dem „aussagenhaften Inhalt“ einer Äußerung . Searle definiert erstere nicht genau als solche, sondern führt mehrere mögliche illokutionäre Kräfte exemplarisch ein. Laut Searle sind die Sätze  ...

  1. Sam raucht gewohnheitsmäßig.
  2. Raucht Sam regelmäßig?
  3. Sam, rauche gewohnheitsmäßig!
  4. Würde Sam gewohnheitsmäßig rauchen!

... weisen jeweils den gleichen propositionalen Inhalt auf (Sam raucht gewohnheitsmäßig), unterscheiden sich aber in der angegebenen illokutionären Kraft (jeweils eine Aussage, eine Frage, ein Befehl und eine Wunschäußerung).

Nach einer späteren Darstellung, die Searle in Intentionality (1983) präsentiert und die sich in wichtigen Punkten von der in Speech Acts vorgeschlagenen unterscheidet , zeichnen sich illokutionäre Handlungen dadurch aus, dass sie "Bedingungen der Befriedigung" haben (eine Idee, die aus Strawsons 1971 erschienenem Papier "Meaning and Truth“) und eine „ Richtung der Passform “ (eine Idee übernommen von Austin und Elizabeth Anscombe ). Zum Beispiel ist die Aussage „John hat zwei Schokoriegel gekauft“ genau dann erfüllt, wenn sie wahr ist, dh John hat zwei Schokoriegel gekauft. Der Befehl "John, kaufe zwei Schokoriegel!" ist dann und nur dann zufrieden, wenn John die Aktion des Kaufs von zwei Schokoriegeln durchführt. Searle bezeichnet die erste als "Wort-zu-Welt"-Anpassungsrichtung, da sich die Wörter ändern sollen, um die Welt genau darzustellen, und die zweite als "Welt-zu-Wort" -Anpassungsrichtung, da die Welt soll sich ändern, um den Worten zu entsprechen. (Es gibt auch die doppelte Anpassungsrichtung, bei der die Beziehung in beide Richtungen geht, und die Null- oder Null-Anpassungsrichtung, bei der es in keine Richtung geht, weil der propositionale Inhalt vorausgesetzt wird, wie in "Es tut mir leid, dass ich John gegessen habe". Schokoriegel.")

In Foundations of Illocutionary Logic (1985, mit Daniel Vanderveken) verwendet Searle prominent den Begriff des "illokutionären Punktes".

Searles Sprechakttheorie wurde von mehreren Denkern auf verschiedene Weise in Frage gestellt. Sammlungen von Artikeln, die sich auf Searles Bericht beziehen, finden sich in Burkhardt 1990 und Lepore / van Gulick 1991.

Absicht und Hintergrund

In Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind (1983) wendet Searle die Prinzipien seiner Darstellung(en) illokutionärer Akte auf die Untersuchung der Intentionalität an , die für Searles „Philosophy of Mind“ von zentraler Bedeutung ist. (Searle ist bemüht zu betonen, dass „Intentionalität“ (die Fähigkeit von mentalen Zuständen, sich mit weltlichen Objekten zu beschäftigen) nicht mit „Intensionalität“ zu verwechseln ist, der referentiellen Opazität von Kontexten, die Tests auf „Extensionalität“ nicht bestehen.)

Für Searle ist Intentionalität ausschließlich mental, dh die Macht des Geistes , Dinge, Eigenschaften und Sachverhalte in der Außenwelt darzustellen oder zu symbolisieren. Kausale Kovarianz, Aboutness und dergleichen reichen nicht aus: Karten zum Beispiel haben nur eine „abgeleitete“ Intentionalität, ein bloßes Nachbild des Realen.

Searle führt auch einen technischen Begriff der Background ein , der seiner Meinung nach die Quelle vieler philosophischer Diskussionen war ("obwohl ich seit fast zwanzig Jahren für diese These argumentiere", schreibt Searle, "viele Leute, deren Meinungen ich immer noch respektiere stimme mir da nicht zu"). Er nennt Background die Menge von Fähigkeiten, Kapazitäten, Tendenzen und Dispositionen, die Menschen haben, die selbst keine absichtlichen Zustände sind, aber solche Zustände bei Bedarf erzeugen.

Wenn uns also jemand bittet, "den Kuchen zu schneiden", wissen wir, dass wir ein Messer verwenden müssen, und wenn uns jemand bittet, "das Gras zu schneiden", wissen wir, dass wir einen Rasenmäher verwenden müssen (und nicht umgekehrt), obwohl dies in der Anfrage nicht erwähnt wurde . Ausgehend von der Möglichkeit, diese beiden umzukehren, könnte man sich eine endlose Reihe von skeptischen, anti-realen oder Science-Fiction-Interpretationen vorstellen. "Ich möchte sagen, dass es eine radikale Unterbestimmung dessen gibt, was durch die wörtliche Bedeutung gesagt wird  ...", betont Searle. Der Hintergrund füllt die Lücke, ist die Fähigkeit, immer eine passende Interpretation zur Hand zu haben. "Ich halte eine riesige Metaphysik einfach für selbstverständlich", sagt er. Searle ergänzt seinen Hinweis auf den Hintergrund manchmal mit dem Konzept des Netzwerks , des eigenen Netzwerks anderer Überzeugungen, Wünsche und anderer absichtlicher Zustände, die für einen bestimmten absichtlichen Zustand notwendig sind, um Sinn zu machen.

Um ein Beispiel zu nennen, zwei Schachspieler mögen sich am Brett einen erbitterten Kampf liefern, aber sie teilen alle möglichen Hintergrundvoraussetzungen: dass sie sich abwechseln, dass niemand anderes eingreift, dass sie beide nach dem gleichen Regeln, dass der Feueralarm nicht ausgelöst wird, dass das Brett nicht plötzlich zerfällt, dass sich der Gegner nicht auf magische Weise in eine Grapefruit verwandelt und so weiter auf unbestimmte Zeit. Da die meisten dieser Möglichkeiten keinem der Spieler in den Sinn gekommen sind, denkt Searle, dass der Hintergrund selbst sowohl unbewusst als auch unbeabsichtigt ist. Einen Hintergrund zu haben bedeutet, über eine Reihe von Gehirnstrukturen zu verfügen, die geeignete beabsichtigte Zustände erzeugen (wenn beispielsweise der Feueralarm ausgelöst wird). "Diese Gehirnstrukturen ermöglichen es mir, das System der Intentionalität zu aktivieren und zum Funktionieren zu bringen, aber die in den Gehirnstrukturen realisierten Fähigkeiten bestehen nicht selbst in intentionalen Zuständen."

Es scheint Searle, dass Hume und Nietzsche wahrscheinlich die ersten Philosophen waren, die die Zentralität bzw. die radikale Kontingenz des Hintergrunds erkannten. "Nietzsche hat mit Sorge gesehen, dass der Hintergrund nicht so sein muss, wie er ist." Searle ist auch der Meinung, dass ein Hintergrund in den Ideen anderer moderner Denker auftaucht: als Flussbett / Substrat von Wittgensteins Über Gewissheit ("die Arbeit des späteren Wittgenstein handelt zum großen Teil vom Hintergrund, insbesondere von der Gewissheit ") und Pierre Bourdieu ‚s Habitus .

In seiner Debatte mit Derrida argumentierte Searle gegen Derridas Ansicht, dass eine Aussage von der ursprünglichen Intentionalität ihres Autors getrennt werden kann, beispielsweise wenn sie nicht mehr mit dem ursprünglichen Autor verbunden ist, aber dennoch in der Lage ist, Bedeutung zu erzeugen. Searle behauptete, selbst wenn man eine schriftliche Äußerung ohne Kenntnis der Urheberschaft sehen würde, könne man sich der Frage der Intentionalität nicht entziehen, denn "ein sinnvoller Satz ist nur eine stehende Möglichkeit des (beabsichtigten) Sprechaktes". Für Searle war es eine Grundvoraussetzung, einer Aussage Intentionalität zuzuschreiben, um ihr überhaupt eine Bedeutung zuzuordnen.

Bewusstsein

Aufbauend auf seinen Ansichten über Intentionalität präsentiert Searle in seinem Buch The Rediscovery of the Mind (1992) eine Sicht auf das Bewusstsein . Er argumentiert, dass, beginnend mit dem Behaviorismus (einer frühen, aber einflussreichen wissenschaftlichen Sichtweise, die von vielen späteren Berichten abgelöst wurde, die Searle ebenfalls ablehnt), ein Großteil der modernen Philosophie mit geringem Erfolg versucht hat, die Existenz des Bewusstseins zu leugnen. In Intentionalität parodiert er mehrere alternative Bewusstseinstheorien, indem er ihre Darstellungen der Intentionalität durch vergleichbare Darstellungen der Hand ersetzt:

Niemand kommt auf die Idee, zum Beispiel zu sagen: "Eine Hand zu haben bedeutet nur, zu bestimmten Verhaltensweisen wie Greifen geneigt zu sein" (manueller Behaviorismus ) oder "Hände können ganz in ihren Ursachen und Wirkungen definiert werden" (manueller Funktionalismus). ) oder "Für ein System eine Hand zu haben bedeutet nur, dass es sich in einem bestimmten Computerzustand mit den richtigen Ein- und Ausgaben befindet" (manueller Turing-Maschinen- Funktionalismus) oder "Zu sagen, dass ein System Hände hat, heißt nur, eine bestimmte Haltung dazu" (die manuelle Haltung ). (S. 263)

Searle argumentiert, dass die Philosophie in einer falschen Dichotomie gefangen ist : dass einerseits die Welt aus nichts als objektiven Teilchen in Kraftfeldern besteht, andererseits aber Bewusstsein eindeutig eine subjektive Ich-Erfahrung ist .

Searle sagt einfach, dass beides wahr ist: Bewusstsein ist eine echte subjektive Erfahrung, die durch die physischen Prozesse des Gehirns verursacht wird. (Eine Ansicht, die er vorschlägt, könnte man biologischen Naturalismus nennen .)

Ontologische Subjektivität

Searle hat argumentiert, dass Kritiker wie Daniel Dennett , der (er behauptet) darauf bestehen, dass die Diskussion über Subjektivität unwissenschaftlich ist, weil Wissenschaft Objektivität voraussetzt, einen Kategoriefehler machen . Vielleicht besteht das Ziel der Wissenschaft darin, Aussagen zu etablieren und zu validieren, die epistemisch objektiv sind (dh deren Wahrheit von jeder interessierten Partei entdeckt und bewertet werden kann), aber nicht notwendigerweise ontologisch objektiv sind.

Searle bezeichnet jedes Werturteil als epistemisch subjektiv . So ist „ McKinley ist hübscher als Everest “ „erkenntnistheoretisch subjektiv“, während „McKinley ist höher als Everest“ „erkenntnistheoretisch objektiv“ ist. Mit anderen Worten, die letztere Aussage ist bewertbar (eigentlich falsifizierbar) durch ein verstandenes ('Hintergrund') Kriterium für die Berghöhe, wie "der Gipfel liegt so viele Meter über dem Meeresspiegel". Solche Kriterien für Schönheit gibt es nicht.

Jenseits dieser Unterscheidung glaubt Searle, dass es bestimmte Phänomene (einschließlich aller bewussten Erfahrungen) gibt, die ontologisch subjektiv sind, dh nur als subjektive Erfahrung existieren können. Obwohl es beispielsweise im epistemischen Sinne subjektiv oder objektiv sein kann, ist ein ärztliches Attest, dass ein Patient an Rückenschmerzen leidet, eine ontologisch objektive Behauptung: Sie gilt nur als medizinische Diagnose, weil die Existenz von Rückenschmerzen "eine objektive Tatsache des Medizin". Der Schmerz selbst ist jedoch ontologisch subjektiv : Er wird nur von der Person erlebt, die ihn hat.

Searle geht zu behaupten , auf dass „wo das Bewußtsein betrifft, die Existenz der Erscheinung ist die Realität“. Seine Ansicht, dass die epistemischen und ontologischen Sinne von Objektiv/Subjektiv sauber trennbar sind, ist für seinen selbsternannten biologischen Naturalismus von entscheidender Bedeutung , da er epistemisch objektive Urteile wie "Das Objekt ist ein Taschenrechner" ermöglicht, um agentenbezogene Merkmale von Objekten herauszufiltern, und solche Merkmale sind nach seinen Begriffen ontologisch subjektiv (im Gegensatz zu etwa "Dieser Gegenstand besteht hauptsächlich aus Kunststoff").

Künstliche Intelligenz

Eine Folge des biologischen Naturalismus ist, dass wir, wenn wir ein bewusstes Wesen erschaffen wollen, alle physischen Prozesse, die das Gehirn durchläuft, um Bewusstsein zu erzeugen, duplizieren müssen. Searle meint damit, dem zu widersprechen, was er " Strong AI " nennt , definiert durch die Annahme, dass, sobald eine bestimmte Art von Software auf einem Computer läuft, dadurch ein bewusstes Wesen geschaffen wird.

1980 präsentierte Searle das „ Chinese Room “-Argument, das vorgibt, die Falschheit einer starken KI zu beweisen. Eine Person befindet sich in einem Raum mit zwei Schlitzen und hat ein Buch und etwas Kratzpapier. Diese Person kennt kein Chinesisch. Jemand außerhalb des Raumes schiebt einige chinesische Schriftzeichen durch den ersten Schlitz; Die Person im Raum befolgt die Anweisungen im Buch, transkribiert die Zeichen wie angewiesen auf das Rubbelpapier und schiebt das resultierende Blatt durch den zweiten Schlitz heraus. Für die Leute außerhalb des Raumes scheint es, dass der Raum Chinesisch spricht – sie haben chinesische Aussagen in einen Schlitz geschoben und erhalten gültige Antworten auf Englisch – doch der „Raum“ versteht kein Wort Chinesisch. Dies legt laut Searle nahe, dass kein Computer jemals Chinesisch oder Englisch verstehen kann, denn wie das Gedankenexperiment nahelegt, bedeutet die Fähigkeit, Chinesisch ins Englische zu „übersetzen“, weder Chinesisch noch Englisch zu „verstehen“: alles, was die Person in das Gedankenexperiment und damit ein Computer kann bestimmte syntaktische Manipulationen ausführen. Douglas Hofstadter und Daniel Dennett versuchen in ihrem Buch The Mind's I , Searles Sicht auf KI zu kritisieren, insbesondere das chinesische Zimmerargument.

Stevan Harnad argumentiert, dass Searles "Strong AI" eigentlich nur ein anderer Name für Funktionalismus und Computationalismus ist und dass diese Positionen die eigentlichen Ziele seiner Kritik sind. Funktionalisten argumentieren, dass Bewusstsein als eine Reihe von Informationsprozessen im Gehirn definiert werden kann. Daraus folgt, dass alles, was die gleichen Informationsprozesse wie ein Mensch ausführt, auch bewusst ist. Wenn wir also ein Computerprogramm schreiben, das bewusst ist, könnten wir dieses Computerprogramm beispielsweise auf einem System von Tischtennisbällen und Bierbechern ausführen, und das System wäre ebenso bewusst, weil es die gleichen Informationsprozesse abläuft.

Searle argumentiert, dass dies unmöglich ist, da Bewusstsein eine physikalische Eigenschaft ist, wie Verdauung oder Feuer. Egal wie gut eine Verdauungssimulation auf dem Computer aufgebaut ist, er wird nichts verdauen; Egal wie gut es Feuer simuliert, nichts wird verbrannt. Im Gegensatz dazu sind Informationsprozesse beobachterrelativ : Beobachter greifen bestimmte Muster in der Welt auf und betrachten sie als Informationsprozesse, aber Informationsprozesse sind selbst keine Dinge in der Welt. Da sie auf physischer Ebene nicht existieren, argumentiert Searle, können sie keine kausale Wirksamkeit haben und somit kein Bewusstsein verursachen. Searle besteht darauf, dass es kein physikalisches Gesetz gibt, das die Äquivalenz zwischen einem PC, einer Reihe von Tischtennisbällen und Bierdosen und einem Rohr-und-Wasser-System erkennen kann, die alle dasselbe Programm implementieren.

Soziale Realität

Searle erweiterte seine Untersuchungen zu beobachterrelativen Phänomenen, indem er versuchte, die soziale Realität zu verstehen. Searle beginnt damit, dass er argumentiert, dass kollektive Intentionalität (z mit mir spazieren gehen und er denkt, ich glaube, ich gehe mit ihm spazieren und  ...")

In The Construction of Social Reality (1995) befasst sich Searle mit dem Mysterium, wie soziale Konstrukte wie "Baseball" oder "Geld" in einer Welt existieren können, die nur aus physikalischen Teilchen in Kraftfeldern besteht. In Anlehnung an eine Idee von Elizabeth Anscombe in "On Brute Facts" unterscheidet Searle zwischen brutalen Fakten , wie der Höhe eines Berges, und institutionellen Fakten , wie dem Spielstand eines Baseballspiels. Auf eine Erklärung sozialer Phänomene im Sinne von Anscombe abzielend, argumentiert er, dass Gesellschaft durch institutionelle Tatsachen erklärt werden kann und institutionelle Tatsachen aus kollektiver Intentionalität durch konstitutive Regeln mit der logischen Form "X zählt als Y in C" entstehen. So zählt zum Beispiel das Ausfüllen eines Stimmzettels als Stimme in einem Wahllokal, das Erhalten von so vielen Stimmen als Sieg bei einer Wahl, der Sieg als gewählter Präsident im Präsidentschaftsrennen usw.

Viele Soziologen halten Searles Beiträge zur Gesellschaftstheorie jedoch für nicht sehr bedeutsam. Neil Gross beispielsweise argumentiert, dass Searles Ansichten über die Gesellschaft mehr oder weniger eine Rekonstitution der Theorien des Soziologen Émile Durkheim über soziale Fakten, soziale Institutionen, kollektive Repräsentationen und dergleichen sind. Searles Ideen sind daher anfällig für die gleichen Kritikpunkte wie die von Durkheim. Searle antwortete, dass Durkheims Arbeit schlimmer war, als er ursprünglich geglaubt hatte, und gab zu, nicht viel von Durkheims Werk gelesen zu haben, und sagte: "Weil Durkheims Bericht so verarmt schien, habe ich in seinem Werk nicht weiter gelesen." Steven Lukes reagierte jedoch auf Searles Antwort auf Gross und argumentierte Punkt für Punkt gegen die Vorwürfe, die Searle gegen Durkheim erhebt, und unterstützte im Wesentlichen das Argument von Gross, dass Searles Arbeit der von Durkheim sehr ähnlich sei. Lukes führt Searles Missverständnis von Durkheims Werk darauf zurück, dass Searle Durkheim nie gelesen hatte.

Debatte zwischen Searle und Lawson

In den letzten Jahren war Searles Hauptgesprächspartner in Fragen der Sozialontologie Tony Lawson . Obwohl ihre Darstellungen der sozialen Realität ähnlich sind, gibt es doch wichtige Unterschiede. Lawson betont den Begriff der sozialen Totalität, während Searle lieber auf institutionelle Fakten verweist. Darüber hinaus glaubt Searle, dass Emergenz eine kausale Reduktion impliziert, während Lawson argumentiert, dass soziale Totalitäten nicht vollständig durch die kausalen Kräfte ihrer Komponenten erklärt werden können. Searle stellt auch die Sprache als Grundlage der Konstruktion sozialer Realität, während Lawson glaubt, dass die Bildung von Gemeinschaften der Entwicklung der Sprache notwendigerweise vorausgeht und daher die Möglichkeit einer nicht-sprachlichen Sozialstrukturbildung bestehen muss. Die Debatte ist im Gange und findet zusätzlich durch regelmäßige Treffen des Center for Social Ontology der University of California, Berkeley und der Cambridge Social Ontology Group der University of Cambridge statt .

Rationalität

In Rationality in Action (2001) argumentiert Searle, dass Standardvorstellungen von Rationalität arg fehlerhaft sind. Nach dem, was er das klassische Modell nennt, wird Rationalität als so etwas wie ein Gleis betrachtet: Eine Person bewegt sich mit ihren Überzeugungen und Wünschen einmal darauf, und dann zwingen sie die Regeln der Rationalität zu einem Abschluss. Searle bezweifelt, dass dieses Rationalitätsbild allgemein gilt.

Searle kritisiert kurz einen bestimmten Satz dieser Regeln: die der mathematischen Entscheidungstheorie . Er weist darauf hin, dass seine Axiome verlangen, dass jeder, der ein Viertel und sein Leben wertschätzt, sein Leben um ein Viertel wetten würde. Searle besteht darauf, dass er eine solche Wette niemals eingehen würde und glaubt, dass diese Haltung vollkommen rational ist.

Die meisten seiner Angriffe richten sich gegen die gängige Auffassung von Rationalität, die er für sehr fehlerhaft hält. Erstens, er argumentiert , dass die Gründe nicht Ursache eine Person , etwas zu tun, weil ausreichenden Grund, die Testamente (aber nicht Kraft ) sie das Ding zu tun. In jeder Entscheidungssituation erleben wir also eine Kluft zwischen unseren Gründen und unserem Handeln. Wenn wir uns zum Beispiel zur Abstimmung entscheiden, stellen wir nicht einfach fest, dass uns die Wirtschaftspolitik am meisten am Herzen liegt und wir die Wirtschaftspolitik des Kandidaten Jones bevorzugen. Wir müssen uns auch bemühen, unsere Stimme abzugeben. Ebenso ist sich ein schuldiger Raucher jedes Mal, wenn er sich eine Zigarette anzündet, bewusst, dass er seinem Verlangen erliegt und nicht nur automatisch so reagiert, wie er es beim Ausatmen tut. Es ist diese Kluft, die uns glauben lässt, dass wir Willensfreiheit haben . Searle hält es für eine offene Frage, ob wir wirklich einen freien Willen haben oder nicht, hält jedoch seine Abwesenheit für höchst unattraktiv, weil er das Gefühl der Willensfreiheit zu einem Epiphänomen macht, was aus evolutionärer Sicht angesichts seiner biologischen Kosten höchst unwahrscheinlich ist. Er sagt auch: "Alle vernünftige Tätigkeit setzt freien Willen voraus".

Zweitens glaubt Searle, dass Menschen rational Dinge tun können, die nicht aus unseren eigenen Wünschen resultieren. Es wird allgemein angenommen, dass man aus einem „ist“ kein „Sollen“ ableiten kann, dh dass Tatsachen über die Beschaffenheit der Welt einem Menschen nie sagen können, was er tun soll ( Humes Gesetz ). Wird dagegen eine Tatsache als Bezug zu einer Institution (Ehe, Versprechen, Verpflichtung etc.) die institutionelle Tatsache dessen, was man getan hat; institutionelle Tatsachen können also im Gegensatz zu den "rohen Tatsachen" im Zusammenhang mit Humes Gesetz verstanden werden. Searle glaubt zum Beispiel, dass Sie etwas versprochen haben, dass Sie es tun sollten, weil Sie mit dem Versprechen an den konstitutiven Regeln teilhaben, die das System des Versprechens selbst ordnen, und daher ein "Sollte" als implizit verstehen in der bloßen faktischen Handlung des Versprechens. Darüber hinaus sieht er darin einen wunschunabhängigen Handlungsgrund: Wer an einer Bar einen Drink bestellt, sollte dafür bezahlen, auch wenn er keine Lust dazu hat. Dieses Argument, das er erstmals in seinem Artikel "How to Derive 'Ought' from 'Is'" (1964) vorbrachte, bleibt höchst umstritten, aber auch drei Jahrzehnte später verteidigte Searle weiterhin seine Ansicht, dass "die traditionelle metaphysische Unterscheidung zwischen und Wert nicht durch die sprachliche Unterscheidung zwischen 'bewertend' und 'beschreibend' erfasst werden können, weil alle diese Sprechakt-Begriffe bereits normativ sind".

Drittens argumentiert Searle, dass ein Großteil der rationalen Überlegungen darin besteht, unsere (oft inkonsistenten) Wunschmuster anzupassen, um zwischen Ergebnissen zu entscheiden, und nicht umgekehrt. Während man im klassischen Modell eher von dem Wunsch ausgeht, nach Paris zu reisen als Geld zu sparen und dann den günstigsten Weg zu berechnen, um dorthin zu gelangen, wägen die Menschen in Wirklichkeit die Schönheit von Paris gegen die Reisekosten ab, um entscheiden, welchen Wunsch sie mehr schätzen (Paris besuchen oder Geld sparen). Daher ist Rationalität für ihn kein Regelsystem, sondern eher ein Adverb. Wir betrachten bestimmtes Verhalten als rational, egal aus welcher Quelle, und unser Regelsystem leitet sich ab, indem wir Muster in dem finden, was wir als rational ansehen.

Debatte zwischen Searle und Derrida

In den frühen 1970er Jahren hatte Searle einen kurzen Austausch mit Jacques Derrida über die Sprechakttheorie. Der Austausch war von einer gewissen gegenseitigen Feindseligkeit zwischen den Philosophen geprägt, von denen jeder dem anderen vorwarf, seine Grundaussagen falsch verstanden zu haben. Searle stand Derridas dekonstruktivem Rahmen besonders feindselig gegenüber und weigerte sich viel später, seine Antwort auf Derrida zusammen mit Derridas Papieren in der 1988er Kollektion Limited Inc. abdrucken zu lassen . Searle betrachtete Derridas Ansatz nicht als legitime Philosophie oder sogar als verständliches Schreiben und argumentierte, dass er den dekonstruktionistischen Standpunkt nicht legitimieren wollte, indem er ihm jegliche Aufmerksamkeit widmete. Folglich betrachteten einige Kritiker den Austausch eher als eine Reihe ausgeklügelter Missverständnisse als als Debatte, während andere entweder Derrida oder Searle die Oberhand gewannen. Der Grad der Feindseligkeit lässt sich an Searles Aussage ablesen, dass "es ein Fehler wäre, Derridas Diskussion über Austin als Konfrontation zwischen zwei prominenten philosophischen Traditionen zu betrachten", worauf Derrida antwortete, dass dieser Satz "der einzige Satz der 'Antwort' die ich abonnieren kann". Kommentatoren haben den Austausch häufig als prominentes Beispiel für eine Konfrontation zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie interpretiert .

Die Debatte zwischen Searle und Derrida begann 1972, als Derrida in seinem Aufsatz "Signature Event Context" JL Austins Theorie des illokutionären Akts analysierte . Während er mit Austins Abkehr von einer rein denotativen Darstellung der Sprache zu einer, die "Kraft" einschließt, sympathisierte, war Derrida skeptisch gegenüber dem von Austin verwendeten Rahmen der Normativität. Er argumentierte, dass Austin die Tatsache übersehen habe, dass jedes Sprachereignis von einer „Struktur der Abwesenheit“ (die Wörter, die aufgrund kontextueller Beschränkungen unausgesprochen bleiben) und von „Iterabilität“ (der Wiederholbarkeit sprachlicher Elemente außerhalb ihres Kontexts) eingerahmt wird. Derrida argumentierte, dass die Fokussierung auf Intentionalität in der Sprechakttheorie verfehlt sei, weil Intentionalität auf das beschränkt sei, was bereits als mögliche Intention etabliert sei. Er kritisierte auch die Art und Weise, wie Austin das Studium der Belletristik, der nicht ernsten oder "parasitären" Sprache ausgeschlossen hatte, und fragte sich, ob dieser Ausschluss darauf zurückzuführen war, dass Austin diese Sprachgenres als von unterschiedlichen Bedeutungsstrukturen beherrscht angesehen hatte oder einfach aufgrund eines Mangels an Interesse.

In seiner kurzen Antwort an Derrida, "Reiterating the Differences: A Reply to Derrida", argumentierte Searle, dass Derridas Kritik ungerechtfertigt sei, weil sie davon ausging, dass Austins Theorie versuchte, eine vollständige Darstellung von Sprache und Bedeutung zu geben, wenn ihr Ziel viel enger war. Searle hielt das Weglassen parasitärer Diskursformen für gerechtfertigt durch den engen Rahmen von Austins Untersuchung. Searle stimmte Derridas Vorschlag zu, dass Intentionalität Iterabilität voraussetzt, wandte jedoch nicht das gleiche Konzept der Intentionalität an, das von Derrida verwendet wurde, da er nicht in der Lage war oder wollte, sich mit dem kontinentalen Begriffsapparat auseinanderzusetzen. Dies wiederum veranlasste Derrida, Searle dafür zu kritisieren, dass er mit phänomenologischen Perspektiven auf Intentionalität nicht ausreichend vertraut war . Searle argumentierte auch, dass Derridas Meinungsverschiedenheit mit Austin darauf beruhte, dass er Austins (und Peirces) Typ-Token-Unterscheidung falsch verstanden und Austins Konzept des Scheiterns in Bezug auf Performativität nicht verstanden hatte . Ein Kritiker hat vorgeschlagen, dass Searle aufgrund seiner Verankerung in der analytischen Tradition nicht in der Lage war, sich mit Derridas kontinentaler phänomenologischer Tradition auseinanderzusetzen und an der erfolglosen Natur des Austauschs schuld war.

Derrida machte sich in seiner Antwort an Searle ( "abc ..." in Limited Inc. ) über Searles Positionen lustig. Er argumentierte, dass kein eindeutiger Absender von Searles Nachricht festgestellt werden könne, und schlug vor, Searle habe mit Austin eine société à responsabilité limitée (eine „ Gesellschaft mit beschränkter Haftung “) gegründet, da die Unklarheiten der Urheberschaft in Searles Antwort die Sprechakt seiner Antwort. Searle reagierte nicht. Später im Jahr 1988 versuchte Derrida, seine Position und seine Kritik an Austin und Searle zu überprüfen und wiederholte, dass er den ständigen Appell an die "Normalität" in der analytischen Tradition für problematisch halte.

In der Debatte lobt Derrida Austins Arbeit, argumentiert jedoch, dass es falsch sei, das, was Austin "Unglücklichkeiten" nennt, aus dem "normalen" Sprachbetrieb zu verbannen. Eine „Unglücklichkeit“ liegt beispielsweise vor, wenn nicht erkennbar ist, ob ein bestimmter Sprechakt „aufrichtig“ oder „nur zitierend“ (und daher möglicherweise ironisch etc.) ist. Derrida argumentiert, dass jede Iteration aufgrund der graphematischen Natur von Sprache und Schrift notwendigerweise "zitierend" ist und dass Sprache ohne die allgegenwärtige und unauslöschliche Möglichkeit solcher alternativer Lesarten überhaupt nicht funktionieren könnte. Derrida nimmt Searle für seinen Versuch zur Rede, dieses Problem zu umgehen, indem er die letzte Autorität in der unzugänglichen "Intention" des Sprechers begründet. Derrida argumentiert, dass die Absicht unmöglich bestimmen kann, wie eine Iteration bedeutet, sobald sie hörbar oder lesbar wird. Alle Sprechakte entlehnen eine Sprache, deren Bedeutung durch den historisch-sprachlichen Kontext und durch die alternativen Möglichkeiten bestimmt wird, die dieser Kontext ermöglicht. Diese Bedeutung, argumentiert Derrida, kann nicht durch die Launen der Absicht verändert oder gesteuert werden.

1995 gab Searle Derrida in The Construction of Social Reality eine kurze Antwort . "Derrida hat, soweit ich das beurteilen kann, kein Argument. Er erklärt einfach, dass es nichts außerhalb von Texten gibt ( Il n'y a pas de 'hors-texte' )." Dann, in Limited Inc. , nimmt Derrida "anscheinend alles zurück" und behauptet, er meinte nur "die Banalität, dass alles in irgendeinem Kontext existiert !" Derrida und andere wie er präsentieren "eine Reihe schwacher oder sogar nicht vorhandener Argumente für eine Schlussfolgerung, die absurd erscheint". In Of Grammatology (1967) behauptet Derrida, dass ein Text nicht unter Bezugnahme auf etwas "außerhalb der Sprache" interpretiert werden darf, was für ihn "außerhalb des Schreibens im Allgemeinen" bedeutet. Er fügt hinzu: „ Es gibt nichts außerhalb des Textes [es gibt keinen Außentext ; il n'y a pas de hors-texte ]“ (Klammern in der Übersetzung). Dies ist eine Metapher: un hors-texte ist ein Buchbinderbegriff, der sich auf einen zwischen Textseiten gebundenen „Teller“ bezieht. Searle zitiert Derridas ergänzende Metapher und nicht seine anfängliche Behauptung. Ob Searles Einwand gegen diese Behauptung stichhaltig ist, ist jedoch umstritten.

Literaturverzeichnis

Primär

  • Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language (1969), Cambridge University Press , ISBN  978-0521096263 [2]
  • Der Campus-Krieg: Ein sympathischer Blick auf die Universität in Qual (politischer Kommentar; 1971)
  • Ausdruck und Bedeutung: Studien zur Theorie der Sprechakte (Aufsatzsammlung; 1979)
  • Intentionalität: Ein Essay in der Philosophie des Geistes (1983)
  • Minds, Brains and Science: The 1984 Reith Lectures (Vorlesungssammlung; 1984)
  • Grundlagen der Illokutionären Logik (John Searle & Daniel Vanderveken 1985)
  • Die Wiederentdeckung des Geistes (1992)
  • Die Konstruktion sozialer Realität (1995)
  • Das Geheimnis des Bewusstseins (Rezensionssammlung; 1997)
  • Mind, Language and Society: Philosophy in the Real World (Zusammenfassung früherer Arbeiten; 1998)
  • Rationalität in Aktion (2001)
  • Bewusstsein und Sprache (Aufsatzsammlung; 2002)
  • Freiheit und Neurobiologie (Vorlesungssammlung; 2004)
  • Geist: Eine kurze Einführung (Zusammenfassung der Arbeit in der Philosophie des Geistes; 2004)
  • Philosophie in einem neuen Jahrhundert: Ausgewählte Essays (2008)
  • Die soziale Welt gestalten: Die Struktur der menschlichen Zivilisation (2010)
  • "What Your Computer Can't Know" (Rezension von Luciano Floridi , The Fourth Revolution: How the Infosphere Is Reshaping Human Reality , Oxford University Press, 2014; und Nick Bostrom , Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies , Oxford University Press, 2014 ), The New York Review of Books , vol. LXI, Nr. 15 (9. Oktober 2014), S. 52–55.
  • Die Dinge so sehen, wie sie sind: Eine Theorie der Wahrnehmung (2015)

Sekundär

  • John Searle und seine Kritiker (Ernest Lepore und Robert Van Gulick, Hrsg.; 1991)
  • John Searle (Barry Smith, Hrsg.; 2003)
  • John Searle und die Konstruktion sozialer Realität (Joshua Rust; 2006)
  • Intentional Acts and Institutional Facts (Savas Tsohatzidis, Hrsg.; 2007)
  • Searles Philosophie und chinesische Philosophie: Konstruktives Engagement (Bo Mou, Hrsg.; 2008)
  • John Searle (Joshua Rust; 2009)

Siehe auch

Verweise

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Externe Links