John Vattanky- John Vattanky

Rev. John Vattanky SJ (3. Juli 1931 - 22. Februar 2021) war ein Jesuitenpriester aus der Provinz Kerala in Indien . Ein indischer Philosoph , spezialisiert auf Gangesa ‚s Navya-Nyāya , wohnte er bei De Nobili College, Pune . Vattanky war emeritierter Professor von Jnana-Deepa Vidyapeeth , Pune, Indien. Er hat maßgeblich zum Wachstum der indischen Philosophie und der indischen christlichen Theologie beigetragen .

Sein Buch über den Nyaya- Theismus wurde sehr geschätzt und gelobt. Seine Arbeit über Gangesa wurde von Kanchi Sankaracharya positiv kommentiert .

Sein Leben und Werk

Professor John Vattanky wurde am 3. Juli 1931 in Palakkattumala, Kottayam in Kerala geboren . Nach seinem High-School-Studium (bei dem er zuerst in der Schule stand) und nach einem Vorstudium der Klassiker am Päpstlichen Seminar , Kandy , Sri Lanka, trat er in die der Gesellschaft Jesu im Jahr 1950. Während seines Studiums in der Gesellschaft Jesu erwarb er ein Lizenziat in Philosophie (1957) und ein weiteres Lizenziat in Theologie (1964). 1963 wurde er zum Priester geweiht. 1966 begann er seine Spezialisierung auf orientalische Philosophien und Religion an der University of Oxford, England, von wo aus er seinen MA in Orientalistik mit den Wahlfächern Sanskrit und Pali machte . Anschließend promovierte er an der Universität Wien mit dem Schwerpunkt indische Philosophie. Nach seinem Ph.D. (1974) war er in Trivandrum , Kerala, wo er ein Forschungszentrum für indische Philosophie und Religion organisierte.

Während dieser Zeit hat er mehrere wissenschaftliche Forschungsartikel in Standardforschungszeitschriften sowohl in Indien als auch im Ausland veröffentlicht. Sein Hauptbuch Gangesa's Philosophy of God wurde 1984 von der Adyar Research Library, Madras, veröffentlicht und hat die Bewunderung von Gelehrten sowie den Preis der gesamten India Philosophical Association gewonnen.

Dann ging er zu Jnana-Deepa Vidyapeeth in Pune, wo er klassische indische Philosophie und Sanskrit unterrichtete. In dieser Zeit baute er auch das Center for Advanced Indian Studies auf und setzte seine Forschungen fort. Er lehrte auch an verschiedenen Universitäten in Indien und im Ausland. Er war mehrfach Gastprofessor für Indische Philosophie an der Hochschule für Philosophie in München.

Er hat auch auf verschiedenen nationalen und internationalen Konferenzen Vorträge gehalten. So hielt er 1974 einen Vortrag auf der All India Oriental Conference in Kurukshetra; 1978 hielt er Vorträge an der University of Kerala und am Sanskrit College, Trippunithara, Kerala; 1982 hielt er einen Vortrag an der Theologischen Fakultät der Universität Passau und auf der International Conference on Buddhist Studies in Oxford. 1984 hielt er einen Vortrag auf der International Conference on Comparative Philosophy in Honolulu, Hawaii, USA. 1985 hielt er einen Vortrag auf der All India Philosophical Conference, Hyderabad. 1986 hielt er Vorträge an der Universität München , am Oriental Institute, University of Oxford, an der Philosophischen Fakultät der University of Texas, Austin, USA, und an der Philosophischen Fakultät der University of Washington, USA Jahr war er einer der Hauptredner beim Seminar zum Nyaya-System der indischen Philosophie in Neu-Delhi. 1987 legte er der Fakultät für Geisteswissenschaften der Thammasat University in Bangkok einen Vortrag vor. Im selben Jahr war er Gastprofessor an der Santa Clara University, USA; er hielt auch einen Vortrag über 'The Analytical Tradition in Indian Philosophy' an der Philosophischen Fakultät derselben Universität.

1993 erschien sein Buch „Entwicklung des Nyaya-Theismus“ bei den Intercultural Publications, New Delhi. 1995 erschien sein Buch „Nyaya Philosophy of Language“ im Indian Book Centre, Delhi. Im selben Jahr organisierte er auch ein Nationales Seminar zur indischen Sprachphilosophie in Pune und hielt einen Vortrag über 'Indische Hermeneutik'. 1998 war er Visiting Fellow an der Clare Hall, Cambridge. Im selben Jahr lehrte er am Shimla Institute of Advanced Study zum Thema 'Nyaya System of Philosophy ein wichtiger Aspekt der indischen Kultur'. Im selben Jahr hielt er in Santiniketan Vorlesungen über "Nyaya Theism and Nyaya Hermeneutics", nahm an einem Seminar in Dunlod, Neu-Delhi, teil und hielt eine Arbeit über Nyaya. 1995 war er Visiting Life-Mitglied der Clare Hall, University of Cambridge , England. Im selben Jahr hielt er Vorlesungen für den Auffrischungskurs für Universitätslehrer in Lucknow. 2000 hielt er einen Vortrag bei einem Seminar über Nyaya Logic am International Centre, Delhi. Im selben Jahr hielt er auch Vorträge an der Institut für Indologie und Theologische Fakultät der Universität Tübingen an der Universität Santiniketan und nahm an der Konferenz zum Dialog der Zivilisationen im India International Centre, Neu-Delhi teil und präsentierte einen Beitrag zum Thema „Argumentation in Nyaya“. , er war Visiting Life Member an der Clare Hall, University of Cambridge, England, 2002 nahm er an der Internationalen Konferenz für Syrische Studien in Kottayam, Kerala teil.

2003 war er Visiting Life Member an der Clare Hall, University of Cambridge, England; im selben Jahr hielt er an der Theologischen Fakultät der Universität Tübingen einen Vortrag zum Thema 'Sankara und christliche Theologie' . Darüber hinaus nahm er im selben Jahr an der Internationalen Philosophiekonferenz in Istanbul, Türkei, teil und hielt einen Vortrag über "Nyaya and Buddhist Logic". 2004 war er Gastwissenschaftler an der Campion Hall, University of Oxford; im selben Jahr war er nahm auch an einer Internationalen Konferenz über Theologie in Beirut teil und hielt einen Vortrag über Sankara und östliche Theologie". Jahr leitete er die Eröffnungssitzung eines Seminars, das vom Indian Council of Philosophical Research, Imphal, Manipur, organisiert wurde, und hielt anschließend ein Papier zum Thema „Wort und Bedeutung“; außerdem war er Gastwissenschaftler an der Campion Hall, University of Oxford er nahm an der Internationalen Konferenz in Bialowieza bei Warschau, Polen, teil und hielt einen Vortrag über 'Theism, the Culmination of Nyaya Logic'; im selben Jahr war er auch Gast bei Sch olar in Campion Hall, Oxford. 2007 nahm er an einer Internationalen Konferenz über Nyaya und formale Logik in Jadavpur, Kolkata, teil und hielt einen Vortrag über 'The Integral Humanism of Nyaya'; im selben Jahr war er auch Gastwissenschaftler an der Campion Hall, University of Oxford. 2008 legte er ein Papier über 'Ephrem und Sankara; a Dialogue Between Two Creative Thinkers' auf einer internationalen Konferenz in Granada, Spanien. 2009 nahm er an der National Conference on Logic and its Application am Mathematical Institute, Chennai, teil. 2010 nahm er an der Internationalen Konferenz für Syrische Theologie am SEERI , Kottayam, teil und hielt einen Beitrag zum Thema „Verstehen der christlichen Eschatologie vor dem Hintergrund des Denkens von Ephrem und Sankara“.

Professor Vattanky war einer der gefragtesten Ansprechpartner in Auffrischungskursen für Universitätsdozenten aus allen Teilen Indiens. So hat er für solche Gruppen in Lucknow, Pune, Santi Niketan und so weiter Vorträge gehalten. Außerdem war er Gastwissenschaftler am Center for Advanced Studies in Simla. Er nahm an verschiedenen Seminaren zur klassischen indischen Philosophie teil.

Obwohl das früher von ihm geleitete Center for Advanced Indian Studies im Wesentlichen ein kleines Institut ist, forscht es intensiv an einem der schwierigsten Systeme des indischen Denkens – dem Nyaya- System, das eine Geschichte von mehr als zwanzig Jahrhunderten hat. Das Institut ist spezialisiert auf das sogenannte NavyaNyaya, das traditionell vom 13. Jahrhundert bis heute datiert wird. Das Institut hat bereits wichtige Abschnitte maßgeblicher Werke über Navya-Nyāya übersetzt und interpretiert, und diese Werke haben die Bewunderung der auf diesem Gebiet tätigen Wissenschaftler gewonnen.

Einige seiner Schriften

Ein System indischer Logik: Die Nyaya-Inferenztheorie: Analyse, Text, Übersetzung und Interpretation des Anumana-Abschnitts von Karikavali, Muktavali und Dinakari. Routledge, 2002. ISBN 978-0700713882
Gangesas Philosophie Gottes.John Vattanky - 1986 - Philosophie Ost und West 36 (4):429-430.
aśadharas Īśvaravāda: Eine wichtige Quelle von Gangesas Īśvaravāda. [REVIEW] John Vattanky - 1979 - Journal of Indian Philosophy 7 (3): 257-266.
An Indian Ending: Rediscovering the Grandeur of Indian Heritage for a Sustainable Future: Essays in Honor of Professor Dr. John Vattanky Sj on Completing Eighty Years.John Vattanky, Kuruvila Pandikattu & Binoy Pichalakkattu (Hrsg.) - 2013 - Serials Publications.
Aspekte des frühen Nyāya-Theismus. John Vattanky - 1978 - Journal of Indian Philosophy 6 (4): 393-404.
Entwicklung des Nyāya-Theismus.John Vattanky - 1993 - Interkulturelle Veröffentlichungen. ISBN 8185574057
Ist Theismus von zentraler Bedeutung für Nyaya?John Vattanky - 2000 - Indian Philosophical Quarterly 27 (4):411-420
Beweis für die Existenz Gottes in der klassischen indischen Philosophie.John Vattanky - 2007 - Forum Philosophicum: International Journal for Philosophy 12 (1):1 - 15.
Philosophie der indischen Logik aus vergleichender Perspektive. John Vattanky - 2007 - Die Proceedings of the Twenty First World Congress of Philosophy 7:179-183.
Semantische Kompetenz (Yogyatā).John Vattanky - 1995 - Journal of Indian Philosophy 23 (2):151-178.
Übersetzung und Interpretation von Kārikāvalī, Muktāvalī und Dinakarī: Nyāya-Sprachphilosophie: Analyse, Text, Übersetzung und Interpretation der Upamāna- und Śabda-Abschnitte von Kārikāvalī, Muktāvalī und Dinakarī. John Vattanky - 1995 - Sri Satguru-Publikationen. ISBN 9788170304357
Die Schlussfolgerung von Gangeśa, um die Existenz Gottes zu begründen. John Vattanky - 1982 - Journal of Indian Philosophy 10 (1): 37-50.
Der Referent der Worte: universell oder individuell, die Kontroversen zwischen Mīmāmsakas und Naiyāyikas. [REVIEW]John Vattanky - 1993 - Journal of Indian Philosophy 21 (1): 51-78.

Seine philosophische Vision

Wenn man die Grundlagentexte einer philosophischen Schule studiert hat , wird natürlich auch die eigene Philosophie von diesen Werken stark beeinflusst. Es waren glückliche Umstände, die ihm halfen, tief in einige der grundlegenden Texte von Nyaya einzutauchen. Insbesondere analysierte er jeden Satz und sogar jedes Wort im Abschnitt Ishravada von Gangesas Tattvacintāmaṇi . Die weiterreichenden Implikationen der in diesem Text entwickelten Erklärungen und Argumentationen begannen ihm langsam und konsequent zu dämmern. Warum ist es nach der Nyaya- Logik möglich, die Existenz Gottes zu begründen, während es im buddhistischen logischen System nicht möglich ist, die Existenz Gottes zu begründen? Eine adäquate Antwort auf diese Frage liegt im Konzept der Kenntnis der verschiedenen Systeme, das zu einem unterschiedlichen Verständnis des Menschen selbst führt. So hat das Nyaya- System als Horizont eine Erkenntnistheorie, die den Diskurs über Gott ermöglicht; man könnte sogar behaupten, dass das Absolute nach Nyaya zum Horizont allen Wissens und damit auch allen menschlichen Handelns wird.

Ein solches Verständnis von Nyaya half ihm, seine eigene Philosophie zu entwickeln. Ein Mensch kann nur dann vollständig verstanden werden, wenn seine metaphysische Beziehung zum Absoluten als konstitutives Prinzip seines Wesens akzeptiert wird. Mit anderen Worten, ein integraler Humanismus verlangt nach Transzendenz. Eine solche Sichtweise lehnt natürlich ein rein empiristisches Menschenverständnis ab. Das bedeutet, dass die Fülle des Menschseins nur im und durch das Transzendente erreicht werden kann. Denn das Transzendente bleibt nicht nur auf der theoretischen Ebene, sondern auf der tatsächlichen Existenzebene das Zentrum des Menschen und verleiht dem menschlichen Leben damit einen einzigartigen Wert und eine Bedeutung, die nicht nur auf die sinnlich erfahrbare Welt beschränkt ist. Diese Welt wird jedoch nicht geleugnet; es hat seinen Wert. In und durch diese Welt wirkt Transzendenz. Daher bedeutet das Menschsein, vollständig in diese Welt einzutauchen und vollständig in das Transzendente einzutauchen. Einen Humanismus darzustellen, ohne das Transzendente in den Mittelpunkt zu stellen, bedeutet daher, die Menschen zu verarmen; es wird ihnen die größte Ungerechtigkeit sein.

Aber was ist konkret die Natur dieser Transzendenz? Um dies zu begreifen und seine ursprüngliche Sichtweise zu entwickeln, war ihm die Advaita Vedanta von Sankara, insbesondere in der Interpretation des verstorbenen Richard De Smet , sehr hilfreich. De Smet weist die allzu verbreitete akosmische Interpretation von Sankara zurück und behauptet, dass die wahre Natur des Höchsten Brahman als Person, letzte Ursache, die zu Liebe und Gnade fähig ist. Daher ist das höchste Brahman mehr als ein riesiger Ozean reinen Bewusstseins, aber so, dass die Einfachheit, Fülle und Transzendenz des Göttlichen in keiner Weise beeinträchtigt werden. Es ist klar, dass hier Nicht-Dualität ( advaita ) eher als Schöpfungslehre denn als Lehre des illusionistischen Monismus gelesen wird . Das Höchste Brahman ist auch in einem herausragenden Sinne eine Person. Das Konzept der Person an sich beinhaltet keine Einschränkung und daher ist Brahman selbst in der strengen Advaita- Perspektive von Sankaras Vedanta am angemessensten und eminentsten persönlich, tatsächlich die Über-Person.

Dieses Brahman oder Gott kann auf vielerlei Weise beschrieben werden, hauptsächlich jedoch im Negativen, im Superlativ, im Weltverhältnis, im Ich-Verhalten und im Wesentlichen. Die negative Beschreibung unterscheidet Gott von allen anderen Realen, indem sie sagt, dass es nicht so ist, es ist nicht so (neti neti). Eine solche Beschreibung lehrt uns, dass kein Begriff oder Begriff Gott richtig ausdrücken kann, weil die Ausdruckskraft von Begriffen und Begriffen auf das Empirische beschränkt ist und daher jede Vorstellung von Endlichkeit in Gott leugnet. Indem wir die absolute Transzendenz Gottes behaupten und unseren Geist vor allen Versuchungen des Pantheismus bewahren, führt uns diese Beschreibung zum Apophatismus . Die Superlativdarstellung Gottes erklärt die negative Beschreibung. Weil Gott die Fülle des Seins ist, ist er in jeder Hinsicht überragend. Er ist anders als alles Endliche. Gott ist die Fülle (purna) aller grenzenlosen Vollkommenheiten; Er ist die wahre Fülle; Er ist intensive Fülle, nicht Fülle durch Zugabe. Er ist somit der begehrteste, der höchste Wert. Er ist homogene Güte (ekarasa). Wir haben in unserer Erfahrung kein Beispiel für eine solche Fülle. Doch alle Wesen, die wir direkt kennen, haben eine Ähnlichkeit mit Gott und können unsere Vorstellung von Gott bereichern. Die weltbezogene Definition von Gott behauptet, dass er die einzige Ursache des Universums ist. Gott liefert sowohl die Realität als auch die geordnete Struktur und den Verlauf des Universums. Aber dies bedeutet keine Veränderung in Gott; Er gibt nur Realität und Ordnung aus ihrer eigenen Fülle. Eine solche Kausalität Gottes ist so universell und ontologisch vollständig, dass sie das innerste Selbst jedes einzelnen Wesens ist. Die ich-relationale Beschreibung Gottes operiert mit Bezug auf das wissende individuelle Selbst. Jeder weiß aus eigener Erfahrung, dass das Ego Handelnder, Genießer und Wissender ist, aber seine tadatmya- Beziehung zu Gott ist nicht bekannt. Die grundlegende Natur des Selbst ist seine Beziehung zu Gott. Da Gott das innerste Selbst des Menschen ist, verleiht ersteres dem Individuum seinen Glanz, sogar seinem Körper und seinen Organen, insbesondere dem Intellekt. Die abschließende Beschreibung Gottes ist wesentlich. Gottes Wesen ist Wahrheit, Wissen und Unendlichkeit. Die beiden Begriffe Realität und Wissen zusammen weisen darauf hin, dass es in Gott keine Unterscheidung oder Zusammensetzung gibt.

In Sankara wird die äußere Welt als upadhi beschrieben , was normalerweise als einschränkender Zusatz übersetzt wird. Aber niemand erklärt wirklich, was es wirklich bedeutet. Er interpretiert es mit Vernunft als Symbol; die Welt ist ein Symbol Gottes - das ist der Gedanke des einzigen wirklichen Dichtertheologen in der christlichen Tradition, des Heiligen Ephrem , eines Heiligen des vierten Jahrhunderts, der in Nisbis und dann in Edessa lebte und wirkte . Die Höchste Realität wird uns im Universum mitgeteilt, das eine riesige Ansammlung von Symbolen ist, die die Güte Gottes singen, und dies ist seine Philosophie. Unendlich sind die Möglichkeiten, diesen von den Intuitionen von Sankara und Ephrem inspirierten Gedankengang zu entwickeln.

Ihm zu Ehren wurde 2019 die Festschrift Logic and Love: Reflecting on Professor John Vattanky's Contribution to Indian Philosophy and Spirituality überreicht . Eine frühere Festschrift An Indian Ending: Rediscovering the Grandeur of Indian Heritage for a Sustainable Future: Essays in Honor of Professor Dr. John Vattanky Sj über Completing Eighty Years wurde 2013 veröffentlicht.

Letzte Position

Er war Gründer/Direktor des Center for Advanced Indian Studies , das zuvor am De Nobili College in Pune, Indien, ansässig war. Er war in der Forschung und Veröffentlichung in der indischen Philosophie tätig. Schon als Emeritus war er körperlich aktiv, intellektuell eifrig und geistig wach gewesen. Er schrieb zahlreiche Artikel, besuchte Seminare und stand für Beratungen zur Verfügung. Vom De Nobili College (Jnana-Deepa Vidyapeeth), Pune, ist er im Juni 2013 nach Kanjirapally, Kerala, Indien, gezogen. Leider hatte er am 30. Dezember 2014 einen Schlaganfall und erholte sich in der Christ Hall, Kozhikode, Kerala. Seit mehr als sechs Jahren trägt er das Leiden geduldig und anmutig! Er atmete am 22. Februar 2021 um 4:30 Uhr seinen letzten Atemzug.