Judah Leon Abravanel - Judah Leon Abravanel

Leo der Hebräer , Pseudonym von Judá Abravanel (auch bekannt als: auf Latein Leo Hebraeus ; auf Portugiesisch Leão Hebreu ; auf Italienisch Leone Ebreo; auf Spanisch León Hebreo ; auf Französisch León l'Hebreu und auf Hebräisch יְהוּדָה בֶּן יִצְחָק אַבְּרַבַנְאֵל [ Yehuda ben Yitzhak Abravanel ]) (ca. 1460 Lissabon – ca. 1530? Neapel ?), war ein portugiesischer jüdischer Philosoph , Arzt und Dichter . Sein Werk Dialogues of Love war eines der bedeutendsten philosophischen Werke seiner Zeit.

Biografie

Die Familie Abravanel (oder Abrabanel) war im Mittelalter unter den jüdischen Familien außerordentlich prominent und im öffentlichen Dienst am Hof ​​von Kastilien tätig . Juda (oder Leon, wie er auf Spanisch genannt wird) war der Sohn von Isaac ben Judah Abravanel (was Isaak „Sohn Judas“ Abravenel bedeutet), der laut Soria „der letzte große Kommentator der Bibel des mittelalterlichen Judentums“ ( 12). Don Isaac war ein Staatsmann, Finanzier und Verteidiger des jüdischen Glaubens, der ebenfalls 1437 in Lissabon geboren wurde und die meiste Zeit seines Lebens in Portugal verbrachte und schließlich Finanzberater von König Afonso V. wurde . 1481 starb jedoch König Afonso V. und Don Isaac wurde verdächtigt, den Herzog von Braganza , mit dem er sich früher befreundet hatte, über den Sohn von Afonso, João II . , inthronisieren zu wollen . Folglich musste er ohne seine Familie von Portugal nach Sevilla , dann nach Kastilien fliehen , um sich schließlich in Toledo niederzulassen . Don Isaac flüchtete schließlich vor seinen finanziellen und politischen Geschäften in seine andere Liebe - die Literatur -, während er bei seiner Familie lebte, mit der er später in Toledo wiedervereint wurde.

Spanien hatte vor kurzem die Heirat von Isabel de Castilla und Fernando de Aragón , den Katholischen Königen , erlebt . Unter ihrer Herrschaft begann die Zentralisierung der Macht in Spanien, die dann durch die individuelle Verwaltung seiner vielen Regionen zersplittert wurde. Die Monarchen wollten das damals muslimische Königreich Granada erobern . Don Isaac Abravanel sah dies als Chance und wurde Finanzier am Hof. Sein Sohn Juda trat ihm 1484 als Leibarzt der königlichen Familie in den Dienst der Katholischen Könige.

Das Jahr 1492 brachte für die Familie Abravanel und für alle Juden in Spanien eine turbulente Wende , als Isabella und Ferdinand die Zwangskonversion oder Vertreibung aller Juden in Spanien anordneten . Don Isaac warf sich in einer verzweifelten Bitte den Katholischen Königen zu Füßen und flehte sie an, ihr Dekret aufzuheben, aber ohne Erfolg. Er plante, seine Familie nach Neapel , Italien, zu verlegen . Vergeblich bestach er König Ferdinand und drohte sogar Königin Isabella, dass die Juden das ewige Volk seien und daher nicht vernichtet werden könnten. Es wurde eine Verschwörung ausgebrütet, um Judas Sohn zu entführen, um die Familie Abravanel zu überreden, zum Christentum zu konvertieren und schließlich im Dienst der Katholischen Könige zu bleiben. Um die Verschwörung zu umgehen, schickte Juda seinen Sohn mit einer Amme nach Portugal, aber auf Befehl des Königs wurde der Sohn festgenommen und getauft . Dieses Vorkommnis war eine verheerende Beleidigung für Juda und seine Familie und war während des ganzen Lebens Judas und das Thema seiner Schriften Jahre später eine Quelle der Bitterkeit.

Die Familie Abravanel entschied sich für das Exil gegenüber der Konversion, obwohl es keine leichte Entscheidung war, wenn man bedenkt, dass es in Europa nicht viele Orte gab, an denen Juden willkommen waren und das Leben im Exil Geld erforderte und die Juden nicht viel mitnehmen durften. Ursprünglich beabsichtigte, ins Osmanische Reich zu reisen , ließen sich Don Isaac und seine Familie in Neapel nieder. Dort wurde er Finanzberater des Königs von Neapel Ferrante und seines Sohnes Alfonso. Die Familie Abravanel genoss eine angesehene Position am Hof ​​von Neapel bis 1494, als Karl VIII. , König von Frankreich , in Neapel einfiel. Die neapolitanische Königsfamilie floh daraufhin in Begleitung von Don Isaac nach Sizilien .

Juda zog unterdessen nach Genua , wo er in einem italienischen humanistischen Milieu studierte und wahrscheinlich die ersten beiden seiner Dialoghi schrieb . Es gibt Hinweise darauf, dass er 1501 von Genua nach Barletta zog , wo er ein Diener von König Friedrich von Neapel wurde und 1503 nach Venedig abreiste , wo er zu seinem Vater Dom Isaac zurückkehrte. Andere Quellen sagen , dass er im Jahr 1501 Genua nach Neapel verlassen und blieb dort bis 1506. Während in Neapel, Juda (anscheinend die Verletzungen der Vergangenheit mit Blick) wurde der Arzt des spanischen Vizekönig , Don Gonsalvo von Cordoba , „The Great Kapitän.“

1506 wurde die neapolitanische Regierung besiegt und Spanien erlangte die Kontrolle über Süditalien. Juda verließ Neapel und ging nach Venedig, wo er sich bis 1507 wieder dem Studium der Philosophie widmete. Danach ist über Judas Leben wenig bekannt. Sein berühmtestes Werk, Dialoghi d'amore , scheint um 1501-02 geschrieben worden zu sein. Als sein Freund Mariano Lenzi 1535 das Manuskript entdeckte und in Rom veröffentlichen ließ , war er laut Aufzeichnungen bereits gestorben.

Es gibt Behauptungen, dass Juda am Ende seines Lebens zum Christentum konvertierte; Nach weiteren Untersuchungen erscheinen diese Behauptungen jedoch unbegründet. Eine Quelle gibt an, dass Anspielungen auf den Heiligen Johannes den Evangelisten in dem Werk auf seinen christlichen Glauben hinweisen; jedoch war die Tendenz jüdischer Gelehrter, Beispiele sowohl aus dem Neuen Testament als auch aus den Klassikern zu zitieren, in dieser Zeit üblich. Die venezianische Presse, die 1541 und 1545 die zweite und dritte Ausgabe seiner Dialoghi druckte, behauptete jedoch auf den ersten Seiten des Werkes, dass der Autor zum Christentum konvertiert sei: „Dialoghi di Amore composti per Leone Medico, di Natione Hebreo, et di poi fatto Christiano“ (Dialogues of Love, verfasst von Doktor Leon, hebräischer Abstammung, der später Christ wurde). Diese Aussage erscheint weder in der Erstausgabe noch in späteren Ausgaben. Daher wurde diese „Redaktionsnotiz“ höchstwahrscheinlich aufgenommen, um das Werk zu fördern und diejenigen, die zu dieser Zeit Feindseligkeiten gegen Juden hegten, zum Kauf des Buches zu bewegen. Weitere Beweise dafür, dass Juda seinem jüdischen Glauben treu geblieben ist, finden sich in Dialoghi , wo Juda direkt sein Erbe und seine Religion anspricht und sagt, dass das Buch „gemäß der hebräischen Wahrheit“ geschrieben wurde und „uns alle anspricht, die wir an das heilige Gesetz von Moses."

Einflüsse

Durch seine Reisen war Juda mit vielen italienischen Humanisten und dem neapolitanischen Hof gut vertraut. Einige sagen, er habe Giovanni Pico della Mirandola in Florenz kennengelernt und für ihn einen Diskurs über die „Harmonie des Himmels“ verfasst. Wenn ja, verkehrte er wahrscheinlich auch mit Elia de Medigo , dem Lehrer des Pico della Mirandola, Yohanan Alemanno (einem jüdischen Schriftsteller, der vom Medici- Hof und der Mystik beeinflusst wurde und Autor des Liedes der Lieder ), Giovanni Pontano , Mario Equicola und dem Mönch Egidio da Viterbo .

Leon war umgeben von Humanisten, die sich für das Thema Liebe interessierten. Der Kanzler von Florenz, Marsilio Ficino kommentiert Plato ‚s Symposium (1474-1475), während Girolamo Benivieni komponierte seine Canzone d'amore (1486), der Pico della Mirandola bald nach analysiert. Equicola des Libro della natura d'amore (1495), Pietro Bembo ‚s Asolani und Francesco Cattani da Diacceto des De amore veröffentlicht wurden , während Judas schrieb. Abravanels Dialoghi gilt als das beste dieser Werke. Menéndez Pelayo beschreibt es als das monumentale Werk der platonischen Philosophie seit Plotin ‚s Enneaden .

Ähnlich wie andere humanistische Werke ist Dialoghi stark von Platon und Aristoteles beeinflusst . Menéndez Pelayo stellt fest, dass Abravanel platonische Ideale in seiner Arbeit verwendet, aber durch sein Erbe gefiltert. Das heißt, sein Neuplatonismus leitete sich von der hispanischen jüdischen Gemeinde ab, insbesondere den Werken von Solomon ibn Gabirol und Maimonides . Als Schüler dieser renommierten jüdischen Gelehrten wurde Abravanel auch vom hellenischen Geist der Renaissance beeinflusst . Platonische Vorstellungen vom Erreichen eines nahezu unmöglichen Ideals von Schönheit, Weisheit und Vollkommenheit umfassen das gesamte Werk.

Dialoghi d'amore

Dialogi De Amore
Dialoghi d'amore (1595)

Der Dialoghi war ein überaus beliebtes Buch, das in zwanzig Jahren mindestens fünf Auflagen genoss. Zuerst auf Italienisch veröffentlicht, wurde es von Tyard ins Französische sowie von Sarasin ins Hebräische und Latein übersetzt . Der Inka Garcilaso de la Vega hat eine seiner drei Übersetzungen ins Spanische angefertigt. Abravanels Dialoghi ist insbesondere eine der ersten philosophischen Originalkompositionen, die in der Landessprache (im Gegensatz zum Lateinischen) veröffentlicht wurden. Es gibt jedoch einige Kontroversen über die Sprache, in der es ursprünglich geschrieben wurde. Obwohl Abravenel genügend Zeit hatte, das Italienische anzunehmen und anzuwenden, so Roth, „liest sich der Dialog etwas steif, [deshalb] gibt es gute Gründe zu bezweifeln, ob [es] den Originaltext repräsentiert“ (xii). Auch der übrig gebliebene hebräische Text war wahrscheinlich eine Übersetzung, und während spanische Gelehrte auch behaupten wollen, dass er ihn in der Sprache des Landes geschrieben hat, aus dem er verbannt wurde, ist es möglich, dass er ihn in Judeo-Spanisch , der Sprache von ., verfasst hat viele spanische Juden und eine Mischung aus Hebräisch und Kastilisch. In der British Library gibt es ein Manuskript (Or. Gaster 10688) einer spanischen Übersetzung mit hebräischen Schriftzeichen. Früher dachte man, dies sei das Original des Autors oder eine Kopie davon; dies wird nicht mehr akzeptiert, und der Text entspricht sehr genau der spanischen Übersetzung von 1568. Diese Übersetzung wurde wahrscheinlich erstellt, um Abravanels jüdische Identität zurückzugewinnen und spanischsprachige Diaspora-Gemeinden zu ermutigen und als Appell an den spanischen König, sich an die Situation der sephardischen Exilanten zu erinnern und sie zu überdenken.

Judah (Leon) Abravanel versucht in seinem Dialoghi d'amore die Liebe in philosophischen Begriffen zu definieren. Seine drei Dialoge strukturiert er als Gespräch zwischen zwei abstrakten und meist unentwickelten „Charakteren“: Philo, der Liebe oder Appetit repräsentiert, und Sophia, der Wissenschaft oder Weisheit repräsentiert, also Philo+Sophia (Philosophie).

Der erste Dialog mit dem Titel „Philo and Sophia on Love and Desire“ ist eine Betrachtung über die Unterschiede zwischen Liebe und Verlangen oder die Arten der Liebe und die wahre Natur der Liebe. Liebe und Verlangen sind nach Sophias Meinung exklusiv; Philo argumentiert jedoch, dass sich Liebe und Verlangen in Dingen vermischen, die wir als angenehm empfinden, und dass Verlangen die Kenntnis seines Objekts und damit seiner Existenz voraussetzt. Philo definiert Begehren als das, was mit seinem Objekt vereint werden will, und Liebe als das, was in Vereinigung mit seinem Objekt genossen wird. Wenn sich Liebe und Verlangen kreuzen, gibt es drei verschiedene Qualitäten von Objekten: nützlich, angenehm und gut. Nützliche Gegenstände werden nicht gemeinsam geliebt und begehrt. Nützliche Gegenstände sind die, die man besitzt. Gleichzeitig wächst und vergeht die Liebe und das Verlangen nach angenehmen Objekten; angenehme Objekte existieren aus Entbehrungen. Gute Objekte hingegen existieren, wenn Liebe und Verlangen keine Grenzen haben.

Sophia bittet Philo dann, die Liebe zu Gott von der Liebe zu Freunden zu unterscheiden. Er postuliert, dass Gott die Quelle, der Grund und das Ende des Guten in der Welt ist. Als Menschen fehlt uns jedoch das Wissen, Gott vollständig zu lieben.

Glück ist das nächste Diskussionsthema, und die beiden stellen fest, dass es nicht durch den Erwerb oder den Genuss eines Besitzes existiert, sondern eher in Weisheit, wenn Tugend vorausgesetzt wird. Weisheit ist jedoch keine Allwissenheit, von der festgestellt wird, dass sie fast unerreichbar ist und nur darin gefunden werden kann, Gott zu kennen oder mit dem aktiven Intellekt zu kommunizieren.

Von dort bittet Sophia Philo, das Wissen und die Liebe zu Gott zu klären. Weisheit entsteht aus der Liebe Gottes, erklärt er, und ist die Quelle menschlichen Glücks. Sophia bittet Philo dann, eine Definition der Liebe zu geben, die er gemäß ihrer Diskussion für sie empfindet. Er versucht, ihre Zuneigung zu gewinnen, indem er feststellt, dass die Vereinigung die Liebe aufgrund des physischen Aspekts der menschlichen Liebe erhöht, während die Verletzung dies nicht tut. Er fügt hinzu, dass die Liebe aus der Vernunft geboren wird (obwohl sie ihr nicht direkt unterworfen ist oder zumindest nicht ihrer „gewöhnlichen“ Form; vielmehr motiviert die „heroische Vernunft“ sie, das Geliebte als ihr Objekt zu suchen). An diesem Punkt sagt Philo ihr, dass es spät ist und sie sich ausruhen muss, während "mein Geist die übliche angstvolle Wache hält". Sie ist jedoch noch nicht damit zufrieden, die Diskussion zu beenden.

Der zweite Dialog mit dem Titel „Philo und Sophia über die Universalität der Liebe“ postuliert, dass Liebe das vorherrschende Prinzip allen Lebens ist und beschreibt, wie Liebe im Leben der Menschen funktioniert.

Sophia bittet Philo, seine Vorstellungen vom Ursprung und der Universalität der Liebe darzulegen. Wie die Übersetzung von F. Friedeberg-Seeley und Jean H. Barnes in The Philosophy of Love lautet:

Gott beschließt, seine Universalität zuerst darzulegen.

Liebe ist allen Lebewesen gemein: Sowohl bei Menschen als auch bei Tieren entspringt sie Sex, Elternschaft, Vorteilen, Affinität und Assoziation; bei [Menschen] kann es auch aus der Kongruenz der Natur und aus moralischen und intellektuellen Tugenden stammen. Darüber hinaus erstreckt sich die Liebe auf unbelebte Dinge. Denn Liebe (mit Wissen, das sie voraussetzt) ​​findet sich in drei Arten: natürlich (bei leblosen Dingen), sensibel (bei Tieren) und rational-freiwillig (bei [Menschen]). Philo erklärt, wie die Elemente durch die Liebe zu ihrem eigenen Platz und durch die Liebe, die auf den fünf gemeinsamen Motiven von Mensch und Tier beruht, beeinflusst werden; wie erstens die Materie, die den Elementen zugrunde liegt, von der Liebe zur Form bestimmt wird; und wie die Natur der Verbindungen durch den Grad der Liebe zwischen ihren Bestandteilen bestimmt wird, wobei ein niedriger Grad ausreicht, um leblose Dinge zu bilden, und der höchste Grad die Verbindung von Körper und Seele erlaubt. Aber die Liebe ist nicht auf die sublunare Welt beschränkt. Der Himmel liebt die Erde als Ehemann und ihre Kinder als Kinder. Die Analogie wird durch die Identifizierung vervollständigt

der Funktionen der Planeten mit denen der sieben Organe.

Der dritte und längste Dialog, „Philo und Sophia über den Ursprung der Liebe“, ist eine Diskussion über Gottes Liebe und wie sie die gesamte Existenz von den niedrigsten Geschöpfen bis zum Himmel umfasst und den „Zusammenhalt des Universums“ darstellt. Es folgt eine Diskussion über Schönheit und Seele mit einer Analyse von Platons Ideen. Der dritte Dialog gilt als der wichtigste auf ästhetischer Ebene.

In diesem Dialog treffen Philo und Sophia unerwartet aufeinander. Nachdem Philo sich entschuldigt, Sophia nicht erkannt zu haben, weil er von ihrem schönen Bild beeindruckt war, beginnt er, einen Vergleich zwischen Seele und Intellekt zu diskutieren. Wie die Übersetzung von F. Friedeberg-Seeley und Jean H. Barnes in The Philosophy of Love lautet: „Der Intellekt ist rein spirituell, während die Seele teils geistig und teils körperlich ist und sich ständig zwischen Körper und Geist hin- und herbewegt ." Philo [später] definiert die Essenz der Liebe:

Liebe ist das Verlangen nach etwas und ihr Gegenstand ist die Freude an etwas

vorhandenes oder erworbenes Gut. Liebe und Verlangen sind zudem synonym und werden von Entbehrungen begleitet, weil ihr Gegenstand weder in der Gegenwart noch in der Zukunft fehlt. Dies gilt auch für die göttliche Liebe, da Gott, der in sich selbst keiner Entbehrung unterworfen ist, nicht seine eigene Vollkommenheit begehrt, sondern das, was seinen Geschöpfen fehlt. Das Verlangen nach dem Schönen reicht als Definition der universellen Liebe nicht aus, denn Güte und Schönheit sind nicht dasselbe, und während jedes Schöne seinem Wesen oder Aussehen nach gut ist, ist nicht jedes Gute schön. Die universelle Liebe hängt von der universellen Güte ab, die menschliche Liebe vom Schönen, das ein Gutes mit der Ergänzung der Schönheit ist. Schönheit selbst ist Anmut, die dem Geist Freude bereitet, die

nimmt es wahr und bewegt es zur Liebe.

Philo wendet sich dann Sophias erster Frage zu und zeigt ihr, dass die Liebe geschaffen sein muss und der Geburt unterliegt, weil sie sowohl Geliebte als auch Geliebte voraussetzt, von denen sie ihren Ursprung nimmt.

Die Antwort auf die zweite Frage – wann wurde die Liebe zum ersten Mal geboren? – muss von einer weiteren abhängen – wann wurde die Welt zuerst erschaffen? Die erste Liebe und Fortpflanzungsursache des Universums ist die Gottes für sich selbst als ewiger Liebhaber und Geliebter, und wann immer das Universum zuerst erschaffen wurde, dann wurde zuerst die Liebe geboren.

Was den Geburtsort der Liebe betrifft, so muss dies die Engelwelt gewesen sein, die das vollkommenste aller geschaffenen Wesen ist und daher die vollkommenste Kenntnis der göttlichen Schönheit hat, die ihr fehlt.

Als Antwort auf die vierte Frage – wer waren die Eltern der Liebe? – erzählt Philo Sophia von der allegorischen Bedeutung der Geburt von Amor , der antiken und mythologischen Figur Androgyn und der Erschaffung von Adam und Eva und dem Fall des Menschen. Der universelle Vater aller Liebe ist das Schöne, und die universelle Mutter eine Erkenntnis des Schönen samt Entbehrung. Schönheit ist die Notwendigkeit einer Vorbedingung aller Liebe, weil sie auf der Welt liegt. Das höchste Schöne ist Gott, die höchste Schönheit ist Sein Verstand oder seine Weisheit, nach deren Bild das Ganze aus der Form stammt, die ihre Materie antreibt, und daher alle Formen oder Ideen in der ewigen Pracht vorexistieren. Das Ende aller Liebe ist Lust, und das ist dasselbe wie das Verlangen des Liebenden nach Vereinigung mit dem Geliebten, denn Lust besteht in der Vereinigung mit dem Lustvollen. Das Ende der Liebe des Universums ist die Vereinigung mit der göttlichen Schönheit, die letzte Seligkeit und höchste Vollkommenheit der ganzen Schöpfung.

Philo weist jedoch sorgfältig darauf hin, dass seine Liebe kein Ende hat als Qual und Trauer, da Sophia ihm sein Verlangen nicht erfüllen will und seine Liebe nicht erwidert. Sie beharrt auf ihrer Weigerung, außer der Liebe des Intellekts etwas anzuerkennen, und als sie feststellt, dass dieses Argument ihr gegen die Feinheiten von Philos Argumentation nichts nützen kann, erinnert sie ihn an sein Versprechen, von den Auswirkungen der Liebe zu erzählen, denn sie wüsste mehr über die Gefahren in die er sie führen würde. Und so trennen sich die Liebenden, und die Geschichte ihrer versprochenen Begegnung ist noch nicht erzählt.

Dialoghi d'amore war ein wichtiges Werk in der spanischen Kultur, da es die Ideale der Renaissance nach Spanien brachte. Otis Green argumentiert in seiner España y la tradición occidental, dass in Abravanels Werk die menschliche Liebe vergeistigt wird, indem er sie mit der göttlichen Liebe in Verbindung bringt, indem er die Notwendigkeit aufstellt, über die physische Vereinigung hinauszugehen, um Geist und Seele zu verschmelzen.

Miguel de Cervantes bezieht sich auf die Dialoghi d'amore im Prolog zu seinem Don Quijote .

Verweise

Weiterlesen

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Externe Links