Koan -Koan

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Ein Koan (公案) ( / k oʊ æ n , - ɑː n / ; Chinesisch :公案; Pinyin : Gong'an , [kʊŋ ein] ; Koreanisch : 화두 , hwadu ; Vietnamesisch : công án ) ist eine Geschichte , Dialog , Frage oder Aussage, die in der Zen- Praxis verwendet wird, um den "großen Zweifel" zu provozieren und den Fortschritt eines Schülers im Zen zu üben oder zu testen .

Etymologie

Der japanische Begriff Koan ist die chinesisch-japanische Lesung des chinesischen Wort Gong'an ( Chinesisch :公案; Pinyin : Gong'an ; Wade-Giles : kung-an ; lit. 'öffentlicher Fall'). Der Begriff ist ein zusammengesetztes Wort, bestehend aus den Zeichen 公"öffentlich; offiziell; staatlich; allgemein; kollektiv; fair; gerecht" und案"Tisch; Schreibtisch; (Rechts-) Fall; Akte; Plan; Vorschlag."

Laut dem Zen-Meister der Yuan-Dynastie, Zhongfeng Mingben (中峰明本1263–1323), entstand gōng'àn als Abkürzung von gōngfǔ zhī àndú (公府之案牘, Japanisch kōfu no antoku – wörtlich die andu „offizielle Korrespondenz; Dokumente; Akten" eines Gongfu- "Regierungspostens"), die sich auf eine "öffentliche Akte" oder die " Fallakten eines öffentlich-rechtlichen Gerichts" in der Tang-Dynastie in China bezogen. Kōan/gong'an dient somit als Metapher für Realitätsprinzipien jenseits der privaten Meinung einer Person, und ein Lehrer kann die Fähigkeit des Schülers testen, dieses Prinzip zu erkennen und zu verstehen.

Kommentare in Kōan-Sammlungen weisen eine gewisse Ähnlichkeit mit Gerichtsentscheidungen auf, die Präzedenzfälle zitieren und manchmal modifizieren. Ein Artikel von T. Griffith Foulk behauptet

... Seine wörtliche Bedeutung ist der ‚Tisch‘ oder ‚Bank‘ ein von einem ‚Magistrat‘ oder ‚Richter‘ kung .

Gong'an selbst war ursprünglich ein Metonym – ein Möbelstück, das rechtliche Präzedenzfälle schaffte, stand für solche Präzedenzfälle. Zum Beispiel Di Gong'an (狄公案) ist der ursprüngliche Titel Celebrated Fälle von Richter Dee , der berühmten chinesischen Roman Detektiv basierte auf einem historischen Dynastie Richter Tang. In ähnlicher Weise sind Zen-Kōan-Sammlungen öffentliche Aufzeichnungen der bemerkenswerten Aussagen und Handlungen von Zen-Meistern und Schülern, die versuchen, ihre Lehren weiterzugeben.

Ursprünge und Entwicklung

China

Kommentare zu alten Fällen

Gong'ans entwickelten sich während der Tang-Dynastie (618–907) aus den aufgezeichneten Spruchsammlungen von Chán-Meistern, die viele Geschichten von "der Begegnung einer berühmten Chán-Figur mit Schülern oder anderen Gesprächspartnern und dann ihren eigenen Kommentar dazu" zitierten. Diese Geschichten und die begleitenden Kommentare wurden verwendet, um die Schüler zu erziehen und ihren Einblick in die buddhistischen Lehren zu erweitern.

Diese Geschichten wurden als gongan, "öffentliche Fälle" bekannt. Eine solche Geschichte wurde nur dann als gongan angesehen, wenn sie von einem anderen Chán-Meister kommentiert wurde. Diese Praxis, die Worte und Taten vergangener Meister zu kommentieren, bestätigte die Position des Meisters als erwachter Meister in einer Linie erwachter Meister der Vergangenheit.

Literarische Praxis

Die Koan-Praxis entwickelte sich aus einer literarischen Praxis und formte Schnipsel des Begegnungsdialogs zu gut bearbeiteten Geschichten. Es entstand im Zusammenspiel mit "gebildeten Literaten". Eine solche literarische Herangehensweise war mit Gefahren verbunden, wie zum Beispiel, den Fällen eine bestimmte Bedeutung zuzuschreiben. Dahui Zonggao soll sogar die Holzblöcke der Blue Cliff Record verbrannt haben , weil es für seine Schüler zu einer Behinderung geworden war, Chán zu studieren. Die Kōan-Literatur wurde auch von der vor-Zen-chinesischen Tradition des „literarischen Spiels“ beeinflusst – einem Wettbewerb mit improvisierter Poesie.

Der Schreibstil von Zen-Texten wurde von „verschiedenen ostasiatischen Literaturspielen“ beeinflusst:

1. Die ausgiebige Verwendung von Anspielungen , die ein Gefühl der Trennung vom Hauptthema erzeugen;
2. Indirekte Verweise, wie das Betiteln eines Gedichts mit einem Thema und das Verfassen eines Verses, der oberflächlich betrachtet völlig unabhängig zu sein scheint;
3. Erfinderisches Wortspiel, basierend auf der Tatsache, dass Hanzi (chinesische Schriftzeichen) homophon sind und mehrere, oft komplementäre oder widersprüchliche Bedeutungen vermitteln;
4. Verknüpfen der Verse in einer anhaltenden Zeichenfolge basierend auf verborgenen Verbindungs- oder Kontinuitätspunkten, wie beispielsweise saisonalen Bildern oder Verweisen auf Mythen und Legenden.

Den Satz beachten

Während der Song-Dynastie (960–1297) nahm die Verwendung von Gongans eine entscheidende Wendung. Dahui Zonggao (1089–1163) führte den Gebrauch von Kanhua ein , „den Satz beachtend“. In dieser Übung sollten die Schüler ein einzelnes Wort oder eine einzelne Phrase ( huatou ) beobachten ( kan ) oder sich darauf konzentrieren , wie zum Beispiel das berühmte mu des mu-koan .

Im elften Jahrhundert war diese Praxis üblich geworden. Aus dieser Tradition entwickelte sich auch eine neue literarische Gattung. Es wurden Sammlungen solcher kommentierter Fälle zusammengestellt, die aus dem Fall selbst bestanden, begleitet von Vers- oder Prosakommentaren.

Dahuis Erfindung zielte darauf ab, die durch die Reflexion über die Lehren entwickelte Einsicht mit der Entwicklung von Samatha , der Ruhe des Geistes, in Einklang zu bringen. Ironischerweise wurde diese Entwicklung in Wirklichkeit zu einer stillen Erleuchtung , einem "[Wiederaufnehmen] des Koan-Studiums in die "Stille" der Meditation ( ch'an )". Es führte zu einer Ablehnung des buddhistischen Lernens:

Ein gewisses Maß an buddhistischer Gelehrsamkeit hätte leicht als Voraussetzung für das plötzliche Erwachen im Chan erkannt werden können . Gesungene Meister neigten jedoch dazu, die Ablehnung wörtlich und nichtdialektisch zu nehmen. Was sie einführten, war faktisch eine Form des Zen-Fundamentalismus: Die Tradition wurde zunehmend antiintellektuell ausgerichtet und reduzierte dabei ihr komplexes Erbe auf einfache Formeln, für die wörtliche Interpretationen als angemessen erachtet wurden.

Diese Entwicklung machte den chinesischen Chan anfällig für die Kritik des Neokonfuzianismus, der sich nach der Sung-Dynastie entwickelte. Ihre antiintellektuelle Rhetorik war dem intellektuellen Diskurs der Neokonfuzianer nicht gewachsen.

Interaktion

Die aufgezeichneten Begegnungsdialoge und die aus diesem Genre abgeleiteten Koan-Sammlungen markieren eine Verschiebung von der einsamen Praxis hin zur Interaktion zwischen Meister und Schüler:

Die Essenz der Erleuchtung wurde mit der Interaktion zwischen Meistern und Schülern identifiziert. Welche Einsicht auch immer Dhyana bringen mochte, ihre Überprüfung war immer zwischenmenschlich. Tatsächlich wurde Erleuchtung nicht so sehr als Einsicht verstanden, sondern als eine Art, mit anderen Menschen in der Welt zu handeln

Diese wechselseitige Auseinandersetzung mit der Bedeutung der Begegnungen von Meistern und Studierenden der Vergangenheit gab den Studierenden ein Vorbild:

Man schaute sich die aufgeklärten Aktivitäten seiner linearen Vorfahren an, um die eigene Identität zu verstehen [...] die Rolle der Teilnehmer einzunehmen und stattdessen deren Dialoge zu führen

Die Kōan-Ausbildung erfordert einen qualifizierten Lehrer, der in der Lage ist, die Tiefe der Errungenschaft eines Schülers zu beurteilen. In der Rinzai-Zen-Schule , die Kōans ausgiebig verwendet, beinhaltet der Lehrerzertifizierungsprozess eine Bewertung der Fähigkeiten im Umgang mit dem umfangreichen Kōan-Lehrplan dieser Schule.

Zeitgenössischer Koan-Gebrauch

In China und Korea ist das „Beobachten des Satzes“ immer noch die einzige Form der Koan-Praxis, obwohl Seung Sahn in seiner Kwan-Um-Zen-Schule den Rinzai-Stil der Koan-Praxis verwendet .

Japan

Japanisches Zen, sowohl Rinzai als auch Sōtō , übernahmen den Gebrauch des Koan-Lernens und Kommentierens. Im Sōtō-Zen war der Koan-Kommentar nicht mit der Meditation im Sitzen verbunden.

Koan-Handbücher

Als die Chán-Tradition in Japan eingeführt wurde, mussten japanische Mönche die chinesische Sprache und spezifische Ausdrücke der Koan-Ausbildung beherrschen. Die von aufgeklärten Meistern gewünschte "Spontanität" erforderte ein gründliches Studium der chinesischen Sprache und Poesie. Japanisches Zen imitierte die chinesische "Syntax und stereotype Normen".

In den offiziell anerkannten Klöstern des Gozan (Fünf-Berge-System) wurde das chinesische System vollständig fortgeführt. Ältere Mönche sollten chinesische Verse in einem komplexen Stil aufeinander abgestimmter Kontrapunkte, bekannt als bienli wen, komponieren . Es bedurfte vieler literarischer und intellektueller Fähigkeiten, damit ein Mönch in diesem System erfolgreich war.

Die Rinka-Klöster , die Provinztempel mit weniger staatlicher Kontrolle, legten weniger Wert auf die korrekte Beherrschung der chinesischen Kultursprache. Diese Klöster entwickelten „zugänglichere Methoden des Koan-Unterrichts“. Es hatte drei Funktionen:

1. Ein standardisierter Koan-Lehrplan;
2. Ein standardisierter Satz von Antworten basierend auf stereotypen chinesischen Sprüchen;
3. Eine standardisierte Methode, um Schüler heimlich durch den Lehrplan von Koan und Antworten zu führen.

Durch die Vereinheitlichung des Koan-Lehrplans ging jede Schülergeneration zu derselben Reihe von Koans über. Die Schüler mussten eine bestimmte Anzahl von stereotypen Sprüchen auswendig lernen, agyō , „angehängte Wörter“. Die richtigen Antworten für jedes Koan wurden vom Meister in Einzelunterrichtssitzungen ausgewählten einzelnen Schülern beigebracht, die die Dharma-Linie erben würden.

Missanroku und missanchō , "Aufzeichnungen geheimer Unterweisungen" sind für verschiedene Rinzai-Linien erhalten geblieben. Sie enthalten sowohl die Koan-Lehrpläne als auch die standardisierten Antworten. Im Sōtō-Zen werden sie monsan genannt , eine Abkürzung von monto hissan , „geheime Anweisungen der Linie“. Der Monsan folgt einem Standard-Frage-und-Antwort-Format. Es werden eine Reihe von Fragen gestellt, die der Meister stellen muss. Die Antworten werden auch vom Meister gegeben und müssen vom Schüler auswendig gelernt werden.

Zeitgenössische Koan-Lehrpläne

Im achtzehnten Jahrhundert wurde die Rinzai - Schule durch das Erbe von dominiert Hakuin , der eine starke Betonung auf koan Studie gelegt als ein Mittel zu gewinnen kensho und Einsicht entwickeln. In Rinzai werden zwei Lehrpläne verwendet, die beide von den Haupterben von Rinzai abgeleitet sind: der Takuju-Lehrplan und der Inzan-Lehrplan. Laut AMA Samy sind "die Koans und ihre Standardantworten festgelegt."

Unterdrückung in der Sōtō-Schule

Während des späten 18. und 19. Jahrhunderts wurde die Tradition des Koan-Kommentars in der Sōtō-Schule aufgrund einer Reformbewegung unterdrückt, die versuchte, die Verfahren für die Dharma-Übertragung zu standardisieren . Ein Grund für die Unterdrückung der Koan-Tradition in der Sōtō-Schule mag gewesen sein, die Unterschiede zur Rinzai-Schule hervorzuheben und eine klare Identität zu schaffen. Diese Bewegung begann auch Dogen als den Gründungslehrer der Sōtō-Schule zu verehren . Seine Lehren wurden zum Standard für die Sōtō-Lehre, wobei er die Tatsache vernachlässigte, dass Dogen selbst ausgiebig von Koan-Kommentaren Gebrauch machte.

Lehrender Hintergrund

Das gängige westliche Verständnis sieht in Kōan eine unbeantwortbare Frage oder eine bedeutungslose oder absurde Aussage. In der Zen-Praxis ist ein Kōan jedoch nicht bedeutungslos und kein Rätsel oder Puzzle. Lehrer erwarten von den Schülern, dass sie eine angemessene Antwort geben, wenn sie nach einem Kōan gefragt werden.

Koans werden auch als Hinweise auf ein unvermitteltes „reines Bewusstsein“ ohne kognitive Aktivität verstanden. Victor Hori kritisiert dieses Verständnis:

[Ein] reines Bewusstsein ohne Konzepte, wenn es so etwas geben könnte, wäre ein dröhnendes, summendes Durcheinander, ein Sinnesfeld aus Lichtblitzen, unidentifizierbaren Klängen, zweideutigen Formen, Farbflecken ohne Bedeutung. Dies ist nicht das Bewusstsein des erleuchteten Zen-Meisters.

Laut Hori ist ein zentrales Thema vieler Koans die „Identität der Gegensätze“:

[K]oan nach koan erforscht das Thema der Nichtdualität. Hakuins bekanntes Koan: "Zwei Hände klatschen und es ertönt ein Geräusch, was ist das Geräusch einer Hand?" geht es eindeutig um zwei und eins. Das Koan fragt: Du weißt, was Dualität ist, was ist nun Nondualität? In "Was ist Ihr ursprüngliches Gesicht, bevor Ihre Mutter und Ihr Vater geboren wurden?" der Ausdruck "Vater und Mutter" spielt auf Dualität an. Dies ist für jemanden, der sich mit der chinesischen Tradition auskennt, offensichtlich, wo so viel philosophisches Denken in der Bildsprache gepaarter Gegensätze präsentiert wird. Der Ausdruck "Ihr ursprüngliches Gesicht" spielt auf die ursprüngliche Nichtdualität an.

Vergleichbare Aussagen sind: „Schau dir die Blume an und die Blume sieht auch aus“; "Gast- und Gastgeberaustausch".

Koan-Praxis

Das Studium der Kōan-Literatur ist allen Zen-Schulen gemeinsam, wenn auch mit unterschiedlichen Schwerpunkten und Lehrplänen. Die Rinzai-Schule verwendet umfangreiche Koan-Lehrpläne, Prüfungsfragen und Jakogo ("Abschlussphrasen", Zitate aus der chinesischen Poesie) in der Verwendung von Koans. Das Sanbo Kyodan und seine westlichen Ableitungen von Taizan Maezumi und dem White Plum Asanga verwenden ebenfalls Koan-Lehrpläne, haben jedoch die Verwendung von abschließenden Phrasen weggelassen. Im chinesischen Chán und koreanischen Seon liegt der Schwerpunkt auf Hua Tou , dem Studium eines Koan während des ganzen Lebens. Im japanischen Sōtō Zen wurde die Verwendung von Koans seit dem späten 18. und 19. Jahrhundert aufgegeben.

Hua-tou oder Durchbruch-Koan

In der Rinzai-Schule, dem Sanbo Kyodan und dem White Plum Asanga beginnt die Koan-Praxis mit der Zuweisung eines Hosshi oder "Durchbruchs-Koan", normalerweise dem Mu-Koan oder "dem Klang eines Handklatschens". Im chinesischen Chán und koreanischen Seon können verschiedene Koan für die Hua-Tou-Praxis verwendet werden.

Die Schüler werden angewiesen, sich auf den "Wortkopf" zu konzentrieren, wie den Ausdruck "mu". Im Wumenguan (Mumonkan), dem öffentlichen Fall Nr. 1 ("Zhaozhous Hund"), schrieb Wumen (Mumon):

... konzentriere dich auf dieses 'Wú' ... mache deinen ganzen Körper zu einer großen Untersuchung. Tag und Nacht arbeiten intensiv daran. Versuchen Sie keine nihilistischen oder dualistischen Interpretationen."

Diese große Frage oder den „Großen Zweifel“ zu wecken, ist ein wesentliches Element der Kōan-Praxis. Es baut „starken inneren Druck ( gidan ) auf, hört nie auf, von innen an die Tür [des] Geistes zu klopfen und verlangt nach einer Lösung“. Um die enorme Konzentration zu veranschaulichen, die bei der Kōan-Meditation erforderlich ist, kommentierte Zen-Meister Wumen:

Es ist, als würde man eine glühende Eisenkugel schlucken. Du versuchst es auszukotzen, aber du kannst es nicht.

Die Analyse des Koans auf seine wörtliche Bedeutung wird nicht zu Einsichten führen, obwohl das Verständnis des Kontexts, aus dem Koans entstanden sind, sie verständlicher machen kann. Als zum Beispiel ein Mönch Zhaozhou (Joshu) fragte: "Hat ein Hund Buddha-Natur oder nicht?", bezog sich der Mönch auf das Verständnis der Lehren über die Buddha-Natur , die im chinesischen Kontext von absolut und relativ verstanden wurden Wirklichkeit.

Einblick

Das ständige Nachdenken über das durchbrechende Koan ( Shokan ) oder Hua Tou , „ Wortkopf “, führt zu Kensho , einem ersten Einblick in das „Sehen der (Buddha-)Natur“ .

Ziel des Durchbruchs-Koan ist es, die „Nichtdualität von Subjekt und Objekt“ zu erkennen:

Der Mönch selbst ist bei seiner Suche das Kôan. Die Erkenntnis davon ist die Einsicht; die antwort auf das koan [...] Subjekt und Objekt – das ist das Klatschen beider Hände. Wenn der Mönch erkennt, dass das Koan nicht nur ein Objekt des Bewusstseins ist, sondern er selbst als die Aktivität der Suche nach einer Antwort auf das Koan ist, dann sind Subjekt und Objekt nicht mehr getrennt und verschieden [...] Dies ist ein Händeklatschen .

Es lassen sich verschiedene Berichte finden, die dieses „Eins-Werden“ und den daraus resultierenden Durchbruch beschreiben:

Ich war todmüde. Als ich an diesem Abend versuchte, mich einzuschlafen, sah ich in dem Moment, als ich meinen Kopf auf das Kissen legte: "Ah, dieses Ausatmen ist Mu!" Dann: auch das Einatmen ist Mu!" Auch der nächste Atemzug: Mu! Nächster Atemzug: Mu, Mu! "Mu, eine ganze Sequenz von Mu! Krächzen, krächzen; miau, miau – das sind auch Mu! Das Bettzeug, die Wand, die Säule, die Schiebetür – auch das sind Mu! Dies, das und alles ist Mu! Haha! Hahahahahaha! dass Roshi ein Schlingel ist! Er betrügt die Leute immer mit seinem 'Mu, Mu, Mu'!...

Aber auch die Verwendung des Mu-Koan wurde kritisiert. Laut AMA Samy besteht das Hauptziel lediglich darin, „eins mit dem Koan zu werden“. Zu zeigen, dass man mit dem ersten Koan „eins geworden“ ist, reicht aus, um das erste Koan zu bestehen. Laut Samy ist dies nicht gleich Prajna :

Die eingerichtete, nicht-intellektuelle Konzentration auf das Hua-t'ou (oder Mu) ist eine Schnellkochtopf-Taktik [sic?], eine Reduktion auf eine Technik, die einige psychische Erfahrungen hervorbringen kann. Diese Methoden und Techniken sind erzwungene Anstrengungen, die sogar auf Autopilot laufen können. Sie können Erfahrungen hervorbringen, aber keine Prajana-Weisheit. Manche sprechen davon, das Hua-t'ou zu „erforschen“, aber es ist eher eine Frage der Konzentration, die manchmal Einblicke geben kann, aber mehr nicht.

Erkenntnisse testen – oder Antworten lernen

Sassho – Fragen prüfen

Lehrer können die Schüler über ihre Kōan-Praxis untersuchen, indem sie Sassaho verwenden , "Fragen überprüfen", um ihr Satori (Verstehen) oder Kensho (die Natur sehen) zu bestätigen. Für das Mu-Koan und das Klatschende Hand-Koan gibt es je nach Lehrlinie zwanzig bis hundert Kontrollfragen. Die Kontrollfragen dienen der Vertiefung der Einsicht des Schülers, aber auch der Prüfung seines Verständnisses.

Die Prüffragen und ihre Antworten sind Teil eines standardisierten Satzes von Fragen und Antworten. Die Schüler lernen eine "rituelle Leistung", lernen sich zu verhalten und zu reagieren, lernen "kluge Repartees, ritualisierte Sprache und Gesten und unterwerfen sich dem Diktat und der Schiedsgerichtsbarkeit des Meisters".

Jakugo – Phrasen abschließen

In der Rinzai-Schule müssen das Bestehen eines Koans und die Kontrollfragen durch Jakugo , "Capping Phrases", Zitate chinesischer Poesie ergänzt werden, um die Einsicht zu demonstrieren. Die Schüler können Sammlungen dieser Zitate verwenden, anstatt selbst Gedichte zu verfassen.

Post-Satori-Praxis

Nach der ersten Einsicht ist weitere Übung notwendig, um die Einsicht zu vertiefen und im täglichen Leben auszudrücken. Im chinesischen Chán und koreanischen Seon besteht diese weitere Praxis darin, über denselben Hua Tou nachzudenken. Im Rinzai-Zen wird diese weitere Praxis durch weitere Koan-Studien durchgeführt, für die es ausgefeilte Curricula gibt. Im Sōtō-Zen ist Shikantaza die Hauptpraxis zur Vertiefung der Einsicht.

Varianten der Koan-Praxis

Chinesisches Chán und Koreanisches Seon

Im chinesischen Chán und koreanischen Seon ist die Hauptform des Koan- Lernens kanhua , „Reflexion über das Koan“, auch Hua Tou , „ Wortkopf “ genannt. In dieser Praxis wird ein Fragment des Koan, wie zum Beispiel „ mu “, oder eine „Was ist“-Frage verwendet, indem man sich auf dieses Fragment konzentriert und es immer wieder wiederholt:

Wer ist es, der jetzt den Namen des Buddha wiederholt?

Wer schleppt diese Leiche herum?
Was ist das?
Was ist es?
Was war das ursprüngliche Gesicht vor der Geburt meines Vaters und meiner Mutter?

Wer bin ich?

Dem Schüler wird ein Leben lang nur ein Hua-tou zugewiesen. Im Gegensatz zu dem ähnlich klingenden "Wer bin ich?" Frage von Ramana Maharshi , hua-tou bedeutet, "große Zweifel" zu wecken:

Dieses Koan wird zu einem Prüfstein unserer Praxis: Es ist ein Ort, um unsere Zweifel zu äußern, große Zweifel zu kultivieren, die Offenbarung großen Glaubens zuzulassen und unsere große Energie zu bündeln.

Japanisches Rinzai

Die Kōan-Praxis ist unter den japanischen Praktizierenden der Rinzai-Sekte besonders wichtig.

Bedeutung des Koan-Studiums

Diese Bedeutung spiegelt sich in den Schriften der Rinzai-Schule über das Koan-Genre wider. Zhongfeng Mingben (1263–1323), ein chinesischer Chán-Meister , der zu Beginn der Yuan-Dynastie lebte , belebte die Rinzai-Tradition wieder und legte großen Wert auf die Verwendung von Koans. Er sah die Kung-Ans als "Literaturwerk [das] als objektive, universelle Standards verwendet werden sollte, um die Einsicht von Mönchen zu prüfen, die danach strebten, als Ch'an-Meister anerkannt zu werden":

Die Koans repräsentieren nicht die private Meinung eines einzelnen Mannes, sondern die Hunderte und Tausende von Bodhisattvas der drei Reiche und zehn Richtungen . Dieses Prinzip stimmt mit der spirituellen Quelle überein, stimmt mit der mysteriösen Bedeutung überein, zerstört Geburt und Tod und transzendiert die Leidenschaften. Es kann nicht logisch verstanden werden; es kann nicht in Worten übermittelt werden; es kann nicht schriftlich erklärt werden; es kann nicht mit Vernunft gemessen werden. Es ist wie eine vergiftete Trommel, die alle tötet, die sie hören, oder wie ein großes Feuer, das alle verzehrt, die sich ihr nähern. Was "die besondere Übertragung des Geiergipfels" genannt wird, war die Übertragung davon; was man das "direkte Zeigen von Bodhidharma auf Shao-lin-ssu" nennt, ist dies.

Musō Soseki (1275–1351), ein japanischer Zeitgenosse von Zhongfeng Mingben, relativierte die Verwendung von Koans. Das Studium der Koans war in Japan aufgrund des Einflusses chinesischer Meister wie Zhongfeng Mingben populär geworden. Obwohl Musō Soseki der Rinzai-Schule angehörte, benutzte er in großem Umfang Richi (Lehre), um die Sutras zu erklären, anstatt Kikan (Koan). Laut Musō Soseki sind beide upaya , "geschickte Mittel", die dazu gedacht sind, Schüler zu erziehen. Musō Soseki nannte beide Shōkogyu , „kleine Juwelen“, Werkzeuge, die dem Schüler helfen, Satori zu erlangen .

Koan-Lehrpläne

In Rinzai wird eine allmähliche Abfolge von Koans studiert. Es gibt zwei allgemeine Zweige von Lehrplänen, die innerhalb von Rinzai verwendet werden und von den Haupterben von Rinzai abgeleitet sind: der Takuju-Lehrplan und der Inzan-Lehrplan. Es gibt jedoch eine Reihe von Unterzweigen, und zwischen den einzelnen Lehrlinien gibt es oft zusätzliche Variationen des Lehrplans, die die aufgezeichneten Erfahrungen der Mitglieder einer bestimmten Linie widerspiegeln können. Koan-Lehrpläne unterliegen in der Tat einer ständigen Entwicklung und Entwicklung im Laufe der Zeit und werden daher am besten als lebendige Traditionen der Praxis und nicht als festgelegte Studienprogramme angesehen.

Die Koan-Praxis beginnt mit dem Shokan oder "ersten Barriere", normalerweise dem Mu-Koan oder dem Koan "Wie klingt das Klatschen einer Hand?" Nachdem sie Kensho erreicht haben , setzen die Schüler ihre Praxis fort, um nachfolgende Koans zu untersuchen. In der Takuju-Schule arbeiten die Schüler nach dem Durchbruch durch das Torlose Tor (Mumonkan), den Blue Cliff Record (Hekigan-roku), die Entangling Vines (Shumon Kattoshu) und die Sammlung der Flügel der Amsel (鴆羽集, Chin .). 'du shū ). Die Inzan-Schule verwendet eine eigene intern generierte Liste von Koans.

Hakuins Nachkommen entwickelten ein fünffaches Klassifikationssystem:

1. Hosshin , Dharma-Körper-Koans, werden verwendet, um die erste Einsicht in Sunyata zu erwecken . Sie offenbaren das Dharmakaya oder Fundamental. Sie führen "das Undifferenzierte und das Unbedingte" ein.
2. Kikan , dynamische Aktionskoans, helfen, die phänomenale Welt aus der erwachten Perspektive zu verstehen; Wo hosshin koans repräsentieren tai , Substanz, kikan koans darstellen yu , Funktion.
3. Gonsen , Explikation des Wortes koans, hilft beim Verständnis der aufgezeichneten Sprüche der alten Meister. Sie zeigen, wie das Fundamentale, obwohl nicht von Worten abhängig, doch in Worten ausgedrückt wird, ohne an Worten hängen zu bleiben.
4. Hachi Nanto , acht "schwer zu bestehende" Koans. Es gibt verschiedene Erklärungen für diese Kategorie, eine davon ist, dass diese Koans das Festhalten an der vorherigen Errungenschaft abbrechen. Sie schaffen einen weiteren großen Zweifel, der das durch Satori erlangte Selbst zerstört . Es ist ungewiss, welche genau diese acht Koans sind. Hori gibt verschiedene Quellen an, die insgesamt zehn Hachi- Nanto-Koans angeben:
   • Miura und Sasaki:
     • Nansens Blume (Hekigan-roku Fall 40)
     • Ein Büffel passiert das Fenster (Mumonkan Fall 38)
     • Sōzans Gedenkturm (Kattō-shō Fall 140)
     • Suigans Augenbrauen (Hekigan-roku Fall 8)
     • Enkans Nashornfächer (Hekigan-roku-Fall 91)
   • Shimano:
     • Die alte Frau verbrennt die Hütte (Kattō-shō-Fall 162)
   • Asahina Sōgen:
     • Goso Hōens "Hakuun sagte 'Noch nicht'" (Kattō-shō Fall 269)
     • Shuzans Hauptkabel (Kattō-shō Case 280).
   • Akizuki:
     • Nansen ist gestorben (Katō-shō-Fall 282)
     • Kenpōs drei Krankheiten (Kattō-shō Fall 17).
5. Goi jujukin koans, die fünf Ränge von Tozan und die zehn Grabregeln.

Laut Akizuki gab es ein älteres Klassifikationssystem, in dem die fünfte Kategorie Kojo , "Aufwärts gerichtet" war. Auch diese Kategorie sollte den Mönch von jeglichem "Gestank nach Zen" befreien. Der sehr fortgeschrittene Praktizierende kann auch das Matsugo no rokan erhalten , „Die letzte Barriere, und Saigo no ikketsu , „Die letzte Bestätigung“. Rinzai in einem Wort!" Es ist nicht dazu gedacht, sofort gelöst zu werden, sondern es soll herumgetragen werden, um weiter zu üben. "die endgültige Bestätigung" kann ein anderes Wort für dieselbe Art von Koan sein.

Post-Satori-Praxis

Der Abschluss des Koan-Lehrplans in den Rinzai-Schulen führte traditionell auch zur Beherrschung der chinesischen Poesie und literarischen Fähigkeiten:

[D]isciples müssen heute ein Dutzend oder mehr Jahre mit einem Meister verbringen, um eine vollständige Ausbildung im Koan-Kommentar zu absolvieren. Erst wenn ein Meister davon überzeugt ist, dass ein Schüler eine Vielzahl alter Fälle angemessen kommentieren kann, wird er diesen als Dharma-Erben anerkennen und ihm einen formalen „Überlieferungsnachweis“ (J. inka shomei ) ausstellen . In Wirklichkeit ist also viel mehr als Satori erforderlich, um in der Rinzai-Schule des Zen gegenwärtig als Meister (J. shike , roshi ) anerkannt zu werden . Der anerkannte Satori- Beweis ist eine Reihe literarischer und rhetorischer Fähigkeiten, deren Erlangung viele Jahre dauert.

Nach Abschluss des Koan-Trainings, Gogo no Shugyo , ist ein Post-Satori-Training notwendig:

[I]t würde 10 Jahre dauern, um alle Kōans [...] im Sōdō zu lösen. Nachdem der Schüler alle Koans gelöst hat, kann er das Sōdō verlassen und alleine leben, aber er wird immer noch nicht als Roshi betrachtet. Dafür muss er eine weitere zehnjährige Ausbildung absolvieren, auf Japanisch "go-go-no-shugyō" genannt. Wörtlich bedeutet dies "Übung nach Satori/Erleuchtung", aber Fukushima bevorzugte die Übersetzung "besondere Praxis". Fukushima würde erklären, dass der Student in diesem Jahrzehnt eine "religiöse Persönlichkeit" aufbaut. Es ist eine Art von Zeit, die dazu dient, zu testen, ob der Schüler tatsächlich in der Lage ist, in der regulären Gesellschaft zu leben und sein Koan-Verständnis auf das tägliche Leben anzuwenden, nachdem er in einer Umgebung gelebt hat, die ziemlich surreal und losgelöst vom Leben der anderen sein kann der Menschheit. Normalerweise lebt der Student während dieses Jahrzehnts in einem kleinen Pfarrtempel, nicht in einem formalen Ausbildungskloster.

Atemübungen

Hakuin Ekaku , der Revitalisierer der Rinzai-Schule aus dem 17. Die "Soft-Butter"-Methode ( nanso no ho ) und die "Introspektion-Methode" ( naikan no ho ) beinhalten die Kultivierung von Ki, die auf dem Tanden (chinesisch: dantian ) zentriert ist . Diese Praktiken werden in Hakuins Werken Orategama und Yasen Kanna beschrieben und werden auch heute noch in einigen Rinzai-Linien gelehrt.

Japanisches Stō

Obwohl sich nur wenige Stō-Praktizierende während der Meditation auf Kōans konzentrieren, hat die Sōtō-Sekte eine starke historische Verbindung zu Kōans, da viele Kōan-Sammlungen von Sōtō-Priestern zusammengestellt wurden.

Während des 13. Jahrhunderts zitierte Dōgen , der Gründer der Sōtō-Sekte in Japan, 580 Kōans in seinen Lehren. Er hat etwa 300 Kōans in den als Großer Shōbōgenzō bekannten Bänden zusammengestellt . Dōgen schrieb über Genjokōan, der darauf hinweist, dass alltägliche Lebenserfahrung der grundlegende Kōan ist.

Allerdings, so Michel Mohr,

...die kōan-Praxis wurde durch die Bemühungen von Gentō Sokuchū (1729–1807), dem elften Abt von Entsuji, der 1795 zum Abt von Eiheiji ernannt wurde, weitgehend aus der Sōtō-Schule verbannt .

Sanbo Kyodan und weiße Pflaume Asanga

Die Sanbo Kyodan Schule und die White Plum Asanga , die vom Sōtō-Priester Hakuun Yasutani entstanden sind , beinhalten das Koan-Studium. Der Sanbo Kyodan legt großen Wert auf Kensho , eine erste Einsicht in die wahre Natur, als Beginn der wirklichen Praxis. Es folgt dem sogenannten Harada-Yasutani koan-Lehrplan, der abgeleitet ist von Hakuin ‚s Schüler Takuju. Es handelt sich um einen verkürzten Koan-Lehrplan, bei dem die sogenannten "Capping-Phrasen" entfernt werden. Der Lehrplan nimmt wesentlich weniger Zeit in Anspruch als der Takuju-Lehrplan von Rinzai.

Um Kensho zu erlangen, wird den meisten Schülern das Mu-Koan zugeteilt. Nach dem Durchbruch studiert der Student zunächst 22 "interne" Koans, die "unveröffentlicht und nicht für die Allgemeinheit" sind, aber dennoch veröffentlicht und kommentiert werden. Danach gehen die Schüler durch das Torlose Tor (Mumonkan), die Blaue Klippen-Aufzeichnung , das Buch des Gleichmuts und die Aufzeichnungen über die Übertragung des Lichts . Der Koan-Lehrplan wird durch die Fünf Ränge von Tozan und die Regeln vervollständigt .

Klassische Kōan-Sammlungen

Kōans bilden zusammen eine umfangreiche Literatur, die von Zen-Praktizierenden und Gelehrten weltweit studiert wird. Zu den Kōan-Sammlungen, auf die häufig auf Englisch verwiesen wird, gehören:

• The Blue Cliff Record (Chinesisch: Bìyán Lù ; Japanisch: Hekiganroku ), 12. Jahrhundert;
• Das Buch des Gleichmuts (auch bekannt als das Buch der Gelassenheit ; Chinesisch: Cóngróng Lù ; Japanisch: Shoyoroku ), 12. Jahrhundert;
• Das Gateless Gate (auch bekannt als The Gateless Barrier ; Chinesisch: Wúménguān ; Japanisch: Mumonkan ) gesammelt im 13. Jahrhundert).

In diesen und nachfolgenden Sammlungen begleitet ein knapper „Hauptfall“ eines Kōan oft einleitende Bemerkungen, Gedichte, Sprichwörter und andere Wendungen sowie weitere Kommentare zu früheren Verbesserungen.

Der Blue Cliff-Rekord

Der Blue Cliff Record (chinesisch:碧巖錄Bìyán Lù; japanisch: Hekiganroku) ist eine Sammlung von 100 Kōans, die 1125 von Yuanwu Keqin (圜悟克勤1063–1135) zusammengestellt wurde.

Das Buch des Gleichmuts

Das Buch des Gleichmuts oder Buch der Gelassenheit (Chinesisch:從容録Cóngróng lù; Japanisch:従容録Shōyōroku) ist eine Sammlung von 100 Kōans von Hongzhi Zhengjue (Chinesisch:宏智正覺; Japanisch: Wanshi Shōgaku) ​​(1091–1157), zusammengestellt mit Kommentaren von Wansong Xingxiu (1166-1246). Der vollständige Titel lautet The Record of the Temple of Equinimity With the Classic Odes of Venerable Tiantong Jue and the Responsive Commentary of Old Man Wansong 萬松老評唱天童覺和尚 頌古從容庵錄(Wansong Laoren Pingchang Tiantong Jue Heshang Songgu Congrong An Lu) (Taisho Tripitaka Bd. 48, Nr. 2004)

Das torlose Tor

Das torlose Tor (Chinesisch:無門關Wumenguan; Japanisch: Mumonkan) ist eine Sammlung von 48 Kōans und Kommentaren, die 1228 vom chinesischen Mönch Wumen (無門) (1183–1260) veröffentlicht wurde. Der Titel kann genauer als Gateless Barrier oder Gateless Checkpoint gerendert werden).

Fünf Kōans in der Sammlung leiten sich von den Sprüchen und Taten von Zhaozhou Congshen ab (transliteriert als Chao-chou in Wade-Giles und ausgesprochen Jōshū auf Japanisch).

Schatzkammer des Wahren Dharma-Auges

Dahui Zonggao (大慧宗杲) (1089–1163) der Zhengfayan zang (正法眼藏), "Schatzkammer des wahren Dharma-Auges" (WG.: Cheng-fa yen-tsang, (J.: Shōbōgenzō) eine Sammlung von Koans und Dialoge, zusammengestellt zwischen 1147 und 1150 von Dahui Zonggao . Dahuis "Schatzkammer" besteht aus drei Schriftrollen, denen drei kurze Einführungsstücke vorangestellt sind. Das Zongmen liandeng huiyao 宗門聯燈會要 wurde 1183 von Huiweng Wuming 晦翁悟明 (nd) drei Generationen später zusammengestellt Dahui in der gleichen Zeile, die Predigt findet sich in zh 20 (x 79: 173a).

Andere Kōan-Sammlungen, die von Sōtō-Priestern zusammengestellt und kommentiert wurden, sind:

• Schatzkammer des wahren Dharma-Auges (jap. Shobogenzo (正法眼蔵), zusammengestellt von Eihei Dogen (永平道元), 13. Jahrhundert.
• Die Eiserne Flöte (Japanisch: Tetteki Tōsui鐵笛倒吹, zusammengestellt von Genrō Ōryū 玄楼奥龍 im Jahr 1783)
• Verse und Kommentare zu einhundert alten Fällen von Tenchian (Japanisch: Tenchian hyakusoku hyoju , zusammengestellt von Tetsumon im Jahr 1771.)

Beispiele für traditionelle Kōans

Hat ein Hund Buddha-Natur?

Ein Mönch fragte Zhàozhōu : "Hat ein Hund Buddha-Natur oder nicht?" Zhaozhou sagte: „ Wú “.

(„Zhaozhou“ wird in Wade-Giles als „Chao-chou“ wiedergegeben und auf Japanisch „Joshu“ ausgesprochen. „Wu“ erscheint auf Japanisch als „mu“ und bedeutet „nein“, „nicht“, „nicht sein“ oder "ohne" auf Englisch. Dies ist ein Fragment von Fall Nr. 1 des Wúménguān . Ein anderes Koan stellt jedoch eine längere Version dar, in der Zhaozhou auf dieselbe Frage eines anderen Mönchs mit "Ja" antwortete: siehe Fall Nr . 18 des Buches der Gelassenheit .)

Der Klang einer Hand

Zwei Hände klatschen und es ertönt ein Geräusch. Wie klingt eine Hand? (隻手声あり、その声を聞け)

—  Hakuin Ekaku

Victor Hori kommentiert:

...am Anfang denkt ein Mönch zuerst, dass ein Kōan ein träges Objekt ist, auf das man seine Aufmerksamkeit lenken kann; nach einer langen zeit aufeinanderfolgender wiederholungen erkennt man, dass der kōan auch eine dynamische aktivität ist, nämlich die aktivität, eine antwort auf den kōan zu suchen. Der kōan ist sowohl das gesuchte Objekt als auch das unerbittliche Suchen selbst. In einem Kōan sieht das Selbst das Selbst nicht direkt, sondern unter dem Deckmantel des Kōan ... Wenn man diese Identität erkennt ("realisiert"), dann sind zwei Hände eins geworden. Der Übende wird der Kōan, den er oder sie zu verstehen versucht. Das ist der Klang einer Hand.

Ursprüngliches Gesicht

Huìnéng fragte Hui Ming : "Ohne an Gut oder Böse zu denken, zeig mir dein ursprüngliches Gesicht, bevor deine Mutter und dein Vater geboren wurden." (Dies ist ein Fragment von Fall Nr. 23 des Wumenguan .)

Den Buddha töten

Wenn du den Buddha triffst , töte ihn. (逢佛殺佛)

—  Linji

Andere Koans

• Ein Schüler fragte Meister Yun-Men (949 n. Chr.): „Es ist noch nicht einmal ein Gedanke entstanden; gibt es noch eine Sünde oder nicht?“ Der Meister antwortete: " Berg Sumeru !"
• Ein Mönch fragte Dongshan Shouchu : "Was ist Buddha?" Dongshan sagte: "Drei Pfund Flachs ." (Dies ist ein Fragment von Fall Nr. 18 des Wumenguan sowie Fall Nr. 12 des Blue Cliff Records .)
• Ein Mönch fragte Zhaozhou: "Was bedeutet es, dass der Lehrer der Vorfahren (dh Bodhidharmas ) aus dem Westen kommt?" Zhaozhou sagte: "Die Zypresse vor der Halle." (Dies ist ein Fragment von Fall Nr. 37 des Wumenguan sowie Fall Nr. 47 des Buches der Gelassenheit .)

Siehe auch

Buddhismus

• Kirigami
• Koans erwähnen Subhuti , Tanzan und Tetsugen
• Liste der Koans von Yunmen Wenyan
• Mu-koan
• Ursprüngliches Gesicht
• Wilder Fuchs koan

Christentum

• Apophatische Theologie

Sonstiges

• Hacker-Koans , humorvolle Ausdrücke der Hacker-Kultur

Anmerkungen

Verweise

Buchreferenzen

Webreferenzen

Quellen

Weiterlesen

• Loori, John Daido. Mit Koans sitzen: Wesentliche Schriften über die Zen-Praxis des Koan-Studiums . Wisdom Publications, 2005. ISBN  978-0-86171-369-1
• Steven Heine und Dale S. Wright, Hrsg. Der Kōan: Texte und Kontexte im Zen-Buddhismus. Oxford und New York: Oxford University Press, 2000. ISBN  0-19-511749-2
• Hoffmann, Yoel.tr. Der Klang der einen Hand. Basic Books, 1975. ISBN  978-0-465-08079-3 Dieses Buch enthält Beispiele dafür , wie einige Zen - Praktizierenden beantworten die koans „richtig“. Ursprünglich vor fast einem Jahrhundert in Japan als Kritik der Versteinerung des Zen, also der Formalisierung der Koan-Praxis, veröffentlicht.

Externe Links

• Zen-Buddhismus-Koan-Studienseiten
• Koan-Sammlungen und -Studien