Kadamba-Dynastie - Kadamba dynasty

Kadambas von Banavasi Banavasi Kadambaru
345–540
Ausdehnung des Kadamba-Reiches, 500 n. Chr.
Status	Empire ( bis 345) Pallava unterstellt
Hauptstadt	Banavasi
Gemeinsame Sprachen	Sanskrit Kannada
Religion	Hinduismus Jainismus
Regierung	Monarchie
Maharadscha
• 345–365	Mayurasharma
• 516-540	Krishna Varma II
Geschichte
• Früheste Kadamba-Rekorde	450
• Gegründet	345
• Nicht etabliert	540
Vorangestellt gefolgt von Chutu-Dynastie Pallava-Dynastie Chalukya-Dynastie
Heute Teil von	Indien

Die Talagunda-Säule Sanskrit-Inschrift des Kronprinzen Santivarma (um 450)

Die Halmidi-Inschrift im Dorf Halmidi , normalerweise datiert 450 CE. ist die früheste Kannada-Inschrift der Kadamba-Dynastie

Die Kadambas (345–525 n. Chr.) waren eine alte königliche Familie von Karnataka , Indien , die von Banavasi im heutigen Bezirk Uttara Kannada aus Nordkarnataka und die Konkan regierte . Das Königreich wurde von Mayurasharma in c gegründet. 345, und zeigte später das Potenzial, sich in imperiale Ausmaße zu entwickeln. Ein Hinweis auf ihre imperialen Ambitionen sind die Titel und Beinamen ihrer Herrscher und die ehelichen Beziehungen, die sie mit anderen Königreichen und Reichen wie den Vakatakas und Guptas in Nordindien unterhielten . Mayurasharma besiegte die Armeen der Pallavas von Kanchi möglicherweise mit Hilfe einiger einheimischer Stämme und beanspruchte die Souveränität. Die Macht der Kadamba erreichte ihren Höhepunkt während der Herrschaft von Kakusthavarma .

Die Kadambas waren Zeitgenossen der westlichen Ganga-Dynastie und zusammen bildeten sie die frühesten einheimischen Königreiche, die das Land autonom regierten. Ab der Mitte des 6. Jahrhunderts regierte die Dynastie über fünfhundert Jahre lang als Vasall der größeren Kannada-Reiche, des Chalukya- und des Rashtrakuta- Reiches, und verzweigte sich in dieser Zeit in kleinere Dynastien. Bemerkenswert unter diesen sind die Kadambas von Goa , die Kadambas von Halasi und die Kadambas von Hangal . Während der Ära vor Kadamba waren die Herrscherfamilien, die die Region Karnataka kontrollierten, die Mauryas und später die Satavahanas , keine Eingeborenen der Region und daher befand sich der Kern der Macht außerhalb des heutigen Karnataka. Die Kadambas waren die erste indigene Dynastie, die Kannada , die Sprache des Bodens, auf administrativer Ebene benutzte . In der Geschichte von Karnataka dient diese Ära als breiter historischer Ausgangspunkt für das Studium der Entwicklung der Region als dauerhafte geopolitische Einheit und Kannada als wichtige Regionalsprache.

Geschichte

Herkunft

Alte Kannada-Inschriften von Kadamba-König Kamadeva des Hangal-Zweiges (ca. 1180) und Hoysala-König Veera Ballala II (ca. 1196) im offenen Mantapa des Tarakeshwara-Tempels in Hangal

Über den Ursprung der Kadambas gibt es mehrere Legenden. Einer dieser Legenden zufolge war der Urheber dieser Dynastie ein dreiäugiger vierarmiger Krieger namens Trilochana Kadamba (der Vater von Mayurasharma), der aus dem Schweiß des Gottes Shiva unter einem Kadamba-Baum hervorging. Eine andere Legende versucht es zu vereinfachen, indem sie behauptet, dass Mayurasharma selbst von Shiva und Bhudevi (Göttin der Erde) geboren wurde. Andere Legenden verbinden sie ohne jegliche Substanz mit den Nagas und den Nandas Nordindiens. Eine Inschrift von c.1189 behauptet, dass Kadamba Rudra, der Gründer des Königreichs, in einem Wald von Kadamba-Bäumen geboren wurde. Da er an seinen Gliedmaßen "Pfauenfeder"-ähnliche Reflexionen hatte, wurde er Mayuravarman genannt. Aus der Talagunda-Inschrift berichtet eine weitere Legende, dass der Gründungskönig der Dynastie, Mayurasharma, vom "sechsgesichtigen Kriegsgott Skanda " gesalbt wurde .

Historiker sind sich in der Frage der geographischen Herkunft der Kadambas geteilter Meinung, egal ob sie lokaler Herkunft oder frühere Einwanderer aus Nordindien waren. Umstritten ist auch die soziale Ordnung ( Kaste ) der Familie Kadamba, ob die Gründer des Königreichs der Brahmanenkaste angehörten, wie sie die Talagunda- Inschrift beschreibt, oder lokalen Stammesherkunft. Historiker Chopra et al. behaupten, dass die Kadambas kein anderer als der Kadambu-Stamm waren, der während der Sangam-Ära in Konflikt mit dem Chera- Königreich (im heutigen Kerala) stand. Die Kadambus finden in der Sangam-Literatur Erwähnung als totemische Verehrer des Kadambu-Baumes und des hinduistischen Gottes Subramanya . Laut RN Nandi, da die Inschrift besagt, dass die Familie ihren Namen durch die Pflege des Totembaums erhielt, der die schönen Kadamba-Blumen trug, ist dies ein Hinweis auf ihre Stammesherkunft. Die Historiker Sastri und Kamath behaupten jedoch, dass die Familie zur Brahmanenkaste gehörte, an die Veden glaubte und vedische Opfer darbrachte. Laut den Inschriften von Talagunda und Gudnapur gehörten sie zu den Manavya Gotra und waren Haritiputrās ("Nachkommen der Hariti- Linie"), was sie mit den einheimischen Chutus von Banavasi , einem Vasallen des Satavahana- Reiches, verband. Laut Rao und Minahan, die gebürtige Kannadigas sind, gaben die Kadambas ihrer Sprache Kannada nach ihrer Machtübernahme umgehend administrative und politische Bedeutung.

Geburt des Königreichs

Eine ihrer frühesten Inschriften, die Talagunda-Inschrift des Kronprinzen Santivarma (um 450), gibt die wahrscheinlichste Ursache für die Entstehung des Königreichs Kadamba an. Darin heißt es, dass Mayurasharma aus Talagunda (im heutigen Bezirk Shimoga im Bundesstaat Karnataka) stammte und seine Familie ihren Namen von dem Kadamba-Baum erhielt, der in der Nähe seines Hauses wuchs. Die Inschrift erzählt, wie Mayurasharma um 345 zusammen mit seinem Guru und Großvater Veerasharma nach Kanchi reiste, um seine vedischen Studien an einer Ghatika ("Schule") fortzusetzen . Dort kam es aufgrund eines Missverständnisses zwischen ihm und einem Pallava-Wachmann oder bei einem Ashvasanstha ("Pferdeopfer") zu einem Streit, in dem Mayurasharma gedemütigt wurde. Wütend brach der Brahmane sein Studium ab, verließ Kanchi, schwor den Pallavas Rache und griff zu den Waffen. Er sammelte eine treue Gruppe von Anhängern und schlug die Pallava-Armeen in der Nähe der Region Srisailam in die Flucht . Nach einer längeren Periode des Krieges geringer Intensität gegen die Pallavas und andere kleinere Könige wie die Brihad-Banas der Region Kolar erklärte er die Unabhängigkeit. Unfähig Mayurasharma einzudämmen, mussten die Pallavas seine Souveränität akzeptieren. Die Talagunda-Inschrift bestätigt auch, dass Mayurasharma der Stammvater des Königreichs war. Die Inschrift gibt eine grafische Beschreibung der Ereignisse nach dem Kanchi-Vorfall:

Dass die Hand, die geschickt das Kusha- Gras, den
Brennstoff und die Steine, die Schöpfkelle, die geschmolzene Butter und das Opfergefäß
fasste, ein flammendes Schwert aus der Scheide zog, begierig, die Erde zu erobern

So wurde laut Ramesh in einem Akt aufrichtiger Entrüstung das erste einheimische Königreich von Karnataka geboren, und der Pallava-König Skandavarman ließ sich herab, die wachsende Macht der Kadambas südlich des Malaprabha- Flusses als souveräne Macht anzuerkennen . Majumdar hält jedoch selbst eine Inschrift für so wichtig, wie die Inschrift der Talagunda-Säulen viele Details unbeantwortet lässt. Gelehrte wie Moraes und Sastri meinen, Mayurasharma habe sich die Verwirrung im Süden zunutze gemacht, die durch die Invasion von Samudragupta verursacht wurde, der in seiner Allahabad-Inschrift behauptet, Pallava-König Vishnugopa von Kanchi besiegt zu haben. Mayurasharma nutzt die Schwächung der Pallava-Macht aus und scheint es geschafft zu haben, ein neues Königreich zu errichten. Laut dem Epigraphiker MH Krishna hat Mayurasharma kleinere Herrscher wie die Traikutas, die Abhiras , die Pariyathrakas, die Shakasthanas, die Maukharis, die Punnatas und die Sendrakas weiter unterworfen. Die Tatsache, dass Mayurasharma für vedische Studien ins ferne Kanchi reisen musste, weist darauf hin, dass die vedische Überlieferung zu dieser Zeit in der Region Banavasi noch recht rudimentär war. Die Gudnapur-Inschrift, die vom Epigraphiker BR Gopal entdeckt wurde, besagt, dass Mauryasharma, dessen Großvater und Lehrer Veerasharma und sein Vater Bandhushena war, den Charakter einer Kshatriya (Kriegerkaste) entwickelte. Sen fühlt sich als Nachfolger von Mayurasharma, Kangavarma änderte seinen Nachnamen von "Sharma" in "Varma".

Erweiterung

Mayurasharma wurde von seinem Sohn Kangavarma in c abgelöst. 365. Er musste gegen die Macht der Vakataka kämpfen , um sein Königreich (auch bekannt als Kuntala-Land ) zu schützen . Laut Jouveau-Dubreuil wurde er von König Prithvisena besiegt, konnte aber seine Freiheit bewahren. Majumdar glaubt, dass Kangavarma mit König Vidyasena vom Basin-Zweig des Vakataka-Königreichs ohne dauerhafte Ergebnisse gekämpft hat. Sein Sohn Bhageerath, der um 390 an die Macht kam, soll die Verluste seines Vaters wiedergutgemacht haben. Laut Kamath beschreibt die Talagunda-Inschrift Bhageerath als den einzigen "Herrn des Kadamba-Landes" und den "großen Sagara" ( angezündet , "großer Ozean") selbst, was darauf hindeutet, dass er möglicherweise ihre Verluste gegen die Vakatakas wiedergewonnen hat. Aber zeitgenössische Vakataka-Inschriften bestätigen dies nicht. Sein Sohn Raghu starb im Kampf gegen die Pallavas in c. 435 obwohl einige Inschriften behaupten, er habe das Königreich für seine Familie gesichert. Er wurde von seinem jüngeren Bruder Kakusthavarma um 435 abgelöst. Kakusthavarma war der mächtigste Herrscher der Dynastie. Laut Sastri und Moraes erreichte das Königreich unter der Herrschaft von Kakusthavarma seinen Höhepunkt des Erfolgs und der Talagunda-Bericht nennt ihn das "Ornament der Familie". Auch die Inschriften Halasi und Halmidi schätzen ihn sehr.

Aus der Inschrift von Talagunda ist bekannt, dass er selbst zu so mächtigen Herrscherfamilien wie den kaiserlichen Guptas in Nordindien eheliche Beziehungen unterhielt. Eine seiner Töchter war mit König Madhava aus der Ganga-Dynastie verheiratet. Laut Desai war eine seiner Töchter mit Kumara Guptas Sohn Skanda Gupta (aus der Gupta-Dynastie) verheiratet, und aus der Balaghat-Inschrift des Vakataka-Königs Prithvisena wissen wir, dass eine andere Tochter namens Ajitabhattarika mit dem Vakataka-Prinz Narendrasena verheiratet war. Er unterhielt ähnliche Beziehungen zu den Bhatari-Vasallen und den Alupas von Süd-Canara . Laut Desai und Panchamukhi weisen Beweise aus der Sanskrit-Literatur darauf hin, dass während dieser Zeit der bemerkenswerte Sanskrit-Dichter Kalidasa den Kadamba-Hof besuchte. Moraes und Sen glauben, dass der Besuch während der Herrschaft von Bhageerath stattfand. Laut Sen wurde Kalidasa von Chandragupta II Virakmaditya geschickt, um ein Ehebündnis mit den Kadambas zu schließen.

Sein Nachfolger Santivarma (ca. 455) war für seinen persönlichen Charme und seine Schönheit bekannt. Laut einer Inschrift trug er drei Kronen ( pattatraya ), um seinen Wohlstand zu zeigen und so „die Aufmerksamkeit seiner Feinde auf sich zu ziehen“, den Pallavas. Als sich die Bedrohung durch Pallava abzeichnete, teilte er sein Königreich um 455 auf und ließ seinen jüngeren Bruder Krishnavarma über den südlichen Teil herrschen und mit den Pallavas umgehen. Der Zweig wird Triparvata-Zweig genannt und regiert entweder von Devagiri im modernen Dharwad-Distrikt oder von Halebidu . Majumdar betrachtet Krishnavarmas Herrschaft aufgrund des Fehlens seiner Inschriften als etwas obskur, obwohl die von seinen Söhnen ausgestellten Aufzeichnungen ihm eine effiziente Verwaltung und ein Ashvamedha (Pferdeopfer) zuschreiben . Es ist bekannt, dass er möglicherweise im Kampf mit den Pallavas sein Leben verloren hat. Laut dem Hebbatta-Protokoll mussten sein Nachfolger und Sohn Vishnuvarma die Oberhoheit der Pallavas akzeptieren, obwohl er seinem Onkel Santivarma, der von Banavasi regiert hatte, zunächst Loyalität zeigte, den er in einem früheren Bericht als "Herr des gesamten Karnata-Landes" bezeichnete. Um 485 kam sein Sohn Simhavarma an die Macht, behielt aber eine zurückhaltende Beziehung zu Banavasi. Im nördlichen Teil des Königreichs (dem Banavasi-Zweig) regierte Santivarmas Bruder Shiva Mandhatri ab ca. 460 für mehr als ein Jahrzehnt. In c. 475 Santivarmas Sohn Mrigeshavarma bestieg den Thron und stellte sich den Pallavas und Gangas mit beachtlichem Erfolg. Die Halasi-Platten beschreiben ihn als den „Zerstörer der bedeutenden Familie der Gangas“ und das „zerstörerische Feuer“ ( pralayaanala ) der Pallavas. Seine Königin Prabhavati der Familie Kekaya gebar ihm einen Sohn namens Ravivarma. Mrigeshavarma war als Gelehrter und Experte im Reiten von Pferden und Elefanten bekannt.

Nach Kakusthavarma konnte nur Ravivarma (ca. 485) während einer langen Herrschaft von bis zu ca. 485 das Königreich wieder zu seiner ursprünglichen Macht aufbauen. 519. Zahlreiche Inschriften aus seiner Herrschaft vom fünften bis zum fünfunddreißigsten Regierungsjahr geben ein lebendiges Bild seiner Erfolge, die von einer Reihe von Auseinandersetzungen innerhalb der Familie, aber auch gegen die Pallavas und die Gangas geprägt waren. Ihm wird auch ein Sieg gegen die Vakatakas zugeschrieben . Ein während seiner Herrschaft errichteter Mahadeva-Tempel wird in einer griechischen Schrift dieser Zeit erwähnt. Laut der Gudnapur-Inschrift wurden kleinere Herrscher wie die Punnatas, die Alupas , die Kongalvas und die Pandyas von Uchangi erfolgreich behandelt. Der Kern des Königreichs bestand im Wesentlichen aus bedeutenden Gebieten des Dekkans einschließlich großer Teile des heutigen Karnataka . König Ravivarma des Banavasi-Zweiges tötete laut Moraes König Vishnuvarma des Triparvata-Zweigs und bekämpfte erfolgreich einen rebellierenden Nachfolger von Shiva Mandhatri in Ucchangi. Auch der Pallava-König Chandadanda (ein anderer Name für Pallava-König Santivarman) ereilte laut Sathianathaier das gleiche Schicksal. Ravivarma verließ zwei seiner Brüder, Bhanuvarma und Shivaratha, um von Halasi und Ucchangi aus zu regieren .

Ablehnen

Nach Ravivarmas Tod wurde er ca. von seinem friedlichen Sohn Harivarma abgelöst. 519 nach der Sangolli-Inschrift. Laut den Bannahalli-Platten wurde Harivarma von einem auferstandenen Krishnavarma II (Sohn von Simhavarma) des Triparvata-Zweiges um ca. 530 getötet, als er Banavasi überfiel und so die beiden Zweige des Königreichs vereinte. Um ca. 540 eroberten die Chalukyas, die Vasallen der Kadambas waren und von Badami aus regierten, das gesamte Königreich. Danach wurden die Kadambas Vasallen der Badami Chalukyas. In späteren Jahrhunderten zersplitterte die Familie in zahlreiche kleinere Zweige und regierte von Goa, Halasi, Hangal, Vainad, Belur, Bankapura, Bandalike, Chandavar und Jayantipura (in Odisha). Dass die Kadambas von Banavasi ein wohlhabendes Königreich waren, bezeugt die berühmte Aihole-Inschrift der Chalukyas, die Banavasi wie folgt beschreibt:

Ähnlich wie die Stadt der Götter und ein Gürtel von Schwänen
, die auf den hohen Wellen des Flusses Varada . spielen

Verwaltung

Alte Kannada-Inschrift (1200 n. Chr.) von König Kamadeva der Kadamba-Dynastie des Hangal-Zweiges

Die Kadamba Könige, wie ihre Vorgänger die Satavahanas , nannten sich Dharmamaharajas ( lit „Virtuous Könige“) und folgte ihnen eng in ihre Verwaltungsverfahren. Die Könige waren belesen und einige waren sogar Gelehrte und Literaten. Inschriften beschreiben den Gründungskönig Mayurasharma als "Vedangavaidya Sharada" ("Meister der Veden"), Vishnuvarma war für seine Kenntnisse in Grammatik und Logik bekannt und Simhavarma wurde "bewandert in der Kunst des Lernens" genannt.

Diese Weisheit und das Wissen aus den alten hinduistischen Texten, die (die Smritis ) genannt wurden, boten Anleitung in der Regierungsführung. Mores identifizierte mehrere wichtige Positionen in der Regierung: Premierminister ( Pradhana ), Haushalter ( Manevergade ), Ratssekretär ( Tantrapala oder Sabhakarya Sachiva ), Gelehrte ( Vidyavriddhas ), Arzt ( Deshamatya ), Privatsekretär ( Rahasyadhikritha ), Chefsekretär ( Sarvakaryakarta ), Oberster Richter ( Dharmadhyaksha ), über dem der König selbst stand, andere Beamte ( Bhojaka und Ayukta ), Finanzbeamte ( Rajjukas ) und die Schriftsteller und Schriftgelehrten ( Lekhakas ). Die Gavundas bildeten die elitären Landbesitzer, die als Vermittler zwischen dem König und den Bauern dienten, um Steuern zu erheben, Einnahmen zu führen und die königliche Familie militärisch zu unterstützen. Die Armee bestand aus Offizieren wie Jagadala , Dandanayaka und Senapathi . Die Organisation basierte auf der Strategie namens "Chaurangabala". Guerillakrieg war nicht unbekannt und wurde möglicherweise oft eingesetzt, um sich taktische Vorteile zu verschaffen.

Ein Kronprinz ( Yuvaraja ) aus der königlichen Familie half dem König oft in der Zentralverwaltung in der königlichen Hauptstadt. Einige regierten in den fernen Provinzen. Diese Erfahrung bot nicht nur Zukunftssicherheit und Know-how für den zukünftigen König, sondern behielt auch die Kontrolle über die Verwaltung bei vertrauenswürdigen Familienmitgliedern. Dies zeigt sich im Fall der Könige Shantivarma, Kakusthavarma und Krishnavarma. König Kakusthavarma hatte seinen Sohn Krishnavarma zum Vizekönig der Region Triparvatha ernannt. Die Brüder von König Ravivarma, Bhanu und Shivaratha, regierten über die Provinzen Halasi und Uchangi. Einige Regionen unterstanden weiterhin erblichen Herrscherfamilien wie den Alupas, den Sendrakas, den Kekeyas und den Bhataris. Während Banavasi das Nervenzentrum der Macht war, waren Halasi, Triparvata und Uchangi wichtige regionale Hauptstädte. Das Königreich war in Provinzen ( Mandalas oder Desha ) unterteilt. Unter einer Provinz befand sich ein Distrikt ( Vishayas ), von dem neun von Panchamukhi identifiziert wurden. Unter einem Distrikt befand sich ein Taluk ( Mahagramas ), der aus zahlreichen Dörfern bestand, unter denen sich die Dörfer in Zehnergruppen ( Dashagrama ) befanden . Die kleinste Einheit war das Dorf ( Grama ), das unter der Autorität des Häuptlings ( Gramika ) besondere Freiheiten genossen zu haben scheint .

Abgesehen von den verschiedenen Teilungen und Unterteilungen des Königreichs gab es ein Konzept der städtischen Besiedlung. Die fünfte Jahrhundert Birur Kupferplatte Inschrift des König Vishnuvarma beschreibt Banavasi als „Zierde der Karnata desa , geschmückt mit achtzehn mandapikas “ (Mautstellen) angibt , dass es ein wichtiges Handelszentrum war zu dieser Zeit. Zahlreiche Inschriften weisen auf die Herrscher von Banavasi als „ausgezeichnete Stadtherren“ ( puravaresvara ) hin. Ausgrabungen haben ergeben, dass Banavasi schon während der Satavahana- Zeit eine Siedlung war. Bis zum fünften Jahrhundert war es eine befestigte Siedlung und die Hauptstadt von Kadamba ( Kataka ). Eine spätere Inschrift der Chalukyas um 692 bezieht sich auf Banavasi und seine Körperschaft ( Nagara ) als Zeugen für die Gewährung eines Dorfes an einen Brahmanen durch den Monarchen. Ein Hinweis auf die Handelsklasse ( Setti ) weist weiter auf die kommerzielle Bedeutung von Banavasi hin.

Ein Sechstel der Landprodukte wurde als Steuer erhoben. Andere in Inschriften erwähnte Steuern waren die Landabgabe ( Perjunka ), die an das Königshaus gezahlte Sozialversicherungssteuer ( Vaddaravula ), die Verkaufssteuer ( Bilkoda ), die Grundsteuer ( Kirukula ), die Betelsteuer ( Pannaya ) und die Gewerbesteuern für Gewerbetreibende wie Ölmänner, Friseure und Zimmerleute. Inschriften erwähnen viele weitere Steuern wie interne Steuern ( Kara und Anthakara ), Steuer auf Grundbesitz ( panaga ), Geschenke an Könige ( Utkota ) und Barzahlungen ( Hiranya ). Die Hauptstadt Banavasi hatte achtzehn Zollhäuser ( mandapika ), die Steuern auf eingehende Waren erhoben. In Anerkennung des Militär- oder Schutzdienstes verstorbener Krieger gewährte der Staat Sozialleistungen ( Kalnad oder Balgacu ), die ihre Familie unterstützten. Neben der Errichtung eines Heldensteins, der normalerweise eine Inschrift enthielt, die die Tugenden des Helden rühmte, würde die Zuwendung in Form von Land erfolgen. Eine solche Landbewilligung kann so klein wie ein Grundstück sein, so groß wie mehrere Dörfer oder sogar eine große geografische Einheit, abhängig vom Heldenstatus.

Wirtschaft

Inschriften und Literatur sind die wichtigsten Informationsquellen über die Wirtschaft und die Faktoren, die sie beeinflusst haben. Laut Adiga ist aus Studien, die von Historikern und Epigraphikern wie Krishna , Kalburgi , Kittel , Rice , BR Gopal und Settar durchgeführt wurden , klar, dass das Königreich von Einnahmen aus landwirtschaftlichen und pastoralen Elementen abhängig war. Zahlreiche Inschriften, hauptsächlich aus den modernen Regionen Shimoga , Bijapur , Belgaum , Dharwad und Uttara Kannada (die alten Divisionen von Belvola-300, Puligere-300, Banavasi-12.000) erwähnen Viehüberfälle, Kuhhirten und Hirten. Die zahlreichen Heldensteine ​​für die Viehzüchter waren nicht nur ein Hinweis auf die Gesetzlosigkeit, sondern auch auf die Bedeutung des Hütens. Die Erwähnung der Begriffe gosai (weibliche Goyiti ), gosasa , gosasi und gosahasra im Adjektiv, die Erhebung von Steuern auf Milch und Milchprodukte, die Existenz großer Rinderherden und die Schenkung von tausend Kühen als Zeichen des Spenderreichtums ( gosahasram pradarum ) weisen darauf hin, dass die Viehzucht ein wichtiger Teil der Wirtschaft war. Es gibt Aufzeichnungen, die die Hirten Siedlungen (erwähnen kuripatti ), cowherd Siedlungen ( turpatti ) und zahlreiche Verweise auf kleine Weiler ( Palli ).

Gemischte Landwirtschaft, eine Kombination aus Weidewirtschaft und Ackerbau, die größtenteils von der wohlhabenden Gavunda-Bauernschaft (dem heutigen Gowdas ) kontrolliert wird , scheint die richtige Wahl zu sein, denn sowohl die Menge des produzierten Getreides als auch die Anzahl der Rinder bestimmten die Opulenz. Es gibt mehrere Aufzeichnungen, die die Spende von Weideland und Ackerland in Einheiten von Kolagas oder Khandugas an diejenigen, die Viehdiebe bekämpften, oder an ihre Familien erwähnen . Eine nomadische Lebensweise ist in den meisten Gemeinden nicht weit verbreitet, mit Ausnahme der Bergvölker namens Bedas. Laut Durrett , einer halbnomadischen Gemeinschaft, waren sie häufig auf Viehdiebstahl von abgelegenen Farmen und die Entführung von Frauen angewiesen. Die Bedas lebten, indem sie gestohlenes Vieh und solche Produkte aus dem Wald wie Fleisch, Sandelholz und Bauholz an Händler verkauften, sowie Ernten aus unorganisierter Landwirtschaft.

Aus Inschriften sind drei Arten von Land ersichtlich; nasses oder kultivierbares Land ( nansey , bede , gadde oder nir mannu ), das normalerweise zum Anbau von Reis verwendet wird (genannt akki gadde , akki galdege oder bhatta manu ) oder ein hohes, kräftiges , grashaltiges Gras namens Sejje ; Trockenland ( Punsey , selten erwähnt) und Gartenland ( Totta ). Ein Zuschuss aus dem 6. Jahrhundert bezieht sich auf Gartenland, auf dem Zuckerrohr ( iksu ) angebaut wurde . Andere Kulturpflanzen, die auch angebaut wurden, waren Gerste ( Yava ), Arekanuss ( Kramuka ), Damhirse ( Joladakey ), Weizen ( Godhuma ), Hülsenfrüchte ( Radaka ), Blumen waren hauptsächlich für den Tempelgebrauch und solche Ländereien, die Pundota genannt wurden , Früchte wie Kochbananen ( kadali ) und Kokosnüsse werden ebenfalls erwähnt.

Dorf ( Palli ) Beschreibungen in lithic und Kupferplatte Aufzeichnungen, wie die Hiresakuna 6. Jahrhundert Kupferplatten aus Soraba , inklusive seiner natürlichen (oder künstlichen) begrenzenden Sehenswürdigkeiten, Layout landwirtschaftlichen Feldern, Reparaturen an bestehenden und neu errichteten Wassertanks, Bewässerung Kanäle und Bäche, die Bodenart und die angebauten Pflanzen. Reparaturen an Tanks und der Bau neuer Tanks beschäftigten die Elite, von Königen bis zu den Mahajanas , die teilweise Landbesitz oder einen Prozentsatz der aus dem Tank bewässerten Produkte oder beides beanspruchten. Auf neu bewässertes Land wurden Steuern erhoben, ein Zeichen dafür, dass die Herrscher aktiv die Umwandlung von Trockenland in bebaubares Feuchtland fördern. Eine wichtige Unterscheidung wird zwischen den Arten von Landbesitz gemacht: Brahmadeya (individuell) und Nicht-Brahmadeya (kollektiv) und dies wird in Inschriften bereits im dritten bis vierten Jahrhundert in Südindien gesehen. Aufzeichnungen wie die Shikaripura- Taluk-Inschrift weisen darauf hin, dass gelegentlich Frauen Dorfvorsteher und Ratgeber waren und Land ( gavundi ) besaßen.

Die städtischen Zentren, die Städte und Kleinstädte ( Mahanagara , Pura und Polal ), die ausschließlich in den Überschüssen des ländlichen Hinterlandes lebten , wurden oft in Kannada-Klassikern wie Vaddaradhane (ca. 900) und Pampa Bharata (ca. 940) erwähnt. . Verweise auf Townships mit spezialisierten Bevölkerungsschichten wie Diamanten- und Tuchhändler und ihre Geschäfte, Kaufmannsgilden (Körperschaften), wichtige Kulttempel und religiöse Zentren, Königspaläste, Vasallen und Kaufleute ( setti ), Befestigungsanlagen, Kurtisanenstraßen , Getreidehändler und ihre Märkte sind ein klarer Hinweis darauf, dass diese städtischen Einheiten die Zentren administrativer, religiöser und wirtschaftlicher Aktivität waren.

Kultur

Religion

Das Ende der Satavahana- Herrschaft im dritten Jahrhundert fiel mit dem Aufkommen zweier religiöser Phänomene im Dekkan und Südindien zusammen: der Verbreitung des brahminischen Hinduismus sowie des Jainismus und Buddhismus. Dies war eine direkte Folge der glühenden Schirmherrschaft der Gupta-Dynastie für den Hinduismus in Nordindien und ihrer Abneigung gegen andere Religionen. Laut Sastri erlebte Südindien bis etwa zum fünften Jahrhundert ein harmonisches Wachstum dieser Religionen und der mit ihnen verbundenen Sekten ohne Hindernisse. Die Beschwichtigung lokaler Gottheiten und lokaler Praktiken, die Opfergaben einschlossen, gingen oft mit populären vedischen Göttern wie Muruga , Shiva, Vishnu und Krishna einher . Ab dem 7. Jahrhundert jedoch wurde die wachsende Popularität des Jainismus und Buddhismus zu einem Grund zur Besorgnis bei den Hindu-Heiligen, die das Wachstum dieser neuen Glaubensrichtungen als ketzerisch für den Mainstream-Hinduismus ansahen. Dieses neu entdeckte Wiederaufleben der Hindus, insbesondere im tamilischen Land, war von öffentlichen Debatten und begeisterten Widerlegungen durch umherziehende Heilige gekennzeichnet. Ihr Hauptzweck war es, hinduistische Bhakti unter den Massen zu energetisieren und wiederzubeleben und Anhänger von als primitiv geltenden Sekten wie den Kalamukhas, Kapalikas und Pasupatas in den Mainstream-Hinduismus zurückzubringen.

Die Kadambas waren Anhänger des vedischen Hinduismus, wie ihre Inschriften belegen. Bei ihren unmittelbaren Nachbarn, den Gangas und den Pallavas, war die Situation ähnlich. Laut Adiga ist ihre Unterstützung für Brahmanen, die sich mit den Veden auskennen, nur allzu offensichtlich. Inschriften erzählen von verschiedenen Landzuweisungen an Brahmanen, die ihre Abstammung ( gotra ) sowie ihre vedische Spezialisierung angeben . Laut Sircar nannten sich die frühen Herrscher Brahmanya oder Parama-brahmanya , ein Hinweis auf ihre Neigung zum Vaishnavismus (einem Zweig des Hinduismus). Der Gründungskönig Mayurasharma war laut der Talagunda-Inschrift ein gebürtiger Brahmane, obwohl seine Nachfolger möglicherweise den Nachnamen Varma angenommen haben , um ihren Wechsel zum Kshatriya (Krieger) anzuzeigen . Eine Inschrift von Vishnuvarma beschreibt ihn als "Beschützer des hervorragenden Brahmanenglaubens". Sein Vater Krishnavarma-I führte das vedische Ashvamedha ("Pferdeopfer") durch. Es gibt zahlreiche Aufzeichnungen über Zuwendungen an Brahmanen. Laut Sircar haben einige Inschriften aus dem fünften und sechsten Jahrhundert eine Anrufung von Hari-Hara-Hiranyagarbha und Hara-Narayana Brahman (Hari und Hara sind ein anderer Name der Hindu-Götter Vishnu und Shiva ).

Die Talagunda-Inschrift beginnt mit einer Anrufung des hinduistischen Gottes Shiva, während die Halmidi- und Banavasi-Inschriften mit einer Anrufung des Gottes Vishnu beginnen. Madhukeshvara (eine Form von Shiva) war ihre Familiengottheit und zahlreiche Spenden gingen an den bemerkenswerten Madhukeshvara-Tempel in Banavasi. Inschriften erwähnen verschiedene Shaiva-Sekten (Anbeter des Gottes Shiva) wie Goravas, Kapalikas, Pasupatas und Kalamukhas. In Balligavi und Talagunda gab es berühmte Internatsschulen . Die vedische Bildung wurde an Lernorten namens Agrahara und Ghika vermittelt . Sie waren jedoch anderen Glaubensrichtungen gegenüber tolerant. Die Kadamba-Könige scheinen auch den Jainismus gefördert zu haben. Einige Aufzeichnungen von König Mrigeshavarma weisen darauf hin, dass Spenden an Jain-Tempel beschrieben wurden und dass König Ravivarma einen Jain-Gelehrten sehr schätzte. Namen so bekannter Jain-Lehrer wie Pujyapada , Niravadya Pandita und Kumaradatta werden in ihren Inschriften erwähnt. Jainas besetzten wichtige Kommandoposten in ihren Armeen. Laut Adiga wurde die ursprünglich verbotene Bilderverehrung nun unter dem einfachen Mann und den Mönchen populär. Dies half, Gelder für den Bau von Jain-Tempeln ( Chaitya ) zu sammeln . Die Installation von Bildern von Jaina-Mönchen ( Jaina ) in Tempeln und eine stetige Hinwendung zu ritueller Verehrung unter den Laien untergruben das Konzept der "Suche nach Erlösung" und die asketische Kraft der Religion.

Auch buddhistischen Zentren wurden Zuschüsse gewährt. Laut Kamath war die königliche Hauptstadt Banavasi seit langem ein Ort buddhistischer Gelehrsamkeit. Im 7. Jahrhundert beschrieb die chinesische Botschaft Xuanzang Banavasi als einen Ort mit hundert Sangharamas, an dem zehntausend Gelehrte des Mahayana- und Hinayana- Buddhismus lebten. Doch obwohl es Beweise dafür gibt, dass bestimmte Königsfamilien aus der Zeit vor Kadamba, wie die Mauryas und Chutus, den Buddhismus begünstigt haben, gibt es laut Ray nicht viel zu sagen über die herrschende Kadamba-Familie, deren überwiegende Mehrheit brahmanische Inschriften hat Zuschüsse. Tatsächlich befinden sich laut Ray die Spuren buddhistischer Stupa- Stätten, die in Banavasi entdeckt wurden, außerhalb der Stadt.

Die Gesellschaft

Das Kastensystem war in der organisierten hinduistischen Gesellschaft mit den Brahmanen und den Kshatriyas an der Spitze vorherrschend. Dies hatte einen tiefen Einfluss auf so gesellschaftlich wichtige Ereignisse wie die Ehe. Sogar der Jainismus und der Buddhismus, die anfangs Popularität fanden, indem sie soziale Hierarchien vermieden, begannen, die Insignien einer kastenbasierten Gesellschaft zu entwickeln. Diese Besonderheit war laut Singh ein einzigartiges Merkmal des Jainismus im heutigen Karnataka im frühen Mittelalter. Sowohl die Sekten des Jainismus, die Digambara als auch die Svetambara folgten einem strengen Qualifizierungsprozess für einweihungswürdige Personen. Jinasenas klassisches Adipurana zählt die Reinheit der Abstammung, die körperliche Gesundheit und die Gesundheit des Geistes zu den Hauptattributen, die eine Person einer solchen Einweihung würdig machten. Sowohl Jinasena als auch Ravisena (Autor von Padmapurana ) diskutieren die Existenz einer auf Varna (Unterscheidung oder Kaste) basierenden Gesellschaft und die Verantwortlichkeiten jeder Varna .

Majumdar stellt fest, dass die buddhistische und jainistische Literatur dieser Zeit die vier Varna erklärt, indem sie das Kshatriya über dem Brahmanen platziert. Während die brahmanische Literatur auf eine Tradition verweist, die es einem Brahmanen erlaubte, eine Frau der Kshatriya-Kaste zu heiraten, war es einer Brahmanin nicht erlaubt, einen Nicht-Brahminen zu heiraten. Genau das Gegenteil scheint in der buddhistischen und jainistischen Literatur der Fall zu sein, die die Ehe eines Brahmanen mit einer Kshatriya-Frau als inakzeptabel, die eines Kshatriya-Mannes mit einer Brahmanin jedoch als akzeptabel erachtet. Somit war bei allen drei Hauptreligionen der Zeit ein Kastensystem im Spiel. Majumdar weist jedoch auf die hochgradig assimilierende Natur der hinduistischen Gesellschaft hin, in der alle frühen Eindringlinge in Indien, wie die Kushans , die Griechen , die Sakas und die Parther , alle ohne eine Spur ihrer früheren Praktiken in die hinduistische Gesellschaft aufgenommen wurden.

Ein einzigartiges Merkmal der mittelalterlichen indischen Gesellschaft war das Gedenken an den verstorbenen Helden durch das Aufstellen von Gedenksteinen („ Heldenstein “). Diese Steine, die Inschriften und Reliefskulpturen darauf sollten den gefallenen Helden vergöttlichen. Laut Upendra Singh findet man die größte Konzentration solcher Steine ​​​​mit etwa 2650 und datiert zwischen dem fünften und dreizehnten Jahrhundert in der modernen Region Karnataka in Indien. Während die meisten Männern gewidmet waren, sind einige interessante Frauen und Haustieren gewidmet. Die Heldensteine ​​Siddhenahalli, Kembalu und Shikaripura preisen die Qualitäten von Frauen, die ihr Leben im Kampf gegen Viehdiebe oder Feinde verloren haben. Die Gollarahatti- und die Atakur-Inschrift erinnern an einen Hund, der im Kampf gegen Wildschweine starb, und die Tambur-Inschrift eines Kadamba-Königs des Goa-Zweiges beschreibt seinen Tod durch den Verlust seines Haustierpapageis an eine Katze, und der Kuppatur-Stein war in Erinnerung an einen Leibeigenen, dem der ehrenvolle "Feindvernichter" ( ripu-mari ) verliehen wurde, weil er tapfer mit seiner Keule einen menschenfressenden Tiger bekämpfte und tötete, bevor er seinen Verletzungen erlag.

Laut Altekar scheint die Sati- Praxis weit nach der vedischen Zeit übernommen worden zu sein , da es in den Begräbnishymnen des Rig Veda keine Sanktion für die Praxis gab . Ihm zufolge gibt es sogar im Atharva Veda nur einen flüchtigen Hinweis darauf, dass die Witwe neben der Leiche ihres Mannes auf dem Scheiterhaufen liegen muss, bevor sie angezündet wird, damit die Hymnen beginnen können das segnete sie mit zukünftigem Reichtum und Kindern. Dies war ein Hinweis darauf, dass Fenster-Wiederheirat in Mode war. Altekar weist darauf hin , dass auch die Autoren des Dharmasutras (400 BCE - c . 100) und die Smritis (c.100-c.300), wie Manu und Yagnavalkya , macht keine Erwähnung irgendwelcher Rituale ähnelnden Sati in ihrer Beschreibung der Pflichten von Frauen und Witwen in der Gesellschaft, sondern den Weg der weltlichen Entsagung als würdig vorgeschrieben. Es ist von ca. 400, dass die Sati- Praxis in der Literatur von Vatsyayana , Bhasa ( Dutagatotkacha und Urubhanga ), Kalidasa ( Kumarasambhava ) und Shudraka ( Michchhakatika ) auftaucht , mit einem echten Fall in c. 510, als die Frau des verstorbenen Generals Goparaja sich auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes verbrannte. Dann, um 606, beschloss die Mutter von König Harshavardhana , ihren todkranken Ehemann zu sterben.

Dies fand jedoch keine sofortige Unterstützung bei bekannten Dichtern wie Bana (ca. 625) und anderen Tantra- Autoren, die Sati für unmenschlich und unmoralisch hielten . Jedoch um c. 700 begann sich das Blatt in Nordindien, insbesondere in Kaschmir, zu wenden, fand aber später in Rajasthan eine Hochburg. Der Glaube an Sati begann vor allem bei den Kriegerklassen Anklang zu finden, und die Theorie, dass das Ausführen von Sati den verstorbenen Ehemann von irdischen Sünden reinigte und dem Paar einen Platz im Himmel sicherte, setzte sich durch. Gelegentlich schlossen sich Konkubinen, Mütter, Schwestern, Schwägerinnen und sogar Minister, Diener und Pfleger an. Dies dauerte seine Zeit, um das Deccan (Kadamba-Territorium) und den tiefen Süden (Tamil-Land) zu erreichen, wo die frühesten Fälle, freiwillig wie sie waren, um etwa 1000 gesehen wurden. Was einst eine reine Kshatriya-Praxis war, wurde von den Brahmanen und sogar einigen Jains aus etwa c. 1000. In der modernen Region Karnataka (Kadamba-Territorium) gibt es nur elf Fälle zwischen ca. 1000-ca. 1400 und einundvierzig Fälle zwischen ca. 1400 und ca. 1600, hauptsächlich in den Kriegergemeinschaften, was auf einen allgemeinen Mangel an Attraktivität hindeutet .

Sportunterricht war bei Männern sehr beliebt. Das Buch Agnipurana ermutigt Menschen zu vermeiden Freiübungen mit entweder teilweise verdaute Nahrung in ihrem Körper oder auf vollen Magen. Das Baden mit kaltem Wasser nach dem Sport galt als ungesund. Mittelalterliche Skulpturen zeigen Jugendliche beim körperlichen Kampftraining, bei Gymnastik wie dem Heben des Körpergewichts mit beiden Händen und bei Muskelübungen wie dem Beugen einer Brechstange. Die Begriffe Malla und Jatti kommen oft in der Literatur vor, was darauf hindeutet, dass Wrestling ein beliebter Sport bei den Königen und den Bürgern war. Es gab Ringer beiderlei Geschlechts, die Kämpferinnen dienten lediglich der Unterhaltung eines männlichen Publikums. Mehrere Könige hatten Titel wie ahavamalla ("Krieger-Ringer"), tribhuvanamalla ("Ringer der drei Welten"). Das Buch Akhyanakamanikosa bezieht sich auf zwei Arten von Kampfsportarten, den Mushtiyuddha ("Faustkampf") und Mallayuddha (oder mallakalaga , "Ringkampf"). Ringer wurden nach Körpergewicht, Alter, Können, Können und Ausdauer unterschieden. Diejenigen, die sich selbst vorbildlich machten, wurden anerkannt und an bestimmten Diäten gehalten.

Viele der Informationen, die wir über Aktivitäten wie Bogenschießen und Jagen erhalten, stammen aus Klassikern wie dem Agni Purana (nach dem 7. Jahrhundert) und anderen. Das Agni Purana sagt: "Wer die Vision seiner geistigen und körperlichen Augen stabil gemacht hat, kann sogar den Gott des Todes besiegen". Die Fähigkeiten des Bogenschützens, die sowohl von seiner Beinarbeit als auch von seinen Fingern und seinem scharfen Sehvermögen abhingen, wurden bewiesen, wenn er ins Schwarze treffen konnte, indem er nur auf das Spiegelbild des Ziels blickte ( Chhaya-Lakshya in Adipurana um 941 oder Matsya-vedha in Manasollasa von C. 1129). Zusätzliche Informationen finden Sie in mittelalterlichen Skulpturen, die verschiedene Bogenschießenszenen darstellen, darunter eine, in der eine Dame von einem Streitwagen aus zielt. Die Jagd war ein beliebter Zeitvertreib der Könige in Waldschutzgebieten. Es diente der Unterhaltung, der körperlichen Betätigung und dem Ausdauertest ( mrigiyavinoda und mrigiyavilasa ). Die mittelalterlichen Bildhauer haben keine Mühen gescheut, Jagdszenen darzustellen. Die Manasollasa beschreibt einundzwanzig Arten der Jagd, darunter das Überfallen von Hirschen an Wasserlöchern, wobei die Jagdgesellschaft grün gekleidet und in den Baumhöhlen versteckt ist. Es erwähnt eine besondere Rasse von Jagdhunden, die aus Orten wie dem modernen Jalandhar , Karnataka, Andhra Pradesh und Vidarbha ausgewählt wurden, die wegen ihrer Ausdauer beim Jagen und in die Enge getrieben wurden. Laut der Vikramankadevacharita begleiteten Königinnen und Kurtisanen den König zu Pferd.

Die Architektur

Der Praneshvara-Tempel in Talagunda stammt aus der Kadamba-Herrschaft des späten vierten Jahrhunderts.

Bhuvaraha Narasimha Tempel Halasi, Karnataka

Laut Kamath sind die Kadambas die Urheber der Karnataka-Architektur. Laut Moraes hatte ihr Baustil einige Gemeinsamkeiten mit dem Pallava-Stil. Kamath weist darauf hin, dass ihr Vimana- Stil (Heiligtum mit seinem Überbau) eine Erfindung von Kadamba ist. Ein gutes Beispiel für diese Konstruktion ist der Shankaradeva-Tempel in Kadarolli im modernen Bezirk Belgaum. Die Strukturen selbst waren einfach mit einem quadratischen Garbhagriha (Heiligtum) mit einer angeschlossenen größeren Halle namens Mantapa . Der Überbau ( Shikhara ) über dem Allerheiligsten ist pyramidenförmig mit horizontalen, nicht dekorativen Stufenstufen, die an einer Spitze mit einer Kalasha (oder Stupika ) gekippt sind .

Die Anfänge der Kadamba-Architektur können bis ins vierte Jahrhundert zurückverfolgt werden, basierend auf Beweisen in der Talagunda-Säuleninschrift von c. 450. Die Inschrift erwähnt einen Mahadeva-Tempel des Sthanagundur Agrahara, den Adiga mit dem geschützten Denkmal, dem Praneshvara-Tempel in Talagunda, identifiziert. Der Praneshvara-Tempel trägt Inschriften der Königin Prabhavati (von König Mrigeshavarma) aus dem späten fünften Jahrhundert und ihres Sohnes König Ravivarma. Aus diesen Inschriften schließt Adiga, dass der Tempel im späten vierten Jahrhundert existierte. Darüber hinaus stützt die Säuleninschrift laut Adiga die Behauptung, dass die früheste Struktur dort bereits im dritten Jahrhundert existierte und unter der Schirmherrschaft der Chutu Satakarnis von Banavasi stand.

Die meisten ihrer erhaltenen Konstruktionen sind in Halasi und Umgebung zu sehen, wobei die älteste König Mrigeshavarma zugeschrieben wird. Andere bemerkenswerte Tempel in Halasi sind der Hattikesavara-Tempel mit perforierten Bildschirmen an den Türen, der Kallesvara-Tempel mit achteckigen Säulen, der Bhuvaraha-Narasimha-Tempel und der Ramesvara-Tempel, der eine Sukhanasa- Projektion (kleiner Turm) über der Vorhalle ( Ardhamantapa ) zeigt, die das Heiligtum verbindet zur Halle. Alle Tempel in Halasi haben Säulen mit dekorativen Kapitellen. Der Turm im Kadamba-Stil wurde einige Jahrhunderte später populär und ist im Lakshmi Devi-Tempel in Doddagaddavalli (erbaut von den Hoysalas im 12. Jahrhundert) und in der Hemakuta-Tempelgruppe in Hampi im 14. Jahrhundert zu sehen. Zusätzlich zu den Tempeln schufen die Kadambas laut dem Kunsthistoriker KV Soudara Rajan in Arvalem in Goa drei vedische Höhlentempel, die aus Laterit in Fels gehauen wurden . Wie ihre Tempel haben auch die Höhlen einen Ardhamantapa ("halber Mantapa") mit einfachen Säulen und einem Heiligtum, das Bilder von Surya (dem Sonnengott), Shiva und Skanda enthält .

In späteren Jahrhunderten wurde die Architektur von Kadamba vom kunstvollen Baustil ihrer Oberherren, der Kalyani Chalukyas (später Chalukyas), beeinflusst. Die besten Darstellungen dieses Stils sind im Mahadeva-Tempel in Tambdi Surla im modernen Goa zu sehen, der im späten 12.-13. Jahrhundert von den Kadambas von Goa mit einem offenen Mantapa erbaut wurde ; der einzelne geheiligte ( ekakuta ) Tarakeshvara-Tempel (nach dem Vorbild des Mahadeva-Tempels, Itagi ), der vor ca. 1180 erbaut wurde, mit einem offenen Mantapa (und einer verzierten Kuppeldecke), einem geschlossenen Mantapa , einem verbundenen Tor und einem Nandi- Mantapa (Halle mit dem Skulptur des Stiers Nandi); der Madhukeshwara-Tempel in Banavasi, der mehrere Ergänzungen im Späteren Chalukyas-Stil über einer bereits bestehenden Umgebung des frühen Chalukya zeigt; und im 12. Jahrhundert drei geheiligte ( Trikutachala ) Kadambeshvara-Tempel mit offenem und geschlossenem Mantapa bei Rattihalli.

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  Tarakeshwara-Tempel in Hangal, erbaut von den Kadambas von Hangal

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  Madhukeshwara-Tempel in Banavasi, erbaut von den späteren Kadambas von Banavasi

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  Der Mahadeva-Tempel in Tambdi Surla, Goa, erbaut von den Kadambas von Goa

Sprache

Laut dem Epigraphiker DC Sircar spielten Inschriften eine wichtige Rolle bei der Rekonstruktion der Literaturgeschichte Indiens sowie der politischen Geschichte der Königreiche in den frühen Jahrhunderten des ersten Jahrtausends. Einige Inschriften erwähnen Namen bekannter zeitgenössischer und früherer Dichter (Aihole-Inschrift von Ravikirti, die die Sanskrit-Dichter Kalidasa und Bharavi erwähnt). Die Entwicklung der Versifikation und des Kavya- Stils ("Epos") der Poesie taucht zuerst in Inschriften auf, bevor sie in der Literatur auftauchten. Darüber hinaus waren einige Kavya- Dichter auch die Autoren von Inschriften (Trivikramabhatta verfasste die Bagumra-Kupferplatten und den Sanskrit-Klassiker Nalachampu ). In den frühen Jahrhunderten des ersten Jahrtausends waren die Inschriften im Dekkan überwiegend in der Prakrit-Sprache. Dann kam eine langsame Änderung mit Aufzeichnungen in zweisprachigen Sanskrit-Prakrit-Sprachen um die Mitte des 4. Ab etwa dem fünften Jahrhundert verlor Prakrit vollständig und wurde durch die dravidischen Sprachen ersetzt. Insbesondere in den Kannada-sprechenden Regionen ging der Trend dahin, sich ganz in Sanskrit oder in Sanskrit-Kannada einzuschreiben.

Die Entwicklung von Kannada als Inschriftensprache zwischen dem vierten und sechsten Jahrhundert wird den Kadambas, den Gangas und den Badami Chalukyas zugeschrieben. Zu den frühen gehören die Halmidi-Steininschrift und die Tagare-Kupferplatten, die den Kadambas zugeschrieben werden. Während der Hauptinhalt der Inschriften in Sanskrit war, waren die Grenzspezifikationen der Landbewilligung in Kannada. In den folgenden zwei Jahrhunderten werden nicht nur die Inschriften zahlreicher und länger, diese Inschriften zeigen auch eine signifikante Zunahme des Gebrauchs von Kannada, obwohl die beschwörenden, die impliziten und die lobenden Verse in Sanskrit sind. Settar weist darauf hin, dass es Inschriften gibt, in denen die impliziten Verse wörtlich auch ins Kannada übersetzt wurden. Tatsächlich erscheinen Kannada, die in Versmetern komponiert sind, in Inschriften, noch bevor sie sich der Literatur verschrieben haben.

Inschriften in Sanskrit und Kannada sind die Hauptquellen der Kadamba-Geschichte. Die Inschriften von Talagunda, Gudnapur, Birur, Shimoga, Muttur, Hebbatta, Chandravalli , Halasi und Halmidi sind einige der wichtigen Inschriften, die Licht auf diese alte Herrscherfamilie von Karnataka werfen. Inschriften der Kadambas in Sanskrit und Kannada, die Kadamba-Zweigen zugeschrieben werden, wurden von den Epigraphikern Sircar, Desai, Gai und Rao des Archaeological Survey of India veröffentlicht. Die Kadambas prägten Münzen, von denen einige Kannada-Legenden enthalten, die zusätzliche numismatische Beweise für ihre Geschichte liefern. Die Kadambas (zusammen mit ihrer zeitgenössischen Ganga-Dynastie von Talakad) waren die ersten Herrscher, die Kannada als zusätzliche offizielle Verwaltungssprache verwendeten, wie die Halmidi-Inschrift von c. 450. Der Historiker Kamath behauptet, dass Kannada während dieser Zeit die gemeinsame Sprache der Region war. Während die meisten ihrer Inschriften in Sanskrit sind, wurden drei wichtige Kannada-Inschriften aus der Herrschaft der frühen Kadambas von Banavasi entdeckt.

Jüngste Berichte behaupten , dass die Entdeckung einer fünftes Jahrhundert Kadamba Kupfermünze in Banavasi mit Kannada - Skript Inschrift Srimanaragi anzeigt , dass eine Münze in Banavsi bestanden hat , dass zu diesem Zeitpunkt mit Kannada Legenden Münzen hergestellt. Die Entdeckung der Balustrade-Inschrift Talagunda Lion am Praneshvara-Tempel bei Ausgrabungen im Jahr 2013 und ihre Veröffentlichung durch die ASI im Jahr 2016 haben mehr Licht auf die Sprachpolitik der frühen Kadamba-Ära geworfen. Die zweisprachige Inschrift von c.370-380 in Sanskrit und Kannada ist heute die älteste Inschrift in der Sprache Kannada.

Heutzutage

Kadambotsava ("Das Fest von Kadamba") ist ein Fest, das jedes Jahr von der Regierung von Karnataka zu Ehren dieses Königreichs gefeiert wird. Die Gründung des ersten einheimischen Kannada-Königreichs wird von einem beliebten Kannada-Film gefeiert, Mayura mit Raj Kumar . Es basiert auf dem gleichnamigen populären Roman von Devudu Narasimha Sastri aus dem Jahr 1933 . Am 31. Mai 2005 beauftragte der indische Verteidigungsminister Pranab Mukherjee Indiens fortschrittlichste und erste dedizierte militärische Marinebasis namens INS Kadamba in Karwar .

Der Busdienst des indischen Bundesstaates Goa ist nach der Kadambas-Dynastie benannt und als Kadamba Transport Corporation (KTCL) bekannt. Das königliche Löwenemblem der Kadambas wird als Logo auf ihren Bussen verwendet. Das Logo des Löwen-Emblems wurde seit seiner Gründung im Jahr 1980 zu einem integralen Bestandteil von KTCL, als das Unternehmen gegründet wurde, um einen besseren öffentlichen Nahverkehr zu bieten.

Siehe auch

• Kadambas von Goa
• Geschichte Indiens
• Geschichte Südindiens
• Geschichte von Goa
• Kadamba-Architektur
• Liste der hinduistischen Reiche und Dynastien

Anmerkungen

Verweise

Teil einer Serie über die
Geschichte von Karnataka
Politische Geschichte des mittelalterlichen Karnataka Herkunft des Namens von Karnataka Kadambas und Gangas Chalukya-Reich Rashtrakuta-Reich Westliches Chalukya-Reich Südkalachuri Hoysala-Reich Vijayanagara-Reich Sultanat Bahmani Sultanat Bijapur Königreich Mysore Staat Hyderabad Nayakas von Keladi Nayakas von Chitradurga Haleri-Königreich Vereinigung von Karnataka
Kategorien
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Externe Links

• Münzen der Kadambas von Banavasi