Kaifeng Juden - Kaifeng Jews

Kaifeng Juden
Juden von Kai-Fung-Foo, China.jpg
Juden von Kaifeng, Ende des 19. oder Anfang des 20. Jahrhunderts
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Israel , China
 China 600-1.000
 Israel 20 (ab 2016)
Sprachen
Mandarin-Chinesisch und Hebräisch (modern)
Judeo-Persian (historisch)
Religion
Judentum
Verwandte ethnische Gruppen
Bucharanische Juden , Persische Juden , Han-Chinesen , Hui-Leute

Die Kaifeng Juden ( Chinesisch :開封猶太族, Kaifeng Youtai Zú; Hebräisch : יהדות קאיפנג ) sind Mitglieder einer kleinen jüdischen Gemeinde in Kaifeng , in der Henan Provinz von China , deren Mitglieder zum größten Teil in der chinesischen Gesellschaft assimiliert hatte , während einige jüdische Traditionen zu bewahren und Bräuche. Ihre Herkunft und Ankunftszeit in Kaifeng sind unter Experten umstritten.

Geschichte

Weitere Informationen: Geschichte der Juden in China

Frühe Geschichte

Die meisten Gelehrten glauben, dass in Kaifeng seit der Nördlichen Song-Dynastie (960-1127) eine jüdische Gemeinde existiert , obwohl einige Gelehrte ihre Ankunft in die Tang-Dynastie (618-907) oder früher datieren . Kaifeng, damals die Hauptstadt der Nördlichen Song-Dynastie, war eine kosmopolitische Stadt an einem Seitenarm der Seidenstraße . Es wird vermutet, dass eine kleine Gemeinschaft von Mizrahi-Juden , die höchstwahrscheinlich aus Persien (siehe persische Juden ) oder Indien (siehe Geschichte der Juden in Indien ) stammten, oder jüdische Flüchtlinge, die wahrscheinlich vor den Kreuzzügen flohen, auf dem Land- oder Seeweg ankam , ließ sich in der Stadt nieder und baute 1163 eine Synagoge . Fragmente aus dem 11. Jahrhundert weisen darauf hin, dass die jüdische Gemeinde in Kaifeing zu dieser Zeit hauptsächlich persisch-jüdischen Ursprungs war, aber einige Mitglieder können einen anderen Hintergrund haben. Es wird vermutet, dass einige der Kaifeng-Juden ursprünglich aus dem heutigen Irak stammten (siehe Geschichte der Juden im Irak ). Viele der bekannten hebräischen Namen der Kaifeng-Juden wurden nur bei persischen und babylonischen Juden gefunden . Jüdische schriftliche Quellen erwähnen nicht, wie die Juden nach Kaifeng kamen, obwohl eine Legende besagt, dass sie auf dem Landweg auf der Seidenstraße ankamen . Es wird vermutet, dass die Kerngruppe der Juden, die eine entscheidende Rolle bei der Gründung der jüdischen Gemeinde in Kaifeng spielte, auf dem Landweg ankam, während andere Juden, insbesondere diejenigen, die vor ihrer Ansiedlung in Kaifeng zunächst in anderen chinesischen Städten gelebt hatten, mit persischen Kaufleuten auf dem Seeweg ankamen segelte vom Persischen Golf über den Indischen Ozean nach Südchina. Es gibt Hinweise darauf, dass Juden über die nördliche Karawanenroute nach China reisten. Die Vorfahren der Kaifeng-Juden dürften in erster Linie bucharische Juden gewesen sein (Juden persischer Herkunft, die sich in Zentralasien niederließen ). Die persischen Rubriken der jüdischen Liturgie von Kaifeng sind im bucharischen Dialekt verfasst und die bucharischen Juden glauben, dass in der Vergangenheit einige ihrer Angehörigen nach China ausgewandert sind und keinen Kontakt mehr zu ihrem Herkunftsland hatten.

Während der Ming-Dynastie (1368–1644) verlieh ein Ming-Kaiser den Juden acht Nachnamen , mit denen sie heute identifiziert werden können: Ai, Shi, Gao, Gan, Jin, Li, Zhang und Zhao . Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war einer dieser Kaifeng-Clans, die Zhang, weitgehend zum Islam konvertiert.

Die Führer dieser Gemeinschaft wurden in einer steinernen Inschrift „ Mullahs “ genannt, die die eigene Darstellung der Gemeinschaft über sich selbst und ihre Ursprünge gab.

Eine Flutkatastrophe im Jahr 1642 zerstörte die Synagoge und es wurden erhebliche Anstrengungen unternommen, um die Schriften zu retten. Ein Mann des Gao-Clans, Gao Xuan, tauchte wiederholt in die überflutete Synagoge, um zu retten, was er konnte, und danach halfen alle sieben Clans, die 13 Schriftrollen zu restaurieren und neu zu schreiben. Überschwemmungen und Feuer zerstörten wiederholt die Bücher der Kaifeng-Synagoge; sie erhielten einige von Ningxia und Ningbo, um sie zu ersetzen, und eine andere hebräische Torarolle wurde von einem Muslim in Ning-keang-chow in Shen-se ( Shanxi ) gekauft, der sie von einem sterbenden Juden in Kanton erwarb.

Matteo Ricci

Ein Modell der Kaifeng-Synagoge im Diaspora Museum, Tel Aviv
Innenraum der Kaifeng-Synagoge, 18. Jahrhundert

Die Existenz von Juden in China war den Europäern bis 1605 unbekannt, als der damals in Peking ansässige Matteo Ricci von einem Juden aus Kaifeng besucht wurde, der nach Peking gekommen war, um Prüfungen für seinen Jinshi- Abschluss abzulegen . Nach seinem Bericht in De Christiana Expeditione apud Sinas erklärte sein Besucher namens Ai Tian (Ai T'ien,艾田), dass er einen Gott verehre. Es wird berichtet, dass er, als er ein christliches Bild von Maria mit Jesus sah, es für ein Bild von Rebekka mit Esau oder Jakob hielt . Ai sagte, dass viele andere Juden in Kaifeng wohnten; sie besaßen eine prächtige Synagoge (礼拜寺, libai si ) und besaßen eine große Anzahl von Schriften und Büchern. Ricci schrieb, dass "sein Gesicht in Bezug auf seine Nase, seine Augen und alle seine Gesichtszüge ganz anders war als das eines Chinesen". Dies deutet darauf hin, dass die Kaifeng-Juden bis dahin eine Vermischung noch weitgehend gemieden hatten und somit physisch von der umliegenden Bevölkerung unterscheidbar waren.

Ungefähr drei Jahre nach Ais Besuch schickte Ricci einen chinesischen Jesuiten- Laienbruder , um Kaifeng zu besuchen; er kopierte die Anfänge und Enden der heiligen Bücher, die in der Synagoge aufbewahrt wurden, was es Ricci ermöglichte, zu überprüfen, dass es sich tatsächlich um die gleichen Texte handelte wie der den Europäern bekannte Pentateuch , außer dass sie keine hebräischen diakritischen Zeichen verwendeten (die eine vergleichsweise späte Erfindung waren). .

Als Ricci dem „Herr der Synagoge“ in Kaifeng schrieb, dass der Messias, auf den die Juden gewartet hatten, bereits gekommen war, schrieb die Erzsynagoge zurück und sagte, dass der Messias erst in zehntausend Jahren kommen würde. Dennoch bot der alte Rabbi Ricci, anscheinend besorgt über den Mangel an ausgebildetem Nachfolger, seine Stelle an, falls der Jesuit sich ihrem Glauben anschließen und auf Schweinefleisch verzichten würde. Später kamen drei weitere Juden aus Kaifeng, darunter Ais Neffe, während eines Geschäftsbesuchs in Peking beim Haus der Jesuiten vorbei und ließen sich taufen. Sie erzählten Ricci, dass der alte Rabbiner gestorben sei, und (da Ricci sein früheres Angebot nicht angenommen hatte) wurde seine Position von seinem Sohn geerbt, "in Sachen seines Glaubens ziemlich ungebildet". Riccis Gesamteindruck von der Situation der jüdischen Gemeinde in China war, dass "sie auf dem besten Weg waren, Sarazenen [dh Muslime ] oder Heiden zu werden".

19. bis 20. Jahrhundert

Die Taiping-Rebellion der 1850er Jahre führte zur Auflösung der Gemeinde, kehrte jedoch später nach Kaifeng zurück. In Kaifeng wurden drei Stelen mit Inschriften gefunden. Der älteste, aus dem Jahr 1489 erinnert an den Bau einer Synagoge in 1163 (mit dem Namen清真寺, Qingzhen Si , ein Begriff , der oft für Moscheen verwendet in Chinesisch). Die Inschrift besagt, dass die Juden während der Han-Dynastie (2. Jahrhundert v . Chr. – 2. Jahrhundert n . Chr. ) aus Indien nach China kamen . Es zitiert die Namen von 70 Juden mit chinesischen Nachnamen , beschreibt ihr Publikum mit einem namenlosen Kaiser der Song-Dynastie und listet die Übertragung ihrer Religion von Abraham bis hinunter zu Esra, dem Schreiber, auf. Die zweite Tafel aus dem Jahr 1512 (in der Synagoge Xuanzhang Daojing Si gefunden ) beschreibt ihre jüdischen religiösen Praktiken. Die dritte aus dem Jahr 1663 erinnert an den Wiederaufbau der Synagoge Qingzhen si und wiederholt Informationen, die in den anderen beiden Stelen enthalten sind.

Zwei der Stelen beziehen sich auf ein berühmtes Tattoo, das auf der Rückseite des Generals Yue Fei der Song-Dynastie geschrieben wurde . Das Tattoo mit der Aufschrift "grenzenlose Loyalität zum Land" ( vereinfachtes Chinesisch :尽忠报国; traditionelles Chinesisch :盡忠報國; pinyin : jìn zhōng bào guó ), erschien erstmals in einem Abschnitt der Stele von 1489, in der von der "grenzenlosen Loyalität" der Juden gesprochen wurde an Land und Fürst“. Der zweite erschien in einem Abschnitt der Stele von 1512 und erzählte davon, wie jüdische Soldaten und Offiziere in den chinesischen Armeen „grenzenlos loyal gegenüber dem Land“ waren.

Pater Joseph Brucker, ein römisch-katholischer Forscher des frühen 20. Jahrhunderts, stellt fest, dass Riccis Bericht über chinesische Juden darauf hinweist, dass es in Kaifeng im späten 16. soll dort fünf- oder sechshundert Jahre gelebt haben. In den Manuskripten wurde auch festgestellt, dass es in Hangzhou eine größere Zahl von Juden gab . Daraus könnte man schließen, dass loyale Juden zusammen mit dem bald gekrönten Kaiser Gaozong nach Hangzhou nach Süden flohen . Tatsächlich erwähnt die Stele von 1489, wie die Juden Bianliang (Kaifeng) nach dem Jingkang-Vorfall "verließen" .

Trotz ihrer Isolation vom Rest der jüdischen Diaspora bewahrten die Juden von Kaifeng über viele Jahrhunderte jüdische Traditionen und Bräuche. Im 17. Jahrhundert begann die Assimilation diese Traditionen zu untergraben. Die Zahl der Mischehen zwischen Juden und anderen ethnischen Gruppen wie den Han-Chinesen und den Hui- und Mandschu- Minderheiten in China nahm zu. Im Jahr 1849 bemerkte ein Beobachter, der Kontakt mit der jüdischen Gemeinde von Kaifeng hatte, dass "die Juden dem Aussehen nach ziemlich chinesisch sind". Die Zerstörung der Synagoge in den 1860er Jahren führte zum Untergang der Gemeinde. JL Liebermann, der erste Westjude, der 1867 Kaifeng besuchte, bemerkte jedoch, dass "sie noch eine eigene Begräbnisstätte hatten". 1868 wurde berichtet, dass ihre Liturgie nur aus Teilen der Bibel bestand. SM Perlmann, ein Shanghaier Geschäftsmann und Gelehrter, schrieb 1912, dass "sie ihre Toten in Särgen begraben, die jedoch eine andere Form haben als die der Chinesen, und die Toten nicht in weltliche Kleidung kleiden wie die Chinesen, sondern in Leinen".

Heute

Earth Market Street, Kaifeng, 1910. Die Synagoge lag hinter der Ladenzeile rechts

In China kam die Forschung zu den Kaifeng-Juden und dem Judentum in China aufgrund der politischen Situation bis Anfang der 1980er Jahre zum Erliegen, als politische und wirtschaftliche Reformen durchgeführt wurden. In den 1980er Jahren wurde das Sino-Judaic Institute von einer internationalen Gruppe von Wissenschaftlern gegründet, um die Geschichte der jüdischen Gemeinden in China weiter zu erforschen, Bildungsprojekte zur Geschichte der Juden in China zu fördern und die noch lebenden Juden von Kaifeng zu unterstützen. Die Aufnahme diplomatischer Beziehungen zwischen China und Israel im Jahr 1992 weckte das Interesse am Judentum und der jüdischen Erfahrung neu, insbesondere angesichts der Tatsache, dass während der NS- Zeit 25.000 jüdische Flüchtlinge nach Shanghai flohen .

Die Zahl der Juden in China ist schwer abzuschätzen. Zahlen können sich einfach aufgrund einer Änderung der offiziellen Einstellungen ändern. Die letzte Volkszählung ergab etwa 400 offizielle Juden in Kaifeng, die jetzt auf etwa 100 Familien mit insgesamt etwa 500 Personen geschätzt werden. Bis zu 1.000 Einwohner haben Verbindungen zu jüdischen Vorfahren, obwohl nur 40 bis 50 Personen an jüdischen Aktivitäten teilnehmen.

Einige Nachkommen der jüdischen Gemeinde von Kaifeng sagen, ihre Eltern und Großeltern hätten ihnen erzählt, dass sie Juden seien und eines Tages "in ihr Land zurückkehren würden", andere wissen nur vage über ihre Abstammung.

Die Kaifeng-Juden heirateten ausreichend mit einheimischen Chinesen, um sich äußerlich nicht von ihren nichtjüdischen Nachbarn zu unterscheiden. Ein Merkmal, das sie von ihren Nachbarn unterschied, war, kein Schweinefleisch zu essen. Qu Yinan, eine Chinesin, die ihre jüdische Abstammung entdeckte, nachdem ihre Mutter 1981 an einer Konferenz über Minderheiten teilgenommen hatte, sagt, dass ihre Familie kein Schweinefleisch oder Schalentiere aß und ihr Großvater immer eine blaue Schädeldecke trug.

Im Rahmen des zeitgenössischen rabbinischen Judentums ist die matrilineare Übertragung des Judentums vorherrschend, während chinesische Juden ihr Judentum auf patrilinearer Abstammung begründeten, wahrscheinlich als Folge des chinesischen kulturellen Einflusses (chinesische Abstammungslinien sind typischerweise patrilinear). Infolgedessen werden sie in Israel nicht als geborene Juden anerkannt und müssen formell zum Judentum konvertieren, um die israelische Staatsbürgerschaft nach dem Rückkehrgesetz zu erhalten .

Nach dem Kontakt mit jüdischen Touristen haben sich einige der Juden von Kaifeng wieder dem Mainstream-Judentum angeschlossen. Im Jahr 2005 berichtete Arutz Sheva , dass eine Familie jüdischer Nachkommen von Kaifeng formell zum Judentum konvertiert und die israelische Staatsbürgerschaft angenommen hat. Ihre Erfahrungen werden im Dokumentarfilm Kaifeng, Jerusalem beschrieben . Am 20. Oktober 2009 traf die erste Gruppe von Kaifeng-Juden in Israel ein, in einer von Shavei Israel koordinierten Aliyah- Operation .

Im 21. Jahrhundert schickten sowohl das Sino-Judaic Institute als auch Shavei Israel Lehrer nach Kaifeng, um interessierten Gemeindemitgliedern dabei zu helfen, ihr jüdisches Erbe kennenzulernen, aufbauend auf der Pionierarbeit des amerikanischen Judeo-Christen Timothy Lerner.

Anwälte für die Nachkommen der Kaifeng-Juden suchen nach Wegen, die chinesischen Behörden davon zu überzeugen, das Alter der Kaifeng-Juden anzuerkennen und ihnen zu ermöglichen, ihre chinesisch-jüdische Lebensweise zu praktizieren.

Kaifeng-Manuskripte

Mitgliederliste in einem Gebetbuch, in hebräischen Schriftzeichen (ohne Vokalzeichen) und chinesischen Schriftzeichen, ca. 17. Jahrhundert

Eine Reihe von erhaltenen schriftlichen Werken werden in der Klau Library des Hebrew Union College in Cincinnati, Ohio, aufbewahrt. Zu den Werken dieser Sammlung gehören ein Siddur (ein jüdisches Gebetbuch) in chinesischen Schriftzeichen und ein hebräischer Codex der Bibel. Der Kodex ist dadurch bemerkenswert, dass er, obwohl er angeblich Vokale enthält, eindeutig von jemandem kopiert wurde, der sie nicht verstand. Während die Symbole genaue Darstellungen hebräischer Vokale sind, scheinen sie zufällig platziert zu sein, wodurch der vokalisierte Text als Kauderwelsch erscheint. Da modernes Hebräisch im Allgemeinen ohne Vokale geschrieben wird, kann ein gebildeter Hebräer diese Markierungen ignorieren, da die Konsonanten mit wenigen Schreibfehlern korrekt geschrieben sind.

In der Klau-Bibliothek befindet sich auch eine Haggada aus dem 17. des persisch-jüdischen Ritus. Die Haggada der Kaifeng-Juden Chinas enthält ein Faksimile eines Manuskripts und ein Muster des anderen, den vollständigen Text der hebräischen/aramäischen und jüdisch-persischen Haggada (in hebräischen Schriftzeichen) sowie eine kommentierte englische Übersetzung.

Die British Library beherbergt eine Torarolle aus der Kaifeng-Synagoge.

Kontroverse

Die Kaifeng-Steininschriften

Tintenabrieb der Stele 1489 (links) und Stele 1512 (rechts)

In The Kaifeng Stone Inscriptions: The Legacy of the Jewish Community in Ancient China präsentiert Tiberiu Weisz, ein Lehrer für hebräische Geschichte und chinesische Religion, seine eigenen Übersetzungen der 1489, 1512 und 1663 von den Kaifeng-Juden hinterlassenen Steinstelen. Auf Basis der neuen Informationen aus dieser Übersetzung entnommen, theoretisiert Weisz nach dem babylonischen Exil des 6. Jahrhunderts BCE, entzaubert Leviten und Kohanim trennten sich mit dem Prophet Ezra und ließ sich im Nordwesten Indiens . Irgendwann vor 108 BCE hatten diese Juden wandern Gansu - Provinz, China und wurden von dem chinesischen General Li Guangli entdeckt, die geschickt wurde , um die Grenzen zu erweitern Han - Dynastie China. Jahrhunderte später wurden die Juden während der großen antibuddhistischen Verfolgung (845–46) aus dem eigentlichen China vertrieben , wo sie in der Region Ningxia lebten . Weisz glaubt, dass sie später während der Song-Dynastie nach China zurückkehrten, als sein zweiter Kaiser Taizong ein Dekret aussandte, in dem er um die Weisheit ausländischer Gelehrter bat.

In einer Rezension des Buches behauptet Irwin M. Berg, ein Anwalt und Freund der jüdischen Gemeinde von Kaifeng, dass Weisz die vielen religiösen Dokumente – Tora , Haggada , Gebetsbücher usw. – nie in seine Dissertation einbezog und sich nur auf die Stelen stützte sich. Solche Dokumente lassen sich anhand ihrer physikalischen und schreibtechnischen Eigenschaften grob datieren. Obwohl er sich auf persische Wörter bezieht, die in den Stelen verwendet werden, hat Weisz in seiner Dissertation keine Studie darüber aufgenommen, wann die jüdisch-persische Sprache der liturgischen Dokumente erstmals verwendet wurde. Jüdisch-Persisch entwickelte sich erstmals im 8. Jahrhundert in Zentralasien , lange nachdem der Autor annimmt, dass die Juden erstmals nach China kamen. Berg hinterfragt die historische Zuverlässigkeit der drei Steininschriften selbst. Er gibt ein anachronistisches Beispiel, in dem die Juden behaupten, es sei ein Kaiser der Ming-Dynastie gewesen, der das Land vermachte, auf dem 1163 während der Song-Dynastie ihre erste Synagoge gebaut wurde.

Authentizität der Kaifeng-Juden

2004 veröffentlichte Dr. Xun Zhou, wissenschaftlicher Mitarbeiter an der School of Oriental and African Studies in London, Zweifel an der Authentizität der Kaifeng-Gemeinschaft. Zhou behauptet, dass die offensichtliche Präsenz der Juden größtenteils ein westliches kulturelles Konstrukt war, das nach der Veröffentlichung von James Finn von The Jewish in China (1840) und The Orphan Colony of Juden in China (1874) wuchs, deren anfängliche Forschungen auf den Berichte über die Missionare der Jesuiten des 17. Jahrhunderts. Sie behauptet, dass die Gemeinde bis 1851 keine Torarollen hatte, als sie plötzlich an eifrige westliche Sammler verkauft wurden. Sie stellt auch fest, dass Zeichnungen der Synagoge im Westen manipuliert wurden, weil das Original nicht wie eine aussah, und dass die Kaifeng-Gemeinde behauptete, einige jüdische Praktiken beibehalten zu haben, bevor bekannt ist, dass sie begonnen haben. Xun Zhous Schlussfolgerung ist, dass die Kaifeng-Gemeinde in keinem sinnvollen Sinne jüdisch war. Ihre Hypothese wird durch historische Beweise widerlegt, Artefakte, die sich jetzt im Royal Ontario Museum in Toronto befinden, und durch die Beständigkeit der Erinnerung unter den jüdischen Nachkommen selbst.

Aktuelle Erkenntnisse

Yu Peng lehnt die Song-Entry-Theorie, die von vielen chinesischen Gelehrten weithin akzeptiert wird, vollständig ab. Die Sinologen Chen Changqi und Wei Qianzhi argumentieren, dass die Juden 998 nach China gingen, weil die Song-Geschichte berichtet, dass im Jahr 998 ein Mönch namens Ni-wei-ni (僧你尾尼) und andere sieben Jahre lang von . aus gereist waren Indien an China, um Kaiser Song Zhenzong zu huldigen. Sie glauben jedoch, dass Ni-wei-ni eher ein jüdischer Rabbiner als ein buddhistischer Mönch war. Zhang Qianhong und Liu Bailu führen sogar eine Aussage in der Song-Geschichte als Beweis an, dass eine große Bevölkerung jüdischer Auswanderer, die dem Mönch Ni-wei-ni den ganzen Weg aus Indien gefolgt waren, am 20. Februar 998 in Kaifeng eintraf Fo-zu Tong-ji (佛祖统计 Buddha Almanac), ein buddhistisches Buch, das vom Mönch Zhi-pan (志磐) in der Song-Dynastie verfasst wurde, findet Yu Peng die folgende Aussage: „Im Jahr 998 wurde der zentralindische Mönch Ni-wei- ni (沙门你尾抳) und andere kamen nach China, um Kaiser Song Zhenzong mit buddhistischen Relikten, Schriften, Banyanblättern und mehreren Banyansamen zu treffen. Die Beschreibung in dem Buch verwendet den Begriff Sha-men (沙门) Ni-wei-ni anstelle von Seng (僧) Ni-wei-ni, wie er in der Liedgeschichte verwendet wird, obwohl beide Wörter auf Chinesisch "buddhistischer Mönch" bedeuten. Allerdings brachte der Mönch Ni-wei-ni keine westliche Kleidung mit und er war kein jüdischer Rabbiner.

Yu Peng schlägt eine Yuan-Eintrittstheorie vor, die behauptet, dass die Kaifeng-Juden zusammen mit den Hui-hui (Muslimen) während der mongolischen Yuan-Dynastie nach China kamen, da chinesische Quellen die Existenz chinesischer Juden bis zur mongolischen Yuan-Dynastie nicht erwähnen. Er argumentiert, dass die Kaifeng-Juden aus Persien stammten.

Basierend auf einem Satz auf der Stele von 1679, der besagt, dass der An-du-la des jüdischen Chao-Clans von Kaifeng den Namen Jin-yi Gong (锦衣公) erhielt, weist Yu darauf hin, dass die Synagoge nicht im Jahr 1421 wieder aufgebaut oder restauriert wurde, sondern ursprünglich erbaut im Jahr 1421, und er weist auch darauf hin, dass zwei Figuren in der Inschrift von 1489, An-du-la, die während der Song-Dynastie lebte, und An Cheng, die während der Ming-Dynastie lebte, tatsächlich eine Person waren. Gemäß der genealogischen Abfolge des jüdischen Li-Clans in Kaifeng in einem Buch, dem Tagebuch der Verteidigung von Pien , stellt er fest, dass die Juden während der Hung-Wu-Zeit (1368-98) der Ming-Dynastie in Kaifeng ankamen . Yu behauptet auch, dass die kaiserliche Politik, die das Volk der Semu (色目人) diskriminierte und sie zur Assimilation in die chinesische Bevölkerung während der frühen Ming-Dynastie zwang, auch die Assimilation der Kaifeng-Juden beschleunigte. Um nicht Opfer ausländischer Ressentiments , Diskriminierung und Verfolgung zu werden, ließen die Juden den Anschein erwecken, dass sie fast so lange in China lebten wie die Han-Chinesen, indem sie die Geschichte ihrer Einwanderung nach China aus den Mongolen datierten Yuan-Dynastie zurück in die Song-Dynastie, die Han-Dynastie oder sogar die Zhou-Dynastie .

Bücher und Filme

Kaifeng Juden, National Geographic , 1907

Literaturhinweise

Die amerikanische Schriftstellerin Pearl S. Buck , aufgewachsen in China und fließend Chinesisch , vertonte einen ihrer historischen Romane ( Pfingstrose ) in einer chinesisch-jüdischen Gemeinde. Der Roman befasst sich mit den kulturellen Kräften, die die separate Identität der Juden, einschließlich der Mischehen, allmählich untergraben. Die Titelfigur, die chinesische Bondmaid Peony, liebt den Sohn ihres Herrn, David ben Ezra, aber sie kann ihn aufgrund ihres niedrigen Status nicht heiraten. Schließlich heiratet er eine hochkarätige Chinesin, zur Bestürzung seiner Mutter, die stolz auf ihr unvermischtes Erbe ist. Beschreibungen von Restnamen, wie "Straße der gezupften Sehne ", und Beschreibungen von Bräuchen, wie der Verzicht auf Schweinefleisch , sind im gesamten Roman weit verbreitet.

Das Broadway- Musical Chu Chem ist eine fiktive Geschichte, die sich um die jüdische Gemeinde von Kaifeng dreht. In der Show schließt sich eine Gruppe europäischer Schauspieler einer Truppe chinesischer Darsteller an, um die Geschichte von Chu Chem zu präsentieren, einem Gelehrten, der mit seiner Frau Rose und seiner Tochter Lotte nach Kaifeng reist, um etwas über seine Vorfahren zu erfahren und eine Ehemann für Lotte.

Dokumentarfilme

In seiner Dokumentarserie Legacy von 1992 reiste der Historiker Michael Wood nach Kaifeng und ging eine kleine Gasse entlang, die seiner Meinung nach als "Gasse der Sekte, die die Heilige Schrift lehrt ", bekannt ist, dh die Gasse der Juden. Er erwähnte, dass es auch heute noch Juden in Kaifeng gebe, die sich aber "im gegenwärtigen politischen Klima" nur ungern offenbaren. Im Begleitbuch des Dokumentarfilms heißt es weiter, dass man noch eine „ Mesusa am Türrahmen und den Kandelaber im Wohnzimmer“ sehen kann. In ähnlicher Weise besucht das Filmteam in der Dokumentation Quest for the Lost Tribes des kanadischen Filmemachers Simcha Jacobovici das Haus eines älteren Kaifeng-Juden, der die jüngere Geschichte der Kaifeng-Juden beschreibt, einige alte Fotos zeigt und seine Ausweispapiere vorzeigt geben an, der jüdischen Volksgruppe anzugehören. Ein kürzlich erschienener Dokumentarfilm, Minyan in Kaifeng , behandelt die heutige jüdische Gemeinde von Kaifeng in China während einer Reise nach Kaifeng, die von jüdischen Auswanderern unternommen wurde, die sich zu wöchentlichen Freitagabendgottesdiensten in Peking trafen ; Als sie von den Juden von Kaifeng erfuhren, beschlossen die Mitglieder der im Ausland lebenden jüdischen Gemeinde, nach Kaifeng zu reisen, um einige der Nachkommen der Kaifeng-Juden zu treffen und einen Schabbat- Gottesdienst abzuhalten .

Siehe auch

Verweise

  •  Dieser Artikel enthält Text aus dem chinesischen und japanischen Archiv von Fakten und Ereignissen in Wissenschaft, Geschichte und Kunst, das sich auf Ostasien bezieht, Band 1 , eine Veröffentlichung aus dem Jahr 1863, die jetzt in den Vereinigten Staaten gemeinfrei ist .

Weiterlesen

  • Anson Laytner und Jordan Paper, The Chinese Jewish of Kaifeng: A Millennium of Adaptation and Endurance (Lexington Books, 2017).
  • Loewe, Michael (1988). „Die jüdische Präsenz im kaiserlichen China“. Jüdische Geschichtswissenschaft . 30 : 1–20. JSTOR  29779835 .
  • Patricia M. Needle (Hrsg.), East Gate of Kaifeng: a Jewish world inside China , China Center, U. of Minnesota, 1992, ISBN  978-0-9631087-0-8 .
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  • Michael Pollak , Mandarinen, Juden und Missionare: die jüdische Erfahrung im chinesischen Reich , (New York: Weatherhill, 1998), ISBN  978-0-8348-0419-7 .
  • Shlomy Raiskin, „A Bibliography on Chinese Jewry“, Moreshet Israel (Journal of Judaism, Zionism and Eretz-Israel), Nr. 3 (September 2006), S. 60–85.
  • Sidney Shapiro, Juden im alten China, Studies by Chinese Scholars , (New York: Hippocrene Books, 1984), 2001 ISBN  978-0-7818-0833-0 .
  • Chaim Simons, Jüdische religiöse Observanz durch die Juden von Kaifeng China (Sino-Judaic Institute, 2010).
  • William Charles White, Chinesische Juden , 2. Auflage (New York: Paragon, 1966).
  • Xu Xin, Die Juden von Kaifeng, China , (Jersey City: KTAV, 2003), ISBN  978-0-88125-791-5 Google books .
  • Xu Xin, Legends of the Chinese Jewish of Kaifeng , (Hoboken: KTAV, 1995), ISBN Google books .
  • Nicholas Zane , Juden in China: Eine Geschichte des Kampfes , (N House Publishing, 2019). ISBN  978-1-9161037-0-2 . Google-Bücher .

Externe Links