Kamuy- Kamuy

"Kamui" leitet hier weiter. Für andere Verwendungen siehe Kamui (Begriffsklärung) .

Ein Kamuy ( Ainu :カムィ; Japanisch :カムイ, romanisiert :  kamui ) ist ein spirituelles oder göttliches Wesen in der Ainu-Mythologie , ein Begriff, der ein übernatürliches Wesen bezeichnet, das aus spiritueller Energie besteht oder diese besitzt.

Die Ainu haben viele Mythen über die Kamuy , die durch mündliche Überlieferungen und Rituale weitergegeben wurden. Die Geschichten der Kamuy wurden in Gesängen und Aufführungen dargestellt, die oft während heiliger Rituale aufgeführt wurden.

Konzept

Im Konzept ähneln kamuy dem japanischen kami, aber diese Übersetzung verfehlt einige der Nuancen des Begriffs (der Missionar John Batchelor nahm an, dass der japanische Begriff von Ainu stammt). Die Verwendung des Begriffs ist bei den Ainu sehr umfangreich und kontextbezogen und kann sich sowohl auf etwas beziehen, das als besonders positiv als auch als besonders stark angesehen wird. Kamuy kann sich auf spirituelle Wesen beziehen, darunter Tiere, Pflanzen, das Wetter und sogar menschliche Werkzeuge. Schutzengel werden Ituren-Kamui genannt. Kamuy sind zahlreich; einige sind abgegrenzt und benannt, wie Kamuy Fuchi , die Herdgöttin , andere nicht. Kamuy haben oft sehr spezifische Assoziationen, zum Beispiel gibt es einen Kamuy des Sogs . Batchelor vergleicht das Wort mit dem griechischen Begriff daimon .

Personifizierte Gottheiten der Ainu-Mythologie haben oft den Begriff Kamuy als Teil ihrer Namen.

Folklore

Schöpfungsmythos

Die Legende von Ainu besagt, dass am Anfang der Welt nur Wasser und Erde in einem Schlamm vermischt waren. Nichts existierte außer den Donnerdämonen in den Wolken und dem ersten selbsterschaffenen Kamuy. Der erste Kamuy sandte dann einen Vogelgeist, Moshiri-kor-kamuy, herab , um die Welt bewohnbar zu machen. Das Wasser Bachstelze Vogel sah den sumpfigen Zustand der Erde und fliegt über das Wasser, und auf der Erde mit seinen Füßen und Schwanz geschlagen. Nach viel Arbeit tauchten trockene Landstriche auf, die über dem sie umgebenden Wasser zu schweben schienen. Daher bezeichnen die Ainu die Welt als moshiri, was "schwimmende Erde" bedeutet . Die Bachstelze ist aufgrund dieser Legende auch ein verehrter Vogel.

Affe-Kamuy

Sobald die Erde gebildet war , sandte der erste Kamuy, auch bekannt als kanto-kor-kamuy , der himmlische Geist, andere Kamuy auf die Erde. Von diesem kamuy war affen kamuy (siehe auch kamuy Huchi, Affe Huchi) , der Feuergeist. Ape-kamuy war der wichtigste Geist und herrschte über nusa-kor-kamuy (zeremonieller Altargeist ), ram-nusa-kor-kamuy (niedriger zeremonieller Altargeist ), hasinaw-kor-kamuy ( Jagdgeist ) und wakka-us -kamuy (Wassergeist). Als wichtigster Kamuy wird für Gebete und Zeremonien die Erlaubnis/Hilfe von ape-kamuy benötigt. Sie ist die Verbindung zwischen den Menschen und den anderen Geistern und Gottheiten und gibt die Gebete der Menschen an die richtigen Geister.

Mündlich überlieferte Geschichte

Die Ainu hatten kein eigenes Schriftsystem, und ein Großteil der Ainu-Mythologie wurde als mündliche Überlieferung in Form von Kamuy Yukar (Gottheitenepen) überliefert, langen Versen, die traditionell von Sängern bei einer Versammlung erzählt wurden. Der Kamuy Yukar wurde neben Gebeten und Ritualen als eine bedeutende Form der Kommunikation zwischen den Kamuy und den Menschen angesehen. Jeder Kamuy Yukar erzählt die Abenteuer einer Gottheit oder eines Helden, normalerweise in der ersten Person, und einige von ihnen sind sehr lang und enthalten bis zu 7.000 Verse. Im Allgemeinen werden sie jedoch im Vergleich zu anderen Arten von mündlichen Genres in der Ainu-Kultur als kürzer angesehen. Einige Yukar widersprechen sich, indem sie die gleichen Ereignisse verschiedenen Gottheiten oder Helden zuordnen; dies ist in erster Linie ein Ergebnis der Organisation der Ainu-Kultur in kleine, relativ isolierte Gruppen. Aufzeichnungen über diese Gedichte wurden erst im späten 19. Jahrhundert von westlichen Missionaren und japanischen Ethnographen geführt ; jedoch bewahrte die Ainu-Tradition des Auswendiglernens der Yukar viele.

Obwohl Kamuy Yukar als eines der ältesten Genres der mündlichen Darbietung der Ainu gilt, vermutete die Anthropologin Emiko Ohnuki-Tierney, dass es mehr als 20 Arten von Genres gibt. Ursprünglich wurde Kamuy Yukar von den Frauen, die die Rolle der Schamanen übernahmen, ausschließlich zu religiösen Zwecken aufgeführt . Die Schamanen wurden besessen und widerriefen die Gesänge, was möglicherweise erklärt, warum Kamuy Yukar mit einer Ich -Erzählung aufgeführt wird. Im Laufe der Zeit wurde Kamuy Yukar weniger zu einem heiligen Ritual, sondern diente der Unterhaltung und der Weitergabe von Traditionen und kulturellen Geschichten. Heute wird das Kamuy Yukar nicht mehr in der Horobetsu-Tradition aufgeführt. Die einzigen Hinweise auf die traditionellen Gesänge finden sich in schriftlichen Aufzeichnungen, darunter die von Yukie Chiri (1903-1922), einer Horobetsu Ainu-Frau, die Fragmente traditioneller Gesänge schrieb, die ihre Großmutter aufführte. Sie hat die historischen Gesänge ihrer Tante Imekanu in einem Buch mit dem Titel Ainu shin'yoshu zusammengestellt .

Rituale des "Zurücksendens"

Die Ainu haben Rituale, bei denen sie die Kamuy mit Geschenken in den Himmel "zurückschicken" . Es gibt verschiedene Rituale dieser Art, darunter die iomante , die Bärenzeremonie . Die Rituale kreisen um die Idee, die Kamuy von ihrer Verkleidung, ihrer Hayopke , zu befreien , die sie angelegt haben, um die Menschenwelt zu besuchen, um Geschenke von den Menschen zu erhalten. Die Kamuy in ihrem Hayopke wählen den Jäger aus, der sie jagt, und geben ihnen ihrerseits das Fleisch des Tieres. Sobald der Hayopke gebrochen ist, können die Kamuy mit den Gaben der Menschen in ihre Welt zurückkehren.

Iomante

Der iomante (siehe auch iyomante ), ist ein Ritual, bei dem das Volk den Gast, den Bärengeist , in seine Heimat im Himmel „schickt“. Ein Bär wird von der Frau des Ritualmeisters als Junges aufgezogen. Wenn es Zeit für das Ritual ist, stellen die Männer Gebetsstöcke ( inau ) für den Altar (nusa-san) , zeremonielle Pfeile, Schnaps und Geschenke für den Geist her, um sich auf das Ritual vorzubereiten. Dann werden dem Affen-Kamuy Gebete dargebracht und Tänze, Lieder und Yukar werden aufgeführt.

Der Hauptteil des Rituals wird am nächsten Tag in einem Ritualraum neben dem Altar im Freien durchgeführt. Verschiedenen Kamuy werden Gebete dargebracht , und dann wird der Bär mit einem Seil um den Hals aus seinem Käfig geholt. Um den Bären herum wird getanzt und gesungen, und der Bär bekommt Essen und ein Gebet. Die Männer schießen die zeremoniell geschmückten Pfeile auf den Bären und der Ritualmeister schießt den tödlichen Pfeil, während die Frauen nach dem Bären schreien. Der Bär wird mit Stöcken erdrosselt und dann zum Altar gebracht, wo die Leute dem toten Bären Geschenke geben und erneut zum Kamuy beten . Der Bär wird zerstückelt und der Kopf hineingebracht. Es gibt ein Fest mit dem gekochten Fleisch des Bären, mit Aufführungen von Yukar , Tänzen und Liedern.

Am dritten und letzten Tag des Rituals wird der Kopf des Bären gehäutet und mit Inau und Geschenken verziert . Es wird dann auf einen Y-förmigen Stock gelegt und den Bergen im Osten zugewandt. Dieser Teil des Rituals besteht darin, den Bären in die Berge zu schicken. Nach einem weiteren Fest wird der Schädel zum Dorf zurückgedreht, um die Rückkehr der Kamuy in ihre Welt zu symbolisieren .

In der Ainu-Mythologie wird angenommen, dass die Kamuy nach dem Ritual nach Hause zurückkehren und ihre Häuser mit Geschenken der Menschen gefüllt vorfinden. Mehr Geschenke bedeuten mehr Ansehen und Reichtum in der Gesellschaft der Kamuy , und der Kamuy wird seine Freunde versammeln und ihnen von der Großzügigkeit der Menschen erzählen, was den anderen Kamuy dazu bringt, für sich selbst in die menschliche Welt zu gehen. Auf diese Weise drücken die Menschen ihre Dankbarkeit für den Kamuy aus , und der Kamuy wird ihnen weiterhin Wohlstand bringen.

Einige bemerkenswerte Kamuy

In Namen

Kamuy findet sich in Eigennamen, insbesondere in Ortsnamen in Hokkaido, wie Kamuikotan (神居古潭, wörtlich „Dorf von Kamuy“) oder Kap Kamui (神威岬, Kamui-misaki ) . Kamui (神威) ist auch ein männlicher Eigenname, und die Schreibweise ist die gleiche wie das Wort shin'i , das "göttliche Kraft" bedeutet.

Sternbenennung

Ein Stern in der nördlichen Konstellation von Corona Borealis (The Northern Crown) ist nach ihm benannt. Siehe HD 145457 .

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ a b Ashkenazy, Michael. Handbuch der japanischen Mythologie . Santa Barbara, Kalifornien: ABC-Clio, 2003. 187-188
  2. ^ a b c John Batchelor: Die Ainu und ihre Folklore , London 1901, S. 580–582.
  3. ^ a b c d Stark, Sarah Mehlhop (2011). Ainu-Geister singen: die lebendige Welt von Chiri Yukies Ainu shinʼyōshū . Chiri, Yukie, 1903-1922., , 幸恵 (1903-1922). Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 9780824860127. OCLC  798295761 .
  4. ^ Batchelor: Die Ainu und ihre Folklore , p. 240–241.
  5. ^ a b Batchelor, John (1894). "Gegenstände der Ainu Folklore". Das Journal of American Folklore . 7 (24): 15–44. doi : 10.2307/532957 . JSTOR  532957 .
  6. ^ a b c Utagawa, Hiroshi (1992). "Der Ritus des Zurücksendens in der Ainu-Kultur" . Japanische Zeitschrift für Religionswissenschaft . 19 (2–3): 255–270. doi : 10.18874/jjrs.19.2-3.1992.255-270 – über JSTOR.
  7. ^ a b c d Phillipi, Donald L. (2015). Lieder von Göttern, Lieder von Menschen . Princeton University Press. ISBN 978-0691608815. OCLC  903423542 .
  8. ^ Etter, Carl. Ainu Folklore: Traditionen und Kultur der verschwindenden Aborigines Japans . Chicago: Wilcox und Follett, 1949. 53
  9. ^ Stark, Sarah M. (2009). „Der am meisten verehrte Füchse: Wissen über Tiere und Tiermacht in einem Ainu Kamui Yukar“. Asiatische Ethnologie . 68 (1): 27–54. ISSN  1882-6865 . JSTOR  25614520 .
  10. ^ Ashkenazy, Michael. Handbuch der japanischen Mythologie . Santa Barbara, Kalifornien: ABC-Clio, 2003. 68
  11. ^ a b c d Kimura, Takeshi (1999-01-01). „Die ‚nackten Fakten‘ des Rituals tragen. Eine Kritik an Jonathan Z. Smiths Studie der Bärenzeremonie basierend auf einer Studie des Ainu Iyomante“. Numen . 46 (1): 88–114. doi : 10.1163/1568527991526086 . ISSN  0029-5973 .
  12. ^ 研究社新和英大辞典[ Kenkyusha's New Japanese-English Dictionary ] (auf Japanisch). Kenkyūsha .

Verweise

  • Ashkenazy, Michael. Handbuch der japanischen Mythologie . Santa Barbara, Kalifornien: ABC-Clio, 2003.
  • Etter, Carl. Ainu Folklore: Traditionen und Kultur der verschwindenden Aborigines Japans . Chicago: Wilcox und Follett, 1949.
  • Munro, Neil Gordon. Ainu Glaubensbekenntnis und Kult . New York: Columbia University Press, 1995
  • Stark, Sarah Mehlhop (2011). Ainu-Geister singen: die lebendige Welt von Chiri Yukies Ainu shinʼyōshū . Chiri, Yukie, 1903-1922., , 幸恵 (1903-1922). Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN  9780824860127 . OCLC  798295761
  • Batchelor, John (1894). "Gegenstände der Ainu Folklore". Das Journal of American Folklore . 7 (24): 15. doi : 10.2307/532957
  • Utagawa, Hiroshi (1992). „Der ‚Zurücksenden‘ Ritus in der Ainu-Kultur“. Japanische Zeitschrift für Religionswissenschaft . 19 : 255–270 – über JSTOR
  • Phillipi, Donald L. (2015). Lieder von Göttern, Lieder von Menschen . Princeton University Press. ISBN  0691608814 . OCLC  903423542
  • Stark, Sarah M. (2009). „Der am meisten verehrte Füchse: Wissen über Tiere und Tiermacht in einem Ainu Kamui Yukar“. Asiatische Ethnologie . 68 (1): 27–54. ISSN  1882-6865
  • Kimura, Takeshi (1999-01-01). „Die ‚nackten Fakten‘ des Rituals tragen. Eine Kritik an Jonathan Z. Smiths Studie der Bärenzeremonie basierend auf einer Studie des Ainu Iyomante“. Numen . 46 (1): 88–114. doi : 10.1163/1568527991526086 . ISSN  0029-5973