Karl Rahner - Karl Rahner

Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie


Karl Rahner

Karl Rahner von Letizia Mancino Cremer.jpg
Porträt von Rahner von LM Cremer
Geboren ( 1904-03-05 ) 5. März 1904
Ist gestorben 30. März 1984 (1984-03-30) (80 Jahre)
Innsbruck , Tirol , Österreich
Alma Mater
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule Transzendentaler Thomismus
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen
Anonymer Christ

Karl Rahner , SJ (5. März 1904 - 30. März 1984) war ein deutscher Jesuit Priester und Theologe , der neben Henri de Lubac , Hans Urs von Balthasar und Yves Congar , gilt als einer der einflussreichsten sein römisch - katholischen Theologen der 20. Jahrhundert. Er war der Bruder von Hugo Rahner , ebenfalls ein Jesuitengelehrter.

Rahner wurde in Freiburg als Teil des Großherzogtums Baden , eines Bundeslandes des Deutschen Reiches , geboren. Er starb in Innsbruck , Österreich.

Vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil hatte Rahner mit Congar, de Lubac und Marie-Dominique Chenu zusammengearbeitet , Theologen, die mit einer aufstrebenden Denkschule namens Nouvelle Théologie verbunden waren , deren Elemente in der Enzyklika Humani generis von Papst Pius XII . Verurteilt worden waren . In der Folge wurde das Zweite Vatikanische Konzil jedoch stark von seiner Theologie und seinem Verständnis des katholischen Glaubens beeinflusst .

Biografie

Die Eltern von Karl Rahner, Karl und Luise (geb. Trescher) Rahner, hatten sieben Kinder, von denen Karl das vierte war. Sein Vater war Professor an einem örtlichen College und seine Mutter hatte eine tiefe religiöse Persönlichkeit, die die häusliche Atmosphäre beeinflusste. Karl besuchte die Grund- und weiterführende Schule in Freiburg und trat nach seinem Abschluss in die Gesellschaft Jesu ein . 1922 begann er seine Jesuitenausbildung in der norddeutschen Provinz der Jesuiten , vier Jahre nachdem sein älterer Bruder Hugo in den gleichen Orden eingetreten war. In der Anfangsphase seiner Ausbildung (1922–24) war er tief von der Spiritualität von Ignatius von Loyola betroffen und konzentrierte die nächste Phase seiner Ausbildung (1924–7) auf die katholische schulische Philosophie und die modernen deutschen Philosophen: Er scheint es gewesen zu sein besonders interessiert an Immanuel Kant und zwei zeitgenössischen Thomisten , dem belgischen Jesuiten Joseph Maréchal und dem französischen Jesuiten Pierre Rousselot , die Rahners Verständnis von Thomas von Aquin in seinen späteren Schriften beeinflussen sollten.

Im Rahmen seiner Jesuitenausbildung unterrichtete Rahner Novizen in Feldkirch (1927–29) Latein und begann 1929 sein theologisches Studium am Jesuiten-Theologen in Valkenburg aan de Geul . Dadurch konnte er ein gründliches Verständnis der patristischen Theologie entwickeln. auch Interesse an spiritueller Theologie, Mystik und der Geschichte der Frömmigkeit entwickeln. Rahner wurde am 26. Juli 1932 zum Priester geweiht und absolvierte sein letztes Tertianismusjahr , das Studium und die Durchführung von Ignatius ' Spirituellen Übungen in St. Andrä im österreichischen Lavanttal .

Da Rahners Vorgesetzte wünschten , er würde in Pullach Philosophie unterrichten , kehrte er 1934 nach Freiburg zurück, um dort in Philosophie zu promovieren , vertiefte sich eingehender in die Philosophie von Kant und Maréchal und besuchte Seminare von Martin Heidegger . Seine Philosophiedissertation Geist in Welt , eine Interpretation der Erkenntnistheorie von Aquin, die vom transzendentalen Thomismus von Maréchal und dem Existentialismus von Heidegger beeinflusst wurde, wurde schließlich von seinem Mentor Martin Honecker abgelehnt , angeblich wegen seiner Neigung zu Heideggers Philosophie und weil er die katholische Neo-Scholastik nicht ausreichend ausdrückte Tradition . 1936 wurde Rahner nach Innsbruck geschickt , um sein theologisches Studium fortzusetzen, und dort beendete er seine Habilitation . Bald nach seiner Ernennung zum Privatdozenten an der theologischen Fakultät der Universität Innsbruck im Juli 1937. 1939 übernahmen die Nazis die Universität und Rahner wurde während seines Aufenthalts in Österreich nach Wien eingeladen , um in der Pastoral zu arbeiten Institut, an dem er bis 1949 sowohl lehrte als auch in der Seelsorge tätig wurde. Anschließend kehrte er an die theologische Fakultät in Innsbruck zurück und lehrte zu verschiedenen Themen, die später zu den in Schriften zur Theologie veröffentlichten Aufsätzen wurden : Die Sammlung ist nicht eine systematische Darstellung von Rahners Ansichten, sondern eine vielfältige Reihe von Aufsätzen zu theologischen Fragen, die durch seine sondierende und hinterfragende Suche nach der Wahrheit gekennzeichnet sind.

Das Karl-Rahner-Zentrum in Freiburg

Anfang 1962 teilten ihm Rahners Vorgesetzte in der Gesellschaft Jesu ohne vorherige Warnung mit, dass er unter Roms Vorzensur stehe, was bedeutete, dass er ohne vorherige Erlaubnis nicht veröffentlichen oder Vorträge halten könne. Die Einwände der römischen Behörden konzentrierten sich hauptsächlich auf Rahners Ansichten zur Eucharistie und Mariologie ; Die praktische Bedeutung der Vorzensurentscheidung wurde jedoch im November 1962 aufgehoben, als Johannes XXIII . Rahner ohne Einwände zum Peritus (Fachberater) des Zweiten Vatikanischen Konzils ernannte : Rahner hatte vollständigen Zugang zum Konzil und zahlreiche Möglichkeiten zum Teilen sein Gedanke mit den Teilnehmern. Rahners Einfluss auf den Zweiten Vatikanischen Konzil war daher weit verbreitet, und er wurde später als einer von sieben Theologen ausgewählt, die Lumen gentium entwickeln sollten , die dogmatische Erklärung der Lehre der Kirche. Die Empfänglichkeit des Rates für andere religiöse Traditionen kann mit Rahners Vorstellungen von der Erneuerung der Kirche, der universellen Heilsoffenbarung Gottes und seinem Wunsch verbunden sein, die ökumenische Bewegung zu unterstützen und zu fördern .

Während des Konzils nahm Rahner den Lehrstuhl für Christentum und Religionsphilosophie an der Universität München an und lehrte dort von 1964 bis 1967. Anschließend wurde er an einen Lehrstuhl für dogmatische Theologie an der katholisch-theologischen Fakultät der Universität Münster berufen . Dort blieb er bis zu seiner Pensionierung 1971. Rahner zog dann nach München und 1981 nach Innsbruck , wo er die nächsten 3 Jahre als aktiver Schriftsteller und Dozent blieb und auch seinen aktiven pastoralen Dienst fortsetzte. Er veröffentlichte mehrere Bände (insgesamt 23 in englischer Sprache ) mit gesammelten Aufsätzen für die Schriften zur Theologie , erweiterte das Theologische Wörterbuch des Kleinen und verfasste gemeinsam mit Heinrich andere Texte wie die Einheit der Kirchen: Eine tatsächliche Möglichkeit Fries, und 1976 vollendete er die lang versprochene systematische Arbeit Grundlagen des christlichen Glaubens .

Rahner erkrankte vor Erschöpfung und starb am 30. März 1984 im Alter von 80 Jahren nach einer Geburtstagsfeier, bei der auch sein Stipendium gewürdigt wurde. Er wurde in der Jesuitenkirche der Heiligen Dreifaltigkeit in Innsbruck beigesetzt. Während seiner Jahre des philosophischen und theologischen Studiums und Lehrens produzierte Rahner rund 4.000 schriftliche Werke.

Arbeit

Rahner interviewte 1974

Rahners Ausgabe ist außerordentlich umfangreich. Neben den oben genannten Schriften gehören zu seinen weiteren Hauptwerken: die zehnbändige Enzyklopädie Lexikon für Theologie und Kirche ; eine sechsbändige theologische Enzyklopädie, Sacramentum Mundi und viele andere Bücher, Aufsätze und Artikel. Neben seiner eigenen Arbeit trugen die von Rahner herausgegebenen Referenztexte wesentlich zur allgemeinen Wirkung seiner eigenen theologischen Ansichten bei.

Die Grundlage für Rahners Theologie ist, dass alle Menschen eine latente ("unthematische") Erfahrung von Gott in jeder Wahrnehmung von Bedeutung oder "transzendentaler Erfahrung" haben. Nur aufgrund dieser Proto-Offenbarung ist es möglich , eine besondere Offenbarung (wie das christliche Evangelium ) zu erkennen. Seine Theologie beeinflusste das Zweite Vatikanische Konzil und war wegweisend für die Entwicklung dessen, was allgemein als modernes Verständnis des Katholizismus angesehen wird . Eine beliebte Anekdote, die bei denen Anklang findet, die einige Werke von Karl Rahner als schwer lesbar empfinden, stammt von seinem Bruder Hugo, der witzelte, dass er im Ruhestand versuchen würde, die Werke seines Bruders ins Deutsche zu übersetzen!

Grundlagen des christlichen Glaubens

Geschrieben am Ende seines Lebens, Rahners Grundlagen des christlichen Glaubens ( Grundkurs des Glaubens ) ist die am weitesten entwickelte und systematische seiner Werke, von denen die meisten in Form von Essays veröffentlicht wurden.

Wirtschaftliche und immanente Dreifaltigkeit

Zu den wichtigsten seiner Aufsätze gehörte The Trinity , in dem er argumentiert, dass "die wirtschaftliche Dreifaltigkeit die immanente Dreifaltigkeit und die immanente Dreifaltigkeit die wirtschaftliche Dreifaltigkeit ist". Das heißt, Gott teilt sich der Menschheit mit ("wirtschaftliche" Dreifaltigkeit), wie er wirklich im göttlichen Leben ist ("immanente" Dreifaltigkeit).

Rahner betonte nachdrücklich, dass die Identität zwischen "wirtschaftlicher" Dreifaltigkeit und "immanenter" Dreifaltigkeit nicht zum Modalismus führt , weil Gott sich der Menschheit nicht als dreifach ( dreifaltig ) mitteilen konnte, wenn er in Wirklichkeit nicht dreifach war. Dennoch haben einige Theologen und christliche Philosophen (z. B. Jürgen Moltmann ) festgestellt, dass seine Lehre stark in eine modalistische Richtung tendiert.

Gottes Selbstkommunikation

Rahner behauptete, dass die Erfüllung der menschlichen Existenz darin besteht, Gottes Selbstkommunikation zu empfangen, und dass der Mensch tatsächlich durch diese göttliche Selbstkommunikation konstituiert wird.

Transfinalisierung

Rahner war ein Kritiker der Substanztheorie und besorgt über die Endgültigkeit der Liturgie. Er schlug stattdessen vor, die Transsubstantiation in Transfinalisierung umzubenennen . Diese Theorie wurde jedoch von Papst Paul VI. In der Enzyklika Mysterium fidei verurteilt .

Bewusstsein von Gott

Die Grundlage für Rahners Theologie ist, dass alle Menschen ein latentes ("unthematisches") Bewusstsein für Gott in allen Erfahrungen der Einschränkung des Wissens oder der Freiheit als endliche Subjekte haben. Da eine solche Erfahrung die "Bedingung der Möglichkeit" für Wissen und Freiheit als solche ist, leiht sich Rahner die Sprache Kants aus , um diese Erfahrung als "transzendent" zu beschreiben. Dieser transzendentale Erfahrungsfaktor zeigt seine Nähe zu Maréchals transzendentalem Thomismus.

Das Ausmaß von Rahners Vorstellung von der "natürlichen Erkenntnis Gottes" - was vor dem Aufkommen der "besonderen" Offenbarung durch Vernunft bekannt sein kann - ist so groß, dass Gott nur asymptotisch angesprochen wird, wie Rahner es als "absolutes Geheimnis" bezeichnet. . Während man versuchen mag, Beweise für die Existenz Gottes zu liefern, beziehen sich diese expliziten Beweise letztendlich auf die unausweichliche Ausrichtung auf das Mysterium, die - durch transzendentale Notwendigkeit - die Natur des Menschen ausmachen.

Gott als absolutes Geheimnis

Rahner zieht oft den Begriff "Geheimnis" dem Begriff "Gott" vor. Er identifiziert den Gott des absoluten Seins als absolutes Geheimnis. Bestenfalls nähert sich die Philosophie Gott nur asymptotisch und wirft die Frage auf, ob Versuche, Gott zu kennen, vergeblich sind. Kann sich die Grenze zwischen der menschlichen Asymptote und der Mystery-Asymptote verbinden?

In Rahners Theologie offenbart sich das Absolute Mysterium in der Selbstkommunikation. Die Offenbarung löst jedoch nicht das Geheimnis; es erhöht die Erkenntnis der Unverständlichkeit Gottes. Erfahrungen mit dem Mysterium ihrer selbst weisen die Menschen auf das absolute Mysterium hin, "ein immer größeres Mysterium". Selbst im Himmel wird Gott immer noch ein unverständliches Geheimnis sein.

Homanisierung und Inkarnation

Rahner untersucht die Evolution in seiner Arbeit Homanisation (1958, rev. 1965). Der Titel stellt einen Begriff dar, den er geprägt hat und der sich von "Hominisierung" ableitet, der Theorie der evolutionären Ursprünge des Menschen. Das Vorwort des Buches beschreibt die Grenzen der katholischen Theologie in Bezug auf die Evolution und gibt eine Zusammenfassung der offiziellen kirchlichen Lehre über die Theorie. In den nächsten Abschnitten fährt er fort, "fundamentale Theologie" vorzuschlagen, um den Hintergrund oder die Grundlage des kirchlichen Unterrichts zu erläutern. Im dritten Abschnitt wirft er einige philosophische und theologische Fragen auf, die sich auf das Konzept des Werdens, das Konzept der Ursache, die Unterscheidung zwischen Geist und Materie, die Einheit von Geist und Materie, das Konzept der Operation und die Erschaffung der spirituellen Seele beziehen. In seinem Schreiben befasst sich Rahner nicht nur mit dem Ursprung des Menschen, sondern auch mit seiner Existenz und seiner Zukunft, Fragen, die für die Evolutionstheorie von Belang sein können. Im Zentrum von Rahner steht die theologische Gnadenlehre , die für Rahner ein Bestandteil der Existenz des Menschen ist, so dass die Gnade eine dauerhafte Veränderung der menschlichen Natur in einem übernatürlichen "Existenzial" darstellt, um einen Heidegger- Begriff zu verwenden. Dementsprechend bezweifelt Rahner die reale Möglichkeit eines Zustandes der reinen Natur ( natura pura ), der menschliche Existenz ist, ohne sich mit Gnade zu befassen. Indem Rahner die gegenwärtige Existenz des Menschen und seine Zukunft als menschlich behandelt, bekräftigt er, dass "die Erfüllung der menschlichen Existenz darin besteht, Gottes Geschenk von sich selbst zu empfangen, nicht nur in der seligen Vision am Ende der Zeit, sondern jetzt als Samen der Gnade.

Mehrere Inkarnationen

Rahner war offen für die Aussicht auf außerirdische Intelligenz , die Idee, dass die kosmische Evolution in anderen Galaxien empfindungsfähige Lebensformen hervorgebracht hat . Dies wirft für Rahner logischerweise einige wichtige Fragen von philosophischer , ethischer und theologischer Bedeutung auf: Er spricht sich gegen ein theologisches Verbot des Begriffs des außerirdischen Lebens aus und trennt die existenzielle Bedeutung solcher Lebensformen von der der Engel . Darüber hinaus befürwortet Rahner die Möglichkeit mehrerer Inkarnationen, geht jedoch nicht darauf ein: Angesichts der starken christologischen Ausrichtung seiner Theologie scheint es unwahrscheinlich, dass er Wiederholungen der Inkarnation Christi vorgeschlagen hätte .

Inkarnationsgnade

Für Rahner steht im Mittelpunkt der christlichen Lehre die Ko-Realität der Inkarnationsgnade. Inkarnation und Gnade erscheinen als Fachbegriffe, um die zentrale Botschaft des Evangeliums zu beschreiben: Gott hat sich selbst mitgeteilt. Die Selbstkommunikation Gottes ist nach Rahners Ansicht entscheidend: Gnade ist nichts anderes als Gott, keine himmlische „Substanz“, sondern Gott selbst. Das Ereignis Jesu Christi ist nach Rahner der Mittelpunkt der Selbstkommunikation Gottes. Gott, betont Rahner, kommuniziert sich nicht nur von außen ; Gnade ist vielmehr das konstitutive Element sowohl der objektiven Realität der Offenbarung (das inkarnierte Wort) als auch des subjektiven Prinzips unseres Hörens (das innere Wort und der Heilige Geist). Um die Beziehung zwischen diesen Aspekten der Gnade zu erfassen, verwendet Rahner die heideggerische Terminologie der "Thematisierung": Die objektive Vermittlung ist die explizite "Thematisierung" dessen, was immer schon subjektiv angeboten wird - die Geschichte des kategorischen Ausdrucks der Gnade ohne, gipfelt im Fall von Jesus Christus, ist die Manifestation dessen , was immer schon im Angebot durch die übernatürliche Existential, die inmitten eines transzendentalen Horizont tritt innerhalb .

Art der Gnade

Rahners besondere Interpretation der Art und Weise, wie sich die Gnade präsentiert, ist, dass die Gnade eine permanente Modifikation der menschlichen Natur in einem übernatürlichen Existential ist (ein Satz, der von Heidegger entlehnt wurde ). Gnade wird im Lichte des Christentums als konstitutives Element der menschlichen Existenz wahrgenommen. Aus diesem Grund bestreitet Rahner die Möglichkeit eines Zustandes der reinen Natur ( natura pura , menschliche Existenz, ohne an der Gnade beteiligt zu sein), der seiner Meinung nach kontrafaktisch ist.

Sprache über Gott: Eindeutigkeit und Zweideutigkeit

Wie andere seiner Generation war Rahner sehr darum bemüht, den für die Gegenreformation typischen Satzansatz zur Theologie zu widerlegen . Die Alternative, die er vorschlägt, ist eine, bei der sich Aussagen über Gott immer auf die ursprüngliche Erfahrung Gottes im Mysterium beziehen. In diesem Sinne wird die Sprache des Seins analog zum Mysterium vorausgesetzt, da das Mysterium immer vorhanden ist, jedoch nicht auf die gleiche Weise wie ein bestimmtes mögliches Objekt des Bewusstseins. Rahner behauptete, Thomas von Aquin sei der wichtigste Einfluss auf sein Denken, sprach aber auch hoch von Heidegger als "meinem Lehrer", und in seinen älteren Jahren besuchte Heidegger Rahner regelmäßig in Freiburg.

Einige haben bemerkt, dass die Analogie des Seins in Rahners Gedanken stark verringert ist. Stattdessen, so behaupten sie, dominiert eine zweideutige Prädikation einen Großteil von Rahners Sprache über Gott. In dieser Hinsicht wird die Ähnlichkeit zwischen ihm und anderen von Thomisten inspirierten Theologen als problematisch angesehen. Andere identifizieren jedoch Rahners primären Einfluss nicht in Heidegger, sondern in den Neo-Thomisten des frühen 20. Jahrhunderts, insbesondere in den Schriften von Joseph Maréchal .

Kritik am Jesusismus

Rahner kritisierte den Jesusismus trotz seines erklärten Respekts für die Position. Der Jesusismus konzentriert sich, abgesehen vom christlichen Gott oder der christlichen Kirche, eng auf das Leben Jesu zur Nachahmung .

Christologie

Wenn die Aufgabe der Christologie darin besteht, den christlichen Glauben verständlich zu machen, dass Jesus von Nazareth , eine historische Person, Christus als Zentrum aller menschlichen Geschichte und als endgültige und vollständige Offenbarung Gottes gegenüber der Menschheit ist, dann fühlt Rahner dies innerhalb der "gegenwärtigen Mentalität" die die Welt von einem evolutionären Standpunkt aus betrachtet "Die Person Christi sollte nicht in ihrer einzigartigen Individualität betont werden, während jede Möglichkeit ignoriert wird, das Ereignis Christi mit dem Prozess der menschlichen Geschichte als Ganzes zu verbinden. Tatsächlich scheint es einige Einschränkungen der klassischen christologischen Formel zu geben, die vom Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.) Vorgeschlagen wurde und die bestätigt, dass "ein identischer Sohn, unser Herr Jesus Christus ... sowohl in seiner Göttlichkeit als auch in seiner Menschlichkeit perfekt ist ... [ mit] zwei Naturen ohne Vermischung oder Veränderung oder Trennung oder Trennung ... vereint in einer Person. " Darüber hinaus übernimmt die Chalcedon-Formel philosophische Konzepte wie Natur und hypostatische Vereinigung, die nicht mehr zur Erklärung und Interpretation religiöser Erfahrungen verwendet werden.

Christologisches Flussdiagramm, das die verschiedenen christologischen Positionen und ihre Namen erklärt

So führt Rahner die transzendentale Christologie ein , die das Ereignis und die Person Christi in Bezug auf die wesentliche Struktur der menschlichen Person interpretiert und die wesentlichen Bedingungen aller menschlichen Erfahrungen reflektiert, Bedingungen, die eine bestimmte Art von Erfahrung transzendieren. Man sollte jedoch zuerst Rahners grundlegende Einsichten in die Christologie in einer evolutionären Sicht der Welt betrachten, die behauptet, dass der christliche Glaube sieht, dass alle Dinge auf der Welt von demselben Ursprung stammen, Gott. Dies bedeutet, dass es trotz ihrer Unterschiede "eine innere Ähnlichkeit und Gemeinsamkeit" zwischen den Dingen gibt, die eine einzige Welt bilden. Diese Gemeinsamkeit offenbart sich am deutlichsten in einem Menschen als eine Form der Einheit von Geist und Materie: Nur in einer menschlichen Person können Geist und Materie in ihrem wirklichen Wesen und in ihrer Einheit erfahren werden. Rahner stellt fest, dass der Geist die einzigartige Existenzweise einer einzelnen Person darstellt, wenn diese Person sich ihrer selbst bewusst wird und sich immer an dem unverständlichen Mysterium orientiert, das Gott genannt wird. Nur in der freien Akzeptanz dieses Themas durch das Subjekt und in seiner unvorhersehbaren Beseitigung des Subjekts kann die Person diesen Prozess der Rückkehr zum Selbst wirklich durchführen. Umgekehrt ist Materie der Zustand, der den Menschen von sich selbst gegenüber anderen Objekten in der Welt entfremdet und eine unmittelbare Kommunikation mit anderen geistigen Wesenheiten in Zeit und Raum ermöglicht. Selbst wenn es einen wesentlichen Unterschied zwischen Geist und Materie gibt, wird dies nicht als wesentlicher Gegensatz verstanden: Die Beziehung zwischen beiden kann als "die intrinsische Natur der Materie, sich zum Geist zu entwickeln" bezeichnet werden. Diese Art des Werdens von Materie zu Geist kann als Selbsttranszendenz bezeichnet werden, die "nur so verstanden werden kann, dass sie durch die Kraft der absoluten Fülle des Seins stattfindet": Die evolutionäre Sicht der Welt erlaubt es uns zu betrachten, dass die Menschheit nichts anderes als das ist letzte Stufe der Selbsttranszendenz der Materie.

Christlicher Glaube und Gottes Selbstkommunikation

Nach Rahner bestätigt der christliche Glaube, dass der Kosmos seine endgültige Erfüllung erreicht, wenn er die unmittelbare Selbstkommunikation seines eigenen Bodens in den geistigen Kreaturen erhält, die sein Ziel und sein Höhepunkt sind. Rahner führt weiter aus, dass Gottes Selbstkommunikation mit der Welt das Endziel der Welt ist und dass der Prozess der Selbsttranszendenz die Welt bereits auf diese Selbstkommunikation und ihre Akzeptanz durch die Welt gerichtet macht. Infolgedessen erklärt Rahner und erklärt den Platz Christi in diesem ganzen Prozess der Selbsttranszendenz der Welt, dass dies mit dem Prozess der Interkommunikation spiritueller Subjekte zu tun hat, da es sonst keine Möglichkeit gibt, die Einheit von zu bewahren der eigentliche Prozess. Gottes Selbstkommunikation wird kosmischen Subjekten gegeben, die die Freiheit haben, sie zu akzeptieren oder abzulehnen, und die mit anderen Existierenden in Verbindung stehen. Es findet nur statt, wenn die Subjekte es frei akzeptieren, und bildet erst dann eine gemeinsame Geschichte in dem Sinne, dass "es an alle Menschen in ihrer Interkommunikation gerichtet ist" und dann "an andere als Aufruf zu ihrer Freiheit gerichtet". In diesem Sinne behauptet Rahner, dass "Gottes Selbstkommunikation einen dauerhaften Anfang haben muss und in diesem Anfang eine Garantie, dass sie stattgefunden hat, eine Garantie, mit der er zu Recht eine freie Entscheidung verlangen kann, diese göttliche Selbstkommunikation anzunehmen". Innerhalb dieses Schemas bezieht sich der Retter auf eine historische Person, "die den Beginn der absoluten Selbstkommunikation Gottes bezeichnet, die sich ihrem Ziel nähert, den Beginn, der anzeigt, dass diese Selbstkommunikation für alle unwiderruflich und siegreich stattgefunden hat eingeweiht ". Eine hypostatische Vereinigung findet daher in einem inneren Moment statt, in dem Gottes Selbstkommunikation und ihre Akzeptanz durch diese Person getroffen werden, und diese Vereinigung steht allen geistigen Geschöpfen mit der Verleihung von Gnade offen . Um erfüllt zu werden, sollte dieses Ereignis "eine konkrete Greifbarkeit in der Geschichte" haben.

Transzendentale Christologie und Mediation

Wenn man dann Rahners transzendentale Christologie untersucht , kann man sehen, dass sie "ein Verständnis des Verhältnisses von gegenseitiger Konditionierung und Vermittlung in der menschlichen Existenz zwischen dem, was transzendental notwendig ist und dem, was konkret und bedingt historisch ist, voraussetzt ". Es ist eine Art Beziehung zwischen den beiden Elementen, so dass "das transzendentale Element immer eine intrinsische Bedingung des historischen Elements im historischen Selbst ist", während "trotz seiner freien Position das historische Element die Existenz mitbestimmt im absoluten Sinne ". Transzendentale Christologie ist "die Erfahrung, die der Mensch immer und unausweichlich hat". Menschen wurden geschaffen, um sich selbst und die Objekte in der Welt frei zu transzendieren, in Richtung des unverständlichen Mysteriums, das Gott genannt wird; Die Grenzen der menschlichen Situation lassen einen Menschen hoffen, dass die volle Bedeutung der Menschheit und die Einheit von allem auf der Welt durch Gottes Selbsthingabe erfüllt werden. Darüber hinaus sollten Gottes Selbstkommunikation und die menschliche Hoffnung dafür "historisch vermittelt" werden, weil "die Einheit von Transzendentalität und Historizität in der menschlichen Existenz" besteht: Die menschliche Hoffnung sucht in der Geschichte nach ihrer Errettung von Gott, die "endgültig und irreversibel wird und ist das Ende im "eschatologischen" Sinne ". An dieser Stelle schlägt Rahner zwei Möglichkeiten der menschlichen Erlösung vor, nämlich entweder als "Erfüllung im absoluten Sinne", was die Errichtung des Reiches Gottes auf Erden bedeutet, oder als "historisches Ereignis innerhalb der Geschichte". Das Ereignis der menschlichen Errettung durch Gottes selbstgebende Liebe sollte das Ereignis einer menschlichen Person sein, denn Gottes Heilsliebe kann in der Geschichte nur dann wirksam sein, wenn eine Person ihre Liebe frei akzeptiert, alles im Tod Gott übergibt und im Tod akzeptiert wird von Gott. Rahner bekräftigt deutlich, dass der Charakter des Erlösers vorbildlich und absolut ist: Angesichts der Einheit von Welt und Geschichte aus der Sicht Gottes und der Welt hat ein solches "individuelles" Schicksal eine "vorbildliche" Bedeutung für die Welt als ganze. Ein solcher Mann mit diesem Schicksal ist das, was mit einem "absoluten Retter" gemeint ist.

Retter und hypostatische Vereinigung

Rahner glaubt, dass der Retter, der durch seine transzendentale Christologie beschrieben wird, sich nicht von dem unterscheidet, der durch die klassischen christologischen Formulierungen von Chalcedon dargestellt wird , die ein Konzept der hypostatischen Vereinigung verwendeten , um Jesus als den Christus zu beanspruchen. Dementsprechend artikuliert er dann die Bedeutung der hypostatischen Vereinigung . Die Frage ist, wie man die Bedeutung von "Mensch" versteht: Rahner versteht den Ausdruck "Mensch geworden" als Annahme einer individuellen menschlichen Natur als Gottes eigene und betont "die Selbstentleerung Gottes, sein Werden, die Kenosis und die Entstehung von" Gott selbst ". Gott "nimmt an, indem er erschafft" und "erschafft, indem er annimmt", das heißt, er erschafft, indem er sich selbst leert, und deshalb ist er natürlich selbst in der Entleerung. Er erschafft die menschliche Realität dadurch, dass er sie als seine eigene annimmt. Gottes Schöpfungsakt durch Entleerung gehört zu Gottes Kraft und Freiheit als dem Absoluten und zu Gottes selbstgebender Liebe, die in der Schrift zum Ausdruck kommt. Daher ist es für Rahner legitim zu behaupten, dass Gott "der keiner Veränderung in sich selbst unterworfen sein kann, selbst einer Veränderung in etwas anderem unterliegen kann ". Dies lehrt uns die Lehre von der Menschwerdung: "Trotz seiner Unveränderlichkeit kann er wirklich etwas werden: er selbst, er in der Zeit".

Nach Rahner sind Menschen geschaffen, um sich an dem unverständlichen Geheimnis zu orientieren, das Gott genannt wird. Diese menschliche Ausrichtung auf das Mysterium kann jedoch nur dann vollständig erfasst werden, wenn wir als Menschen uns frei dafür entscheiden, von dem Unverständlichen erfasst zu werden: wenn Gott die menschliche Natur als Gottes eigene Realität mit Gottes unwiderruflichem Angebot der Selbstkommunikation Gottes und einer Person frei annimmt akzeptiert es, die Person ist mit Gott vereint und erreicht den Punkt, zu dem sich die Menschheit aufgrund ihres Wesens immer bewegt, ein Gottmensch, der in der Person Jesu von Nazareth, die vom christlichen Glauben beansprucht wird, vollständig erfüllt ist. In diesem Sinne sieht Rahner die Inkarnation Gottes als "das einzigartige und höchste Beispiel für die Aktualisierung des Wesens der menschlichen Realität".

Gottmensch in der Geschichte

Um die Frage zu beantworten, wie wir einen Gottmenschen in der Geschichte finden, verwendet Rahner einen historischen Ansatz zur Christologie, indem er die Geschichte von Leben und Tod Jesu von Nazareth untersucht und vorab zwei Thesen vorschlägt: 1) Der christliche Glaube erfordert eine historische Grundlage; und 2) unter Berücksichtigung einer Möglichkeit eines signifikanten Unterschieds zwischen dem, wer die Person ist, und dem Ausmaß, in dem diese Person Identität verbalisiert oder ausdrückt, kann man beide sagen, dass "das Selbstverständnis der Vorauferstehung Jesu in einem historischen nicht widersprechen darf das christliche Verständnis seiner Person und seine heilsame Bedeutung spüren "und feststellen, dass sein Selbstverständnis möglicherweise nicht mit dem Inhalt des christologischen Glaubens übereinstimmt.

Um die Gründe des christlichen Glaubens zu begründen, behauptet Rahner, dass zwei Punkte als historisch glaubwürdig erwiesen werden sollten - erstens, dass Jesus sich "als eschatologischer Prophet, als absoluter und endgültiger Retter" sah, und zweitens, dass die Auferstehung Jesu die ist absolute Selbstkommunikation Gottes. Es gibt mehrere historische Elemente in Bezug auf die Identität Jesu als Jude und "radikaler Reformer": sein drastisches Verhalten in Solidarität mit sozialen und religiösen Ausgestoßenen, das auf seinem Glauben an Gott beruht, seine wesentliche Predigt "als Aufruf zur Bekehrung", seine versammelten Jünger, seine Hoffnung auf Bekehrungen anderer, seine Akzeptanz des Todes am Kreuz "als unvermeidliche Folge der Treue zu seiner Mission".

Tod und Auferstehung

Rahner stellt fest, dass der Tod und die Auferstehung Jesu zwei Aspekte eines einzelnen Ereignisses sind, die nicht getrennt werden dürfen, obwohl die Auferstehung kein historisches Ereignis in Zeit und Ort wie der Tod Jesu ist. Was die Schrift bietet, sind kraftvolle Begegnungen, bei denen die Jünger den Geist des auferstandenen Herrn Jesus unter ihnen erfahren und einen Auferstehungsglauben der Jünger als "eine einzigartige Tatsache" provozieren. Die Auferstehung ist keine Rückkehr zum Leben im zeitlichen Bereich, sondern das Siegel Gottes des Vaters über alles, wofür Jesus in seinem Leben vor Ostern stand und predigte. Von Gott „Durch die Auferstehung ... Jesus wird als absoluter Retter rehabilitiert“: es bedeutet , „diesen Tod als im freien Gehorsam geschlossen und wie das Leben ganz Gott ergeben, erreicht Erfüllung und wird historisch greifbar für uns nur in der Auferstehung“ . So werden in der Auferstehung Leben und Tod Jesu als "Ursache des Heilswillens Gottes" verstanden und öffnen die Tür zu unserer Erlösung : "Wir sind gerettet, weil dieser Mann, der einer von uns ist, von Gott gerettet wurde, und Gott hat dadurch seinen Heilswillen historisch, wirklich und unwiderruflich in der Welt gegenwärtig gemacht ". In diesem Sinne wird Jesus von Nazareth ein Gottmensch, der absolute Retter.

Anonymes Christentum

Das anonyme Christentum ist das theologische Konzept, das besagt, dass Menschen, die das christliche Evangelium noch nie gehört haben, durch Christus gerettet werden könnten .

Inspiration für diese Idee kommt manchmal vom Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils , das lehrt, dass "diejenigen, die unverschuldet das Evangelium Christi oder seiner Kirche nicht kennen, aber dennoch Gott mit aufrichtigem Herzen suchen und von ihm bewegt werden" Gnade, versuche in ihren Handlungen, Seinen Willen zu tun, wie sie ihn durch das Diktat ihres Gewissens kennen - auch diese können ewige Erlösung erlangen. "

Rahners Entwicklung der Idee ging dem Rat voraus und wurde eindringlicher, nachdem er seine konziliare Formulierung erhalten hatte. Nicht-Christen hätten "in [ihrer] Grundorientierung und Grundentscheidung", schrieb Rahner, "die Heilsgnade Gottes durch Christus annehmen können, obwohl [sie] vielleicht nie von der christlichen Offenbarung gehört haben". Seine Schriften zu diesem Thema hatten etwas mit seinen Ansichten über die Art der Gnade zu tun.

Nichtchristliche Religionen

Rahners transzendentale Christologie eröffnet einen weiteren Horizont, der nichtchristliche Religionen umfasst, da sich Gottes universeller Heilswille in Christus auf Nichtchristen erstreckt: Da Christus der Retter aller Menschen ist, kommt die Errettung für Nichtchristen nur durch Christus ( anonyme Christen ). Ebenso wichtig ist es zu sagen, dass Christen von anderen Religionen oder vom atheistischen Humanismus lernen können, weil Gottes Gnade in ihnen wirksam ist und wirken kann. Die Gegenwart Christi in anderen Religionen wirkt in und durch seinen Geist, und Nichtchristen reagieren auf die Gnade Gottes durch "die unreflexive und" suchende Christologie "(suchende" Erinnerung "des absoluten Erlösers), die in den Herzen aller Personen vorhanden ist . Drei spezifische Einstellungen spielen eine Rolle: 1) eine absolute Liebe zu den Nachbarn; 2) eine Haltung der Bereitschaft zum Tod; und 3) eine Haltung der Hoffnung für die Zukunft. Wenn die Person diese praktiziert, handelt sie von der Gnade Gottes und reagiert darauf, die sich im Leben Jesu vollständig manifestiert hat.

Ausgewählte Bibliographie

Eine vollständige Bibliographie finden Sie unter [2]

  • 1954–1984 . Schriften zur Theologie . 16 Bände. Einsiedeln: Benziger Verlag.
  • 1965 . Homanisierung . Übersetzt von WJ O'Hara. Bundesrepublik Deutschland: Herder KG
  • 1968 . Geist in der Welt . Überarbeitete Ausgabe von JB Metz. Übersetzt von William V. Dych. (Übersetzung von Geist im Welt: Zur Metaphisik der endlichen Erkenntnis bei Thomas von Aquin . Innsbruck: Verlag Felizian Rauch, 1939; 2. Aufl. Überarbeitet von JB Metz. München: Kösel-Verlag, 1957) New York: Herder und Herder.
  • 1969 . Hörer des Wortes . Überarbeitete Ausgabe von JB Metz. Übersetzt von Michael Richards. (Übersetzung von Hörer des Wortes: Zur Grundlegung einer Religionsphilosophie . München: Verlag Kösel-Pustet, 1941) New York: Herder und Herder.
  • 1970 . Die Dreifaltigkeit . Übersetzt von Joseph Donceel. New York: Herder und Herder.
  • 1978, 1987 . Grundlagen des christlichen Glaubens: Eine Einführung in die Idee des Christentums . Übersetzt von William V. Dych. (Übersetzung des Grundkurses des Glaubens: Einführung in den Begriff des Christentums . Freiburg: Verlag Herder, 1976) New York: The Seabury Press; New York: Kreuzung.
  • 1985 . Ich erinnere mich . New York: Kreuzung.
  • 1990 . Glaube an eine winterliche Jahreszeit: Gespräche und Interviews mit Karl Rahner in den letzten Jahren seines Lebens , mit Paul Imhof & Hubert Biallowons, Hrsg. New York: Kreuzung.
  • 1993 . Inhalt des Glaubens: Das Beste aus den theologischen Schriften von Karl Rahner . New York: Kreuzung.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitierte Werke

Weiterführende Literatur

  • Burke, Patrick (2002). Neuinterpretation von Rahner: Eine kritische Untersuchung seiner Hauptthemen . Fordham University Press.
  • Carr, Anne (1977). Die theologische Methode von Karl Rahner . Scholars Press.
  • Egan, Harvey J. (1998). Karl Rahner: Mystiker des Alltags . Kreuzung.
  • Endean, Philip (2001). Karl Rahner und Ignatian Spirituality . Oxford.
  • Fischer, Mark F. (2005). Die Grundlagen von Karl Rahner . Kreuzung.
  • Hussey, M. Edmund (2012). Die Idee des Christentums: Eine kurze Einführung in die Theologie von Karl Rahner . ASIN   B00A3DMVYM .
  • Kelly, Geffrey B., Hrsg. (1992). Karl Rahner: Theologe der Gnadensuche nach Bedeutung . Festungspresse.
  • Kilby, Karen (2007). Eine kurze Einführung in Karl Rahner . Kreuzung.
  • Kress, Robert (1982). Ein Rahner-Handbuch . John Knox Press.
  • Sheehan, Thomas (1987). Karl Rahner: Die philosophischen Grundlagen . Athen, Ohio: Ohio University Press.
  • Tillich, Paul (1950). Systematische Theologie. Band I: Vernunft und Offenbarung - Sein und Gott . University of Chicago Press.
  • Woodward, Guy (nd). "Karl Rahner (1904-1984)" . Internet-Enzyklopädie der Philosophie . ISSN   2161-0002 . Abgerufen am 23. Oktober 2017 .

Externe Links