Kenneth Burke- Kenneth Burke

Für den irischen Hurler siehe Kenneth Burke (Hurler) .
Kenneth Burke
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Geboren
Kenneth Duva Burke

5. Mai 1897
Pittsburgh, Pennsylvania , USA
Ist gestorben 19. November 1993 (im Alter von 96 Jahren)
Andover, New Jersey , USA
Bekannt für Literaturtheoretiker und Philosoph

Kenneth Duva Burke (5. Mai 1897 - 19. November 1993) war ein US-amerikanischer Literaturtheoretiker sowie Dichter, Essayist und Romanautor, der über Philosophie , Ästhetik , Kritik und rhetorische Theorie des 20 . Als Literaturtheoretiker war Burke vor allem für seine Analysen zur Natur des Wissens bekannt. Ferner war er einer der ersten Personen, die sich von der traditionelleren Rhetorik entfernten und Literatur als „ symbolische Handlung “ betrachteten.

Burke war unorthodox und beschäftigte sich nicht nur mit literarischen Texten, sondern auch mit den Elementen des Textes, die mit dem Publikum interagierten: sozialer, historischer, politischer Hintergrund, Autorenbiographie usw.

Für seine Karriere wurde Burke vom Johns Hopkins Guide to Literary Theory and Criticism als "einer der unorthodoxsten, herausforderndsten und theoretisch anspruchsvollsten Literaturkritiker des 20. Jahrhunderts" gelobt, die in Amerika geboren wurden. Seine Arbeit wird weiterhin von Rhetorikern und Philosophen diskutiert.

Persönliche Geschichte

Er wurde am 5. Mai in Pittsburgh , Pennsylvania geboren und absolvierte die Peabody High School , wo auch sein Freund Malcolm Cowley Schüler war. Er besuchte die Ohio State University , um Kurse in Französisch, Deutsch, Griechisch und Latein zu besuchen, brach jedoch später ab, um näher an New York City zu ziehen, wo er sich an der Columbia University einschrieb. Während seiner Zeit dort war er Mitglied der Boar's Head Society . Aufgrund der einschränkenden Lernumgebung verließ Burke jedoch auch Columbia, ohne ein College-Diplom zu erhalten. In Greenwich Village pflegte er Gesellschaft mit Avantgarde- Autoren wie Hart Crane , Malcolm Cowley , Gorham Munson und später Allen Tate . Aufgewachsen von einer Mutter der Christlichen Wissenschaft, wurde Burke später ein bekennender Agnostiker.

1919 heiratete er Lily Mary Batterham, mit der er drei Töchter hatte: die verstorbene Feministin, marxistische Anthropologin Eleanor Leacock (1922–1987); Musikerin (Jeanne) Elspeth Chapin Hart (geb. 1920); und Schriftsteller und Dichter France Burke (geboren ca. 1925). Später ließ er sich von Lily scheiden und heiratete 1933 ihre Schwester Elizabeth Batterham, mit der er zwei Söhne, Michael und Anthony, hatte. Burke war 1923 Herausgeber der modernistischen Literaturzeitschrift The Dial und von 1927 bis 1929 deren Musikkritiker. Kenneth selbst war ein begeisterter Klavierspieler. 1928 erhielt er den Dial Award für herausragende Verdienste um die amerikanische Literatur. Von 1934 bis 1936 war er Musikkritiker von The Nation und wurde 1935 mit einem Guggenheim Fellowship ausgezeichnet.

Seine Arbeit zur Kritik war eine treibende Kraft, um ihn wieder ins Rampenlicht der Universität zu rücken. Infolgedessen konnte er an verschiedenen Colleges, darunter dem Bennington College , lehren und vortragen , während er seine literarische Arbeit fortsetzte. Viele von Burkes persönlichen Papieren und Korrespondenzen werden in der Special Collections Library der Pennsylvania State University aufbewahrt. Trotz seiner Zeit als Dozent an Universitäten war Burke jedoch Autodidakt und Autodidakt.

Im späteren Leben war seine Farm in New Jersey ein beliebter Sommerzufluchtsort für seine Großfamilie, wie sein Enkel Harry Chapin , ein beliebter Singer-Songwriter, berichtete. Burke starb im Alter von 96 Jahren in seinem Haus in Andover, New Jersey , an Herzversagen .

Überzeugungen und Einflüsse

Burke wurde wie viele Theoretiker und Kritiker des 20. Jahrhunderts stark von den Ideen von Karl Marx , Sigmund Freud und Friedrich Nietzsche beeinflusst . Er war ein lebenslanger Interpret von Shakespeare und wurde auch maßgeblich von Thorstein Veblen beeinflusst . Er weigerte sich, als Anhänger einer philosophischen oder politischen Denkrichtung in eine Schublade gesteckt zu werden , und machte einen bemerkenswerten und sehr öffentlichen Bruch mit den Marxisten , die die Literaturkritik der 1930er Jahre dominierten.

Burke korrespondierte im Laufe der Jahre mit einer Reihe von Literaturkritikern, Denkern und Schriftstellern, darunter William Carlos Williams , Malcolm Cowley , Robert Penn Warren , Allen Tate , Ralph Ellison , Albert Murray , Katherine Anne Porter , Jean Toomer , Hart Crane und Marianne Moore . Spätere Denker, die Burkes Einfluss anerkannt haben, sind Harold Bloom , Stanley Cavell , J. Hillis Miller , Susan Sontag (seine Studentin an der University of Chicago), Erving Goffman , Geoffrey Hartman , Edward Said , René Girard , Fredric Jameson , Michael Calvin McGee . Dell Hymes und Clifford Geertz . Burke war einer der ersten prominenten amerikanischen Kritiker, der die Bedeutung von Thomas Mann und André Gide würdigte und artikulierte; Burke produzierte die erste englische Übersetzung von „ Tod in Venedig “, die erstmals 1924 in The Dial erschien . Sie gilt heute als viel treuer und expliziter als die berühmtere Übersetzung von HT Lowe-Porter aus dem Jahr 1930.

Burkes politisches Engagement ist offensichtlich – A Grammar of Motives nimmt als Epigraph ad bellum purificandum (zur Reinigung des Krieges) auf.

Der amerikanische Literaturkritiker Harold Bloom hat Burkes Gegenstatement und A Rhetoric of Motives in sein Buch The Western Canon aufgenommen .

Neben seinen zeitgenössischen Einflüssen berücksichtigte Burke die Lehren des Aristoteles bei der Entwicklung seiner Theorien zur Rhetorik. Eine bedeutende Quelle seiner Ideen ist die Rhetorik des Aristoteles . Ausgehend von dieser Arbeit orientierte Burke sein Schreiben über Sprache speziell an ihrem sozialen Kontext. In ähnlicher Weise untersuchte er die Sprache als mehr als nur einen logischen Diskurs und eine grammatikalische Struktur, weil er erkannte, dass der soziale Kontext der Sprache nicht auf Prinzipien der reinen Vernunft reduziert werden kann.

Burke zieht eine Grenze zwischen einer platonischen und einer moderneren Sicht der Rhetorik, die als "alte Rhetorik" bzw. "neue Rhetorik" bezeichnet wird. Ersteres wird durch Überredung auf jeden Fall definiert, während letzteres sich mit „ Identifikation “ beschäftigt. In Burkes Verwendung des Wortes Identifikation beschreibt er den Prozess, durch den sich der Sprecher mit bestimmten Gruppen, wie zum Beispiel einer Zielgruppe, verbindet. Seine Idee der "Identifikation" ähnelt dem Ethos der klassischen Rhetorik, erklärt aber auch die Verwendung von Logos und Pathos, um einen bleibenden Eindruck bei den Auditoren zu hinterlassen. Diese Theorie unterscheidet sich vom Ethos am deutlichsten in Burkes Konzept der künstlerischen Kommunikation, die seiner Meinung nach durch Beredsamkeit definiert wird, die "einfach das Ende der Kunst und damit ihr Wesen ist". Der Einsatz von Rhetorik vermittelt ästhetische und soziale Kompetenz, weshalb ein Text laut Burke selten auf rein wissenschaftliche oder politische Implikationen reduziert werden kann. Rhetorik formt unsere soziale Identität durch eine Reihe von Ereignissen, die normalerweise auf der Linguistik basieren, aber allgemeiner durch die Verwendung beliebiger symbolischer Figuren. Er verwendet die Metapher eines Dramas, um diesen Punkt zu artikulieren, in dem voneinander abhängige Charaktere miteinander sprechen und kommunizieren, während sie den anderen erlauben, dasselbe zu tun. Auch Burke beschreibt Identifikation als Funktion der Überzeugungskraft.

Burke definierte Rhetorik als den „Gebrauch von Worten durch menschliche Agenten, um Einstellungen zu formen oder Handlungen bei anderen menschlichen Agenten herbeizuführen“. Seine Definition baut auf den bereits existierenden Vorstellungen auf, wie Menschen die Bedeutung von Rhetorik verstehen. Burke beschreibt Rhetorik als die Verwendung von Worten, um Menschen zu bewegen oder zum Handeln anzuregen. Darüber hinaus beschrieb er Rhetorik als fast gleichbedeutend mit Überzeugung ( A Rhetoric of Motives , 1950). Burke argumentierte, dass Rhetorik dazu dient, Veränderungen in den Menschen herbeizuführen. Diese Veränderung kann, wie Burke feststellte, durch Einstellung, Motive oder Absichten sichtbar werden, sie kann aber auch physisch sein. Hilferufe sind ein Akt der Rhetorik. Rhetorik ist eine symbolische Handlung, die Menschen zu körperlichen Handlungen auffordert. Letztlich werden Rhetorik und Überzeugungskraft für Burke zu austauschbaren Wörtern. Andere Wissenschaftler haben ähnliche Definitionen von Rhetorik. Aristoteles argumentierte, dass Rhetorik ein Werkzeug sei, um Menschen zu überzeugen (aber auch um Informationen zu gewinnen). Er erklärte, dass Rhetorik die Macht hätte, Menschen zu überzeugen, wenn der Sprecher wüsste, wie. Eine Art, wie Aristoteles seine Argumente formulierte, war der Syllogismus . Ein weiteres Beispiel dafür, wie mit Rhetorik Überzeugungsarbeit geleistet wurde, war der bewusste Diskurs. Hier benutzten Politiker und Anwälte die Sprache, um Richtlinien zu verabschieden oder abzulehnen. Sally Gearhart stellt fest, dass Rhetorik Überzeugungskraft nutzt, um Veränderungen herbeizuführen. Obwohl sie argumentiert, dass Überredung gewalttätig und schädlich ist, nutzt sie sie selbst als Werkzeug, um Veränderungen herbeizuführen.

Philosophie

Die politische und soziale Macht von Symbolen war während seiner gesamten Karriere von zentraler Bedeutung für Burkes Gelehrsamkeit. Er meinte, dass wir durch das Verständnis, „was es bedeutet, wenn wir sagen, was Menschen tun und warum sie es tun“, einen Einblick in die kognitiven Grundlagen unserer Wahrnehmung der Welt gewinnen könnten. Für Burke legt die Art und Weise, wie wir uns für das Erzählen entscheiden, besonderen Wert auf bestimmte Qualitäten gegenüber anderen. Er glaubte, dass uns dies viel darüber aussagen könnte, wie wir die Welt sehen.

Dramatik

Burke nannte die sozial- und politisch-rhetorische Analyse „ Dramatismus “ und glaubte, dass eine solche Herangehensweise an die Sprachanalyse und den Sprachgebrauch uns helfen könnte, die Grundlagen von Konflikten, die Tugenden und Gefahren der Zusammenarbeit sowie die Chancen der Identifizierung und Wesentlichkeit zu verstehen.

Burke definierte die rhetorische Funktion der Sprache als „ein symbolisches Mittel, um eine Kooperation in Wesen herbeizuführen, die von Natur aus auf Symbole reagieren“. Seine Definition der Menschheit besagt, dass "der Mensch" "das Symbol ist, das das Tier benutzt, macht und missbraucht, Erfinder des Negativen, von seinem natürlichen Zustand durch Instrumente seiner eigenen Herstellung getrennt, vom Geist der Hierarchie angestachelt und verrottet mit" Perfektion." Für Burke resultieren einige der bedeutendsten Probleme im menschlichen Verhalten aus Beispielen, in denen Symbole Menschen anstelle von Menschen verwenden, die Symbole verwenden.

Burke schlug vor, dass wir, wenn wir anderen Motive zuschreiben, dazu neigen, uns auf Verhältnisse zwischen fünf Elementen zu verlassen: Handlung, Szene, Agent, Agentur und Zweck. Dies ist als dramatische Pentade bekannt geworden . Die Pentade gründet auf seiner dramaturgischen Methode, die menschliche Kommunikation als eine Form des Handelns begreift. Dramatismus „lädt ein, die Frage der Motive in einer Perspektive zu betrachten, die, ausgehend von der Analyse des Dramas, Sprache und Denken in erster Linie als Handlungsweisen behandelt“ ( Grammatik der Motive , xxii). Burke verfolgte Literaturkritik nicht als formalistisches Unternehmen, sondern als Unternehmen mit erheblicher soziologischer Wirkung; er sah die Literatur als "Lebensmittel", das den Menschen Volksweisheit und gesunden Menschenverstand anbot und so ihr Leben lenkte.

Wiedergeburtszyklus

Durch den Einsatz von Dramatismus kann man schließlich Burkes Wiedergeburtszyklus nutzen. Dieser Zyklus umfasst drei verschiedene Phasen, die einschließen: Schuld/Verschmutzung, Reinigung und Erlösung. Burke führte die Phasen und ihre Funktionsweise anhand eines Gedichts ein. Das Gedicht folgt: Hier sind die Schritte Im Eisernen Gesetz der Geschichte, das Ordnung und Opfer schweißt Ordnung führt zu Schuld (Denn wer kann Gebote halten!) Schuld braucht Erlösung (für wen nicht gereinigt werden würde!) Erlösung braucht Erlöser (was zu sagen wir, ein Opfer!) Orden durch Schuld zum Opferbild (daher: Kult des Tötens)..." (S. 4-5) Burkes Gedicht bietet eine Grundlage für die Interaktionen der drei Phasen. Einführung des Ordens in das Leben von Der Mensch ermöglicht die Entstehung von Schuld.Um die Folgen der Schulderschaffung zu mildern, ist die Erlösung notwendig.Durch die Abstraktion der Erlösung führt Burke zur Vollendung des Kreislaufs.

Umweltverschmutzung stellt zunächst Handlungen einer Person dar, die zur Entstehung von Schuld führen. Die Entstehung von Schuld geschieht nach der Ablehnung einer Hierarchie. Herausforderungen für Beziehungen, Veränderungen der Macht und die Angemessenheit von Verhaltensweisen, um sich zu ändern, tragen alle zur Entstehung von Schuld bei. Es ist angebracht, Parallelen zwischen der Entstehung von Schuld und dem Konzept der Erbsünde zu ziehen. Die Erbsünde sei „ein unvermeidbares Vergehen oder ein Zustand, an dem alle Menschen teilhaben“. Schuld ist die anfängliche Handlung, die einer Situation ihre wahrgenommene Reinheit beraubt. Die Feststellung von Schuld führt notwendigerweise dazu, dass man sich einer Reinigung unterziehen muss, um das Individuum zu reinigen, das von seiner Anerkennung betroffen ist. Die Reinigung wird somit durch zwei Formen der "rituellen Reinigung" erreicht. Abtötung und Opfer sind die verfügbaren Wege der Reinigung.

Die durch Hierarchien geschaffene Schichtung innerhalb der Gesellschaft ermöglicht die Marginalisierung innerhalb der Gesellschaften. Ausgrenzung ist somit ein führender Faktor bei der Entstehung von Schuld und führt zur Notwendigkeit der Abtötung. Burke erklärte: „Desitation ist auf eine nachdrückliche Weise die Ausübung von sich selbst in ‚Tugend‘; es ist eine systematische Art, Nein zur Unordnung zu sagen oder gehorsam Ja zur Ordnung zu sagen. Die Abtötung ermöglicht die Selbstaufopferung eines Individuums, das es ihm folglich ermöglicht, sich von Unreinheiten zu befreien. Eine Läuterung wird nur erreicht, wenn sie dem Grad der Schuld eines Individuums entspricht. Wenn eine Abtötung nicht erreicht werden kann, werden die Individuen letztendlich gezwungen sein, "seinen Konflikt auf einen Sündenbock zu projizieren, indem sie 'den Bock weitergeben', indem sie ein Opfergefäß suchen, an dem sie wie von außen einen Aufruhr auslassen können, der tatsächlich im Inneren ist". . Opfergefäße ermöglichen es, die Schuld eines Individuums auszulöschen und gleichzeitig tugendhaft zu bleiben. Das Opferbild ist die zweite Form der rituellen Reinigung. Burke unterstreicht die Notwendigkeit der Gesellschaft, die Spaltung innerhalb ihrer Reihen zu korrigieren. Er behauptete, dass "Menschen die Idee der Teilung so sehr verabscheuen, dass ihre Abneigung leicht gegen den Mann oder die Gruppe gerichtet werden kann, die sie auch nur beim Namen nennen, geschweige denn vorschlagen, danach zu handeln". Victimage ermöglicht die Schaffung eines Sündenbocks, der als Aufbewahrungsort für Unreinheiten dient, um sich vor Wesen zu schützen, die einer bestimmten Gesellschaft fremd sind. Der Sündenbock nimmt die Sünden der Unreinen auf sich und ermöglicht so die Erlösung für die Schuldigen. Leider wird der Sündenbock durch diese Handlungen mit den Sünden der Schuldigen bespannt.

Die Einlösung erfolgt über eine von zwei Möglichkeiten. Die tragische Erlösung dreht sich um die Idee, dass sich Schuld mit den Prinzipien der Vollkommenheit und der Ersetzung verbindet, damit Opferbereitschaft genutzt werden kann. Dies kann als "die Schuldigen werden entweder durch Sündenbock oder Demütigung aus der rhetorischen Gemeinschaft entfernt". Comic-Erleuchtung ist die zweite Form der Erlösung. Diese Option ermöglicht es, dass die Sünden der Schuldigen von der Gesellschaft als Ganzes übernommen werden, was letztendlich die Gesellschaft durch Assoziation schuldig macht.

Terministischer Bildschirm

Ein weiteres Schlüsselkonzept für Burke ist der terministische Bildschirm – eine Reihe von Symbolen, die zu einer Art Bildschirm oder Raster der Verständlichkeit werden, durch die die Welt für uns einen Sinn ergibt. Hier bietet Burke rhetorischen Theoretikern und Kritikern einen Weg, das Verhältnis von Sprache und Ideologie zu verstehen. Sprache, dachte Burke, "reflektiert" nicht einfach die Realität; es hilft auch , die Realität auszuwählen und die Realität abzulenken . In Language as Symbolic Action (1966) schreibt er: „Auch wenn eine gegebene Terminologie die Wirklichkeit widerspiegelt , muss sie ihrer Natur nach als Terminologie eine Auswahl der Wirklichkeit sein; und insofern muss sie auch als Ablenkung von Burke beschreibt terministische Bildschirme als Spiegelungen der Realität – wir sehen diese Symbole als Dinge, die unsere Aufmerksamkeit auf das jeweilige Thema lenken. Zum Beispiel lenken Fotos des gleichen Objekts mit unterschiedlichen Filtern die Aufmerksamkeit des Betrachters unterschiedlich, ähnlich wie verschiedene Motive in der Wissenschaft erregen die Aufmerksamkeit anders: Burke sagt: "Wir müssen terministische Bildschirme verwenden, da wir ohne die Verwendung von Begriffen nichts sagen können; Welche Begriffe wir auch immer verwenden, sie stellen notwendigerweise eine entsprechende Art von Bildschirm dar; und jede solche Leinwand lenkt die Aufmerksamkeit notwendigerweise eher auf ein Feld als auf ein anderes." Burke schöpfte nicht nur aus den Werken von Shakespeare und Sophokles, sondern auch aus Filmen und Radio, die für die Popkultur wichtig waren, weil sie von "symbolischen und rhetorischen Zutaten" wimmelten ." Wir als Volk können dazu gebracht werden, den Bildschirm zu akzeptieren, der uns vorgesetzt wird, und die Massenkultur wie das Fernsehen und Websites können dafür verantwortlich sein. Die Medien haben heute die terministischen Bildschirme verändert, oder wie Richard Toye in seinem Buch Rhetorik . schrieb : Eine sehr kurze Einführung , die "linguistischen Filter, die uns veranlassen, Situationen in bestimmten Moden zu sehen."

Hauptwerke

In "Definition of Man", dem ersten Essay seiner Sammlung Language as Symbolic Action (1966), definierte Burke den Menschen als "symbol using animal" (S. 3). Diese Definition des Menschen , argumentierte er, bedeute, dass die "Realität" tatsächlich "für uns nur durch unsere Symbolsysteme aufgebaut wurde" (S. 5). Ohne unsere Enzyklopädien, Atlanten und andere verschiedene Nachschlagewerke würden wir wenig über die Welt wissen, die jenseits unserer unmittelbaren Sinneserfahrung liegt. Was wir "Realität" nennen, so Burke, ist eigentlich ein "Durcheinander von Symbolen über die Vergangenheit, kombiniert mit allem, was wir hauptsächlich aus Karten, Zeitschriften, Zeitungen und dergleichen über die Gegenwart wissen ... ein Konstrukt unserer Symbolsysteme". (S. 5). College-Studenten, die von Klasse zu Klasse wandern, von englischer Literatur über Soziologie bis hin zu Biologie und Mathematik, treffen jedes Mal auf eine neue Realität, wenn sie ein Klassenzimmer betreten; die in einem Universitätskatalog aufgeführten Kurse "sind in Kraft, aber so viele verschiedene Terminologien" (S. 5). Es liegt daher auf der Hand, dass Menschen, die sich selbst für Christen halten und das Symbolsystem dieser Religion verinnerlichen, in einer anderen Realität leben als praktizierende Buddhisten, Juden oder Muslime. Dasselbe würde für Menschen gelten, die an die Grundsätze des freien Marktkapitalismus oder Sozialismus, der Freudschen Psychoanalyse oder Jungschen Tiefenpsychologie sowie an Mystik oder Materialismus glauben. Jedes Glaubenssystem hat sein eigenes Vokabular, um zu beschreiben, wie die Welt funktioniert und was die Dinge bedeuten, und präsentiert so seinen Anhängern eine spezifische Realität.

Burkes Gedichte erscheinen in drei Sammlungen: Book of Moments (1955), Collected Poems 1915–1967 (1968) und die posthum veröffentlichten Late Poems: 1968-1993 Attitudinizings Verse-wise, While Fending for One's Selph, and in a Style Somewhat Artificially Umgangssprachlich (2005). Seine Fiktion ist in Here & Elsewhere: The Collected Fiction of Kenneth Burke (2005) gesammelt .

Seine anderen Hauptwerke sind

  • Gegenerklärung (1931)
  • "Towards a Better Life" (1932), Googlebooks-Vorschau, S. 25–233 nicht gezeigt.
  • Beständigkeit und Wandel (1935)
  • Einstellungen zur Geschichte (1937)
  • Die Rhetorik von Hitlers "Schlacht" (1939)
  • Philosophie der literarischen Form (1941)
  • Eine Grammatik der Motive (1945)
  • Eine Rhetorik der Motive (1950)
  • Sprachliche Zugänge zu Bildungsproblemen (1955)
  • Die Rhetorik der Religion (1961)
  • Sprache als symbolische Aktion (1966)
  • Dramatismus und Entwicklung (1972): eine Beschreibung der Inhalte des zweiteiligen Vortrags, der biologischen, psychologischen und soziokulturellen Phänomenen gewidmet ist
  • Hier und anderswo (2005)
  • Essays zu einer Symbolik der Motive (2006)
  • Kenneth Burke über Shakespeare (2007)
  • Vollständige Liste seiner Werke von KB: The Journal of the Kenneth Burke Society

Er schrieb auch das Lied "One Light in a Dark Valley", das später von seinem Enkel Harry Chapin aufgenommen wurde . [3]

Burkes bemerkenswerteste Korrespondenz ist hier gesammelt:

  • Jay, Paul, Herausgeber, The Selected Correspondence of Kenneth Burke and Malcolm Cowley, 1915-1981 , New York: Viking, 1988, ISBN  0-670-81336-2
  • East, James H., Herausgeber, The Humane Particulars: The Collected Letters of William Carlos Williams and Kenneth Burke , Columbia: U of South Carolina P, 2004.
  • Rueckert, William H., Herausgeber, Briefe von Kenneth Burke an William H. Rueckert, 1959–1987 , Anderson, SC: Parlour Press, 2003. ISBN  0-9724772-0-9

Ehrungen

Burke wurde 1981 bei den American Book Awards mit der National Medal for Literature ausgezeichnet. Laut The New York Times vom 20. April 1981 "Der Preis in Höhe von 15.000 US-Dollar, der zum Gedenken an den verstorbenen Harold Guinzberg, Gründer der Viking Press, verliehen wird, ehrt a lebender amerikanischer Schriftsteller 'für einen herausragenden und fortwährenden Beitrag zu den amerikanischen Briefen.'"

Verweise

Externe Links