Höheres Leben Bewegung - Higher Life movement

Die christliche theologische Tradition der Keswickianism wurde durch die Keswick Konventionen populär gemacht , von denen die ersten eine war Zelt Wiederbelebung in Saint Johns Church in 1875 Keswick .

Die Higher Life-Bewegung , auch bekannt als Keswick-Bewegung oder Keswickianismus , ist eine protestantische theologische Tradition innerhalb des evangelischen Christentums , die eine eigene Lehre über die Lehre von der vollständigen Heiligung vertritt . Sein Name stammt von dem Higher Christian Life , einem Buch von William Boardman, das 1858 veröffentlicht wurde, sowie von der Stadt, in der die Bewegung zuerst gefördert wurde – Keswick Conventions in Keswick , England, von denen die erste eine Zelterweckung im Jahr 1875 war und dauert bis heute an.

Die Hauptidee der Keswickschen Theologie der Higher Life-Bewegung ist, dass der Christ von seiner anfänglichen Bekehrungserfahrung fortschreiten sollte, um auch ein zweites Werk Gottes in seinem Leben zu erfahren . Dieses Werk Gottes wird „ vollständige Heiligung “, „der zweite Segen “, „die zweite Berührung“, „mit dem Heiligen Geist erfüllt“ und verschiedene andere Begriffe genannt. Lehrer des Höheren Lebens fördern die Idee, dass Christen, die diesen Segen von Gott erhalten, ein heiligeres, dh weniger sündiges oder sogar sündloses Leben führen können. Der Ansatz von Keswick versucht, eine vermittelnde und biblisch ausgewogene Lösung für das Problem der subnormalen christlichen Erfahrung zu bieten. Die „offizielle“ Lehre war, dass jeder Gläubige in diesem Leben mit der natürlichen Neigung zur Sünde zurückbleibt und dies ohne den entgegenwirkenden Einfluss des Heiligen Geistes tun wird .

Mit dem Aufkommen der Higher Life-Bewegung wurden christliche Denominationen gegründet, die sich für die Keswicksche Theologie einsetzen, wie die Christian and Missionary Alliance . Die Keswicksche Sicht der Heiligung wurde unter Evangelikalen in der reformierten (calvinistischen) Tradition normativ .

Geschichte

Die Higher Life-Bewegung wurde durch die Wesleyan-Heiligkeitsbewegung ausgelöst , die allmählich aufkeimte, aber Mitte der 1830er Jahre definitiv in Erscheinung trat. Zu dieser Zeit begannen Methodisten im Nordosten der Vereinigten Staaten, die wesleysche Lehre der christlichen Vollkommenheit oder der vollständigen Heiligung zu predigen, und Nicht-Methodisten am Oberlin College in Ohio begannen, ihre eigene Version der Heiligung zu akzeptieren und zu fördern, wobei Charles Finney von Oberlin dies lehrte seine Lehre unterschied sich deutlich von der wesleyanischen Lehre, zu der Asa Mahan mehr hingezogen war. Die amerikanische Heiligkeitsbewegung breitete sich in den 1840er und 1850er Jahren nach England aus. Methodist Evangelist James Caughey , sowie Presbyterian Asa Mahan und Presbyterian-turned- Congregationalist Charles Finney begann , das Konzept zu Kirchen in England und dann in lehren Irland und Schottland .

Bald nach diesen anfänglichen Infusionen von Heiligkeitsideen gingen Dr. Walter Palmer und seine Frau Phoebe Palmer aus New York City in den 1850er und 1860er Jahren nach England, um sie zu fördern. Seltsamerweise war es ihnen verboten, in wesleyanischen Kirchen zu dienen, obwohl sie die wesleyanischen Lehren förderten und selbst Methodisten waren. Während ihrer Zeit in England erlebten viele Menschen eine anfängliche Bekehrung und viele andere, die bereits bekehrt waren, glaubten, die vollständige Heiligung erhalten zu haben. Robert und Hannah Smith gehörten zu denen, die die Heiligkeitsbotschaft nach England brachten, und ihre Dienste trugen dazu bei, den Grundstein für die heute berühmte Keswick Convention zu legen , die sich von der traditionellen Wesleyan-Heiligkeitstheologie unterscheidet .

In den 1870er Jahren begann William Boardman, Autor von The Higher Christian Life, seine eigene evangelistische Kampagne in England und brachte Robert Pearsall Smith und seine Frau Hannah Whitall Smith mit , um die Heiligkeitsbotschaft zu verbreiten.

Am 1. Mai 1873 stellte Rev. William Haslam Robert Pearsall Smith zu einem kleinen Treffen anglikanischer Geistlicher in der Curzon Chapel, Mayfair, London vor. Zwei Männer, deren Leben durch das, was sie hörten, revolutioniert wurde, waren Evan Henry Hopkins und Edward William Moore .

Die ersten großen Treffen des Höheren Lebens fanden vom 17. bis 23. Juli 1874 auf dem Anwesen von Lord and Lady Mount Temple in Broadlands statt, wo das Höhere Leben in Verbindung mit Spiritualismus und Quäkerlehren erläutert wurde . Die Treffen wurden hauptsächlich für christliche Studenten der Universität Cambridge abgehalten. Am Ende dieser Zusammenkünfte schlug Sir Arthur Blackwood, Earl of Chichester und Präsident der Church Missionary Society, vor, im Laufe des Sommers in Oxford eine weitere Reihe von Zusammenkünften zur Förderung der Heiligkeit abzuhalten .

Vom 29. Mai bis 7. Juni 1875 fand in Brighton ein Kongress zur Förderung der Heiligkeit statt . Der bekannte amerikanische Evangelist Dwight L. Moody sagte seinem Londoner Publikum, dass das Treffen in Brighton ein sehr wichtiges werden würde. Ungefähr achttausend Menschen nahmen daran teil. TD Harford-Battersby nahm an diesem Kongress teil und traf Vorkehrungen, einen in seiner Gemeinde in Keswick zu veranstalten. Er war mehrere Jahre bis zu seinem Tod der anerkannte Leiter dieser Jahresversammlung. Robert Pearsall Smith sollte der Hauptredner sein, aber die öffentliche Enthüllung, dass er einer Frau in einem Hotelzimmer beibrachte, dass die Geisttaufe angeblich von sexuellem Nervenkitzel begleitet sei, führte dazu, dass er von der Versammlung ausgeschlossen wurde. Smith erholte sich nie und hatte "seinen Glauben verloren, sich aus dem Blick der Öffentlichkeit zurückgezogen und den Rest seines Lebens als Invalide verbracht".

Es entwickelte sich eine allmähliche Unterscheidung zwischen traditionellen Methodisten und den neueren Keswick-Sprechern. Keswick nahm einen eher calvinistischen Ton an, als Keswick-Prediger sich bemühten, sich von der wesleyanischen Ausrottungslehre zu distanzieren (der Lehre, dass die Erbsünde vor dem Tod vollständig aus der christlichen Seele ausgelöscht werden kann). Keswick-Sprecher begannen, den Begriff "Gegenwirkung" zu verwenden, um die Wirkung des Heiligen Geistes auf die Erbsünde zu beschreiben, und verglichen sie oft damit, wie der Luftdruck der Schwerkraft beim Heben eines Flugzeugs entgegenwirkt. Moderne wesleyanisch-arminianische Theologen betrachten die Keswick-Theologie als etwas anderes als ihr eigenes Dogma der vollständigen Heiligung.

Harford-Battersby organisierte und leitete 1875 die erste Keswick Convention in der Saint John's Church in Keswick , die der theologischen Tradition von Keswick den Namen gab. Über 400 Menschen trafen sich unter dem Banner „Alles eins in Christus Jesus“. Zu den britischen Sprechern gehörten Anglikaner wie der JW Webb-Peploe, Evan H. Hopkins und Handley Moule sowie Frederick Brotherton Meyer , ein Baptist , und Robert Wilson, ein Freund . Seitdem tagt in Keswick ein jährlicher Kongress, der das Christentum weltweit beeinflusst.

Das Columbia Bible College and Seminary (jetzt Columbia International University ) wurde von einem der frühen Führer der amerikanischen Keswick-Bewegung, Robert C. McQuilkin, gegründet. Sein Sohn, Robertson McQuilkin, steuerte das Keswick-Kapitel zum Buch "Five Views of Sanctification" bei.

Albert Benjamin Simpson , der die Keswicksche Theologie annahm, gründete 1897 die Denomination Christian and Missionary Alliance . Sie betont die Rolle Jesu Christi als Retter, Heiland, Heiler und kommender König.

Im 19. und 20. Jahrhundert predigten DL Moody , Hannah Whitall Smith und RA Torrey die Keswicksche Theologie.

Kritiken

Konfessionen, die mit der Keswickian Higher Life-Bewegung verbunden sind, wie die Christian and Missionary Alliance , unterscheiden sich von der Wesleyan-Heiligkeitsbewegung darin, dass die Keswickian Higher Life-Bewegung die vollständige Heiligung nicht als Reinigung von der Erbsünde ansieht , während Anhänger in Kirchen, die sich für Wesleyan- Die arminianische Theologie bestätigt diese Lehre von John Wesley . Während die Wesleyanisch-Heiligkeitstheologie in der methodistischen Tradition gelehrt wird, die von Natur aus arminisch ist, blüht die Keswicksche Theologie unter Evangelikalen einer bestimmten baptistischen Überzeugung.

Die Keswick-Doktrin wurde jedoch von anderen christlichen Traditionen, insbesondere dem historischen Calvinismus und dem Presbyterianismus, als verkleidete Form einer vollständigen Heiligung (oder "Perfektionismus") scharf kritisiert . Der Theologe BB Warfield aus Princeton schrieb in seinem zweibändigen Werk Studies in Perfectionism , insbesondere in seinen Artikeln "The Higher Life Movement" und "The Victorious Life", einen scharfen Angriff auf die Keswick- und Higher-Life-Bewegung . WH Griffith Thomas reagierte auf Warfield und verteidigte die Higher Life-Bewegung in zwei Artikeln in der Zeitschrift Bibliotheca Sacra. Ein weiterer früher Gegner von Keswick war JC Ryle , der in seinem Buch Heiligkeit die klassische protestantische Heiligungslehre als Alternative zu Keswick darlegte. Zu den moderneren Verteidigern der Keswick-Theologie zählen J. Robertson McQuilkin in dem Buch Five Views of Sanctification sowie John R. VanGelderen. Die moderne reformierte Kritik an Keswick stammt von JI Packer sowie von Andrew Naselli, der Keswick in seiner Doktorarbeit zu diesem Thema kritisierte. Die Higher Life- und Keswick-Bewegung wird auch von Thomas Ross in seiner Doktorarbeit The Doctrine of Sanctification: An Exegetical Examination, with Application, in Biblical, Historic Baptist Perspective aus einer nicht-reformierten, historischen baptistischen Sicht kritisiert . Charismatische und pfingstlerische Autoren mögen die Higher Life-Bewegung auch als nicht weit genug kritisieren, aber pfingstlerische Gelehrte erkennen und schätzen die Grundlagen, die von der Higher Life-Befürwortung für die Fortsetzung der Gaben der Heilung und der Wunderarbeit für den Aufstieg der Pfingstbewegung gelegt wurden.

Siehe auch

  • Cambridge Inter-Collegiate Christian Union, die ihre Anfänge (teilweise) auf die Treffen in Broadlands im Jahr 1874 zurückführen kann.
  • Quiteismus, der durch TC Uphams Biographie (1854) von Madame Guyon einen bedeutenden Einfluss auf heiligkeitsorientierte Kreise in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts hatte.
  • Richmond JM, (2015). Neun Briefe eines Künstlers Die Familien von William Gillard , Porphyrogenitus. ISBN  978-1-871328-19-6

Verweise

Quellen

Externe Links