Kibbuz - Kibbutz

Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie

Kibbutznikiyot (weibliche Kibbuz-Mitglieder), Ausbildung bei Mishmar HaEmek während des Palästina-Krieges von 1948

Ein Kibbuz ( hebräisch : קִבּוּץ / קיבוץ , wörtlich "Sammeln, Clustering"; Plural: Kibbuzim קִבּוּצִים / קיבוצים ) ist eine kollektive Gemeinschaft in Israel , die traditionell auf Landwirtschaft basiert . Der erste Kibbuz, der 1909 gegründet wurde, war Degania . Heute wurde die Landwirtschaft teilweise durch andere Wirtschaftszweige ersetzt, darunter Industrieanlagen und High-Tech- Unternehmen . Kibbuzim begannen als utopische Gemeinschaften, eine Kombination aus Sozialismus und Zionismus . In den letzten Jahrzehnten wurden einige Kibbuzim privatisiert und Änderungen im kommunalen Lebensstil vorgenommen. Ein Mitglied eines Kibbuz wird Kibbuznik genannt ( hebräisch : קִבּוּצְנִיק / קיבוצניק ; Plural Kibbuznikim oder Kibbuzniks ).

Im Jahr 2010 gab es in Israel 270 Kibbuzim. Ihre Fabriken und Farmen machen 9% der Industrieproduktion Israels im Wert von 8 Mrd. USD und 40% der landwirtschaftlichen Produktion Israels im Wert von über 1,7 Mrd. USD aus. Einige Kibbuzim hatten auch bedeutende Hightech- und Militärindustrien entwickelt. Beispielsweise erzielte der Kibbuz Sasa mit rund 200 Mitgliedern im Jahr 2010 mit seiner Militärkunststoffindustrie einen Jahresumsatz von 850 Millionen US-Dollar.

Derzeit sind die Kibbuzim in der säkularen Kibbuzbewegung mit rund 230 Kibbuzim, der religiösen Kibbuzbewegung mit 16 Kibbuzim und dem viel kleineren religiösen Poalei Agudat Yisrael mit zwei Kibbuzim organisiert, die alle Teil der breiteren kommunalen Siedlungsbewegung sind .

Geschichte

Die ersten Kibbuzim

Zweite Aliyah-Arbeiter, die auf den Feldern von Migdal zu Mittag essen.

Die Kibbuzim wurden von Mitgliedern der Bilu- Bewegung gegründet, die nach Palästina ausgewandert waren . Wie die Mitglieder der Ersten Aliyah , die vor ihnen kamen und landwirtschaftliche Dörfer gründeten, planten die meisten Mitglieder der Zweiten Aliyah , Bauern zu werden. fast die einzige Karriere in der Agrarwirtschaft des osmanischen Palästina. Der erste Kibbuz war Degania Alef , gegründet 1909.

Einige Gründer der Kibbuz-Bewegung in Israel wurden von den Idealen des alten Sparta beeinflusst , insbesondere in Bezug auf Bildung und Zusammenleben.

Joseph Baratz, einer der Pioniere der Kibbuzbewegung, schrieb ein Buch über seine Erfahrungen.

Wir waren glücklich genug, auf dem Land zu arbeiten, aber wir wussten immer sicherer, dass die Wege der alten Siedlungen nichts für uns waren. Dies war nicht die Art und Weise, wie wir das Land besiedeln wollten - diese alte Art mit Juden an der Spitze und Arabern, die für sie arbeiteten; Jedenfalls dachten wir, dass es überhaupt keine Arbeitgeber und Beschäftigten geben sollte. Es muss einen besseren Weg geben.

Obwohl Baratz und andere das Land selbst bewirtschaften wollten, war es 1909 keine realistische Option, unabhängige Landwirte zu werden. Arthur Ruppin , ein Befürworter der jüdischen landwirtschaftlichen Kolonisierung des Trans-Jordanien, sagte später: "Die Frage war nicht, ob es sich um eine Gruppensiedlung handelte." der individuellen Abrechnung vorzuziehen, es handelte sich eher um eine Gruppenabrechnung oder gar keine Abrechnung. "

Das osmanische Palästina war eine raue Umgebung. Das Galiläa war sumpfig, die jüdischen Berge felsig und der Süden des Landes, der Negev , war eine Wüste. Um die Dinge schwieriger zu machen, hatten die meisten Siedler keine Erfahrung in der Landwirtschaft. Die sanitären Bedingungen waren ebenfalls schlecht. Malaria , Typhus und Cholera waren weit verbreitet. Beduinen würden Farmen und Siedlungsgebiete überfallen. Sabotage von Bewässerungskanälen und Verbrennen von Feldfrüchten waren ebenfalls häufig. Kollektiv zu leben war einfach der logischste Weg, um in einem unwillkommenen Land sicher zu sein. Neben den Sicherheitsaspekten war die Einrichtung einer Farm ein kapitalintensives Projekt. Gemeinsam hatten die Gründer der Kibbuzim die Mittel, um etwas Bleibendes zu etablieren, während sie dies unabhängig voneinander nicht taten.

Schließlich war das Land von der größeren jüdischen Gemeinde gekauft worden. Aus der ganzen Welt warfen Juden Münzen in den "Blue Boxes" des Jewish National Fund, um Land in Palästina zu kaufen. 1909 ließen sich Baratz, neun weitere Männer und zwei Frauen am südlichen Ende des Sees von Galiläa in der Nähe des arabischen Dorfes Umm Juni / Juniya nieder. Diese Teenager hatten bisher als Tagelöhner gearbeitet, die Feuchtgebiete für die menschliche Entwicklung umwandelten, als Maurer oder als Hände in den älteren jüdischen Siedlungen. Ihr Traum war es nun, für sich selbst zu arbeiten und das Land aufzubauen. Sie nannten ihre Gemeinde " Kvutzat Degania" (wörtlich "Weizenkollektiv" oder " Getreidegemeinschaft "), jetzt Degania Alef .

Die Gründer von Degania erlitten bahnbrechende Arbeit: "Der Körper ist gequetscht, die Beine versagen, der Kopf tut weh, die Sonne brennt und schwächt", schrieb einer der Pioniere. Manchmal konnte sich die Hälfte der Kibbuzmitglieder nicht zur Arbeit melden und viele gingen. Trotz der Schwierigkeiten hatte Degania 1914 fünfzig Mitglieder. Weitere Kibbuzim wurden rund um den See Genezareth und das nahe gelegene Jezreel-Tal gegründet .

Während des britischen Mandats

Der Untergang des Osmanischen Reiches am Ende des Ersten Weltkriegs , gefolgt von der Ankunft der Briten, brachte Vorteile für die jüdische Gemeinde Palästinas und ihre Kibbuzim. Die osmanischen Behörden hatten die Einwanderung nach Palästina erschwert und den Landkauf eingeschränkt. Der zunehmende Antisemitismus zwang viele Juden, aus Osteuropa zu fliehen. Um den Pogromen zu entkommen , wanderten Anfang der 1920er Jahre Zehntausende russischer Juden in einer Einwanderungswelle, die als Dritte Aliyah bezeichnet wurde, nach Palästina aus .

Die zionistischen jüdischen Jugendbewegungen blühten in den 1920er Jahren auf, von rechten Bewegungen wie Betar bis zu linken sozialistischen Gruppen wie Dror, Brit Haolim, Qadima, HabBonim (jetzt Habonim Dror ) und Hashomer Hatzair . Im Gegensatz zu denen, die als Teil der Zweiten Aliyah kamen, hatten diese Jugendgruppenmitglieder vor der Einschiffung eine landwirtschaftliche Ausbildung. Es war auch weniger wahrscheinlich, dass Mitglieder der Zweiten Aliyah und der Dritten Aliyah Russen waren, da die Auswanderung aus Russland nach der Russischen Revolution geschlossen wurde . Europäische Juden, die sich zwischen den Weltkriegen in Kibbuzim niederließen, stammten aus anderen osteuropäischen Ländern, einschließlich Deutschland .

In der Anfangszeit beschränkten sich die Gemeindetreffen auf praktische Angelegenheiten, in den 1920er und 1930er Jahren wurden sie jedoch informeller. Anstatt sich im Speisesaal zu treffen, saß die Gruppe am Lagerfeuer. Anstatt Minuten zu lesen, begann die Sitzung mit einem Gruppentanz. Eine Frau erinnerte sich an ihre Jugend in einem Kibbuz am Ufer des Kinneret und sagte: "Oh, wie schön war es, als wir alle an den Diskussionen teilnahmen, [es waren] Nächte, in denen wir nacheinander gesucht haben - so nenne ich diese Geheiligte Nächte. In den Momenten der Stille schien es mir, als würde aus jedem Herzen ein Funke hervorbrechen und die Funken würden sich zu einer großen Flamme vereinigen, die den Himmel durchdringt. In der Mitte unseres Lagers brennt ein Feuer, und unter dem Gewicht der Hora stöhnt die Erde ein rhythmisches Stöhnen, begleitet von wilden Liedern ".

Die in den 1920er Jahren gegründeten Kibbuzim waren tendenziell größer als die vor dem Ersten Weltkrieg gegründeten Kibbuzim wie Degania. Degania hatte bei ihrer Gründung zwölf Mitglieder. Eyn Harod , der nur ein Jahrzehnt später gegründet wurde, begann mit 215 Mitgliedern.

Kibbuzim wuchsen und blühten in den 1930er und 1940er Jahren. Im Jahr 1922 lebten in Palästina 700 Menschen in Kibbuzim. Bis 1927 war die Zahl auf 2.000 gestiegen. Bei Ausbruch des Zweiten Weltkriegs lebten 24.105 Menschen in 79 Kibbuzim, was 5% der jüdischen Bevölkerung des Mandats Palästina entspricht. 1950 stiegen die Zahlen auf 65.000, was 7,5% der Bevölkerung entspricht. 1989 erreichte die Kibbuzbevölkerung einen Höchststand von 129.000. Bis 2010 ging die Zahl auf etwa 100.000 zurück; Die Zahl der Kibbuzim in Israel betrug 270.

Entwicklung von Kibbuzbewegungen

1927 wurde die United Kibbutz Movement gegründet. Mehrere Hashomer Hatzair- Kibbuzim schlossen sich zum Kibbuz Artzi zusammen . 1936 wurde die Socialist League of Palestine gegründet und diente als städtischer Verbündeter des HaKibbutz HaArtzi. 1946 schlossen sich der HaKibbutz HaArtzi und die Socialist League zur Hashomer Hatzair Workers Party of Palestine zusammen, die sich 1948 mit Ahdut HaAvoda zur linken Mapam- Partei zusammenschloss.

Erstes Gebäude im Kibbuz Kiryat Anavim , einer Milchscheune

1928 gründeten Degania und andere kleine Kibbuzim Hever Hakvutzot ("The Kvutzot Association"). Kvutzot waren absichtlich klein und hatten nicht mehr als 200 Mitglieder. Sie waren der Ansicht, dass dies für die Aufrechterhaltung des Vertrauens unabdingbar ist. Kvutzot hatte keine Jugendgruppenzugehörigkeit in Europa. Kibbuzim, die der United Kibbutz Movement angeschlossen sind, nahmen so viele Mitglieder wie möglich auf. Givat Brenner hatte schließlich mehr als 1.500 Mitglieder. Artzi-Kibbuzim widmeten sich auch mehr der Gleichstellung der Geschlechter als andere Kibbuzim. Frauen nannten ihren Ehemann ishi ("mein Mann") und nicht das übliche hebräische Wort für Ehemann ba'ali (wörtlich "mein Meister"). Die Kinder schliefen in Kinderhäusern und besuchten ihre Eltern nur wenige Stunden am Tag.

Es gab auch Unterschiede in der Religion. Kibbuz Artzi und Kibbuzim der United Kibbutz Movement waren weltlich , sogar streng atheistisch und versuchten stolz, " Klöster ohne Gott" zu sein. Obwohl die meisten Mainstream-Kibbuznikim auch das orthodoxe Judentum ihrer Eltern verachteten , wollten sie, dass ihre neuen Gemeinden dennoch jüdische Merkmale aufweisen. Freitagabend war noch Schabbat mit einer weißen Tischdecke und gutem Essen und am Samstag wurde nicht gearbeitet, wenn es vermieden werden konnte. Erst später nahmen einige Kibbuzim Jom Kippur als Tag an, um über Ängste um die Zukunft des Kibbuz zu diskutieren. Kibbuzim hatten auch kollektive Bar und Bat Mizwa für ihre Kinder.

Kibbuznikim betete nicht dreimal am Tag wie ihre Eltern und Großeltern, sondern markierte Feiertage wie Shavuot , Sukkot und Pessach mit Tänzen, Mahlzeiten und Feiern. Ein jüdischer Feiertag, Tu BiShvat , der "Geburtstag der Bäume", wurde von Kibbuzim wesentlich wiederbelebt. Alles in allem waren Feiertage mit einer landwirtschaftlichen Komponente wie Pessach und Sukkot für Kibbuzim am bedeutendsten.

Religiöse Kibbuzim wurden vor der Gründung des Staates in Clustern gegründet, wodurch die religiöse Kibbuzbewegung entstand . Der erste religiöse Kibbuz war Ein Tzurim , gegründet 1946.

Staatsaufbau

Die arabische Opposition nahm zu, als die Balfour-Erklärung von 1917 und die Welle jüdischer Siedler nach Palästina das demografische Gleichgewicht des Gebiets zu beeinträchtigen begannen. Araber reagierten 1920 mit blutigen Unruhen in Jerusalem , 1921 in Jaffa und 1929 in Hebron . In den späten 1930er Jahren wurde die arabisch-jüdische Gewalt praktisch konstant; Der arabische Aufstand von 1936 bis 1939 in Palästina wird in der palästinensischen Geschichtsschreibung auch als "großer Aufstand" bezeichnet.

Ein Mitglied des Kibbuz Ma'abarot im Wachdienst, 1936

Kibbuzim begann eine prominentere militärische Rolle zu übernehmen. Gewehre wurden gekauft oder hergestellt und Kibbuzmitglieder bohrten und übten das Schießen. Yigal Allon , ein israelischer Soldat und Staatsmann, erklärte die Rolle der Kibbuzim bei den militärischen Aktivitäten der Yishuv :

Die Planung und Entwicklung von wegweisenden Zionisten war von Anfang an zumindest teilweise von politisch-strategischen Bedürfnissen bestimmt. Die Wahl des Standortes der Siedlungen wurde zum Beispiel nicht nur von Überlegungen zur Wirtschaftlichkeit beeinflusst, sondern vor allem auch von den Erfordernissen der lokalen Verteidigung, der allgemeinen Siedlungsstrategie und der Rolle, die solche Siedlungsblöcke in Zukunft spielen könnten , vielleicht entscheidender Kampf. Dementsprechend wurde Land in abgelegenen Teilen des Landes gekauft oder häufiger zurückerobert.

Kibbuzim spielten auch eine Rolle bei der Definition der Grenzen des zukünftigen jüdischen Staates. In den späten 1930er Jahren, als es schien , dass Palästina würde aufgeteilt zwischen Arabern und Juden, um sicherzustellen , Kibbuzim wurde in abgelegenen Gebieten festgestellt , dass das Land in den jüdischen Staat aufgenommen werden würde. 1946, am Tag nach Jom Kippur , wurden im nördlichen Teil des Negev eilig elf neue "Tower and Stockade" -Kibbuzim gegründet, um Israel einen besseren Anspruch auf diese trockene, aber strategisch wichtige Region zu verschaffen. Die marxistische Fraktion der Kibbuzbewegung, der Kibbuz Artzi, befürwortete eine Ein-Staaten-Lösung gegenüber der Teilung, befürwortete jedoch die freie jüdische Einwanderung, gegen die sich die Araber aussprachen.

Kibbuzniks kämpften im arabisch-israelischen Krieg von 1948 und gingen aus dem Konflikt mit erhöhtem Prestige im entstehenden Staat Israel hervor. Mitglieder des Kibbuz Degania waren maßgeblich daran beteiligt, den Vormarsch des syrischen Panzers nach Galiläa mit Molotow-Cocktails zu stoppen . Maagan Michael stellte die Kugeln für die Sten- Kanonen her, die den Krieg gewonnen hatten. Maagan Michaels heimliche Munitionsfabrik wurde später vom Kibbuz getrennt und wuchs zu Israel Military Industries heran .

Nach der Gründung des Staates

Kibbuzkinder mit der Givati-Brigade

Die Gründung Israels und die Flut jüdischer Flüchtlinge aus Europa und der arabischen Welt stellten Kibbuzim vor Herausforderungen und Chancen. Die Flut der Einwanderer bot den Kibbuzim die Möglichkeit, durch neue Mitglieder und billige Arbeitskräfte zu expandieren, aber es bedeutete auch, dass sich die aschkenasischen Kibbuzim an Juden anpassen mussten, deren Hintergrund sich stark von ihrem eigenen unterschied. Bis in die 1950er Jahre stammten fast alle Kibbuzniks aus Osteuropa, kulturell anders als die Juden in Marokko , Tunesien und im Irak . Viele Kibbuzim stellten Mizrahi-Juden als Arbeiter ein, waren aber weniger geneigt, ihnen eine Mitgliedschaft zu gewähren.

Ideologische Streitigkeiten waren ebenfalls weit verbreitet und führten zu schmerzhaften Spaltungen, manchmal sogar von einzelnen Kibbuzim, sowie zu Polarisierung und Feindseligkeit unter den Mitgliedern. Israel war ursprünglich sowohl von den Vereinigten Staaten als auch von der Sowjetunion anerkannt worden . Während der ersten drei Jahre seines Bestehens befand sich Israel in der Blockfreien Bewegung , aber David Ben-Gurion begann allmählich, Partei für den Westen zu ergreifen . Die Frage, welche Seite des Kalten Krieges Israel wählen sollte, verursachte Risse in der Kibbuzbewegung. Die Speisesäle waren nach Politik getrennt, und einige Kibbuzim ließen sogar marxistische Mitglieder gehen. Die Ernüchterung setzte insbesondere nach dem Slánský-Prozess ein, in dem ein Gesandter von Hashomer Hatzair in Prag vor Gericht gestellt wurde.

Eine weitere Kontroverse betraf das Reparationsabkommen zwischen Israel und Westdeutschland . Sollten Kibbuzmitglieder Einkommen erwirtschaften, die das Ergebnis eines sehr persönlichen Verlustes waren? Wenn Holocaust-Überlebende ihr Reparationsgeld behalten könnten, was würde das für den Grundsatz der Gleichheit bedeuten? Schließlich machten viele Kibbuzim dieses eine Zugeständnis an die Ungleichheit, indem sie Holocaust-Überlebende alle oder einen Prozentsatz ihrer Wiedergutmachung behalten ließen. Reparationen, die dem Kollektiv übergeben wurden, wurden für Gebäudeerweiterungen und sogar für Freizeitaktivitäten verwendet.

Die Spaltung zwischen verschiedenen Fraktionen innerhalb der Kibbuzbewegung entwickelte sich zwischen 1948 und 1954, als schließlich drei Kibbuzverbände entstanden, die sich jeweils einer anderen Labour-Partei angeschlossen hatten : Ihud mit Mapai , Meuhad mit Ahdut HaAvoda und Artzi mit Mapam .

Kibbuzniks konnten in den ersten Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit ihren Lebensstandard stetig und schrittweise verbessern. In den 1960er Jahren verbesserte sich der Lebensstandard der Kibbuzim schneller als der der israelischen Bevölkerung. Die meisten Kibbuz-Schwimmbäder stammen aus den 1960er Jahren.

Sammeln von Heuballen im Kibbuz Gan Shmuel , 1950er Jahre

Kibbuzim spielten auch weiterhin eine übergroße Rolle im israelischen Verteidigungsapparat. In den 1950er und 1960er Jahren wurden viele Kibbuzim von einer israelischen Verteidigungsgruppe namens Nahal gegründet . Viele dieser Nahal-Kibbuzim der 1950er und 1960er Jahre wurden an den prekären und durchlässigen Grenzen des Staates gegründet. Im Sechs-Tage-Krieg , als Israel 800 Soldaten verlor, stammten 200 von ihnen aus Kibbuzim. Das Prestige, das Kibbuzniks in den 1960er Jahren in Israel genossen, spiegelte sich in der Knesset wider . Obwohl nur 4% der Israelis Kibbuzniks waren, machten Kibbuzniks 15% des israelischen Parlaments aus.

Noch in den 1970er Jahren schienen Kibbuzim in jeder Hinsicht zu gedeihen. Kibbuzniks übten Berufe der Arbeiterklasse oder sogar der Bauernklasse aus, genossen jedoch einen bürgerlichen Lebensstil.

Niedergang und Umstrukturierung

Mit der Zeit nahm das Identifikationsgefühl der Kibbuzmitglieder mit dem Kibbuz und seinen Zielen ab. Dieser Prozess entstand aus persönlichen Frustrationen unter den Kibbuzmitgliedern infolge interner Prozesse, aus der zunehmenden Schichtung und Ungleichheit aufgrund des Wachstums kapitalistischer Praktiken und einer im Kibbuzim geborenen und aufgewachsenen Generation, die notwendigerweise die feurigen ideologischen und erblichen Aspekte ihrer Eltern erbte Motivationsdrang zur „Besiedlung des Landes“. Im Laufe der Jahre gründeten einige Kibbuzmitglieder berufliche Karrieren außerhalb des Kibbuz und sammelten Macht, Privilegien und Prestige. Das Gleichgewicht zwischen individuellen Werten und Werten des Kibbuz begann zu kippen und die Arbeitsmotivation wurde beeinträchtigt. Ein Schwerpunkt wurde auf soziale Kompensation gelegt, um die Produktivität zu fördern. Diese Prozesse fanden parallel zu einer schweren Wirtschaftskrise statt (selbst eine Unterkomponente der israelischen Wirtschaftskrise der 1980er Jahre ).

  • Die Privatisierungsprozesse und die Annahme nicht kooperativer Überzeugungen in der gesamten israelischen Gesellschaft wirkten sich auf die moralische und strukturelle Unterstützung der Kibbuzim aus und drangen mit den Jahren in die neuen Generationen der Kibbuzim ein.
  • Die Kibbuzim wurden auf dem Versuch aufgebaut, einen dauerhaften und institutionalisierten Rahmen zu schaffen, der ein Verhaltensmuster festlegen kann, das die Umsetzung gemeinsamer Werte erfolgreich handhabt. Der Versuch, ein solches regelmäßiges Muster zu etablieren, erforderte Kreativität bei der Übernahme von Kibbuzpraktiken in sein Wachstum und die Veränderung des Kibbuzsystems und der Einbeziehung der Gesellschaft, aber die Führung des Kibbuz unterdrückte Innovatoren und kritische Denker, was entweder dazu führte, dass Veränderungen nicht bewältigt wurden oder kapitalistische Lösungen angenommen wurden, die negierten Grundprinzipien des Kibbuz.
  • Die Kibbuzim hatten ländliche Siedlungsmuster, während die israelische Gesellschaft im Laufe der Jahre begann, städtische Siedlungsmuster zu übernehmen. Die mangelnde Übereinstimmung zwischen den Mustern der Kibbuz-Gesellschaft und der Mehrheit der israelischen Gesellschaft appellierte an die starke Verbindung zwischen den Kibbuzim und der gesamten israelischen Gesellschaft, ein Prinzip, das die Fortsetzung des kollaborativen Modells (aufgrund der internen Schwächung) nicht erlaubte und der Verlust der allisraelischen Legitimität).
  • Die Kibbuzim wurden während der Pionierzeit gegründet und waren die Erfüllung der zionistischen Vision, da in dieser Zeit jedes Mitglied das Maximum von sich selbst zum Wohl des Kollektivs geben musste: des Kibbuz und des Staates. Darüber hinaus war es als Gruppe einfacher, mit den allgemeinen Problemen der Einzelpersonen umzugehen - was die Rekrutierung einer großen Anzahl von Personen zur Aufrechterhaltung der Sicherheit der Gemeinschaft zu dieser Zeit ermöglichte, und daher war diese Lebensweise für die Bevölkerung geeignet Zionistische Ziele mehr als andere Lebensformen zu dieser Zeit.
  • Das ursprüngliche Konzept der Kibbuzim beruhte weitgehend auf der Selbstaufopferung seiner Mitglieder im Interesse abstrakter Grundlagen und nicht auf der Annullierung von Arbeiten, und daher nahm nach der Pionierzeit die Verbindung zwischen den Kibbuzmitgliedern aufgrund der Abnahme des Pioniergeistes und Abnahme der Bedeutung der Selbstaufopferungswerte.
  • Als der Kibbuz als Initiator für Werte und nationale Ziele wahrgenommen wurde, wurde er in der israelischen Gesellschaft sehr geschätzt und es war für die Mitglieder einfacher, sich mit dem Kibbuz, seiner Funktion und seiner Bedeutung zu identifizieren. Mit dem Rückgang seiner Wertschätzung und der Minimierung der sozialen Bedeutung in der israelischen Gesellschaft schwächte sich die Identität des Kibbuz ab.
  • Die Kibbuzim waren nicht in der Lage, mit der Erhöhung des Lebensstandards umzugehen, um die kommunalen Werte relevant zu halten, was schließlich zu Veränderungen in den Lebensmustern vieler Mitglieder führte und die Relevanz des nicht angepassten kommunalen Rahmens untergrub dazu.
  • Die Globalisierungsprozesse und das Versäumnis des Kibbuz, sie zu blockieren, haben die Kibbuz-Gesellschaft einer anderen Art von Kultur ausgesetzt. Nachdem Kibbuz-Mitglieder beispielsweise Fernsehgeräte in ihren eigenen vier Wänden haben durften, waren die Kibbuz-Mitglieder dem "guten Leben" ausgesetzt, in dem die Menschen für ihre Arbeit entschädigt wurden und sich verschiedene Luxusartikel kaufen konnten. Die Kibbuzim waren nicht in der Lage, mit diesen Prozessen umzugehen.
  • Der Zusammenbruch des kommunistischen Blocks führte zu einer Schwächung des sozialistischen Glaubens auf der ganzen Welt, auch in der Kibbuz-Gesellschaft.

In den 1980er Jahren, nach dem Höhepunkt der Kibbuzim-Krise, verließen viele Menschen ihre Kibbuzim, und aufgrund der wirtschaftlichen Situation gab es erhebliche Spannungen. Um mit der Situation fertig zu werden, begannen sich einige Kibbuzim auf verschiedene Weise zu verändern.

Die aufgetretenen Änderungen können in drei Haupttypen unterteilt werden:

  • Umfangreiche Privatisierung der Kibbuzdienste - tatsächlich war eine solche Privatisierung in den letzten zwei Jahrzehnten in vielen Kibbuzim eingeführt worden. Die meisten dieser Privatisierungsprozesse wurden jedoch in Angelegenheiten durchgeführt, die als relativ geringfügig angesehen wurden. Derzeit haben viele privatisierte Kibbuzim (einige davon mit Subventionen) auch die Bildungs- und Gesundheitssysteme privatisiert , die einst als unantastbar galten.
  • "Differenzlohn" - ein berühmtes Merkmal der Kibbuzim war, dass jedes Kibbuzmitglied ein gleiches Budget erhielt, das seinen Bedürfnissen entsprach, unabhängig davon, welchen Job es innehatte. In vielen Kibbuzim werden Mitglieder jetzt je nach ihrer Arbeit unterschiedlich bezahlt.
  • "Vereinigung von Liegenschaften" - bezieht sich auf die Übertragung einiger der zum Kibbuz gehörenden Liegenschaften in ihrer Eigenschaft als kooperative Gemeinsamkeit auf das Eigentum einzelner Kibbuzmitglieder. Dies ist tatsächlich eine echte Privatisierung (im Gegensatz zur Privatisierung von Dienstleistungen). Zu diesen Vermögenswerten gehören die Häuser, in denen die Mitglieder leben, und eine Art "Bestand" in der Fertigungskomponente des Kibbuz. Diese Änderung ermöglicht es Kibbuzmitgliedern, beide Arten von Immobilien innerhalb bestimmter Einschränkungen zu verkaufen und zu vererben.

Seit Mitte der neunziger Jahre hat die Zahl der Kibbuzim, die ihren Lebensstil erheblich verändert haben, weiter zugenommen, während der Widerstand gegen diese Veränderungen allmählich abgenommen hat und nur noch wenige Dutzend Kibbuzim unter traditionelleren Modellen funktionieren. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass jeder Kibbuz unterschiedliche Veränderungsprozesse durchlaufen hat. Es gibt viele Menschen außerhalb und innerhalb der Kibbuzim, die behaupten, dass diese Änderungen das Ende des Kibbuz-Konzepts bringen. Zu den Gemeinden, die kürzlich offiziell aufgehört haben, Kibbuzim zu sein, gehören Megiddo im Jezreel-Tal, HagGoshrim im oberen Galiläa, Beyt Nir im Negev usw.

Diese Prozesse haben den " erneuerenden Kibbuz" ( הקיבוץ המתחדש ) geschaffen - ein Kibbuz-Siedlungsmuster, das nicht vollständig auf den ursprünglichen Werten des Kibbuz basiert. Kibbuzim, die unter den ursprünglichen Kibbuzwerten weitergeführt werden, sind mit dem "kollaborativen Modell" ( הזרם השיתופי ) verbunden.

Neue Vergütungsmodelle

Es gibt jetzt drei Kibbuz-Kompensationsmodelle. 1) Der traditionelle kollektive Kibbuz / Kibbuz Shitufi , bei dem die Mitglieder gleich entschädigt werden, unabhängig davon, welche Arbeit jedes Mitglied leistet; 2) das gemischte Modell Kibbuz / Kibbuz Meshulav , bei dem jedes Mitglied einen kleinen Prozentsatz seines Gehalts sowie eine Grundkomponente erhält, die allen Kibbuzmitgliedern gleichermaßen gewährt wird; und 3) den erneuerenden Kibbuz / Kibbuz Mithadesh , bei dem das Einkommen eines Mitglieds ausschließlich aus seinem individuellen Einkommen aus seiner Arbeit besteht und manchmal Einkommen aus anderen Kibbuzquellen umfasst.

Laut einer von der Universität Haifa durchgeführten Umfrage werden nun 188 aller Kibbuzim (72%) auf das Modell "Erneuernder Kibbuz" umgestellt, das als individualistischerer Kibbuz bezeichnet werden könnte. Dr. Shlomo Getz, Leiter des Instituts für die Erforschung des Kibbuz und der Genossenschaftsidee, glaubt, dass bis Ende 2012 mehr Kibbuzim auf ein alternatives Modell umsteigen werden.

Ideologie

Baumwollfelder des Kibbuz Shamir , ca. 1958

Die Einwanderer der ersten Aliyah waren größtenteils religiös, aber die der zweiten Aliyah waren hauptsächlich säkular. Eine jüdische Arbeitsmoral ersetzte somit die religiöse Praxis. Berl Katznelson , ein zionistischer Arbeiterführer, artikulierte dies, als er sagte: "Überall, wo der jüdische Arbeiter hingeht, geht die göttliche Gegenwart mit ihm."

In der zeitgenössischen jiddischen antizionistischen Literatur, die in Osteuropa im Umlauf war, wurde Palästina als dos gepeygerte Land verspottet , "das Land, das gestorben war". Die Mitglieder des Kibbuz fanden große Befriedigung darin, das Land wieder zum Leben zu erwecken, indem sie Bäume pflanzten, Sümpfe entwässerten und unzählige andere Aktivitäten durchführten, um das Land (ausnahmslos Feuchtgebiete) produktiv zu machen. Bei der Spendenbeschaffung präsentierten sich Kibbuzim und andere zionistische Siedlungsaktivitäten als "die Wüste zum Blühen bringen".

Die ersten Kibbuzim wurden im oberen Jordantal , im Jezreel-Tal und in der Sharon- Küstenebene gegründet . Das Land stand zum Kauf zur Verfügung, da es sumpfig und von Malaria befallen war. Die Zionisten glaubten, dass die arabische Bevölkerung für die wirtschaftlichen Vorteile, die die Entwicklung des Landes bringen würde, dankbar sein würde. Ihr Ansatz war, dass die Feinde der arabischen Bauern die arabischen Landbesitzer ( Effendis genannt ) waren, keine jüdischen Mitbauern. Die ersten Kibbuzniks hofften, mehr als nur Bauern zu sein. Sie wollten eine neue Art von Gesellschaft schaffen, in der alle gleich und frei von Ausbeutung sind.

Kibbuzmitglieder waren keine klassischen Marxisten, obwohl ihr System teilweise dem Kommunismus ähnelte . Karl Marx und Friedrich Engels teilten beide eine Verachtung für konventionelle Formulierungen des Nationalstaates und Leninisten waren dem Zionismus feindlich gesinnt. In den späten 1930er Jahren drängten zwei Kibbuzführer, Tabenkin und Yaari, die anfänglich von anarchistischen Ideen angezogen waren, ihre Bewegungen zur Ehrfurcht vor Joseph Stalins Diktatur und vor Stalin, den viele Shemesh HaAmim ("Die Sonne der Nationen") nannten.

Die UdSSR stimmte bei den Vereinten Nationen für die Gründung Israels. Stalin wurde Israel feindlich gesinnt, nachdem sich herausstellte, dass Israel nicht kommunistisch werden würde, und so begann die UdSSR, diplomatischen und militärischen Interessen verschiedener Nationen in der arabischen Welt zu dienen . Dies führte sowohl im Kibbuz Meuchad als auch im Kibbuz Artzi Kibbuzim zu schweren Krisen und Massenausgängen, insbesondere nach den Schauprozessen von Rudolf Slánský Prag im Jahr 1952 , in denen die meisten der angeklagten und hingerichteten Parteifunktionäre Juden waren, und der Verschwörung der Ärzte in Moskau im Jahr 1953 , bei der es sich hauptsächlich um Juden handelte. Trotzdem haben viele Kibbuzim die Purim- Feier abgesagt , als Stalin am 1. März 1953 zusammenbrach. Trotz kommunistischer Gräueltaten und zunehmenden staatlichen Antisemitismus in der UdSSR und ihren Satelliten sahen viele Mitglieder der Kibbuzbewegung ganz links, wie Hashomer Hatzair (Die junge Garde), Stalin mit Ehrfurcht und Führer an des "Friedenslagers". Die Parteizeitung Al HaMishmar (On the Watch) präsentierte diese Ansicht.

Kibbuzim wurden als kollektive Unternehmen innerhalb des teilweise freien Marktsystems Israels geführt . Intern praktizierten Kibbuzim auch aktive Demokratie, mit Wahlen für Kibbuzfunktionen und uneingeschränkter Teilnahme an nationalen Wahlen, bei denen die Mitglieder im Allgemeinen nach dem Vorbild der Ideologie der Kibbuzbewegung stimmten. Jüdische religiöse Praktiken wurden in vielen Kibbuzim ganz links verboten oder entmutigt.

Kibbuzim waren nicht die einzigen zeitgenössischen kommunalen Unternehmen: In Palästina aus der Vorkriegszeit entwickelten sich auch kommunale Dörfer namens Moshavim . In einem Moshav waren Marketing und große landwirtschaftliche Einkäufe kollektiv, aber andere Aspekte des Lebens waren privat.

Im Jahr 2009 gingen die meisten Stimmen von Kibbuzim an Kadima , Labour und Meretz .

Gemeinschaftsleben

Der Grundsatz der Gleichheit wurde bis in die 1970er Jahre äußerst ernst genommen. Kibbuzniks besaßen weder einzeln Werkzeuge noch Kleidung. Geschenke und Einkünfte von außen wurden an die gemeinsame Staatskasse übergeben. Wenn ein Mitglied ein Geschenk für Dienstleistungen erhalten hat - wie einen Besuch bei einem Verwandten oder eine von einem Elternteil bezahlte Auslandsreise -, kann es bei Mitgliederversammlungen zu Streitigkeiten über die Angemessenheit der Annahme eines solchen Geschenks kommen. Bis vor kurzem aßen die Mitglieder gemeinsam im gemeinsamen Speisesaal. Dies wurde als wichtiger Aspekt des Gemeinschaftslebens angesehen.

Kinder

Kinder des Kibbuz Gan Shmuel , 1998

Als die ersten Kinder im Kibbuz geboren wurden, gab es unvermeidlich einige ethische Dilemmata, die gelöst werden mussten. Eines davon war, dass der Kibbuz nach Gleichheit strebte, einschließlich der Gleichstellung der Geschlechter. Frauen wurden nur als getrennt angesehen, weil sie Kinder zur Welt brachten und sie automatisch an die häusliche Sphäre banden . Um Frauen zu befreien und die Gleichstellung der Geschlechter zu fördern, konnten sie nicht nur an häusliche Pflichten und Kinderbetreuung gebunden werden. Der Kibbuz wollte Frauen die Möglichkeit geben, ihre Arbeit im Agrar- und Industriesektor fortzusetzen. "Kommunale Bildung ist der erste Schritt zur Befreiung der Frau." Chayuta Bussel

Neben der Gleichstellung der Geschlechter war das Thema Elternschaft im Rahmen der gemeinschaftlichen Lebensweise ein Problem. Die elterliche Tendenz besteht darin, das Kind als persönlichen Besitz zu betrachten und es zu dominieren. Die Gründungsmitglieder des Kibbuz waren sich einig, dass dies dem Gemeinschaftsleben nicht förderlich sei. Sie fanden es auch egoistisch von den Eltern, ihre Kinder kontrollieren zu wollen, und dass dies dem Kind keinen Raum gab, als ihre eigene Person zu wachsen.

Um diese Probleme zu lösen, schufen die Gründer die kommunalen Kinderhäuser, in denen die Kinder die meiste Zeit verbringen würden. lernen, spielen und schlafen. Die Eltern verbrachten nachmittags und vor dem Abendessen drei bis vier Stunden am Tag mit ihren Kindern.

Kollektive Kindererziehung war auch ein Weg, um der patriarchalischen Gesellschaft zu entkommen, aus der die Gründer stammten. Kinder wären wirtschaftlich, sozial, rechtlich oder anderweitig nicht von ihren Vätern abhängig, und dies würde die Autorität des Vaters aufheben und das Patriarchat entwurzeln.

In den Kinderhäusern waren ausgebildete Krankenschwestern und Lehrer die Betreuer. Man war der Ansicht, dass die Beziehungen zwischen den Kindern und ihren Eltern besser sein würden, da die Eltern nicht die einzigen Disziplinaristen sein müssten . Kinder sind in der Gemeinde aufgewachsen und mit Kindern aufgewachsen, die im selben Jahr wie sie geboren wurden. Die finanzielle Verantwortung der Kinder wurde von der Gemeinde geteilt.

Esszimmer bei Gan Shmuel , 1953

Die Gründer des Kibbuz suchten eine dynamische Ausbildung für ihre Kinder, die in dieser Erklärung der Gründer des Kibbuz Degania zusammengefasst werden kann

Von der formalen Bildung zum Wissen aus dem Leben, vom Buch zur körperlichen Arbeit. Von einer Disziplin, die auf blindem Gehorsam basiert, zu einem Regime der Aktivität und Schöpfung in einer Atmosphäre der Freiheit.

Die Erwachsenen in der Gemeinde haben ihr Bestes getan, um aus dem Kinderhaus ein Kinderheim zu machen. Sie haben sie komplett eingerichtet, um jeder Altersgruppe gerecht zu werden. "Es ist von einem Innenhof umgeben, der für die Bedürfnisse des wachsenden Kindes gut ausgestattet ist und Blumen und Büsche, Verstecke und Spielplätze bietet."

Unter Freuds Einfluss wurde die Bedeutung der frühen Jahre der kindlichen Entwicklung vom Kibbuz verstanden und es wurde viel Wert darauf gelegt, das Gefühl des Kindes für Individualität, Kreativität und grundlegendes Vertrauen zu fördern. In der Praxis wurde die Übertragung von Familientraditionen und -ansichten durch Indoktrination in Kibbuz- und Kibbuzbewegungsansichten ersetzt und führte auch zu viel Einheitlichkeit gegenüber Individualität. Bezeichnenderweise war diese Methode der Kindererziehung nicht nur eine "Kollektivierung" von Kindern, sondern ein nahezu vollständiger bewusster Bruch mit einem Eckpfeiler des jüdischen Lebens: der Konzentration auf die Familie , insbesondere auf die Kernfamilie.

Obwohl für viele der ursprünglichen Gründer des Kibbuz die Ankunft von Kindern eine ernüchternde Erfahrung war: "Als wir unsere ersten Kinder im Laufstall sahen, sich gegenseitig schlugen oder Spielzeug nur für sich selbst schnappten, waren wir von Angst überwältigt. Was Bedeutete das, dass selbst eine Ausbildung im Gemeinschaftsleben diese egoistischen Tendenzen nicht entwurzeln konnte? Die Utopie unserer anfänglichen sozialen Konzeption wurde langsam, langsam zerstört. "

Kindererziehung

Von den 1920er bis 1970er Jahren hatten die meisten Kibbuzim ein System, bei dem die Kinder in kommunalen Kinderheimen namens Beit Yeladim (בית ילדים) statt in den Wohnungen ihrer Eltern schliefen.

Kibbuz Babys

Obwohl die Kinder nicht direkt von ihren Eltern erzogen wurden, wussten sie, wer ihre Eltern waren und bildeten enge Beziehungen zu ihnen. Während des ganzen Vormittags freuten sich die Eltern auf das Ende des Arbeitstages, an dem sie zum Kinderhaus gehen und die Kinder abholen konnten, um mit ihnen zu spielen und sich auf sie einzulassen.

Kindergesellschaften waren eines der Merkmale des Kibbuzlebens, die die meisten Außenstehenden interessierten. In der Blütezeit der Kindergesellschaften verbrachten die Eltern nur zwei Stunden am Tag, normalerweise nachmittags, mit ihren Kindern. Im Kibbuz Artzi war es Eltern ausdrücklich verboten, ihre Kinder nachts ins Bett zu bringen. Als die Kinder älter wurden, konnten die Eltern tagelang gehen, ohne ihre Nachkommen zu sehen, außer durch zufällige Begegnungen irgendwo auf dem Gelände.

Einige Kinder, die durch Kindergesellschaften gingen, sagten, dass sie die Erfahrung liebten, andere bleiben ambivalent. Eine Gesangsgruppe behauptet, dass es sehr schwierig war, ohne Eltern aufzuwachsen. Jahre später beschrieb ein Kibbuzmitglied ihre Kindheit in einer Kindergesellschaft:

Wir durften alle vier Stunden saugen, mussten weinen und unsere Lunge entwickeln und wuchsen ohne die grundlegende Sicherheit auf, die zum Überleben erforderlich war. Wir saßen in regelmäßigen Abständen auf dem Töpfchen neben anderen Kindern, die dasselbe taten, und wurden dazu erzogen, dasselbe zu sein. aber wir waren trotzdem anders ... Nachts gehen die Erwachsenen und machen alle Lichter aus. Sie wissen, dass Sie das Bett nass machen werden, weil es zu beängstigend ist, um zur Toilette zu gehen.

Beispiele für Kinder, die im Rahmen des Kibbuz-Gleichstellungssystems erzogen wurden, gibt Josef Criden. Wenn eine Tante aus einer nahe gelegenen Stadt ihre Nichte oder ihren Neffen besucht und ihnen eine Schachtel Schokolade als Geschenk bringt, öffnet das Kind sie aufgeregt und isst ein paar Pralinen. Dann geht das Kind zum Rest der Gruppe und gibt den Rest der Pralinen ihren Kollegen. Dies ist die Ideologie, die den Kindern vermittelt wird, um das Selbst zu schätzen, aber auch immer an andere zu denken. Ein anderes Beispiel, das Josef gibt, ist, dass als sein Sohn, der in einem Kibbuz geboren und aufgewachsen war, in die Armee ging, er und seine Mitstreiter ihren Vorgesetzten um eine Kiste baten. Sie wollten die Schachtel in der Mitte des Raumes aufbewahren und wann immer sie Pflegepakete bekamen, legten sie die Gegenstände in die Schachtel und teilten sie gemeinsam. Sie wollten nicht wie die meisten Einheiten von Offizieren aus Städten sein, in denen jeder Offizier seine Pakete unter seinen Betten versteckte.

In einer Studie von 1977 verglich Fox die Trennungseffekte von Kibbuzkindern, wenn sie von ihrer Mutter entfernt wurden, mit der Entfernung von ihrer Bezugsperson ( auf Hebräisch Metapelet genannt ). Er stellte fest, dass das Kind in beiden Situationen Trennungsprobleme aufwies, aber bei der Wiedervereinigung waren die Kinder wesentlich stärker an ihre Mütter gebunden als an die Metapelet . Die Kinder protestierten gegen die spätere Trennung von ihren Müttern, als ihnen das Metapelet wieder eingeführt wurde. Kibbuzim-Kinder hatten jedoch im Vergleich zu Kindern, die in Internate geschickt wurden, eine hohe Bindung zu ihren Eltern , da Kinder in einem Kibbuz jeden Tag drei bis vier Stunden mit ihren Eltern verbrachten.

In einer anderen Studie von Scharf zeigte die Gruppe, die in einem Kibbuz in einer kommunalen Umgebung aufwuchs, weniger Fähigkeit, mit imaginären Trennungssituationen umzugehen, als diejenigen, die mit ihren Familien erzogen wurden. Dies hat weitreichende Auswirkungen auf die Anpassungsfähigkeit der Kinderbindung und damit auf Institutionen wie Kibbuzim. Diese interessanten Kibbuz-Techniken sind mit oder ohne diese Studien umstritten.

Eine Mischung aus Kritik und Nostalgie von rund 20 Erwachsenen, die in den 1930er Jahren in Kibbuzim geboren wurden, wurde 2007 im Film Children of the Sun dokumentiert . Der Film löste viele Kontroversen aus und löste eine Flut von Reaktionen zugunsten und gegen die Praktiken der Kindererziehung in Kibbuzim in den frühen Jahren des Kibbuz aus. Die Interviews wurden mit Originalmaterial verschachtelt.

Die Organisation der Kindererziehung innerhalb der Kibbuzim basierte größtenteils auf den Erfordernissen der Erwachsenen und nicht auf dem, was für die Kinder am besten war. Kollektive Elternschaft wurde als Mittel zur Schaffung der Gleichstellung der Geschlechter zwischen Männern und Frauen angesehen. Dies war ein gemeinsames Merkmal vieler utopischer Gemeinschaften.

Höhere Bildung

Am Anfang war die Hochschulbildung für den Kibbuz nicht so wichtig, da der Großteil der Arbeit in der Landwirtschaft geleistet wurde. Als sich der Kibbuz veränderte und sich in Richtung Produktion und Industrie bewegte, besuchten mehr junge Menschen Universitäten und Hochschulen, um eine höhere Ausbildung zu absolvieren. Der Gesamtanteil der an Universitäten studierenden Mitglieder unter den Kibbuzstudenten stieg von 38 Prozent im Jahr 1978 auf 54 Prozent [im Jahr 1990]. Ursprünglich bezahlte der Kibbuz die Studiengebühren vollständig, aber in den 1980er Jahren mit der Kibbuzkrise begannen einige, einen geringeren Anteil der Studiengebühren zu zahlen.

Geschlechtergleichheit

Kibbuz Gan Shmuel im Jahr 1953

Die Rolle der Gleichstellung der Geschlechter im Kibbuz ist sehr komplex und hat seit der Gründung der ersten Kibbuzim Zyklen durchlaufen. Da es viele verschiedene Kibbuzim gab, hatten Frauen jeweils unterschiedliche Erfahrungen. Einige sagen, dass Frauen im Kibbuz Männern gleichgestellt waren und sind, während andere darauf bestehen, dass es immer Ungleichheit gegeben hat.

Eine Frau, die im Orangenhain arbeitet, Kibbuz Na'an

In den frühen Tagen der Bewegung waren Kibbuzim tendenziell von Männern dominiert, mit deutlich mehr männlichen Mitgliedern. Trotzdem erledigten Frauen viele der gleichen Aufgaben wie Männer. Sowohl Männer als auch Frauen arbeiteten auf den Feldern, leisteten Wachdienst und schwere Arbeit. Meistens besetzten Frauen jedoch die traditionellen weiblichen Rollen wie Kochen, Nähen und Putzen.

In den ersten Jahrzehnten gab es im Kibbuz keine traditionelle Ehe. Wenn ein Mann und eine Frau heiraten wollten, gingen sie zum Wohnungsamt und baten um ein gemeinsames Zimmer. Das Fehlen einer traditionellen Ehe wurde als ein Weg gesehen, das Patriarchat aufzulösen und Frauen ihren eigenen Status zu verschaffen, ohne von einem Mann abhängig zu sein (wirtschaftlich oder sozial), und wurde auch als positiv für die gesamte Gemeinschaft angesehen, da das Gemeinschaftsleben das Hauptthema war Aspekt des Kibbuz.

Als die ersten Kinder im Kibbuz geboren wurden, befürchteten die Gründer, dass dies die Frauen an den Hausdienst binden würde. Sie dachten, dass der einzige Unterschied zwischen einem Mann und einer Frau darin bestand, dass Frauen geboren wurden und somit automatisch an die Kinder und häuslichen Pflichten gebunden waren. Das gemeinsame Essen und die Wäscherei waren von Anfang an Teil des Kibbuz. Natürlich wurden sie aus Gründen des Gemeinschaftslebens umgesetzt, aber auch, um Frauen von diesen Pflichten zu befreien und ihnen die Freiheit zu geben, in anderen Sektoren zu arbeiten. Mit der Ankunft der Kinder wurde beschlossen, dass sie gemeinsam erzogen werden und gemeinsam schlafen, um Frauen die Möglichkeit zu geben, in anderen Bereichen zu arbeiten. Der Wunsch, Frauen von den traditionellen Pflichten der Mutter zu befreien, war eine ideologische Grundlage des Gesellschaftssystems der Kinder. Frauen wurden "vom Joch des häuslichen Dienstes emanzipiert", indem für ihre Kinder gesorgt wurde und die Wäsche und das Kochen gemeinsam durchgeführt wurden.

Frauen, die auf Kibbuzim geboren wurden, zögerten viel weniger, traditionelle weibliche Rollen zu spielen. Schließlich tendierten die meisten Frauen zum Dienstleistungssektor. Die zweite Generation von Frauen, die im Kibbuz geboren wurden, wurde schließlich die Kinderhäuser und die Gesellschaften der Kinder los. Die meisten fanden heraus, dass sie, obwohl sie im Kinderhaus eine positive Erfahrung gemacht hatten, ihre eigenen Kinder bei sich zu Hause haben wollten.

Der Dokumentarfilm 'Full Circle' fasst die Veränderung in der Sichtweise der Frauen auf Gleichstellung im Kibbuz zusammen. Das ursprüngliche utopische Ziel der Gründer war die vollständige Gleichstellung der Geschlechter . Kinder lebten in den Kinderhäusern. Frauen, die von häuslichen Pflichten befreit waren, nahmen neben Männern am Industrie-, Agrar- und Wirtschaftssektor teil. In den 1960er Jahren, als der Rest der westlichen Welt die Gleichstellung der Geschlechter forderte und sich für den Feminismus einsetzte, kehrte die zweite Generation der im Kibbuz geborenen Frauen zu traditionelleren Geschlechterrollen zurück. Sie lehnten das von ihren Großeltern erreichte Ideal ab und kehrten zu häuslichen Aufgaben wie Kochen, Putzen und Kinderbetreuung zurück. Heute beteiligen sich die meisten Frauen nicht mehr am Wirtschafts- und Industriesektor des Kibbuz. Sie nahmen sogar die traditionelle Ehe an. Frauen spielten oft eine wichtige Rolle bei diesem Übergang und formulierten ihre Argumente häufig in Bezug auf das, was sie als "natürliche Bedürfnisse" von Weiblichkeit und Mutterschaft betrachteten.

Ein weiteres Beispiel für die Änderung der ursprünglichen egalitären Natur des Kibbuz ist, dass die Gründer des Kibbuz das traditionelle hebräische Wort für Ehemann ba'al ( בעל , BAH-al) nicht verwendeten, weil das Wort ansonsten verwendet wird, um zu bedeuten "Meister" oder "Eigentümer" und impliziert, dass die Frau ihrem dominanten Ehepartner unterwürfig ist. .

Statistische Daten belegen, dass die Mehrheit der Frauen im Dienstleistungs- und Haushaltssektor arbeitet, während Männer im Produktionssektor arbeiten. Nach Angaben aus den 1940er Jahren bestand die Gleichstellung der Geschlechter weder im Arbeitsbereich noch im Bereich der Politik in den damaligen Kibbuzim. Zum Beispiel arbeiteten 1948 in acht Kibbuzim des Ihud, einem Kibbuzverband mit pragmatischer sozialistischer Ausrichtung, 78,3 Prozent der Frauen in Diensten (Dienste für Erwachsene, Kinderbetreuung, Bildung), verglichen mit 16,7 Prozent der Männer. Im selben Jahr arbeiteten 15,2 Prozent der Frauen in der Produktion, im Gegensatz zu 58,2 Prozent der Männer. Im politischen Leben war die Situation dieselbe.

Bis 1979 waren nur 9 Prozent der Frauen in irgendeiner landwirtschaftlichen Tätigkeit tätig. "[1979] sind nur 12 Prozent der weiblichen Arbeitskräfte dauerhaft produktiven Zweigen zugeordnet, verglichen mit 50 Prozent im Jahr 1920." Frauen machen 84 Prozent der Servicemitarbeiter und der pädagogischen Mitarbeiter aus.

Auch wenn es zu einem Zeitpunkt eine " Maskulinisierung von Frauen " gab, gab es keine entsprechende " Feminisierung " von Männern. Frauen haben vielleicht auf den Feldern gearbeitet, aber Männer haben nicht in der Kinderbetreuung gearbeitet .

Soziales Leben

Speisesaal im Kibbuz Merom Golan , ca. 1968–1972
Kibbuz Gan Shmuel über Shavuot , 1959

Neben Eigentum und Ideologie wurde auch das soziale Leben gemeinsam geführt. Beispielsweise verwendeten die meisten Kibbuz-Speisesäle ausschließlich Bänke, nicht aus Kosten- oder Bequemlichkeitsgründen, sondern weil Bänke als eine andere Art des Ausdrucks gemeinschaftlicher Werte ausgelegt wurden. Am Anfang wurden einige Ehemänner und Ehefrauen von Kibbuzim davon abgehalten, zusammenzusitzen, da die Ehe eine ausdrückliche Form der Exklusivität war. Im Kibbuz Gemeinschaft und Nation Building, Paula Rayman berichtet , dass Kibbutz Har Teekesseln für seine Mitglieder in den 1950er Jahren kaufen verweigert; Das Problem sind nicht die Kosten, sondern dass Paare, die Teekessel besitzen, mehr Zeit miteinander in ihren Wohnungen verbringen würden als mit der Gemeinschaft im Speisesaal.

Am Anfang war es den Mitgliedern nicht gestattet, einzelne Gegenstände wie Teekessel zu verwenden, und alles war streng gemeinschaftlich. Ab den 1950er und 1960er Jahren hatten die Menschen Anspruch auf individuelles Eigentum wie Teekessel, Bücher, Radios usw. Laut Criden und Gelb "wird das Gleichstellungsproblem nur dann ernst, wenn es grobe Abweichungen von den Grundprinzipien gibt." Ein paar Bücher zu haben war in Ordnung, aber ein privates Auto zu haben war inakzeptabel. Gegenstände wie Autos befanden sich in kommunalem Besitz und mussten von den Mitgliedern im Voraus angefordert oder für arbeitsbezogene Aufgaben verwendet werden.

Das Gemeinschaftsleben erwies sich für einige als schwierig. In jedem Kibbuz traten nach einigen Jahren einige neue Mitglieder aus. Da Kibbuzniks keine individuellen Bankkonten hatten, musste jeder Kauf, der nicht in der Kibbuzkantine getätigt wurde, von einem Komitee genehmigt werden, was möglicherweise demütigend und zeitraubend war. Kibbuzim hatten auch ihren Anteil an Mitgliedern, die keine harten Arbeiter waren oder gemeinsames Eigentum missbrauchten; Es würde immer Ressentiments gegen diese "Parasiten" geben. Obwohl laut Criden und Gelb die überwiegende Mehrheit der Menschen auf Kibbuzim keine Freilader sind. Sie geben an, dass ihre Hauptwaffe gegen Freelader die öffentliche Meinung ist. Menschen, die nicht ihr eigenes Gewicht in der Gemeinschaft tragen, sind verpönt und ihre Meinungen werden von der Gemeinschaft nicht ernst genommen und ihnen wird keine Verantwortung übertragen. Schließlich waren Kibbuzim als kleine, isolierte Gemeinschaften eher Orte des Klatsches, was durch mangelnde Privatsphäre und die regulierten Arbeits- und Freizeitpläne noch verschärft wurde.

Obwohl wichtige Entscheidungen über die Zukunft des Kibbuz im Konsens oder durch Abstimmung getroffen wurden, wurden alltägliche Entscheidungen darüber, wo Menschen arbeiten würden, von gewählten Führern getroffen. Normalerweise lernen Kibbuzniks ihre Aufgaben, indem sie das Dienstblatt im Speisesaal konsultieren.

Kibbuz-Memoiren aus der Pionierzeit berichten, dass Kibbuz-Treffen von heftigen Auseinandersetzungen bis hin zu frei fließenden philosophischen Diskussionen reichten, während Memoiren und Berichte von Kibbuz-Beobachtern aus den 1950er und 1960er Jahren berichten, dass Kibbuz-Treffen sachlich, aber schlecht besucht waren.

Kibbuzim versuchte, Menschen in verschiedene Berufe zu versetzen. In einer Woche könnte eine Person beim Pflanzen arbeiten, in der nächsten mit Vieh, in der darauffolgenden Woche in der Kibbuzfabrik und in der folgenden Woche in der Wäscherei. Sogar Manager müssten in einfachen Jobs arbeiten. Durch Rotation nahmen Menschen an jeder Art von Arbeit teil, was jedoch jeden Spezialisierungsprozess störte.

Abneigung gegen Sex war nicht Teil der Kibbuz-Ideologie; Zu diesem Zweck wurden Jugendliche in Kindergesellschaften nachts nicht getrennt, doch viele Besucher von Kibbuzim waren erstaunt darüber, wie konservativ die Gemeinden waren. In Kinder der Traum , Bruno Bettelheim zitierte einen Kibbuz Freund „ , zu einer Zeit , als die amerikanischen Mädchen selbst putzen, und versuchen , so viel wie möglich zu zeigen , sexuell, unsere Mädchen decken sich und Müll Kleidung tragen , die ihre Brüste zeigen könnten oder auf andere Weise aufschlussreich sein. " Die Scheidungsraten im Kibbuz waren und sind extrem niedrig. Leider waren aus Sicht der Erwachsenen in der Gemeinde die Heiratsquoten unter kommunal erzogenen Kindern ebenso niedrig. Dieser Konservatismus der Kibbuzkinder wurde dem Westermarck-Effekt zugeschrieben - einer Form der umgekehrten sexuellen Prägung, bei der sich selbst nicht verwandte Kinder, wenn sie von klein auf zusammen erzogen werden, gegenseitig als potenzielle Partner ablehnen. Die Kinder, die zusammen in den Kinderhäusern aufwuchsen, betrachteten ihre Brüder und Schwestern als Gleichaltrige und hatten enge Beziehungen zueinander.

Kibbuzim hatten von Anfang an den Ruf, kulturfreundlich und kunstfördernd zu sein. Viele Kibbuzniks wurden Schriftsteller, Schauspieler oder Künstler. Kibbuzim bieten in der Regel Theaterkompanien, Chöre, Orchester, Sportligen und Kurse für besondere Interessen an. 1953 inszenierte Givat Brenner das Stück My Glorious Brothers über den Aufstand der Makkabäer , baute ein echtes Dorf auf einem Hügel als Set, pflanzte echte Bäume und trat für 40.000 Menschen auf. Nach den damaligen Arbeitspraktiken des Kibbuz waren alle Schauspieler Mitglieder des Kibbuz und traten im Rahmen ihrer Arbeitsaufgaben auf.

Kriminalität

Obwohl es bei Kibbuzim sensationelle Verbrechen gegeben hat, liegt die Kriminalitätsrate insgesamt deutlich unter dem nationalen Durchschnitt.

Psychologische Aspekte

Emotionale Beteiligung

Drei Forscher, die über das psychologische Leben in Kibbuzim schrieben, waren Melford E. Spiro (1958), Bruno Bettelheim (1969) und Michael Baizerman (1963). Alle kamen zu dem Schluss, dass eine Kibbuz-Erziehung dazu führte, dass Einzelpersonen größere Schwierigkeiten hatten, danach starke emotionale Verpflichtungen einzugehen, wie sich zu verlieben oder eine dauerhafte Freundschaft zu schließen. Andererseits scheinen sie es leichter zu finden, eine große Anzahl weniger involvierter Freundschaften und ein aktiveres soziales Leben zu führen .

Einige Forscher kamen zu dem Schluss, dass Kinder, die in diesen eng verbundenen Gemeinschaften aufwuchsen, die anderen Kinder in ihrer Umgebung eher als Ersatzgeschwister betrachteten und es vorzogen, Partner außerhalb der Gemeinschaft zu suchen, wenn sie reif waren. Einige theoretisieren, dass das tägliche Zusammenleben praktisch von Geburt an eine extreme Version des Westermarck-Effekts hervorbrachte, der die sexuelle Anziehungskraft jugendlicher Kibbuzniks untereinander verringerte. Teilweise weil Jugendliche im Kibbuz keinen Partner gefunden haben, geben sie das Leben im Kibbuz oft als Erwachsene auf.

Privatbesitz

Die Ära der unabhängigen israelischen Kibbuzim erregte das Interesse von Soziologen und Psychologen, die versuchten, die Frage zu beantworten: Was sind die Auswirkungen des Lebens ohne Privateigentum ? Welche Auswirkungen hat es, wenn das Leben außerhalb der Eltern erzogen wird?

Bettelheim schlug vor, dass der Mangel an Privateigentum die Ursache für den Mangel an Emotionen in Kibbuzniks sei. Er schrieb: "Nirgendwo mehr als im Kibbuz habe ich erkannt, inwieweit Privateigentum in den tiefen Schichten des Geistes mit privaten Emotionen zusammenhängt . Wenn einer abwesend ist, neigt der andere dazu, ebenfalls abwesend zu sein." ( Eine allgemeine Diskussion dieser Konzepte finden Sie unter Primitivismus und primitiver Kommunismus .)

Gruppendruck zur Anpassung

Im Leben des Kibbuz ist der Anpassungsdruck der Gruppe besonders stark. Innerhalb der Kibbuzbewegung wird diskutiert, wie erfolgreich die Kibbuzausbildung bei der Entwicklung der Talente begabter Kinder war. Mehrere Kinder, die im Kibbuz aufgewachsen sind, blicken zurück und sagen, dass das kommunale System den Ehrgeiz erstickt habe. andere sagen, dass kluge Kinder dennoch ermutigt wurden. Bruno Bettelheim hatte vorausgesagt, dass die Kibbuzausbildung Mittelmäßigkeit bringen würde: "[Kibbuzkinder] werden keine Führer oder Philosophen sein, werden in Wissenschaft oder Kunst nichts erreichen." Es wurde jedoch festgestellt, dass, obwohl Kibbuzim nur 5% der israelischen Bevölkerung ausmachen, überraschend viele Kibbuzniks zu Lehrern, Anwälten, Ärzten und politischen Führern werden.

In den 1990er Jahren hat ein Journalist die Kinder aufgespürt, die Bettelheim in den 1960er Jahren im "Kibbutz Atid" (heute Kibbutz Ramat Yohanan ) interviewt hatte . Der Journalist stellte fest, dass die Kinder in Wissenschaft , Wirtschaft , Musik und Militär hochqualifiziert waren . "Bettelheim hat es völlig falsch verstanden."

Wirtschaft

Kibbuzim versuchten in den frühen Tagen, in allen landwirtschaftlichen Gütern, von Eiern über Milchprodukte und Obst bis hin zu Fleisch, autark zu sein, erkannten jedoch, dass dies nicht möglich war. Land wurde im Allgemeinen vom Jewish National Fund bereitgestellt . Später wurden sie von staatlichen Subventionen abhängig.

Noch vor der Gründung des Staates Israel begannen die Kibbuzim, sich von der Landwirtschaft in die Produktion zu verzweigen . Der Kibbuz Degania Alef eröffnete eine Fabrik für Diamantschneidwerkzeuge mit einem Bruttoumsatz von mehreren Millionen US-Dollar pro Jahr. Der Kibbuz Hatzerim verfügt über eine Fabrik für Tropfbewässerungsgeräte . Netafim ist ein multinationales Unternehmen, das jährlich über 300 Millionen US-Dollar einbringt. Maagan Michael verzweigte sich von der Herstellung von Kugeln über die Herstellung von Kunststoffen und medizinischen Werkzeugen bis hin zur Führung eines Ulpan . Diese Unternehmen bringen jährlich über 100 Millionen US-Dollar ein. In den 1960er Jahren kam es zu einer großen Welle der Kibbuz-Industrialisierung, und ab 2012 arbeiteten nur 15% der Kibbuz-Mitglieder in der Landwirtschaft.

Die Einstellung von Saisonarbeitern war in der Kibbuzbewegung immer umstritten. Während der Erntezeit, als Hände gebraucht wurden, wurden Arbeiter außerhalb des Kibbuz gesucht. Die Gründer der Kibbuzbewegung wollten die jüdische Nation durch Handarbeit erlösen, und die Einstellung von Nichtjuden für schwere Aufgaben stimmte nicht mit dieser Idee überein. In den 1910er Jahren suchte der Kibbuz Degania vergeblich nach jüdischen Maurern, um ihre Häuser zu bauen, konnte jedoch keine jüdischen Steinmetze finden und stellte Araber ein.

In den 1970er Jahren stellten Kibbuzim häufig arabische Arbeiter ein. Ab den 1990er Jahren wurden Teams ausländischer Arbeiter eingestellt, viele aus Thailand und China.

Kibbuzim haben sich in den Tourismus verzweigt, darunter Kiryat Anavim , Lavi und Nahsholim . Viele Kibbuzim vermieten Häuser oder betreiben Gästehäuser. Mehrere Kibbuzim, wie der Kibbuz Lotan und Kfar Ruppin , bieten Vogelbeobachtungsurlaube und Öko-Touren an. Diese Touren zeigen die Entwicklung nachhaltiger Technologien wie Lehmhütten und kompostierbarer Toiletten.

Heute betreiben einige Kibbuzim große Industrieunternehmen. Beispielsweise erzielte der Kibbuz Sasa mit rund 200 Mitgliedern im Jahr 2010 mit seiner Militärkunststoffindustrie einen Jahresumsatz von 850 Millionen US-Dollar. Der Kibbuz Ketura ist führend in der Entwicklung der Solartechnologie in Israel und wird zu einer beliebten Attraktion für den Ökotourismus.

Typen

Es gibt drei Kibbuzbewegungen:

  1. Die Kibbuz-Bewegung , die eine Dachorganisation zweier getrennter Bewegungen und Ideologien darstellt: die Vereinigte Kibbuz-Bewegung, die 1979 als Zusammenschluss zweier älterer Bewegungen gegründet wurde: des Vereinigten Kibbuz und der Union von Kvutzot und Kibbuzim sowie des Kibbuz Artzi Hashomer Hatzair
  2. Religiöse Kibbuzbewegung Hapoel HaMizrachi
  3. Poalei Agudat Yisrael

Viele Kibbuzim wurden ursprünglich von Nahal- Gruppen gegründet, die mit israelischen Jugendbewegungen verbunden sind, darunter HaNoar HaOved VeHaLomed , Hashomer Hatzair und HaMachanot HaOlim.

Nach vielen Änderungen durchliefen die Kibbuzim im Laufe der Jahre und nach der Berufung der Mizrahi Democratic Rainbow Coalition im Jahr 2001 an den israelischen High Court of Justice, in der der Staat die genaue Definition eines Kibbuz neu definieren musste, um die rechtmäßigen Vorteile zu definieren Die Kibbuzim-Mitglieder sollten gesetzlich zugelassen sein. Die reaktivierte rechtliche Definition wurde am 15. Dezember 2005 dem israelischen Minister für Industrie, Handel und Arbeit übergeben (תקנות סיווג הקיבוצים). Nach dieser Klassifizierung gibt es drei Arten von Kibbuzim:

  1. Kibbuz Shitufi ( קיבוץ שיתופי ): Ein Kibbuz, der immer noch ein kooperatives System bewahrt.
  2. Kibbuz MitChadesh ( קיבוץ מתחדש ): eine Gemeinschaft mit einer Reihe von kooperativen Systemen in ihren Absichten (garantiertes Mindesteinkommen innerhalb der Gemeinschaft, Partnerschaft im Eigentum an den Produktionsmitteln, Partnerschaft im Eigentum an den Grundstücken usw.).
  3. Städtischer Kibbuz ( קיבוץ עירוני ): Eine Gemeinschaft, die in einer bestehenden Siedlung (Stadt) existiert. Seit den 1970er Jahren wurden in bestehenden israelischen Städten rund 100 städtische Kibbuzim gegründet . Sie haben keine eigenen Unternehmen und alle ihre Mitglieder arbeiten im Nicht-Kibbuz-Sektor. Beispiele sind Tamuz in Beit Shemesh (in der Nähe von Jerusalem); Horesh in Kiryat Yovel , Jerusalem; Beit Yisrael in Gilo , Jerusalem und Migvan in Sderot .

Eine gemischte Siedlung vom Typ Moshav- Kibbuz kann als Moshbutz bezeichnet werden .

Rechtsreformen nach der Privatisierung

Einige Kibbuzim waren an rechtlichen Schritten im Zusammenhang mit ihrem Status als Kibbuzim beteiligt. Der Kibbuz Glil Yam in der Nähe von Herzliya beantragte beim Gericht eine Privatisierung. 1999 beantragten acht Mitglieder des Kibbuz Beit Oren beim High Court of Justice, den Registrar der Genossenschaften anzuweisen, Beit Oren als Kibbuz zu deklassieren und als eine andere Art von Genossenschaft zu klassifizieren. Die Petenten argumentierten, dass der Kibbuz seinen Lebensstil dramatisch verändert habe, unterschiedliche Gehälter eingeführt, den gemeinschaftlichen Speisesaal geschlossen und das Bildungssystem und andere Dienstleistungen privatisiert habe. Diese Änderungen entsprachen nicht der gesetzlichen Definition eines Kibbuz und insbesondere dem Grundsatz der Konsumgleichheit. Folglich sollte der Registrar der Genossenschaften, der befugt ist, Genossenschaften zu registrieren und zu klassifizieren, die Klassifizierung des Kibbuz Beit Oren ändern. Der Kibbuz antwortete, dass er die Grundprinzipien eines Kibbuz beibehalten habe, die vorgenommenen Änderungen jedoch von entscheidender Bedeutung seien, um einen finanziellen Zusammenbruch zu verhindern und die wirtschaftliche Situation zu verbessern.

Dieser Fall führte dazu, dass die Regierung das "Ben-Rafael-Komitee" unter Vorsitz von Professor Eliezer Ben-Rafael von der Universität Tel Aviv einrichtete , um neue rechtliche Definitionen zu empfehlen, die der Entwicklung des Kibbuz entsprechen, und um eine Stellungnahme zur Zuweisung von Wohnungen an abzugeben Kibbuzmitglieder. Das Komitee legte den Siedlungen, die heute als Kibbuzim bekannt sind, einen detaillierten Bericht mit zwei neuen rechtlichen Klassifikationen vor. Die erste Klassifikation wurde "kommunaler Kibbuz" genannt, identisch mit der traditionellen Definition eines Kibbuz. Die zweite Klassifizierung wurde als „Erneuerungskibbuz“ bezeichnet und umfasste Entwicklungen und Änderungen des Lebensstils, sofern die Grundprinzipien der gegenseitigen Garantie und Gleichheit erhalten bleiben. In Anbetracht des Vorstehenden empfahl der Ausschuss, anstelle der derzeitigen rechtlichen Definition des Kibbuz zwei verschiedene Bestimmungen wie folgt zu erstellen.

  • a) Kommunaler Kibbuz : Eine Gesellschaft zur Ansiedlung, eine separate Siedlung, die auf der Grundlage des kollektiven Eigentums an Besitz, der Selbständigkeit sowie der Gleichheit und Zusammenarbeit bei Produktion, Konsum und Bildung organisiert ist.
  • b) Erneuerung des Kibbuz : Er sollte die gleichen Bedingungen erfüllen, die oben für den „kommunalen Kibbuz“ angegeben wurden, mit der zusätzlichen Bedingung, dass er die gegenseitige Garantie zwischen seinen Mitgliedern aufrechterhält, und seine Satzung enthält einige oder alle der folgenden Punkte:
    • relative Löhne nach dem individuellen Beitrag oder nach der Dienstalterverteilung der Wohnungen
    • Zuweisung von Produktionsmitteln an seine Mitglieder, ausgenommen Land, Wasser
    • produktive Quoten, sofern die Genossenschaft die Kontrolle über die produktiven Mittel behält und die Satzung die Verhandlungsfähigkeit der zugewiesenen produktiven Mittel einschränkt.

Die Empfehlungen wurden 2004 vom israelischen Kabinett angenommen .

Erbe

Denkmal im Kibbuz Negba (1953) von Natan Rapoport

In seiner Geschichte Palästinas unter dem britischen Mandat One Palestine, Complete schrieb " New Historian " Tom Segev über die Kibbuzbewegung:

Der Kibbuz war eine ursprüngliche soziale Schöpfung, aber immer ein Randphänomen. Bis Ende der 1920er Jahre lebten nicht mehr als 4.000 Menschen, einschließlich Kinder, von etwa dreißig Kibbuzim, und sie machten lediglich 2,5% der jüdischen Bevölkerung Palästinas aus. Der wichtigste Dienst, den die Kibbuzim für den jüdischen Nationalkampf leisteten, war militärisch, nicht wirtschaftlich oder sozial. Sie waren Hüter des zionistischen Landes, und ihre Siedlungsmuster würden weitgehend die Grenzen des Landes bestimmen. Die Kibbuzim hatten auch einen starken Einfluss auf das zionistische Selbstbild.

Im Gegensatz zu dieser Charakterisierung stellten zahlreiche Studenten fest, dass Kibbuzim eine wichtige Rolle bei landwirtschaftlichen Innovationen spielten, die die israelische Landwirtschaft in einigen Sektoren, beispielsweise der Bewässerung, zu einem weltweit führenden Unternehmen machten. In späteren Zeiten führten viele ihrer Fabriken zu israelischen Bemühungen, durch Produktion für den Export wirtschaftliche Unabhängigkeit zu erlangen, während ihr politisches Engagement bis 1948 von großer Bedeutung war. Der Kibbuz Meuchad und der Kibbuz Artzi bedrohten Ben-Gurions Dominanz in der Yishuv-Politik in den 1940er Jahren, aber Seit 1949 konnten sie bei den Wahlen in Israel keine breite öffentliche Unterstützung erhalten, weil Stalins Diktatur, die die meisten Israelis anprangerten, verehrt wurde. Kibbuzim wurden dafür kritisiert, dass sie ihren eigenen Idealen nicht gerecht wurden. Die meisten Kibbuzim sind nicht autark und müssen Nicht-Kibbuz-Mitglieder als Landarbeiter (oder spätere Fabrikarbeiter) beschäftigen. Besonders umstritten war die Beschäftigung arabischer Arbeiter, während sie von der Möglichkeit ausgeschlossen wurden, als Vollmitglieder dem Kibbuz beizutreten.

Einige Kibbuzim wurden dafür kritisiert, sozialistische Prinzipien "aufzugeben" und sich kapitalistischen Projekten zuzuwenden, um den Kibbuz wirtschaftlich autarker zu machen. Kibbutz Shamir besitzt ein Unternehmen für optische Produkte, das an der NASDAQ- Börse notiert ist. Zahlreiche Kibbuzim haben sich von der Landwirtschaft entfernt und Teile ihres Eigentums für gewerbliche und industrielle Zwecke entwickelt. Sie haben Einkaufszentren und Fabriken auf Kibbuzgrundstücken gebaut, die Nicht-Kibbuz-Mitgliedern dienen und diese beschäftigen, während der Kibbuz einen Gewinn aus der Vermietung oder dem Verkauf von Grundstücken erzielt. Umgekehrt wurde auch kritisiert, dass Kibbuzim, die sich nicht mit dieser Art von Entwicklung befasst haben, von staatlichen Subventionen abhängig sind, um zu überleben.

Dennoch spielten Kibbuzniks eine Rolle in der Yishuv- Gesellschaft und dann in der israelischen Gesellschaft, weit überproportional zu ihrer Bevölkerung, und viele Kibbuzniks haben Israel in Führungspositionen gedient. Die Erfindung des Turm- und Palisadensystems , mit der 52 Siedlungen von 1938 bis 1947 in der UN-Entscheidung vom 29. November 1947 die Grenzen Israels weitgehend festlegten, wird dem Kibbuzmitglied Shlomo Gur zugeschrieben .

Die Errichtung der Untergrundarmee von Palmach im Jahr 1942, die vom 30. November 1947 bis zum 15. Mai 1948 den entscheidenden militärischen Kampf der Yishuv gegen palästinensische Araber gewann und die Errichtung des israelischen Staates ermöglichte, war auf die Bemühungen von Tabenkin und anderen Führern des Kibbuz Meuchad zurückzuführen . Einer von ihnen, Yigal Allon und Shimon Avidan, Mitglied des Kibbuz Artzi, waren die beiden wichtigsten Kommandeure, die den Krieg von 1948 gewonnen hatten, und zahlreiche Mitglieder des Kibbuz waren Kabinettsminister, die die israelische Politik von 1955 bis 1977 maßgeblich prägten. Der im Kibbuz geborene Ehud Barak war Premierminister von 1999 bis 2001 lebte David Ben-Gurion den größten Teil seines Lebens in Tel Aviv, wechselte jedoch nach seinem Rücktritt als Premierminister im Jahr 1953 zum Kibbuz Sde Boker im Negev. Nach seiner Rückkehr ins Amt im Jahr 1955 blieb er Mitglied.

Kibbuzim trugen auch wesentlich zur wachsenden hebräischen Kulturbewegung bei. Die Dichterin Rachel schwärmte in den 1920er und 1930er Jahren aus verschiedenen Galiläa-Kibbuzim aus der Landschaft. Der Kibbuz-Traum, "die Wüste zum Blühen zu bringen", wurde ebenfalls Teil des israelischen Traums.

Panorama des Kibbuz Barkai in der Region Wadi Ara

Siehe auch

Verweise

Externe Links