Kibbuz - Kibbutz

Kibbuz Kfar Masaryk
Kibbuznikiyot (weibliche Kibbuz-Mitglieder), Ausbildung bei Mishmar HaEmek während des Palästinakriegs 1948

Ein Kibbuz ( hebräisch : קִבּוּץ ‎ / קיבוץ ‎, wörtlich „Sammeln, Anhäufen “; Plural: Kibbuzim קִבּוּצִים ‎ / קיבוצים ‎) ist eine bewusste Gemeinschaft in Israel , die traditionell auf der Landwirtschaft basierte . Der erste Kibbuz, der 1909 gegründet wurde, war Degania . Heute wurde die Landwirtschaft teilweise von anderen Wirtschaftszweigen verdrängt, darunter Industriebetriebe und High-Tech- Unternehmen . Kibbuzim begannen als utopische Gemeinschaften, eine Kombination aus Sozialismus und Zionismus . In den letzten Jahrzehnten wurden einige Kibbuzim privatisiert und der gemeinschaftliche Lebensstil verändert. Ein Mitglied eines Kibbuz wird Kibbuznik genannt ( hebräisch : קִבּוּצְנִיק ‎ / קיבוצניק ‎; Plural kibbuznikim oder kibbuzniks ).

Im Jahr 2010 gab es in Israel 270 Kibbuzim. Ihre Fabriken und Farmen machen 9% der israelischen Industrieproduktion im Wert von 8 Milliarden US-Dollar und 40% der landwirtschaftlichen Produktion im Wert von über 1,7 Milliarden US-Dollar aus. Einige Kibbuzim hatten auch bedeutende Hightech- und Militärindustrien entwickelt. Im Jahr 2010 beispielsweise erwirtschaftete der Kibbutz Sasa mit etwa 200 Mitgliedern einen Jahresumsatz von 850 Millionen US-Dollar mit seiner Militärkunststoffindustrie.

Derzeit sind die Kibbuzim in der weltlichen Kibbuzim- Bewegung mit etwa 230 Kibbuzim, der Religiösen Kibbuzim- Bewegung mit 16 Kibbuzim und der viel kleineren religiösen Poalei Agudat Yisrael mit zwei Kibbuzim organisiert, die alle Teil der breiteren kommunalen Siedlungsbewegung sind .

Geschichte

Die ersten Kibbuzim

Zweite Aliyah-Arbeiter beim Mittagessen auf den Feldern von Migdal.

Die Kibbuzim wurden von Mitgliedern der Bilu- Bewegung gegründet, die nach Palästina auswanderten . Wie die Mitglieder der Ersten Aliyah , die vor ihnen kamen und Bauerndörfer gründeten, planten die meisten Mitglieder der Zweiten Aliyah , Bauern zu werden; fast die einzige Karriere in der Agrarwirtschaft des osmanischen Palästina. Der erste Kibbuz war Degania Alef , der 1909 gegründet wurde.

Einige Gründer der Kibbuz-Bewegung in Israel wurden von den Idealen des antiken Spartas beeinflusst , insbesondere in Bezug auf Bildung und Gemeinschaftsleben.

Joseph Baratz, einer der Pioniere der Kibbuz-Bewegung, hat ein Buch über seine Erfahrungen geschrieben.

Wir waren glücklich genug, auf dem Land zu arbeiten, aber wir wussten immer sicherer, dass die Wege der alten Siedlungen nichts für uns waren. Dies war nicht die Art und Weise, wie wir hofften, das Land zu besiedeln – auf diese alte Art und Weise mit Juden an der Spitze und Arabern, die für sie arbeiteten; sowieso dachten wir, dass es keine Arbeitgeber und keine Angestellten geben sollte. Es muss einen besseren Weg geben.

Obwohl Baratz und andere das Land selbst bewirtschaften wollten, war es 1909 keine realistische Option, unabhängige Bauern zu werden. Wie Arthur Ruppin , ein Befürworter der jüdischen landwirtschaftlichen Kolonisierung Transjordaniens, später sagte: einer Einzelsiedlung vorzuziehen; es war eher eine Gruppensiedlung oder gar keine Siedlung.

Das osmanische Palästina war eine raue Umgebung. Die Galiläa war sumpfig, die judäischen Berge felsig, und im Süden des Landes, die Negev , war eine Wüste. Um die Sache noch schwieriger zu machen, hatten die meisten Siedler keine Vorerfahrung in der Landwirtschaft. Auch die hygienischen Bedingungen waren schlecht. Malaria , Typhus und Cholera waren weit verbreitet. Beduinen würden Farmen und Siedlungen überfallen. Auch Sabotage an Bewässerungskanälen und Abbrennen von Feldfrüchten waren üblich. Kollektiv zu leben war einfach der logischste Weg, um in einem unwirtlichen Land sicher zu sein. Abgesehen von Sicherheitsüberlegungen war die Errichtung einer Farm ein kapitalintensives Projekt; kollektiv hatten die Gründer der Kibbuzim die Ressourcen, um etwas Bleibendes zu etablieren, während sie dies unabhängig voneinander nicht hatten.

Schließlich wurde das Land von der größeren jüdischen Gemeinde gekauft. Aus der ganzen Welt warfen Juden Münzen in den jüdischen Nationalfonds "Blue Boxes" für Landkäufe in Palästina. 1909 ließen sich Baratz, neun weitere Männer und zwei Frauen am südlichen Ende des See Genezareth in der Nähe des arabischen Dorfes Umm Juni/Juniya nieder. Diese Teenager hatten bisher als Tagelöhner gearbeitet, die Feuchtgebiete für die menschliche Entwicklung umwandelten, als Maurer oder als Arbeiter in den älteren jüdischen Siedlungen. Ihr Traum war es nun, für sich selbst zu arbeiten und das Land aufzubauen. Sie nannten ihre Gemeinde " Kvutzat Degania" (wörtl. "Weizenkollektiv" oder "Gemeinschaft der Getreidekörner "), jetzt Degania Alef .

Die Gründer von Degania erduldeten schmerzliche Arbeit: "Der Körper wird zerquetscht, die Beine versagen, der Kopf schmerzt, die Sonne brennt und wird schwächer", schrieb einer der Pioniere. Zeitweise konnte die Hälfte der Kibbuz-Mitglieder nicht zur Arbeit erscheinen und viele gingen. Trotz der Schwierigkeiten hatte Degania bis 1914 fünfzig Mitglieder. Andere Kibbuzim wurden um den See Genezareth und das nahegelegene Jesreel-Tal gegründet .

Während des britischen Mandats

Der Fall des Osmanischen Reiches am Ende des Ersten Weltkriegs , gefolgt von der Ankunft der Briten, brachte Vorteile für die jüdische Gemeinde Palästinas und ihre Kibbuzim. Die osmanischen Behörden hatten die Einwanderung nach Palästina erschwert und den Landkauf eingeschränkt. Der zunehmende Antisemitismus zwang viele Juden zur Flucht aus Osteuropa. Um den Pogromen zu entkommen , wanderten in den frühen 1920er Jahren Zehntausende russischer Juden in einer Einwanderungswelle, die als Dritte Aliyah bezeichnet wurde, nach Palästina aus .

Zionistische jüdische Jugendbewegungen blühten in den 1920er Jahren auf, von rechten Bewegungen wie Betar bis hin zu linken sozialistischen Gruppen wie Dror, Brit Haolim, Qadima, HabBonim (jetzt Habonim Dror ) und Hashomer Hatzair . Im Gegensatz zu denen, die im Rahmen der zweiten Aliyah kamen, hatten diese Jugendgruppenmitglieder vor der Einschiffung eine landwirtschaftliche Ausbildung. Auch die Mitglieder der Zweiten Aliyah und Dritten Aliyah waren seltener Russen, da die Auswanderung aus Russland nach der Russischen Revolution abgeriegelt wurde . Europäische Juden, die sich zwischen den Weltkriegen in den Kibbuzim niederließen, stammten aus anderen Ländern Osteuropas, einschließlich Deutschland .

In der Anfangszeit beschränkten sich die Gemeindeversammlungen auf praktische Angelegenheiten, doch in den 1920er und 1930er Jahren wurden sie informeller. Anstatt sich im Speisesaal zu treffen, saß die Gruppe am Lagerfeuer. Anstatt Protokolle zu lesen, begann die Sitzung mit einem Gruppentanz. Eine Frau erinnerte sich an ihre Jugend in einem Kibbuz am Ufer des Kinneret und sagte: "Oh, wie schön war es, als wir alle an den Diskussionen teilnahmen, [es waren] Nächte der Suche nacheinander - so nenne ich das" geheiligte Nächte.In den Momenten der Stille schien es mir, als würde aus jedem Herzen ein Funke hervorbrechen und die Funken würden sich zu einer großen Flamme vereinen, die den Himmel durchdringt.... In der Mitte unseres Lagers brennt ein Feuer, und unter dem Gewicht der Hora stöhnt die Erde ein rhythmisches Stöhnen, begleitet von wilden Liedern".

In den 1920er Jahren gegründete Kibbuzim waren tendenziell größer als die Kibbuzim wie Degania, die vor dem Ersten Weltkrieg gegründet wurden. Degania hatte bei ihrer Gründung zwölf Mitglieder. Eyn Harod , nur ein Jahrzehnt später gegründet, begann mit 215 Mitgliedern.

Kibbuzim wuchs und florierte in den 1930er und 1940er Jahren. Im Jahr 1922 lebten in Palästina 700 Menschen in Kibbuzim. Bis 1927 war die Zahl auf 2.000 gestiegen. Als der Zweite Weltkrieg ausbrach, lebten 24.105 Menschen in 79 Kibbuzim, das sind 5% der jüdischen Bevölkerung des Mandatsgebiets Palästina. 1950 stieg die Zahl auf 65.000, was 7,5% der Bevölkerung ausmachte. 1989 erreichte die Zahl der Kibbuz-Bevölkerung mit 129.000 ihren Höchststand. Bis 2010 sank die Zahl auf etwa 100.000; die Zahl der Kibbuzim in Israel betrug 270.

Entwicklung von Kibbuz-Bewegungen

1927 wurde die Vereinigte Kibbuz-Bewegung gegründet. Mehrere Hashomer Hatzair Kibbuzim schlossen sich zusammen um den Kibbuz Artzi zu gründen . 1936 wurde die Socialist League of Palestine gegründet und diente als städtischer Verbündeter von HaKibbutz HaArtzi. 1946 schlossen sich HaKibbutz HaArtzi und die Socialist League zur Haschomer-Hatzair-Arbeiterpartei Palästinas zusammen, die sich 1948 mit Ahdut HaAvoda zur linken Mapam- Partei zusammenschloss.

Erstes Gebäude im Kibbuz Kiryat Anavim , einer Milchscheune

1928 gründeten Degania und andere kleine Kibbuzim Hever Hakvuzot ("The Kvuzot Association"). Kvutzot waren bewusst klein gehalten, nicht mehr als 200 Mitglieder, in der Überzeugung, dass dies für die Aufrechterhaltung des Vertrauens unerlässlich sei. Kvutzot hatte keine Jugendgruppenzugehörigkeit in Europa. Kibbuzim, die der Vereinigten Kibbuz-Bewegung angeschlossen waren, nahmen so viele Mitglieder auf, wie sie konnten. Givat Brenner hatte schließlich mehr als 1.500 Mitglieder. Artzi Kibbuzim widmeten sich auch mehr der Gleichstellung der Geschlechter als andere Kibbuzim. Frauen nannten ihre Ehemänner ishi ("mein Mann") und nicht das übliche hebräische Wort für Ehemann ba'ali (wörtl. "mein Meister"). Die Kinder schliefen in Kinderhäusern und besuchten ihre Eltern nur wenige Stunden am Tag.

Auch in der Religion gab es Unterschiede. Kibbuz Artzi und Kibbuzim der Vereinigten Kibbuzbewegung waren säkular , sogar entschieden atheistisch und versuchten stolz, „ Klöster ohne Gott“ zu sein. Obwohl die meisten Mainstream-Kibbuznikim auch das orthodoxe Judentum ihrer Eltern verachteten , wollten sie, dass ihre neuen Gemeinden dennoch jüdische Merkmale haben. Freitagabend war noch Schabbat mit weißer Tischdecke und feinem Essen und am Samstag wurde nicht gearbeitet, wenn es sich vermeiden ließ. Erst später nahmen einige Kibbuzim Jom Kippur als den Tag an, um über die Ängste um die Zukunft des Kibbuz zu diskutieren. Kibbuzim hatte auch kollektive Bar- und Bat-Mizwa für ihre Kinder.

Kibbuznikim beteten nicht dreimal am Tag wie ihre Eltern und Großeltern, sondern feierten Feiertage wie Schawuot , Sukkot und Pessach mit Tänzen, Mahlzeiten und Feiern. Ein jüdischer Feiertag, Tu BiShvat , der "Geburtstag der Bäume", wurde von den Kibbuzim wesentlich wiederbelebt. Alles in allem waren für die Kibbuzim Feiertage mit einer Art landwirtschaftlicher Komponente wie Pessach und Sukkot am bedeutendsten.

Religiöse Kibbuzim wurden vor der Staatsgründung in Clustern gegründet, wodurch die religiöse Kibbuz-Bewegung entstand . Der erste religiöse Kibbuz war Ein Tzurim , der 1946 gegründet wurde.

Staatsaufbau

Die arabische Opposition nahm zu, als die Balfour-Deklaration von 1917 und die Welle jüdischer Siedler nach Palästina begann, das demografische Gleichgewicht der Region zu verändern. Araber reagierten 1920 in Jerusalem , 1921 in Jaffa und 1929 in Hebron mit blutigen Ausschreitungen . In den späten 1930er Jahren wurde die arabisch-jüdische Gewalt praktisch konstant; Die arabische Revolte von 1936 bis 1939 in Palästina wird in der palästinensischen Geschichtsschreibung auch als „Großer Aufstand“ bezeichnet.

Ein Mitglied des Kibbuz Ma'abarot im Wachdienst, 1936

Kibbuzim begann eine prominentere militärische Rolle zu übernehmen. Gewehre wurden gekauft oder hergestellt und Kibbuz-Mitglieder trainierten und übten das Schießen. Yigal Allon , ein israelischer Soldat und Staatsmann, erklärte die Rolle der Kibbuzim bei den militärischen Aktivitäten des Yishuv :

Die Planung und Entwicklung der bahnbrechenden Zionisten wurden von Anfang an zumindest teilweise von politisch-strategischen Bedürfnissen bestimmt. So wurde die Standortwahl der Siedlungen nicht nur von wirtschaftlichen Überlegungen beeinflusst, sondern vor allem auch von den Erfordernissen der Ortsverteidigung, der Gesamtsiedlungsstrategie und der künftigen Rolle solcher Siedlungsblöcke , vielleicht entscheidender Gesamtkampf. Dementsprechend wurde in abgelegenen Landesteilen Land gekauft oder häufiger zurückgewonnen.

Kibbuzim spielten auch eine Rolle bei der Festlegung der Grenzen des zukünftigen jüdischen Staates. In den späten 1930er Jahren, als es schien , dass Palästina würde aufgeteilt zwischen Arabern und Juden, um sicherzustellen , Kibbuzim wurde in abgelegenen Gebieten festgestellt , dass das Land in den jüdischen Staat aufgenommen werden würde. 1946, am Tag nach Jom Kippur , wurden im nördlichen Teil des Negev eilig elf neue „Turm und Stockade“-Kibbuzim errichtet, um Israel einen besseren Anspruch auf diese trockene, aber strategisch wichtige Region zu verschaffen. Die marxistische Fraktion der Kibbuzbewegung, Kibbuz Artzi, favorisierte eine Ein-Staaten-Lösung gegenüber einer Teilung, befürwortete jedoch die freie jüdische Einwanderung, was die Araber ablehnten.

Kibbuzniks kämpften im arabisch-israelischen Krieg 1948 und gingen mit erhöhtem Ansehen im entstehenden Staat Israel aus dem Konflikt hervor. Mitglieder des Kibbuz Degania waren maßgeblich daran beteiligt, den Vormarsch der syrischen Panzer in Galiläa mit Molotow-Cocktails zu stoppen . Maagan Michael stellte die Kugeln für die Sten- Geschütze her, die den Krieg gewannen. Maagan Michaels geheime Munitionsfabrik wurde später vom Kibbuz getrennt und entwickelte sich zu Israel Military Industries .

Nach der Staatsgründung

Kibbuz-Kinder mit der Givati-Brigade

Die Gründung Israels und die Flut jüdischer Flüchtlinge aus Europa und der arabischen Welt stellten die Kibbuzim vor Herausforderungen und Chancen. Die Einwanderungswelle bot den Kibbuzim eine Chance, durch neue Mitglieder und billige Arbeitskräfte zu expandieren, bedeutete aber auch, dass sich die aschkenasischen Kibbuzim an Juden anpassen mussten, deren Hintergrund sich von ihrer eigenen stark unterscheidet. Bis in die 1950er Jahre stammten fast alle Kibbuzniks aus Osteuropa, kulturell anders als die Juden in Marokko , Tunesien und im Irak . Viele Kibbuzim stellten Mizrahi-Juden als Arbeiter ein, waren aber weniger geneigt, ihnen die Mitgliedschaft zu gewähren.

Auch ideologische Auseinandersetzungen waren weit verbreitet, was zu schmerzhaften Spaltungen, manchmal sogar einzelner Kibbuzim, sowie zu Polarisierung und Feindseligkeit unter den Mitgliedern führte. Israel war ursprünglich sowohl von den Vereinigten Staaten als auch von der Sowjetunion anerkannt worden . In den ersten drei Jahren seines Bestehens gehörte Israel der Blockfreien Bewegung an , aber David Ben-Gurion begann allmählich, Partei für den Westen zu ergreifen . Die Frage, für welche Seite des Kalten Krieges Israel sich entscheiden sollte, hat in der Kibbuz-Bewegung Risse geschaffen. Speisesäle waren nach Politik getrennt und einige Kibbuzim mussten sogar marxistische Mitglieder verlassen. Die Ernüchterung setzte insbesondere nach dem Slánský-Prozess ein, in dem ein Gesandter von Hashomer Hatzair in Prag vor Gericht gestellt wurde.

Eine weitere Kontroverse betraf das Reparationsabkommen zwischen Israel und Westdeutschland . Sollen Kibbuz-Mitglieder Einkünfte, die aus einem sehr persönlichen Verlust entstanden sind, abgeben? Wenn Holocaust-Überlebende ihr Reparationsgeld behalten dürften, was würde das für den Gleichheitsgrundsatz bedeuten? Schließlich machten viele Kibbuzim dieses eine Zugeständnis an die Ungleichheit, indem sie Holocaust-Überlebenden ihre Reparationen ganz oder teilweise behalten ließen. Die an das Kollektiv überwiesenen Reparationen wurden für Gebäudeerweiterungen und sogar für Freizeitaktivitäten verwendet.

Die Spaltung zwischen verschiedenen Fraktionen innerhalb der Kibbuz-Bewegung entwickelte sich zwischen 1948 und 1954, als schließlich drei Kibbuz-Föderationen entstanden, die sich jeweils einer anderen Arbeiterpartei anschlossen : Ihud mit Mapai , Meuhad mit Ahdut HaAvoda und Artzi mit Mapam .

Kibbuzniks erfreuten sich in den ersten Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit einer stetigen und allmählichen Verbesserung ihres Lebensstandards. In den 1960er Jahren verbesserte sich der Lebensstandard der Kibbuzim schneller als die allgemeine Bevölkerung Israels. Die meisten Kibbuz-Schwimmbäder stammen aus den 1960er Jahren.

Sammeln von Heuballen im Kibbuz Gan Shmuel , 1950er Jahre

Kibbuzim spielten auch weiterhin eine übergroße Rolle im israelischen Verteidigungsapparat. In den 1950er und 1960er Jahren wurden viele Kibbuzim tatsächlich von einer israelischen Armeegruppe namens Nahal gegründet . Viele dieser Nahal-Kibbuzim der 1950er und 1960er Jahre wurden an den prekären und durchlässigen Grenzen des Staates gegründet. Im Sechstagekrieg , als Israel 800 Soldaten verlor, kamen 200 von ihnen aus Kibbuzim. Das Prestige, das die Kibbuzniks in den 1960er Jahren in Israel genossen, spiegelte sich in der Knesset wider . Obwohl nur 4% der Israelis Kibbuzniks waren, machten Kibbuzniks 15% des israelischen Parlaments aus.

Noch in den 1970er Jahren schienen die Kibbuzim in jeder Hinsicht zu gedeihen. Kibbuzniks übten Berufe der Arbeiterklasse oder sogar der Bauernklasse aus, genossen jedoch einen bürgerlichen Lebensstil.

Rückzug und Umstrukturierung

Mit der Zeit nahm die Identifikation der Kibbuzmitglieder mit dem Kibbuz und seinen Zielen ab. Dieser Prozess entstand aus persönlichen Frustrationen unter den Kibbuz-Mitgliedern aufgrund interner Prozesse, aus der wachsenden Schichtung und Ungleichheit aufgrund des Wachstums kapitalistischer Praktiken und einer Generation, die in den Kibbuzim geboren und aufgewachsen war, die notwendigerweise die feurigen ideologischen und Motivationsdrang, „das Land zu besiedeln“. Im Laufe der Jahre haben einige Kibbuz-Mitglieder berufliche Karrieren außerhalb des Kibbuz aufgebaut und Macht, Privilegien und Prestige angesammelt. Das Gleichgewicht zwischen individuellen Werten und Werten des Kibbuz begann zu kippen und die Arbeitsmotivation wurde beeinträchtigt. Ein Schwerpunkt wurde auf den sozialen Ausgleich gelegt, um die Produktivität zu fördern. Diese Prozesse ereigneten sich parallel zu einer schweren Wirtschaftskrise (die selbst eine Unterkomponente der israelischen Wirtschaftskrise der 1980er Jahre war ).

  • Die Privatisierungsprozesse und die Annahme nicht kooperativer Überzeugungen in der gesamten israelischen Gesellschaft beeinflussten die moralische und strukturelle Unterstützung der Kibbuzim und durchdrangen mit den Jahren die neuen Generationen der Kibbuzim.
  • Die Kibbuzim wurden auf dem Versuch aufgebaut, einen dauerhaften und institutionalisierten Rahmen zu schaffen, der in der Lage wäre, ein Verhaltensmuster festzulegen, das die Umsetzung gemeinsamer Werte erfolgreich handhabt. Der Versuch, ein solches regelmäßiges Muster zu platzieren, erforderte Kreativität bei der Übernahme von Kibbuz-Praktiken in sein wachsendes und sich veränderndes Kibbuz-System und die Gesellschaft, aber die Kibbuz-Führung unterdrückte Innovatoren und kritische Denker, was dazu führte, dass es entweder scheiterte, mit Veränderungen umzugehen, oder kapitalistische Lösungen annahm, die negierten Kibbuz Grundprinzipien.
  • Die Kibbuzim hatten ländliche Siedlungsmuster, während die israelische Gesellschaft im Laufe der Jahre begann, städtische Siedlungsmuster zu übernehmen. Der Mangel an Übereinstimmung zwischen den Mustern der Kibbuz-Gesellschaft und der Mehrheit der israelischen Gesellschaft appellierte an die starke Verbindung zwischen den Kibbuzim und der gesamten israelischen Gesellschaft, ein Prinzip, das die Fortsetzung des kollaborativen Modells (wegen der internen Schwächung) nicht zuließ und der Verlust der gesamtisraelischen Legitimität).
  • Die Kibbuzim wurden während der Pionierzeit gegründet und waren die Erfüllung der zionistischen Vision, da in dieser Zeit jedes Mitglied das Maximum aus sich selbst herausgeben musste zum Wohle des Kollektivs: des Kibbuz und des Staates. Darüber hinaus war es als Gruppe einfacher, die gemeinsamen Probleme der Einzelnen zu bewältigen – was die Rekrutierung einer großen Anzahl von Menschen zur Aufrechterhaltung der Sicherheit der Gemeinschaft zu dieser Zeit ermöglichte, und daher war diese Lebensweise für die Zionistische Ziele zu dieser Zeit mehr als andere Lebensformen.
  • Das ursprüngliche Konzept der Kibbuzim basierte zu einem großen Teil auf der Selbstaufopferung seiner Mitglieder um abstrakter Grundlagen willen und nicht auf der Aufhebung der Arbeit, und so nahm nach der Pionierzeit die Bindung zwischen den Kibbuz-Mitgliedern aufgrund der Rückgang des Pioniergeistes und der Bedeutungsverlust der Aufopferungswerte.
  • Als der Kibbuz als Initiator von Werten und nationalen Zielen wahrgenommen wurde, wurde er in der israelischen Gesellschaft sehr geschätzt und es fiel den Mitgliedern leichter, sich mit dem Kibbuz, seiner Funktion und seiner Bedeutung zu identifizieren. Mit dem Rückgang seiner Wertschätzung und der Minimierung der sozialen Bedeutung in der israelischen Gesellschaft schwächte sich die Identität des Kibbuz ab.
  • Die Kibbuzim waren nicht in der Lage, mit dem Anstieg des Lebensstandards umzugehen, um die gemeinschaftlichen Werte relevant zu halten, was schließlich zu Veränderungen in den Lebensmustern vieler Mitglieder führte und die Relevanz des gemeinschaftlichen Rahmens untergrub, der nicht angepasst wurde dazu.
  • Die Globalisierungsprozesse und das Scheitern des Kibbuz, sie zu blockieren, haben die Kibbuz-Gesellschaft einer anderen Art von Kultur ausgesetzt. Nachdem Kibbuz-Mitglieder beispielsweise Fernsehgeräte in ihren eigenen Wohnungen haben durften, wurden die Kibbuz-Mitglieder dem "guten Leben" ausgesetzt, in dem die Menschen für ihre Arbeit entschädigt wurden und sich verschiedene Luxusartikel kaufen konnten. Die Kibbuzim waren nicht in der Lage, mit diesen Prozessen umzugehen.
  • Der Zusammenbruch des kommunistischen Blocks führte zur Schwächung des sozialistischen Glaubens auf der ganzen Welt, auch in der Kibbuz-Gesellschaft.

In den 1980er Jahren, nach dem Höhepunkt der Kibbuzim-Krise, begannen viele Menschen, ihre Kibbuzim zu verlassen, und es gab aufgrund der wirtschaftlichen Situation erhebliche Spannungen. Um mit der Situation fertig zu werden, begannen einige Kibbuzim, sich auf verschiedene Weise zu verändern.

Die aufgetretenen Änderungen können in drei Haupttypen unterteilt werden:

  • Umfassende Privatisierung der Kibbuz-Dienste – tatsächlich war eine solche Privatisierung in den letzten zwei Jahrzehnten in vielen Kibbuzim eingeführt worden. Die meisten dieser Privatisierungsprozesse wurden jedoch in Angelegenheiten durchgeführt, die als relativ unbedeutend angesehen wurden. Gegenwärtig haben viele Kibbuzim, die privatisiert haben (einige davon mit Subventionen), auch das Bildungs- und Gesundheitssystem privatisiert , die einst als unantastbar galten.
  • „Unterschiedlicher Lohn“ – ein berühmtes Merkmal der Kibbuzim war, dass jedes Kibbuz-Mitglied ein gleiches Budget erhielt, das seinen Bedürfnissen entsprach, unabhängig von der Tätigkeit, die es innehatte. In vielen Kibbuzim werden die Mitglieder jetzt je nach ihrer Arbeit unterschiedlich bezahlt.
  • „Grundstücksvereinigung“ – bezieht sich auf die Übertragung eines Teils des Eigentums des Kibbuz in seiner Eigenschaft als genossenschaftliches Gemeinwesen in das Eigentum einzelner Kibbuz-Mitglieder. Dies ist tatsächlich eine echte Privatisierung (im Gegensatz zur Dienstleistungsprivatisierung). Zu diesen Vermögenswerten gehören die Häuser, in denen die Mitglieder leben, und eine Art "Lager" im Produktionsteil des Kibbuz. Diese Änderung ermöglicht es Kibbuz-Mitgliedern, innerhalb bestimmter Einschränkungen beide Arten von Immobilien zu verkaufen und zu vererben.

Seit Mitte der 1990er-Jahre ist die Zahl der Kibbuzim, die ihre Lebensweise grundlegend ändern, weiter gestiegen, während der Widerstand gegen diese Veränderungen allmählich abgenommen hat, wobei nur noch einige Dutzend Kibbuzim nach traditionelleren Modellen funktionieren. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass jeder Kibbuz unterschiedliche Veränderungsprozesse durchgemacht hat. Es gibt viele Leute außerhalb und innerhalb der Kibbuzim, die behaupten, dass diese Veränderungen das Ende des Kibbuz-Konzepts bedeuten. Zu den Gemeinden, die vor kurzem offiziell aufgehört haben, Kibbuzim zu sein, gehören Megiddo im Jesreel-Tal, HagGoshrim im oberen Galiläa, Beyt Nir im Negev usw.

Diese Prozesse haben den „erneuernden Kibbuz“ ( הקיבוץ המתחדש ‎) geschaffen – ein Kibbuz-Siedlungsmuster, das nicht vollständig auf den ursprünglichen Werten des Kibbuz basiert. Kibbuzim, die unter den ursprünglichen Kibbuz-Werten fortfahren, werden mit dem "kollaborativen Modell" ( הזרם השיתופי ‎) in Verbindung gebracht.

Neue Vergütungsmodelle

Inzwischen gibt es drei Kibbuz-Vergütungsmodelle. 1) Der traditionelle kollektive Kibbuz/kibbuz shitufi , in dem die Mitglieder gleich entlohnt werden, unabhängig davon, welche Arbeit jedes Mitglied leistet; 2) das gemischte Modell Kibbuz/Kibbuz meshulav , bei dem jedes Mitglied einen kleinen Prozentsatz seines Gehalts erhält, zusammen mit einer Grundkomponente, die allen Kibbuzmitgliedern zu gleichen Teilen zugeteilt wird; und 3) der sich erneuernde Kibbuz/Kibbuz Mithadesh , in dem das Einkommen eines Mitglieds ausschließlich aus seinem individuellen Einkommen aus seiner Arbeit besteht und manchmal auch Einkommen aus anderen Kibbuz-Quellen umfasst.

Laut einer Umfrage der Universität Haifa sind inzwischen 188 aller Kibbuzim (72%) auf das Modell des „erneuernden Kibbuz“ umgestiegen, das als individualistischerer Kibbuz bezeichnet werden könnte. Dr. Shlomo Getz, Leiter des Instituts für die Forschung des Kibbuz und die Genossenschaftsidee, glaubt, dass bis Ende 2012 mehr Kibbuzim auf ein alternatives Modell umsteigen werden.

Ideologie

Baumwollfelder des Kibbuz Shamir , Ca. 1958

Die Einwanderer der ersten Aliyah waren größtenteils religiös, aber die der zweiten Aliyah waren hauptsächlich säkular. Eine jüdische Arbeitsmoral ersetzte somit die religiöse Praxis. Berl Katznelson , ein Führer der Labour-Zionisten, formulierte dies, als er sagte: "Wohin der jüdische Arbeiter auch geht, die göttliche Gegenwart geht mit ihm."

Die ersten Kibbuzim wurden im oberen Jordantal , im Jesreel-Tal und in der Sharon- Küstenebene gegründet . Das Land konnte gekauft werden, weil es sumpfig und von Malaria befallen war. Die Zionisten glaubten, dass die arabische Bevölkerung für die wirtschaftlichen Vorteile dankbar sein würde, die die Entwicklung des Landes mit sich bringen würde. Ihr Ansatz war, dass die Feinde der arabischen Bauern die arabischen Grundbesitzer (genannt effendis ), nicht jüdische Landsleute waren. Die ersten Kibbuzniks hofften, mehr zu sein als Bauern. Sie versuchten, eine neue Art von Gesellschaft zu schaffen, in der alle gleich und frei von Ausbeutung sind.

Kibbuz-Mitglieder waren keine klassischen Marxisten, obwohl ihr System teilweise dem Kommunismus ähnelte . Karl Marx und Friedrich Engels teilten beide eine Verachtung für konventionelle Formulierungen des Nationalstaats, und Leninisten standen dem Zionismus feindlich gegenüber. Dennoch drängten in den späten 1930er Jahren zwei Kibbuzführer, Tabenkin und Yaari, die zunächst von anarchistischen Ideen angezogen wurden, ihre Bewegungen zur Ehrfurcht vor der Diktatur Joseph Stalins und vor Stalin, den viele Shemesh HaAmim ("Die Sonne der Nationen") nannten.

Die UdSSR stimmte bei der UNO für die Gründung Israels. Stalin wurde Israel gegenüber feindselig, nachdem klar wurde, dass Israel nicht kommunistisch werden würde, also begann die UdSSR, diplomatischen und militärischen Interessen verschiedener Nationen in der arabischen Welt zu dienen . Dies führte zu großen Krisen und Massenaustritten sowohl im Kibbuz Meuchad als auch im Kibbuz Artzi Kibbuzim, insbesondere nach den Prager Schauprozessen um Rudolf Slánský 1952 , in denen die meisten der angeklagten und hingerichteten Parteifunktionäre Juden waren, und dem Ärztekomplott 1953 in Moskau hauptsächlich Juden. Dennoch sagten viele Kibbuzim die Purim- Feiern ab, als Stalin am 1. März 1953 zusammenbrach. Trotz der kommunistischen Gräueltaten und des zunehmenden staatlichen Antisemitismus in der UdSSR und ihren Satelliten sahen viele in der extrem linken Kibbuz-Bewegung, wie Hashomer Hatzair (Die Junge Garde), Stalin mit Ehrfurcht und Führer an des "Friedenslagers". Die Parteizeitung Al HaMishmar (On the Watch) vertrat diese Ansicht.

Kibbuzim wurden als Kollektivunternehmen innerhalb des teilweise freien Marktsystems Israels geführt . Intern praktizierten die Kibbuzim auch aktive Demokratie, mit Wahlen für Kibbuz-Funktionen und voller Teilnahme an nationalen Wahlen, bei denen die Mitglieder im Allgemeinen gemäß der Ideologie der Kibbuz-Bewegung stimmten. Jüdische religiöse Praktiken wurden in vielen linken Kibbuzim verboten oder davon abgeraten.

Kibbuzim waren nicht die einzigen zeitgenössischen kommunalen Unternehmen: In Palästina der Vorkriegszeit entstanden auch kommunale Dörfer namens Moshavim . In einem Moshav waren Marketing und große Farmkäufe kollektiv, aber andere Aspekte des Lebens waren privat.

2009 gingen die meisten Stimmen aus den Kibbuzim an Kadima , Labour und Meretz .

Gemeinschaftsleben

Der Gleichheitsgrundsatz wurde bis in die 1970er Jahre sehr ernst genommen. Kibbuzniks besaßen weder Werkzeuge noch Kleidung. Von außen erhaltene Schenkungen und Einkünfte wurden der gemeinsamen Staatskasse zugeführt. Wenn ein Mitglied im Rahmen von Dienstleistungen ein Geschenk erhalten hat – etwa einen Besuch bei einem Verwandten oder eine von einem Elternteil bezahlte Auslandsreise –, kann es bei Mitgliederversammlungen zu Streitigkeiten über die Angemessenheit der Annahme eines solchen Geschenks kommen. Bis vor kurzem aßen die Mitglieder gemeinsam im Gemeinschaftsspeisesaal. Dies wurde als wichtiger Aspekt des Gemeinschaftslebens angesehen.

Kinder

Kinder des Kibbuz Gan Shmuel , 1998

Als die ersten Kinder im Kibbuz geboren wurden, gab es unweigerlich einige ethische Dilemmata, die gelöst werden mussten. Eine davon war, dass der Kibbuz nach Gleichberechtigung strebte, einschließlich der Gleichberechtigung der Geschlechter. Frauen wurden nur deshalb als getrennt betrachtet, weil sie Kinder zur Welt brachten und sie automatisch an die häusliche Sphäre binden . Um Frauen zu befreien und die Gleichstellung der Geschlechter zu fördern, durften sie nicht nur an häusliche Pflichten und Kinderbetreuung gebunden werden. Der Kibbuz wollte Frauen die Möglichkeit geben, ihre Arbeit in der Landwirtschaft und im Industriesektor fortzusetzen. Als solche "ist die gemeinschaftliche Bildung der erste Schritt zur Befreiung der Frau". Chayuta Bussel

Neben der Gleichstellung der Geschlechter war die Frage der Elternschaft im Rahmen des gemeinschaftlichen Lebens ein Anliegen. Die elterliche Tendenz besteht darin, das Kind als persönlichen Besitz zu betrachten und zu dominieren. Die Gründungsmitglieder des Kibbuz waren sich einig, dass dies dem Gemeinschaftsleben nicht förderlich sei. Sie dachten auch, es sei egoistisch von Eltern, ihre Kinder kontrollieren zu wollen, und dass dies dem Kind keinen Raum gebe, als seine eigene Person zu wachsen.

Um diese Probleme zu lösen, schufen die Gründer die kommunalen Kinderhäuser, in denen die Kinder die meiste Zeit verbringen würden; lernen, spielen und schlafen. Drei bis vier Stunden täglich verbrachten die Eltern nachmittags mit ihren Kindern nach der Arbeit und vor dem Abendessen.

Kollektive Kindererziehung war auch ein Ausweg aus der patriarchalischen Gesellschaft, aus der die Gründer stammten. Kinder wären wirtschaftlich, sozial, rechtlich oder anderweitig nicht von ihren Vätern abhängig, und dies würde die Autorität des Vaters beseitigen und das Patriarchat entwurzeln.

In den Kinderhäusern waren ausgebildete Krankenschwestern und Lehrer die Betreuer. Man war der Meinung , dass die Beziehungen zwischen den Kindern und ihren Eltern besser seien , weil die Eltern nicht die alleinigen Züchter sein müssten . Kinder wuchsen im gemeinschaftlichen Umfeld auf und wuchsen mit Kindern auf, die im selben Jahr wie sie geboren wurden. Die finanzielle Verantwortung der Kinder wurde von der Gemeinde getragen.

Esszimmer in Gan Shmuel , 1953

Die Gründer des Kibbuz suchten eine dynamische Ausbildung für ihre Kinder, die in diesem Statement der Gründer des Kibbutz Degania zusammengefasst werden können

Von der formalen Bildung zum aus dem Leben erworbenen Wissen, Vom Buch zur körperlichen Arbeit. Von einer Disziplin, die auf blindem Gehorsam basiert, zu einem Regime des Handelns und Schaffens in einer Atmosphäre der Freiheit.

Die Erwachsenen in der Gemeinde taten ihr Bestes, um aus dem Kinderhaus ein Kinderheim zu machen. Sie sind komplett eingerichtet, um jeder Altersgruppe gerecht zu werden. "Es ist von einem Innenhof umgeben, der für die Bedürfnisse des heranwachsenden Kindes gut ausgestattet ist, mit Blumen und Büschen, Verstecken und Spielplätzen."

Unter dem Einfluss Freuds wurde im Kibbuz die Bedeutung der frühen Kindheitsentwicklung erkannt und viel Wert darauf gelegt, die Individualität, Kreativität und das Urvertrauen des Kindes zu fördern. In der Praxis wurde die Weitergabe von Familientraditionen und -ansichten durch Indoktrination in Kibbuz- und Kibbuz-Bewegungsansichten ersetzt und führte auch zu viel Uniformität vs. Individualität. Bezeichnenderweise war diese Methode der Kindererziehung nicht nur eine "Kollektivierung" von Kindern, sondern ein fast vollständiger bewusster Bruch mit einem Eckpfeiler des jüdischen Lebens: der Fokussierung auf die Familie , insbesondere die Kleinfamilie.

Obwohl die Ankunft der Kinder für viele der ursprünglichen Gründer des Kibbuz eine ernüchternde Erfahrung war: „Als wir unsere ersten Kinder im Laufstall sahen, sich gegenseitig schlugen oder Spielsachen schnappten, überkam uns die Angst. Was? Bedeutete das, dass auch eine Erziehung zum Gemeinschaftsleben diese egoistischen Tendenzen nicht entwurzeln konnte? Die Utopie unserer anfänglichen gesellschaftlichen Konzeption wurde langsam, langsam zerstört."

Kindererziehung

Von den 1920er bis in die 1970er Jahre hatten die meisten Kibbuzim ein System, bei dem die Kinder in gemeinschaftlichen Kinderheimen, 'Beit Yeladim' (בית ילדים) genannt, statt in den Wohnungen ihrer Eltern schliefen.

Kibbuz-Babys

Obwohl die Kinder nicht direkt von ihren Eltern aufgezogen wurden, wussten sie, wer ihre Eltern waren und knüpften eine enge Bindung zu ihnen. Den ganzen Vormittag freuten sich die Eltern auf das Ende des Arbeitstages, wenn sie zum Kinderhaus gehen und die Kinder abholen konnten, um mit ihnen zu spielen und sie zu vernarren.

Kindergesellschaften waren eines der Merkmale des Kibbuz-Lebens, das Außenstehende am meisten interessierte. In der Blütezeit der Kindergesellschaften verbrachten Eltern nur zwei Stunden am Tag, typischerweise nachmittags, mit ihren Kindern. Im Kibbuz Artzi war es Eltern ausdrücklich verboten, ihre Kinder nachts ins Bett zu bringen. Als die Kinder älter wurden, konnten Eltern tagelang ihren Nachwuchs nicht sehen, außer durch zufällige Begegnungen irgendwo auf dem Gelände.

Einige Kinder, die durch Kindergesellschaften gingen, sagten, dass sie die Erfahrung liebten, andere bleiben ambivalent. Eine Gesangsgruppe behauptet, dass es sehr schwierig war, ohne die Eltern aufzuwachsen. Jahre später beschrieb ein Kibbuz-Mitglied ihre Kindheit in einer Kindergesellschaft:

Alle vier Stunden saugen, weinen und unsere Lunge entwickeln lassen, wuchsen wir ohne die zum Überleben nötige Grundsicherung auf. In regelmäßigen Abständen neben anderen Kindern auf dem Töpfchen sitzend, die das gleiche taten, wurden wir dazu erzogen, gleich zu sein; aber wir waren trotzdem anders.... Nachts gehen die Erwachsenen und machen alle Lichter aus. Sie wissen, dass Sie das Bett nass machen werden, weil es zu beängstigend ist, auf die Toilette zu gehen.

Beispiele für Kinder, die im Kibbuz-System der Gleichberechtigung aufgewachsen sind, werden von Yosef Criden gegeben. Wenn eine Tante aus einer nahegelegenen Stadt ihre Nichte oder ihren Neffen besucht und ihnen eine Schachtel Schokolade als Geschenk mitbringt, öffnet das Kind sie aufgeregt und isst ein paar Pralinen. Dann geht das Kind zum Rest der Gruppe und gibt den Rest der Pralinen an Gleichaltrige. Dies ist die Ideologie, die den Kindern vermittelt wird, sich selbst zu schätzen, aber auch immer an andere zu denken. Ein anderes Beispiel, das Yosef anführt, ist, dass, als sein Sohn, der in einem Kibbuz geboren und aufgewachsen war, zur Armee ging, er und seine Mitbewohner ihren Vorgesetzten um eine Kiste baten. Sie wollten die Box in der Mitte des Raumes aufbewahren und wenn sie Care-Pakete bekamen, legten sie die Sachen in die Box und teilten sie gemeinsam. Sie wollten nicht wie die meisten Offizierseinheiten aus Städten sein, bei denen jeder Offizier seine Pakete unter seinen Betten versteckte.

In einer Studie aus dem Jahr 1977 verglich Fox die Trennungseffekte, die Kibbuz-Kinder erlebten, wenn sie von ihrer Mutter entfernt wurden, verglichen mit der Entfernung von ihrer Bezugsperson ( auf Hebräisch Metapelet genannt ). Er stellte fest, dass das Kind in beiden Situationen Trennungsstress zeigte, aber bei der Wiedervereinigung hingen die Kinder signifikant mehr an ihren Müttern als an der Metapelet . Die Kinder protestierten gegen die spätere Trennung von ihren Müttern, als ihnen das Metapelet wieder eingeführt wurde. Allerdings hatten Kibbuzim-Kinder eine hohe Bindung zu ihren Eltern im Vergleich zu denen, die in Internate geschickt wurden , weil Kinder in einem Kibbuz jeden Tag drei bis vier Stunden mit ihren Eltern verbrachten.

In einer anderen Studie von Scharf zeigte die Gruppe, die in einem gemeinschaftlichen Umfeld innerhalb eines Kibbuz aufgewachsen ist , weniger Fähigkeit, mit vorgestellten Trennungssituationen umzugehen, als diejenigen, die mit ihren Familien aufgewachsen sind. Dies hat weitreichende Auswirkungen auf die Anpassungsfähigkeit von Kindern und damit auf Institutionen wie Kibbuzim. Diese interessanten Kibbuz-Techniken sind mit oder ohne diese Studien umstritten.

Eine Mischung aus Kritik und Nostalgie von etwa 20 in den 1930er Jahren in Kibbuzim geborenen Erwachsenen wurde 2007 im Film Children of the Sun dokumentiert . Der Film löste viele Kontroversen aus und löste eine Flut von Reaktionen für und gegen die Praktiken der Kindererziehung in den Kibbuzim in den frühen Jahren des Kibbuz aus. Interviews wurden mit Originalmaterial verschachtelt.

Die Organisation der Kindererziehung innerhalb der Kibbuzim basierte weitgehend auf den Imperativen der Erwachsenen statt auf das Beste für die Kinder; Kollektive Elternschaft wurde als Mittel zur Herstellung der Geschlechtergleichstellung zwischen Männern und Frauen angesehen. Dies war ein gemeinsames Merkmal vieler utopischer Gemeinschaften.

Höhere Bildung

Anfangs war die Hochschulbildung für den Kibbuz nicht so wichtig, da der Großteil der Arbeit in der Landwirtschaft lag. Als sich der Kibbuz veränderte und sich in Richtung Produktion und Industrie bewegte, gingen immer mehr junge Leute an Universitäten und Hochschulen, um eine höhere Bildung zu absolvieren. Der Gesamtanteil der an Universitäten studierenden Mitglieder unter den Kibbuz-Studenten stieg von 38 Prozent im Jahr 1978 auf 54 Prozent [im Jahr 1990]. Ursprünglich bezahlte der Kibbuz die Studiengebühren vollständig, aber in den 1980er Jahren, mit der Kibbuz-Krise, begannen einige einen geringeren Anteil an den Studiengebühren zu zahlen.

Geschlechtergleichheit

Kibbuz Gan Schmuel im Jahr 1953

Die Rolle der Geschlechtergleichstellung im Kibbuz ist sehr komplex und hat seit der Gründung der ersten Kibbuzim Zyklen durchlaufen. Da es viele verschiedene Kibbuzim gab, machten Frauen in jedem Kibbuzim unterschiedliche Erfahrungen. Einige sagen, dass Frauen im Kibbuz den Männern völlig gleich waren und sind, während andere darauf bestehen, dass es immer Ungleichheit gegeben hat.

Eine Frau, die im Orangenhain arbeitet, Kibbuz Na'an

In den frühen Tagen der Bewegung waren die Kibbuzim eher männlich dominiert mit deutlich mehr männlichen Mitgliedern. Dennoch erfüllten Frauen viele der gleichen Aufgaben wie Männer. Sowohl Männer als auch Frauen arbeiteten auf den Feldern, leisteten Wachdienst und schwere Arbeit. Meistens übernahmen jedoch Frauen die traditionellen weiblichen Rollen wie Kochen, Nähen und Putzen.

In den ersten Jahrzehnten gab es im Kibbuz keine traditionelle Ehe. Wollten ein Mann und eine Frau heiraten, gingen sie zum Wohnungsamt und baten um ein gemeinsames Zimmer. Der Verzicht auf eine traditionelle Ehe wurde als Möglichkeit gesehen, das Patriarchat aufzulösen und den Frauen ein eigenes Ansehen zu geben, ohne (wirtschaftlich oder sozial) von einem Mann abhängig zu sein, und wurde auch als eine positive Sache für die Gemeinschaft als Ganzes angesehen, da das Gemeinschaftsleben im Vordergrund stand Aspekt des Kibbuz.

Als die ersten Kinder im Kibbuz geboren wurden, befürchteten die Gründer, dass dies die Frauen an den Hausdienst binden würde. Sie dachten, dass der einzige Unterschied zwischen einem Mann und einer Frau darin besteht, dass Frauen geboren wurden und damit automatisch an die Kinder und die häuslichen Pflichten gebunden waren. Das gemeinsame Essen und die Wäscherei gehörten schon von Anfang an zum Kibbuz. Natürlich wurden sie aus Gründen des Zusammenlebens durchgeführt, aber auch, um Frauen von diesen Pflichten zu befreien, damit sie in anderen Sektoren arbeiten können. Mit der Ankunft der Kinder wurde beschlossen, dass sie gemeinsam aufwachsen und gemeinsam schlafen würden, um Frauen für die Arbeit in anderen Bereichen freizugeben. Der Wunsch, Frauen von traditionellen mütterlichen Pflichten zu befreien, war eine ideologische Untermauerung des Gesellschaftssystems der Kinder. Die Frauen wurden "vom Joch des Hausdienstes befreit", indem man sich um ihre Kinder kümmerte und das Waschen und Kochen gemeinschaftlich erledigt wurde.

Frauen, die in Kibbuzim geboren wurden, waren viel weniger zurückhaltend, traditionelle Frauenrollen zu spielen. Schließlich zogen die meisten Frauen in den Dienstleistungssektor. Die zweite Generation der im Kibbuz geborenen Frauen hat sich schließlich der Kinderhäuser und der Kindergesellschaften entledigt. Die meisten stellten fest, dass sie zwar positive Erfahrungen mit dem Aufwachsen im Kinderhaus gemacht hatten, aber ihre eigenen Kinder bei sich haben wollten.

Der Dokumentarfilm „Full Circle“ fasst den Wandel in der Sichtweise der Frauen auf Gleichberechtigung im Kibbuz zusammen. Das ursprüngliche utopische Ziel der Gründer war die vollständige Gleichstellung der Geschlechter . Kinder lebten in den Kinderhäusern. Von häuslichen Pflichten befreit, nahmen Frauen neben den Männern in Industrie, Landwirtschaft und Wirtschaft teil. In den 1960er Jahren jedoch, während der Rest der westlichen Welt die Gleichberechtigung der Geschlechter forderte und den Feminismus annahm, begann die zweite Generation der im Kibbuz geborenen Frauen, zu traditionelleren Geschlechterrollen zurückzukehren. Sie lehnten das Ideal der Großeltern ab und kehrten zu häuslichen Pflichten wie Kochen, Putzen und Kinderbetreuung zurück. Heutzutage nehmen die meisten Frauen nicht an den Wirtschafts- und Industriesektoren des Kibbuz teil. Sie nahmen sogar die traditionelle Ehe an. Frauen spielten bei diesem Übergang oft eine wichtige Rolle, indem sie ihre Argumente oft im Hinblick auf die "natürlichen Bedürfnisse" von Frau und Mutterschaft formulierten.

Ein weiteres Beispiel für die Veränderung der ursprünglichen egalitären Natur des Kibbuz ist, dass die Gründer des Kibbuz das traditionelle hebräische Wort für Ehemann, ba'al ( בעל ‎, BAH-al) nicht verwendeten, weil das Wort sonst verwendet wird, um zu bedeuten "Herr" oder "Eigentümer" und impliziert, dass die Frau ihrem dominanten Ehepartner unterwürfig ist. .

Statistische Daten belegen, dass die Mehrheit der Frauen im Dienstleistungs- und Haushaltssektor arbeitet, während die Männer im Produktionssektor arbeiten. Nach Daten aus den 1940er Jahren gab es in den damaligen Kibbuzim weder im Arbeits- noch im Bereich der Politik Geschlechtergerechtigkeit. So arbeiteten 1948 in acht Kibbuzim des Ihud, einer Kibbuzföderation mit pragmatisch-sozialistischer Ausrichtung, 78,3 Prozent der Frauen im Dienstleistungssektor (Erwachsenendienste, Kinderbetreuung, Bildung) gegenüber 16,7 Prozent der Männer. Im selben Jahr arbeiteten 15,2 Prozent der Frauen in der Produktion im Gegensatz zu 58,2 Prozent der Männer. Ähnlich war es im politischen Leben.

1979 waren nur 9 Prozent der Frauen in irgendeiner Form der Landwirtschaft tätig. "[1979] sind nur 12 Prozent der weiblichen Arbeitskräfte dauerhaft in Produktionszweigen beschäftigt, verglichen mit 50 Prozent im Jahr 1920." 84 Prozent der Dienstleistungs- und Bildungsarbeiter sind Frauen.

Auch wenn es einmal eine „ Vermännlichung der Frau “ gab, gab es keine entsprechende „ Feminisierung “ der Männer. Frauen mögen auf dem Feld gearbeitet haben, Männer jedoch nicht in der Kinderbetreuung .

Soziales Leben

Speisesaal im Kibbuz Merom Golan , ca. 1968–1972
Kibbuz Gan Shmuel auf Schawuot , 1959

Neben Eigentum und Ideologie wurde auch das gesellschaftliche Leben gemeinsam geführt. Zum Beispiel nutzten die meisten Kibbuz-Speisesäle ausschließlich Bänke, nicht aus Kosten- oder Zweckmäßigkeitsgründen, sondern weil Bänke als eine andere Möglichkeit verstanden wurden, gemeinschaftliche Werte auszudrücken. Anfangs wurde einigen Ehemännern und -frauen der Kibbuzim davon abgeraten, zusammenzusitzen, da die Ehe eine ausdrückliche Form der Exklusivität war. In The Kibbutz Community and Nation Building berichtet Paula Rayman, dass sich der Kibbutz Har in den 1950er Jahren geweigert hat, Teekessel für seine Mitglieder zu kaufen; Das Problem sind nicht die Kosten, sondern dass Paare, die Teekessel besitzen, mehr Zeit zusammen in ihren Wohnungen verbringen würden als mit der Gemeinschaft im Speisesaal.

Zu Beginn durften die Mitglieder keine einzelnen Gegenstände, wie Teekessel, und alles war streng gemeinschaftlich. Ab den 1950er und 1960er Jahren hatten die Menschen Anspruch auf individuelles Eigentum, wie Teekessel, Bücher, Radios etc. Laut Criden und Gelb "wird das Gleichstellungsproblem erst ernst, wenn es grobe Abweichungen von den Grundprinzipien gibt." Ein paar Bücher zu haben war in Ordnung, aber ein privates Auto zu haben, war inakzeptabel. Gegenstände wie Autos waren Gemeinschaftseigentum und mussten im Voraus von den Mitgliedern angefordert oder für arbeitsbezogene Aufgaben verwendet werden.

Das Gemeinschaftsleben erwies sich für einige als schwierig. In jedem Kibbuz traten nach ein paar Jahren einige neue Mitglieder aus. Da Kibbuzniks keine eigenen Bankkonten hatten, musste jeder Einkauf, der nicht in der Kibbuz-Kantine getätigt wurde, von einem Komitee genehmigt werden, eine möglicherweise demütigende und zeitraubende Erfahrung. Kibbuzim hatte auch ihren Anteil an Mitgliedern, die keine harten Arbeiter waren oder das Gemeinschaftseigentum missbrauchten; es würde immer Ressentiments gegen diese "Parasiten" geben. Obwohl laut Criden und Gelb die überwiegende Mehrheit der Menschen in Kibbuzim keine Trittbrettfahrer sind. Sie geben an, ihre Hauptwaffe gegen Trittbrettfahrer sei die öffentliche Meinung. Menschen, die sich in der Community nicht selbst einbringen, werden verpönt und ihre Meinung wird von der Community nicht ernst genommen und ihnen wird keine Verantwortung übertragen. Schließlich neigten Kibbuzim als kleine, isolierte Gemeinschaften dazu, Orte des Klatsches zu sein, verschärft durch den Mangel an Privatsphäre und die reglementierten Arbeits- und Freizeitpläne.

Obwohl wichtige Entscheidungen über die Zukunft des Kibbuz im Konsens oder durch Abstimmung getroffen wurden, wurden die täglichen Entscheidungen darüber, wo die Menschen arbeiten würden, von gewählten Führern getroffen. Typischerweise lernten Kibbuzniks ihre Aufgaben, indem sie das Dienstblatt im Speisesaal konsultieren.

Kibbuz-Memoiren aus der Pionierzeit berichten, dass Kibbuz-Treffen von hitzigen Argumenten bis hin zu frei fließenden philosophischen Diskussionen reichten, während Memoiren und Berichte von Kibbuz-Beobachtern aus den 1950er und 1960er Jahren berichten, dass die Kibbuz-Treffen sachlich, aber schlecht besucht waren.

Kibbuzim versuchte, Menschen in verschiedene Jobs zu versetzen. Eine Woche könnte eine Person in der Pflanzung arbeiten, die nächste bei der Viehzucht, die nächste Woche in der Kibbuz-Fabrik und die nächste Woche in der Wäscherei. Sogar Manager müssten in einfachen Jobs arbeiten. Durch Rotation nahmen die Leute an jeder Art von Arbeit teil, aber es störte jeden Spezialisierungsprozess.

Die Abneigung gegen Sex war kein Teil der Kibbuz-Ideologie; Zu diesem Zweck wurden die Teenager nachts nicht in Kindergesellschaften abgesondert, dennoch waren viele Besucher der Kibbuzim erstaunt, wie konservativ die Gemeinden tendierten. In Kinder der Traum , Bruno Bettelheim zitierte einen Kibbuz Freund „ , zu einer Zeit , als die amerikanischen Mädchen selbst putzen, und versuchen , so viel wie möglich zu zeigen , sexuell, unsere Mädchen decken sich und Müll Kleidung tragen , die ihre Brüste zeigen könnten oder auf andere Weise aufschlussreich sein." Die Scheidungsraten im Kibbuz waren und sind extrem niedrig. Leider waren aus Sicht der Erwachsenen in der Gemeinde die Heiratsraten bei gemeinschaftlich aufgezogenen Kindern ebenso niedrig. Dieser Konservatismus seitens der Kibbuz-Kinder wurde dem Westermarck-Effekt zugeschrieben – einer Form der umgekehrten sexuellen Prägung, bei der selbst nicht verwandte Kinder, wenn sie von klein auf zusammen aufgezogen werden, dazu neigen, sich gegenseitig als potenzielle Partner abzulehnen. Die Kinder, die gemeinsam in den Kinderhäusern aufgewachsen sind, betrachteten ihre Altersgenossen als Geschwister und hatten eine enge und dauerhafte Bindung zueinander.

Kibbuzim hatte von Anfang an den Ruf, kulturfreundlich und kunstfördernd zu sein. Viele Kibbuzniks wurden Schriftsteller, Schauspieler oder Künstler. Kibbuzim bieten in der Regel Theatergruppen, Chöre, Orchester, Sportligen und Sonderklassen an. 1953 inszenierte Givat Brenner das Stück My Glorious Brothers über den Aufstand der Makkabäer , das als Kulisse ein echtes Dorf auf einem Hügel baute, echte Bäume pflanzte und vor 40.000 Menschen auftrat. Nach den damaligen Arbeitspraktiken des Kibbuz waren alle Schauspieler Mitglieder des Kibbuz und traten alle im Rahmen ihrer Arbeitsaufträge auf.

Verbrechen

Obwohl es in den Kibbuzim sensationelle Verbrechen gegeben hat, liegt die Kriminalitätsrate insgesamt deutlich unter dem nationalen Durchschnitt.

Psychologische Aspekte

Emotionale Beteiligung

Drei Forscher, die über das psychologische Leben von Kibbuzim schrieben, waren Melford E. Spiro (1958), Bruno Bettelheim (1969) und Michael Baizerman (1963). Alle kamen zu dem Schluss, dass eine Kibbuz-Erziehung dazu führte, dass Einzelpersonen danach größere Schwierigkeiten hatten, starke emotionale Verpflichtungen einzugehen, wie sich zu verlieben oder eine dauerhafte Freundschaft zu schließen. Auf der anderen Seite scheint es ihnen leichter zu fallen, eine große Anzahl weniger involvierter Freundschaften zu haben und ein aktiveres soziales Leben zu führen .

Einige Forscher kamen zu dem Schluss, dass Kinder, die in diesen eng verwobenen Gemeinschaften aufwuchsen, die anderen Kinder um sie herum eher als Ersatzgeschwister ansahen und es vorzogen, Partner außerhalb der Gemeinschaft zu suchen, wenn sie erwachsen waren . Einige vermuten, dass das tägliche Zusammenleben praktisch von Geburt an eine extreme Version des Westermarck-Effekts hervorruft, der die sexuelle Anziehungskraft der jugendlichen Kibbuzniks zueinander verringert. Teilweise weil sie im Kibbuz keinen Partner gefunden haben, geben Jugendliche als Erwachsene oft das Kibbuz-Leben auf.

Privatbesitz

Die Ära der unabhängigen israelischen Kibbuzim weckte das Interesse von Soziologen und Psychologen, die versuchten, die Frage zu beantworten: Was sind die Auswirkungen eines Lebens ohne Privateigentum ? Was sind die Auswirkungen des Lebens, das ohne die Eltern erzogen wird?

Bettelheim vermutete, dass der Mangel an Privateigentum die Ursache für den Mangel an Emotionen in den Kibbuzniks sei. Er schrieb: „Nirgendwo mehr als im Kibbuz habe ich erkannt, in welchem ​​Maße Privateigentum in den tiefen Schichten des Geistes mit privaten Emotionen in Beziehung steht. (Siehe Primitivismus und primitiver Kommunismus für eine allgemeine Diskussion dieser Konzepte).

Gruppendruck zur Konformität

Im Kibbuz-Leben ist der Gruppendruck zur Anpassung besonders stark. Innerhalb der Kibbuz-Bewegung wird darüber diskutiert, wie erfolgreich die Kibbuz-Erziehung bei der Entwicklung der Talente begabter Kinder war. Mehrere im Kibbuz aufgewachsene Kinder blicken zurück und sagen, dass das Gemeinschaftssystem den Ehrgeiz erstickte; andere sagen, dass kluge Kinder trotzdem ermutigt wurden. Bruno Bettelheim hatte vorausgesagt, dass die Kibbuz-Ausbildung Mittelmäßigkeit hervorbringen würde: "[Kibbuz-Kinder] werden keine Führer oder Philosophen sein, werden in Wissenschaft oder Kunst nichts erreichen." Es wurde jedoch festgestellt, dass, obwohl Kibbuzim nur 5% der israelischen Bevölkerung ausmachen, überraschend viele Kibbuzniks Lehrer, Anwälte, Ärzte und politische Führer werden.

In den 1990er Jahren spürte ein Journalist die Kinder auf, die Bettelheim in den 1960er Jahren im "Kibbutz Atid" (heute Kibbuz Ramat Yohanan genannt ) interviewt hatte . Der Journalist stellte fest , dass die Kinder in Wissenschaft , Wirtschaft , Musik und Militär sehr versiert waren . "Bettelheim hat es völlig falsch verstanden."

Wirtschaft

Die Kibbuzim versuchten in der Anfangszeit, mit allen landwirtschaftlichen Gütern, von Eiern über Milchprodukte bis hin zu Obst und Fleisch, autark zu sein, erkannten jedoch, dass dies nicht möglich war. Land wurde in der Regel vom Jüdischen Nationalfonds zur Verfügung gestellt . Später wurden sie auf staatliche Subventionen angewiesen.

Schon vor der Gründung des Staates Israel begannen die Kibbuzim, sich von der Landwirtschaft in die Produktion zu verzweigen . Der Kibbutz Degania Alef eröffnete eine Fabrik für Diamantschneidwerkzeuge , die einen Bruttoumsatz von mehreren Millionen US-Dollar pro Jahr erzielte. Kibbutz Hatzerim hat eine Fabrik für Tropfbewässerungstechnik. Netafim ist ein multinationaler Konzern mit einem Jahresumsatz von über 300 Millionen US-Dollar. Maagan Michael hat sich von der Herstellung von Kugeln zur Herstellung von Kunststoffen und medizinischen Werkzeugen und zum Betrieb eines Ulpans entwickelt . Diese Unternehmen bringen jährlich über 100 Millionen US-Dollar ein. In den 1960er Jahren kam es zu einer großen Industrialisierungswelle des Kibbuz, und 2012 arbeiteten nur 15 % der Kibbuz-Mitglieder in der Landwirtschaft.

Die Einstellung von Saisonarbeitern war in der Kibbuzbewegung immer ein Streitpunkt. Während der Erntezeit, wenn Hände gebraucht wurden, wurden Arbeiter außerhalb des Kibbuz gesucht. Die Gründer der Kibbuz-Bewegung wollten die jüdische Nation durch Handarbeit erlösen, und die Anstellung von Nichtjuden für schwere Aufgaben war mit dieser Idee nicht vereinbar. In den 1910er Jahren suchte Kibbuz Degania vergeblich nach jüdischen Maurern, um ihre Häuser zu bauen, konnte aber keine jüdischen Steinmetze finden und heuerte Araber an.

In den 1970er Jahren stellten Kibbuzim häufig arabische Arbeiter ein. Ab den 1990er Jahren wurden Teams ausländischer Arbeitskräfte hinzugezogen, viele davon aus Thailand und China.

Kibbuzim haben sich dem Tourismus verschrieben , darunter Kiryat Anavim , Lavi und Nahsholim . Viele Kibbuzim vermieten Häuser oder betreiben Pensionen. Mehrere Kibbuzim, wie Kibbuz Lotan und Kfar Ruppin , bieten Vogelbeobachtungsreisen und Öko-Touren an. Diese Touren zeigen ihre Entwicklung nachhaltiger Technologien wie Lehmhütten und kompostierbare Toiletten.

Heute betreiben einige Kibbuzim große Industrieunternehmen. Im Jahr 2010 beispielsweise erwirtschaftete der Kibbutz Sasa mit etwa 200 Mitgliedern einen Jahresumsatz von 850 Millionen US-Dollar mit seiner Militärkunststoffindustrie. Kibbuz Ketura ist führend in der israelischen Entwicklung der Solartechnologie und wird zu einer beliebten Attraktion für den Ökotourismus.

Typen

Es gibt drei Kibbuz-Bewegungen:

  1. Die Kibbuz-Bewegung , die eine Dachorganisation zweier getrennter Bewegungen und Ideologien darstellt: der Vereinigten Kibbuz-Bewegung, die 1979 als Zusammenschluss zweier älterer Bewegungen gegründet wurde: der Vereinigte Kibbuz und die Union der Kvutzot und Kibbuzim und der Kibbuz Artzi Hashomer Hatzair
  2. Religiöse Kibbuz-Bewegung Hapoel HaMizrachi
  3. Poalei Agudat Yisrael

Viele Kibbuzim wurden ursprünglich von Nahal- Gruppen gegründet, die mit israelischen Jugendbewegungen verbunden waren, darunter HaNoar HaOved VeHaLomed , Hashomer Hatzair und HaMachanot HaOlim.

Nach vielen Veränderungen durchliefen die Kibbuzim im Laufe der Jahre und nach der Berufung der Mizrahi Democratic Rainbow Coalition beim israelischen Obersten Gerichtshof im Jahr 2001, in der der Staat die genaue Definition eines Kibbuz neu definieren musste, um die rechtmäßigen Vorteile zu definieren den Kibbuzim-Mitgliedern sollte per Gesetz gewährt werden. Die reaktivierte gesetzliche Definition wurde dem israelischen Minister für Industrie, Handel und Arbeit am 15. Dezember 2005 (תקנות סיווג הקיבוצים) übergeben. Nach dieser Klassifikation gibt es drei Arten von Kibbuzim:

  1. Kibbuz Shitufi ( קיבוץ שיתופי ‎): ein Kibbuz, der noch immer ein kooperatives System bewahrt.
  2. Kibbuz MitChadesh ( קיבוץ מתחדש ‎): eine Gemeinschaft mit einer Reihe von kooperativen Systemen in ihren Absichten (garantiertes minimales Einkommen innerhalb der Gemeinschaft, Partnerschaft im Besitz der Produktionsmittel, Partnerschaft im Besitz des Landes usw.).
  3. Städtischer Kibbuz ( קיבוץ עירוני ‎): eine Gemeinschaft, die innerhalb einer bestehenden Siedlung (Stadt) existiert. Seit den 1970er Jahrenwurden innerhalb bestehender israelischer Städte rund 100 städtische Kibbuzim gegründet. Sie haben keine eigenen Unternehmen und alle ihre Mitglieder arbeiten im Nicht-Kibbuz-Sektor. Beispiele sind Tamuz in Beit Shemesh (in der Nähe von Jerusalem); Horesh in Kiryat Yovel , Jerusalem; Beit Yisrael in Gilo , Jerusalem und Migvan in Sderot .

Eine gemischte moshav -kibbutz Art der Abrechnung kann ein aufgerufen werden moshbutz .

Rechtsreformen nach der Privatisierung

Einige Kibbuzim waren in rechtliche Schritte im Zusammenhang mit ihrem Status als Kibbuzim verwickelt. Der Kibbuz Glil Yam in der Nähe von Herzliya hat beim Gericht eine Privatisierung beantragt. 1999 beantragten acht Mitglieder des Kibbuz Beit Oren beim High Court of Justice, den Registerführer der Genossenschaften anzuordnen, Beit Oren als Kibbuz aufzuheben und in eine andere Art von Genossenschaft umzustufen. Die Petenten argumentierten, dass der Kibbuz seinen Lebensstil dramatisch verändert habe, indem er unterschiedliche Gehälter eingeführt, den Gemeinschaftsspeisesaal geschlossen und das Bildungssystem und andere Dienstleistungen privatisiert habe. Diese Änderungen entsprachen nicht der gesetzlichen Definition eines Kibbuz und insbesondere dem Grundsatz der Gleichheit beim Konsum. Folglich sollte der Registerführer der Genossenschaften, der befugt ist, Genossenschaften zu registrieren und zu klassifizieren, die Klassifizierung des Kibbuz Beit Oren ändern. Der Kibbuz antwortete, dass er die Grundprinzipien eines Kibbuz immer noch behalte, aber die vorgenommenen Änderungen seien von entscheidender Bedeutung, um einen finanziellen Zusammenbruch zu verhindern und die wirtschaftliche Situation zu verbessern.

Dieser Fall führte die Regierung der „Ben-Rafael Committee“ unter dem Vorsitz von Gründung der Universität Tel Aviv Professor Eliezer Ben-Rafael eine neue rechtlichen Definitionen zu empfehlen, die der Entwicklung des Kibbuz anzupassen, und eine Stellungnahme über die Zuweisung von Wohnungen zu unterbreiten Kibbuz-Mitglieder. Das Komitee hat den Siedlungen, die heute als Kibbuzim bekannt sind, einen ausführlichen Bericht mit zwei neuen rechtlichen Klassifizierungen vorgelegt. Die erste Klassifikation wurde „kommunaler Kibbuz“ genannt, identisch mit der traditionellen Definition eines Kibbuz. Die zweite Klassifikation wurde als „erneuernder Kibbuz“ bezeichnet und umfasste Entwicklungen und Veränderungen im Lebensstil, sofern die Grundprinzipien der gegenseitigen Garantie und Gleichheit gewahrt bleiben. Vor diesem Hintergrund empfahl der Ausschuss, dass anstelle der derzeitigen gesetzlichen Definition des Kibbuz zwei unterschiedliche Bestimmungen wie folgt geschaffen werden.

  • a) Kommunaler Kibbuz : eine Siedlungsgesellschaft, die eine separate Siedlung ist, die auf der Grundlage des kollektiven Eigentums an Besitz, der Selbständigkeit und der Gleichheit und Zusammenarbeit in Produktion, Konsum und Bildung organisiert ist.
  • b) Erneuerung des Kibbuz : Er sollte die gleichen Bedingungen erfüllen, die oben für den „gemeinsamen Kibbuz“ genannt wurden, mit der zusätzlichen Bedingung, dass er unter seinen Mitgliedern gegenseitige Garantien aufrechterhält, und seine Satzung enthält einige oder alle der folgenden Punkte:
    • relativer Lohn nach individuellem Beitrag bzw. nach Dienstalterszuteilung der Wohnungen
    • Zuteilung von Produktionsmitteln an seine Mitglieder, ausgenommen Land, Wasser
    • Produktionsquoten, sofern die Genossenschaft die Kontrolle über die Produktionsmittel behält und die Satzung die Übertragbarkeit der zugeteilten Produktionsmittel einschränkt.

Die Empfehlungen wurden 2004 vom israelischen Kabinett angenommen .

Kibbuzim außerhalb Israels

Der "Kibbutz Buchenwald"

Der "Kibbutz Buchenwald" ist eine Erfahrung von Resilienz, Selbstmanagement und landwirtschaftlicher Ausbildung nach der Befreiung des nationalsozialistischen Konzentrationslagers Buchenwald im Frühjahr 1945. Eine Gruppe von sechzehn jungen Überlebenden organisierte und formierte zunächst den "Kibbutz Buchenwald “, dem ersten landwirtschaftlichen Kollektiv Nachkriegsdeutschlands, in den Baracken des Lagers, das dann in „Buchenwald Displaced Persons Camp“ umbenannt wurde, um die Juden auf die Auswanderung nach Palästina vorzubereiten. Dieser Ort wurde mehrere Jahre betrieben und begrüßte viele Mitglieder. Nach der Gründung des Staates Israel gründeten sie dort 1948 eine eigene Gemeinde, die auch zunächst „Kibbutz Buchenwald“, dann „Netzer“, schließlich Netzer Sereni hieß .

Kibbuzim in Frankreich

Von 1933 bis 1935 beherbergte das Dorf Jugeals-Nazareth Makhar  [ fr ] , den einzigen jüdischen Kibbuz Frankreichs. Ein landwirtschaftliches Gebäude wurde von einem Abgesandten von Baron Robert de Rothschild gemietet, um eine Farmschule für junge französische Juden zu eröffnen, bevor sie nach Palästina abreisten, das im Dezember 1917 von den Briten mit der Ankunft insbesondere von General Edmund Allenby in Jerusalem erobert wurde und die wurde dann durch Beschluss des Völkerbundes im Jahr 1920 als Mandatsgebiet des Vereinigten Königreichs Großbritannien und Nordirland aufgestellt. Nach Makhar schließen sich jüdische Flüchtlinge an, meist Deutsche, aber auch Polen, Litauer, Russen, Ungarn, Niederländer oder Tschechen und sogar Amerikaner. Etwa 500 bis 800 Kibbuznikim bewirtschafteten somit 75 Hektar. Der zunehmende Antisemitismus in Frankreich und die fremdenfeindlichen Aktionen des Unterpräfekten Roger Dutruch  [ fr ] zwangen jedoch schließlich zur Schließung von Makhar. Die meisten Bewohner gingen dann nach Ayelet HaShahar .

Von 1960 bis 1963 wurde von Vincent Thibout, einem Mitglied der La Famille  [ fr ] in Pardailhan , ein jansenistischer katholischer Kibbuz, inspiriert von den Kibbuzim Israels, geschaffen . Dann gründete er in Malrevers eine neue christliche Gemeinde, die noch immer nach dem Vorbild des Kibbuz und als solche selbstbestimmt ist .

Erbe

Denkmal im Kibbuz Negba (1953) von Natan Rapoport

In seiner Geschichte Palästinas unter britischem Mandat, ein Palästina, die komplettenNeuer HistorikerTom Segev schrieb die Kibbuz - Bewegung:

Der Kibbuz war eine ursprüngliche gesellschaftliche Schöpfung, aber immer ein Randphänomen. Ende der 1920er Jahre lebten nicht mehr als 4000 Menschen, einschließlich der Kinder, auf etwa dreißig Kibbuzim, und das machten nur 2,5% der jüdischen Bevölkerung Palästinas aus. Der wichtigste Dienst, den die Kibbuzim dem jüdischen nationalen Kampf leisteten, war militärisch, nicht wirtschaftlich oder sozial. Sie waren Wächter des zionistischen Landes, und ihre Siedlungsmuster würden in hohem Maße die Grenzen des Landes bestimmen. Die Kibbuzim hatten auch einen starken Einfluss auf das zionistische Selbstverständnis.

Im Gegensatz zu dieser Charakterisierung stellten zahlreiche Studenten fest, dass Kibbuzim eine wichtige Rolle bei der landwirtschaftlichen Innovation spielten, die die israelische Landwirtschaft in einigen Sektoren, beispielsweise in der Bewässerung, zur Weltspitze machte. In der späteren Ära führten viele ihrer Fabriken israelische Bemühungen an, durch Produktion für den Export wirtschaftliche Unabhängigkeit zu erlangen, während ihr politisches Engagement bis 1948 von großer Bedeutung war. Der Kibbuz Meuchad und der Kibbuz Artzi bedrohten Ben Gurions Dominanz der Yishuv-Politik in den 1940er Jahren, aber Sie haben es seit 1949 versäumt, bei den israelischen Wahlen breite öffentliche Unterstützung zu gewinnen, weil sie Stalins Diktatur verehrten, die die meisten Israelis anprangerten. Kibbuzim wurden dafür kritisiert, ihren eigenen Idealen nicht gerecht zu werden. Die meisten Kibbuzim sind nicht autark und müssen Nicht-Kibbuz-Mitglieder als Landarbeiter (oder später Fabrikarbeiter) beschäftigen. Besonders umstritten war die Beschäftigung arabischer Arbeiter, die jedoch von der Möglichkeit ausgeschlossen wurden, dem Kibbuz als Vollmitglieder beizutreten.

Einige Kibbuzim wurden dafür kritisiert, dass sie sozialistische Prinzipien „aufgeben“ und sich kapitalistischen Projekten zuwenden, um den Kibbuz wirtschaftlich autarker zu machen. Kibbutz Shamir besitzt ein Unternehmen für optische Produkte, das an der NASDAQ- Börse notiert ist. Zahlreiche Kibbuzim haben sich von der Landwirtschaft entfernt und Teile ihres Eigentums für kommerzielle und industrielle Zwecke erschlossen, indem sie Einkaufszentren und Fabriken auf Kibbuz-Land gebaut haben, die Nicht-Kibbuz-Mitgliedern dienen und diese beschäftigen, während der Kibbuz einen Gewinn aus Landverpachtung oder -verkauf behält. Umgekehrt werden auch Kibbuzim, die sich nicht an einer solchen Entwicklung beteiligt haben, dafür kritisiert, dass sie auf staatliche Subventionen angewiesen sind, um zu überleben.

Nichtsdestotrotz spielten Kibbuzniks eine Rolle in der Jischuw- Gesellschaft und dann in der israelischen Gesellschaft, weit überproportional zu ihrer Bevölkerung, und viele Kibbuzniks haben Israel in Führungspositionen gedient. Die Erfindung des Turm- und Stockade- Systems, mit dem 52 Siedlungen von 1938 bis 1947 die Grenzen Israels in der UN-Entscheidung vom 29. November 1947 weitgehend festlegten, wird dem Kibbuz-Mitglied Shlomo Gur zugeschrieben .

Die Gründung der Untergrundarmee von Palmach im Jahr 1942, die den entscheidenden militärischen Kampf der Jischuw gegen die palästinensischen Araber vom 30. November 1947 bis zum 15. . Einer von ihnen, Yigal Allon und das Kibbuz-Artzi-Mitglied Shimon Avidan, waren die beiden wichtigsten Kommandanten, die den Krieg von 1948 gewannen, und zahlreiche Kibbuz-Mitglieder waren Kabinettsminister, die von 1955 bis 1977 die israelische Politik maßgeblich prägten. Der im Kibbuz geborene Ehud Barak war Premierminister von Von 1999 bis 2001 lebte David Ben-Gurion die meiste Zeit seines Lebens in Tel Aviv, trat aber nach seinem Rücktritt als Premierminister 1953 dem Kibbuz Sde Boker im Negev bei. Er blieb auch nach seiner Rückkehr ins Amt 1955 Mitglied.

Kibbuzim trug auch stark zur wachsenden hebräischen Kulturbewegung bei. Die Dichterin Rachel schwärmte in den 1920er und 1930er Jahren von der Landschaft aus Perspektiven verschiedener Kibbuzim in Galiläa. Der Kibbuz-Traum, "die Wüste zum Blühen zu bringen", wurde auch Teil des israelischen Traums.

Panorama des Kibbuz Barkai in der Region Wadi Ara

Siehe auch

Verweise

Externe Links