Kim Hwasang - Kim Hwasang

Kim Hwasang ( Koreanisch :  김화상 ; Hanja : 金和 尙), auch auf Chinesisch als Wuxiang ( Chinesisch :浄 衆 無 相; Pinyin : Jìngzhòng Wūxiāng , Koreanisch :  무상 ; Hanja : 無 相, 684–762) bekannt, war ein koreanischer Meister von Chan-Buddhismus , der in Sichuan , China, lebte und dessen Form des Chan-Unterrichts unabhängig von East Mountain Teaching und Huineng war . Seine Lehren gehörten zu den ersten Strömen des Chan-Buddhismus, die nach Tibet übertragen wurden.

Chan, der Tangut und Kim Hwasang

Solonin verbindet die Tangut , das Helan-Gebirge und Baotang Wuzhu :

Die Ursprünge des Tangut Chan lassen sich auch tiefer verfolgen, als bisher angenommen wurde: Informationen über Bao-tang Wu-zhu (20 唐 无 20 720 ~ 794) reisen im Nordwesten Chinas aus den Anmerkungen zur Übertragung des Dharma-Schatzes durch Generationen implizieren, dass in der Zeit der 760er Jahre eine Art Buddhismus in der Region Helanshan verbreitet wurde, in der die Tangut bereits lebten. Über den Helanshan-Buddhismus im späten 8. Jahrhundert kann wenig gesagt werden: Die Lehren der lu (律) -Schule und die Lehre von Sichuan Chan von Rev. Kim (金 和尚) scheinen dort bekannt zu sein.

Yün-Hua Jan (1986: S. 27–28) erklärt:

Obwohl Shen-hui in seinen Lehren das Konzept des Nicht-Denkens weiterentwickelt hat, bleibt das Konzept nur eine der wichtigsten Lehren. Es gibt noch eine Reihe anderer Ideen, die in seinem Denken gleichermaßen wichtig sind. Es waren die beiden Schulen des Ch'an-Buddhismus, die im Shu-Staat (derzeit Ssuchwan) entwickelt wurden, die dem Konzept weitere Aufmerksamkeit geschenkt haben. Tatsächlich machten diese beiden Schulen keine Gedanken als die ausschließliche Lehre ihrer Lehren. Derjenige, der die Entwicklung initiierte, war Wu-hsiang (684-762), ursprünglich aus dem Silla-Königreich auf der koreanischen Halbinsel stammend und in China besser bekannt als Monk Kim.

Buswell (2005: S. 191) erklärt:

Solche Kontakte zwischen dem chinesischen und dem koreanischen Buddhismus sind besonders ausgeprägt im Fall der Ch'an- oder Sŏn-Tradition des sinitischen Buddhismus. Zwei der frühesten Schulen von Ch'an in China waren Ching-chung und Pao-t'ang, die sich beide auf die damalige wilde Grenze von Szechwan im Südwesten konzentrierten. Beide Fraktionen beanspruchten als ihren Patriarchen einen Ch'an-Meister des koreanischen Erbes namens Musang (Ch. Wu-hsiang; 684-762), der in der Tradition besser als Reverend Kim (Kim hwasang ) bekannt ist und seinen koreanischen Nachnamen verwendet. Musang reduzierte alle Ch'an-Lehren auf die drei Sätze "nicht erinnern", die er mit Moral, "nicht denken", mit Samādhi und "nicht vergessen" mit Weisheit gleichsetzte. Auch nach seinem Tod wurden Musangs Lehren von so einflussreichen Scholiasten in der Ch'an-Tradition wie Tsung-mi (780-841) weiter genau untersucht.

Übermittlung von Chan an die Nyingma-Schule

Der Chan-Buddhismus wurde in drei Hauptströmen in die Nyingma- Schule des tibetischen Buddhismus eingeführt : die Lehren von Kim Hwashang, die Sang Shi um 750 n. Chr. Übermittelte; Die Linie von Baotang Wuzhu wurde in Tibet von Yeshe Wangpo übertragen. und der Unterricht von Moheyan , der eine Synthese der East Mountain- und Baotang-Schulen war.

Der Legende nach lud Trisong Detsen (742–797) Moheyan ein, in Samye zu unterrichten . Moheyan hatte in Dunhuang unterrichtet , das das tibetische Reich 786 erobert hatte, aber er verlor eine wichtige philosophische Debatte über die Natur der Leere vom indischen Meister Kamalaśīla, und der König erklärte, Kamalaśīlas Philosophie sollte eher die Grundlage für den tibetischen Buddhismus als für Chan bilden. Diese legendäre "große Debatte" war als "Rat von Lhasa" bekannt und wird in einem speziellen Cham-Tanz erzählt und dargestellt, der jährlich im Kumbum-Kloster in Qinghai stattfindet .

Ray (2005) geht davon aus, dass die erste dokumentierte Verbreitung von Chan nach Tibet, die in den sogenannten Aussagen der Sba-Familie aufgezeichnet wurde, um 761 stattfand, als Trisong Detsen eine Partei nach Yizhou schickte , um die Lehren von Kim Hwashang zu erhalten, den sie in Sichuan angetroffen. Die Partei erhielt Belehrungen und drei chinesische Texte von Kim, der bald darauf starb.

Anmerkungen

  1. ^ 木棉 袈裟 歸 處 處 寧 寧 國寺 探 蹤
  2. ^ Solonin, K. J (1998). "Tangut Chan Buddhismus und Guifeng Zong-mi" . Chung-Hwa-Institut für buddhistische Studien . Taipei. 11 : 365–424. Archiviert vom Original am 04.08.2008.
  3. ^ Jan, Yün-Hua (1986). "Muster der chinesischen Assimilation buddhistischer Gedanken: Eine vergleichende Studie über Nicht-Denken (Wu-Nien) in indischen und chinesischen Texten." Zeitschrift für Orientalistik . Band 24, Nr. 1 (1986), S. 21-36. Quelle: [1] (Zugriff: 23. Januar 2008)
  4. ^ Buswell, Jr., Robert E. (2005). Koreanischer Buddhismus im ostasiatischen Kontext. NB: Das Papier wurde von der Einführung an angepasst: Strömungen und Gegenströme: Koreanische Einflüsse auf die ostasiatischen buddhistischen Traditionen (Honolulu: University of Hawaii Press, 2005). Quelle: [2] (Zugriff: 23. Januar 2008)
  5. ^ Sang Shi wurde später Abt des Samye- Klosters.
  6. ^ Barber, AW (1990). Die Vereinigung der Rdzogs Pa Chen Po und Ch'an . Chung-Hwa Buddhist Journal. Vol.3, 04.1990. PP.301-317. Quelle: [3] (Zugriff: 20. Oktober 2007).
  7. ^ Yamaguchi, Zuihō (undatiert). Die in Tibet eingeführten Kernelemente des indischen Buddhismus: Ein Kontrast zum japanischen Buddhismus. Quelle: [4] (Zugriff: 20. Oktober 2007)
  8. ^ Roccasalvo, Joseph F. (1980). "Die Debatte bei bsam yas: religiöser Kontrast und Korrespondenz." Philosophie Ost und West 30: 4 (Oktober 1980). Die University of Press von Hawaii. S. 505-520. Quelle: [5] Archiviert am 03.03.2016 auf der Wayback-Maschine (Zugriff: 17. Dezember 2007)
  9. ^ Ray, Gary L. (2005). Die Northern Ch'an School und die Debatten über plötzliche und allmähliche Aufklärung in China und Tibet . Quelle: [6] Archiviert am 25.07.2008 auf der Wayback-Maschine (Zugriff: 2. Dezember 2007)

Weiterführende Literatur

  • Yun-Hua, Jan (1989). Eine vergleichende Studie über 'No-Thought' (Wu-nien) in einigen indischen und chinesischen buddhistischen Texten. VVol. 16/1989: S. 37–58. Dialog Verlag. Quelle: [7] (Zugriff: 25. Januar 2008)