Verwandtschaft - Kinship

Eine Mehrgenerationen- Großfamilie in der Provinz Chagcharan Ghowr, Afghanistan .

In der Anthropologie ist Verwandtschaft das Netz sozialer Beziehungen, die einen wichtigen Teil des Lebens aller Menschen in allen Gesellschaften bilden, obwohl ihre genaue Bedeutung selbst innerhalb dieser Disziplin oft diskutiert wird. Der Anthropologe Robin Fox sagt, dass "das Studium der Verwandtschaft das Studium dessen ist, was der Mensch mit diesen grundlegenden Tatsachen des Lebens macht - Paarung, Schwangerschaft, Elternschaft, Sozialisation , Geschwisterschaft usw." Die menschliche Gesellschaft ist einzigartig, argumentiert er, da wir "mit demselben Rohstoff arbeiten, der in der Tierwelt existiert, aber [wir] ihn konzeptualisieren und kategorisieren können, um sozialen Zwecken zu dienen". Zu diesen sozialen Zwecken gehören die Sozialisation von Kindern und die Bildung grundlegender wirtschaftlicher, politischer und religiöser Gruppen.

Verwandtschaft kann sich sowohl auf die Muster sozialer Beziehungen selbst beziehen als auch auf das Studium der Muster sozialer Beziehungen in einer oder mehreren menschlichen Kulturen (zB Verwandtschaftsstudien). Im Laufe ihrer Geschichte hat die Anthropologie eine Reihe verwandter Konzepte und Begriffe in der Verwandtschaftsforschung entwickelt, wie Abstammung , Abstammungsgruppe, Abstammung , Affinität/Affine , Blutsverwandtschaft/Verwandtschaft und fiktive Verwandtschaft . Darüber hinaus gibt es auch innerhalb dieser beiden breiten Verwendungen des Begriffs unterschiedliche theoretische Ansätze.

Im Allgemeinen können Verwandtschaftsmuster als Personen betrachtet werden, die sowohl durch Abstammung – dh soziale Beziehungen während der Entwicklung – als auch durch Heirat miteinander verwandt sind . Menschliche Verwandtschaftsbeziehungen durch Heirat werden allgemein als "Affinität" bezeichnet, im Gegensatz zu den Beziehungen, die in der eigenen Herkunftsgruppe entstehen, die als Abstammungsgruppe bezeichnet werden kann. In einigen Kulturen können Verwandtschaftsbeziehungen auf Menschen ausgedehnt werden, zu denen eine Person wirtschaftliche oder politische Beziehungen oder andere Formen sozialer Verbindungen unterhält. Innerhalb einer Kultur können einige Abstammungsgruppen als auf Götter oder tierische Vorfahren ( Totems ) zurückgeführt werden. Dies kann mehr oder weniger wörtlich verstanden werden.

Verwandtschaft kann sich auch auf ein Prinzip beziehen, nach dem Individuen oder Gruppen von Individuen mittels Verwandtschaftsterminologien in soziale Gruppen , Rollen, Kategorien und Genealogie organisiert werden . Familienbeziehungen können konkret (Mutter, Bruder, Großvater) oder abstrakt durch Verwandtschaftsgrade (Verwandtschaftsabstand) dargestellt werden. Eine Beziehung kann relativ sein (z. B. ein Vater in Bezug auf ein Kind) oder eine absolute (z. B. den Unterschied zwischen einer Mutter und einer kinderlosen Frau) widerspiegeln. Verwandtschaftsgrade sind nicht identisch mit Erbschaft oder Rechtsnachfolge. Viele ethische Kodizes betrachten das Band der Verwandtschaft als eine Verpflichtung zwischen verwandten Personen, die stärker ist als die zwischen Fremden, wie in der konfuzianischen Kinderfrömmigkeit .

In einem allgemeineren Sinne kann sich Verwandtschaft auf eine Ähnlichkeit oder Affinität zwischen Entitäten auf der Grundlage einiger oder aller ihrer im Fokus stehenden Merkmale beziehen. Dies kann auf einen gemeinsamen ontologischen Ursprung, eine gemeinsame historische oder kulturelle Verbindung oder andere wahrgenommene gemeinsame Merkmale zurückzuführen sein, die die beiden Entitäten verbinden. Zum Beispiel könnte eine Person, die die ontologischen Wurzeln der menschlichen Sprachen ( Etymologie ) studiert, fragen, ob es eine Verwandtschaft zwischen dem englischen Wort sieben und dem deutschen Wort sieben gibt . Es kann in einem diffuseren Sinne verwendet werden, wie zum Beispiel in der Schlagzeile „ Madonna fühlt sich mit der verunglimpften Wallis Simpson verwandt “, um eine gefühlte Ähnlichkeit oder Empathie zwischen zwei oder mehr Entitäten zu implizieren .

In der Biologie bezieht sich "Verwandtschaft" typischerweise auf den Grad der genetischen Verwandtschaft oder den Verwandtschaftskoeffizienten zwischen einzelnen Mitgliedern einer Art (zB wie in der Verwandtschaftsselektionstheorie ). Es kann auch in diesem speziellen Sinne verwendet werden, wenn es auf menschliche Beziehungen angewendet wird, in diesem Fall ist seine Bedeutung näher an Blutsverwandtschaft oder Genealogie .

Grundlegendes Konzept

Familientypen

Familie ist eine Gruppe von Menschen, die durch Blutsverwandtschaft (durch anerkannte Geburt), Affinität (durch Heirat) oder gemeinsamen Wohnsitz/gemeinsamen Konsum verbunden sind (siehe Verwandtschaft pflegen ). In den meisten Gesellschaften ist es die wichtigste Institution für die Sozialisation von Kindern. Als grundlegende Einheit für die Kindererziehung klassifizieren Anthropologen die Familienorganisation im Allgemeinen als matrifokal (eine Mutter und ihre Kinder); ehelich (ein Ehemann, seine Frau und Kinder; auch Kernfamilie genannt ); avuncular (ein Bruder, seine Schwester und ihre Kinder); oder Großfamilie, in der Eltern und Kinder mit anderen Familienmitgliedern eines Elternteils zusammenleben.

Kinder zu zeugen ist jedoch nicht die einzige Aufgabe der Familie; in Gesellschaften mit geschlechtlicher Arbeitsteilung, Ehe und daraus resultierender Beziehung zwischen zwei Menschen ist es für die Bildung eines wirtschaftlich produktiven Haushalts notwendig .

Terminologie

Eine Erwähnung von "cȳnne" (Verwandten) im Beowulf

Verschiedene Gesellschaften Klassifizieren Verwandtschaftsbeziehungen unterschiedlich und deshalb verwenden unterschiedliche Systeme der Verwandtschaftsterminologie - zum Beispiel einige Sprachen unterscheiden zwischen affinalen und consanguine Onkel, während andere nur ein Wort haben sowohl auf einen Vater und seine Brüder zu verweisen. Verwandtschaftsterminologien umfassen die in verschiedenen Sprachen oder Gemeinschaften für verschiedene Verwandte verwendeten Anrede und die Referenzen, die verwendet werden, um die Beziehung dieser Verwandten zum Ego oder zueinander zu identifizieren.

Kin-Terminologien können entweder beschreibend oder klassifizierend sein . Wenn eine beschreibende Terminologie verwendet wird, bezieht sich ein Begriff nur auf eine bestimmte Art von Beziehung, während eine klassifizierende Terminologie viele verschiedene Arten von Beziehungen unter einem Begriff zusammenfasst. Zum Beispiel bezeichnet das Wort Bruder in englischsprachigen Gesellschaften einen Sohn desselben Elternteils; Daher verwenden englischsprachige Gesellschaften das Wort Bruder nur als beschreibenden Begriff, der sich auf diese Beziehung bezieht. In vielen anderen klassifikatorischen Verwandtschaftsterminologien hingegen kann der männliche Cousin ersten Grades einer Person (ob der Sohn des Bruders der Mutter, der Sohn der Schwester der Mutter, der Sohn des Vaters, der Sohn des Vaters Schwester) auch als Brüder bezeichnet werden.

Die wichtigsten bekannten Muster von Verwandtschaftssystemen, die Lewis Henry Morgan in seinem Werk „ Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family“ von 1871 anhand der Verwandtschaftsterminologie identifizierte, sind:

Es gibt einen siebten Systemtyp, der erst später als eindeutig identifiziert wird:

Die sechs Typen (Crow, Eskimo, Hawaiian, Iroquois, Omaha, Sudanese), die nicht vollständig klassifikatorisch sind (Dravidian, Australian), wurden von Murdock (1949) vor Lounsburys (1964) Wiederentdeckung der linguistischen Prinzipien der klassifikatorischen Verwandtschaftsbegriffe identifiziert.

Tri-relationale Kin-Begriffe

Eine Illustration der bi-relationalen und tri-relationalen Sinne von Nakurrng in Bininj Gun-Wok .

Während die oben diskutierten normalen Verwandtschaftsbegriffe eine Beziehung zwischen zwei Entitäten bezeichnen (z. B. bezeichnet das Wort „Schwester“ die Beziehung zwischen dem Sprecher oder einer anderen Entität und einer anderen weiblichen Entität, die die Eltern der ersteren teilt), sind trirelationale Verwandtschaftsbegriffe – auch bekannt als dreieckige, triadische, ternäre und gemeinsame Verwandtschaftsbezeichnungen – bezeichnen eine Beziehung zwischen drei verschiedenen Entitäten. Diese treten häufig in australischen Aborigine-Sprachen mit dem Kontext der australischen Aborigine-Verwandtschaft auf .

In Bininj Gun-Wok zum Beispiel wird der bi-relationale kin-Term nakurrng von seinem tri-relationalen Gegenstück durch die Position des Possessivpronomens ke unterschieden . Wenn nakurrng mit ke an zweiter Stelle am Adressaten verankert ist, bedeutet es einfach „Bruder“ (was eine breitere Reihe von Beziehungen umfasst als im Englischen). Wenn das ke jedoch vorne ist, umfasst der Begriff nakurrng jetzt den männlichen Sprecher als Propositus ( P dh Bezugspunkt für eine Verwandtschaftsbeziehung) und fasst die gesamte Beziehung wie folgt zusammen:

  • Die Person ( R eferent ) , die Ihr (ist P Adressat ) Onkel mütterlicherseits und wer ist mein ( P - Sprecher ) Neffe kraft Sie mein Enkelkind zu sein.

Verwandtschaftsbezogene Gruppenbegriffe und Pronomen

Viele australische Sprachen haben auch ausgeklügelte Referenzsysteme zur Bezeichnung von Personengruppen aufgrund ihrer Beziehung zueinander (nicht nur ihrer Beziehung zum Sprecher oder einem externen Vorschlag wie „Großeltern“). Zum Beispiel in Kuuk Thaayorre , ein Großvater mütterlicherseits und seine Schwester werden als paanth ngan-ngethe und mit dem vocative adressierten ngethin. In Bardi sind ein Vater und seine Schwester irrmoorrgooloo ; die Frau eines Mannes und seine Kinder sind aalamalarr.

In Murrinh- patha werden die Nicht -Einzahlpronomen nicht nur durch die geschlechtliche Zusammensetzung der Gruppe, sondern auch durch die Wechselbeziehung der Mitglieder unterschieden. Wenn die Mitglieder in einer geschwisterähnlichen Beziehung stehen, wird ein drittes Pronomen (SIB) getrennt vom Maskulinen (MASC) und Feminin/Neutrum (FEM) gewählt.

Abstammung

Abstiegsregeln

In vielen Gesellschaften, in denen Verwandtschaftsbeziehungen wichtig sind, gibt es Regeln, auch wenn sie zum Ausdruck gebracht oder als selbstverständlich angesehen werden. Es gibt vier Hauptüberschriften, die Anthropologen verwenden, um Abstammungsregeln zu kategorisieren. Sie sind bilateral, unilineal, ambilineal und doppelt absteigend.

  • Bilaterale Abstammung oder zweiseitige Abstammung verbindet eine Person mehr oder weniger gleichberechtigt mit Verwandten väterlicherseits und mütterlicherseits. Ein gutes Beispiel ist der Yakurr des nigerianischen Bundesstaates Crossriver.
  • Unilineare Regeln verbinden ein Individuum nur durch die Abstammung eines Geschlechts, dh entweder durch Männer oder durch Frauen. Sie werden in zwei unterteilt: patrilinear (männlich) und matrilinear (weiblich). Die meisten Gesellschaften sind patrilinear. Beispiele für ein matrilineares Abstammungssystem sind die Nyakyusa von Tansania und die Nair von Indien . Viele Gesellschaften, die ein matrilineares System praktizieren, haben oft einen matrilokalen Wohnsitz, aber Männer üben immer noch erhebliche Autorität aus.
  • Ambilineare (oder kognatische) Regel verbindet eine Person mit Verwandten durch die Linie des Vaters oder der Mutter. Manche Menschen in Gesellschaften, die dieses System praktizieren, schließen sich über ihre Väter einer Gruppe von Verwandten an und andere über ihre Mütter. Der Einzelne kann wählen, welcher Seite er sich anschließen möchte. Die Samoaner des Südpazifiks sind ein hervorragendes Beispiel für eine ambilineare Gesellschaft. Die Kernmitglieder der samoanischen Abstammungsgruppe können zusammen in derselben Anlage leben.
  • Doppelte Abstammung (oder doppelte unilineare Abstammung) bezieht sich auf Gesellschaften, in denen sowohl die patrilineare als auch die matrilineare Abstammungsgruppe anerkannt wird. In diesen Gesellschaften schließt sich eine Einzelperson zu bestimmten Zwecken einer Gruppe patrilinearer Verwandter und zu anderen Zwecken einer Gruppe matrilinearer Verwandter an. Personen in Gesellschaften, die dies praktizieren, werden als Teil mehrerer Abstammungsgruppen anerkannt, normalerweise mindestens zwei. Der bekannteste Fall einer doppelten Abstammung ist der Afikpo des Bundesstaates Imo in Nigeria. Obwohl patrilineage als wichtige Organisationsmethode angesehen wird, hält der Afikpo matrilineare Bindungen für wichtiger.

Abstiegsgruppen

Eine Abstammungsgruppe ist eine soziale Gruppe, deren Mitglieder über gemeinsame Vorfahren sprechen. Eine unilineare Gesellschaft ist eine Gesellschaft, in der die Abstammung eines Individuums entweder nach der Abstammungslinie der Mutter oder des Vaters gerechnet wird. Die matrilineare Abstammung basiert auf der Beziehung zu den Weibchen der Familienlinie. Ein Kind würde in diesen Gesellschaften nicht mit der Familie seines Vaters anerkannt, sondern als Mitglied der Familie seiner Mutter angesehen. Einfach ausgedrückt gehören Individuen zur Abstammungsgruppe ihrer Mutter. Die matrilineare Abstammung umfasst den Bruder der Mutter, der in einigen Gesellschaften das Erbe an die Kinder der Schwester oder die Nachfolge an den Sohn einer Schwester weitergibt. Umgekehrt gehören Individuen mit patrilinearer Abstammung zur Abstammungsgruppe ihres Vaters. Kinder werden als Mitglieder der Familie ihres Vaters anerkannt, und die Abstammung basiert auf der Beziehung zu Männern der Familienlinie. Gesellschaften mit dem Verwandtschaftssystem der Irokesen sind typischerweise unilinear, während die eigentlichen Irokesen spezifisch matrilinear sind.

In einer Gesellschaft, die die Abstammung bilateral (bilinear) rechnet, wird die Abstammung sowohl über Vater als auch über Mutter gerechnet, ohne unilineare Abstammungsgruppen. Gesellschaften mit dem Verwandtschaftssystem der Eskimo , wie die Inuit , Yupik und die meisten westlichen Gesellschaften, sind typischerweise bilateral. Die egozentrische verwandte Gruppe ist auch typisch für bilaterale Gesellschaften. Darüber hinaus erkennt das Batek-Volk in Malaysia Verwandtschaftsbeziehungen durch die Familienlinien beider Elternteile an, und Verwandtschaftsbegriffe weisen darauf hin, dass kein Elternteil oder seine Familie mehr oder weniger wichtig ist als der andere.

Einige Gesellschaften rechnen für einige Zwecke patrilinear und für andere matrilinear ab. Diese Anordnung wird manchmal als Doppelabstieg bezeichnet. Zum Beispiel können bestimmte Besitztümer und Titel durch die männliche Linie und andere durch die weibliche Linie vererbt werden.

Gesellschaften können die Abstammung auch als ambilineare (wie hawaiianische Verwandtschaft ) betrachten, bei der die Nachkommen ihre Abstammung durch die matrilineare oder die patrilineare Linie bestimmen .

Abstammungslinien, Clans, Phratrien, Gruppierungen und eheliche Seiten

Eine Abstammungslinie ist eine unilineare Abstammungsgruppe , die ihre gemeinsame Abstammung von einem bekannten apikalen Vorfahren demonstrieren kann . Unilineare Abstammungslinien können matrilinear oder patrilinear sein, je nachdem, ob sie auf Mütter oder Väter zurückgeführt werden. Ob matrilineare oder patrilineare Abstammung als höchst bedeutsam angesehen wird, unterscheidet sich von Kultur zu Kultur.

Ein Clan ist im Allgemeinen eine Abstammungsgruppe, die eine gemeinsame Abstammung von einem apikalen Vorfahren beansprucht. Oft sind die Details der Abstammung keine wichtigen Elemente der Clan-Tradition. Nichtmenschliche apikale Vorfahren werden Totems genannt . Beispiele für Clans finden sich in tschetschenischen , chinesischen , irischen , japanischen , polnischen , schottischen , tlingitischen und somalischen Gesellschaften.

Eine Phratrie ist eine Abstammungsgruppe, die aus zwei oder mehr Clans besteht, deren apikale Vorfahren von einem weiteren gemeinsamen Vorfahren abstammen.

Wird eine Gesellschaft in genau zwei Abstammungsgruppen eingeteilt, so nennt man jede eine Gruppierung , nach dem französischen Wort für Hälfte . Sind die beiden Hälften zur Verheiratung verpflichtet, spricht man von ehelichen Anteilen . Houseman und White (1998b, Bibliographie) haben zahlreiche Gesellschaften entdeckt, in denen die Verwandtschaftsnetzwerkanalyse zeigt, dass zwei Hälften einander ähnlich wie eheliche Gruppen heiraten, außer dass die beiden Hälften – die sie eheliche Seiten nennen – weder Namens- noch Abstammungsgruppen sind, obwohl die Begriffe der egozentrischen Verwandtschaft können mit dem Muster der Einseitigkeit übereinstimmen, während die Einseitigkeit kulturell offensichtlich, aber unvollkommen ist.

Das Wort Deme bezieht sich auf eine endogame lokale Bevölkerung, die keine unilineare Abstammung hat. Somit ist eine Deme eine lokale endogame Gemeinschaft ohne interne Segmentierung in Clans.

Hausgemeinschaften

In einigen Gesellschaften werden Verwandtschaft und politische Beziehungen eher um die Mitgliedschaft in korporativ organisierten Wohnungen herum organisiert als um Abstammungsgruppen oder Abstammungslinien , wie im " Haus von Windsor ". Das Konzept einer Hausgesellschaft wurde ursprünglich von Claude Lévi-Strauss vorgeschlagen, der sie „ sociétés à maison “ nannte. Das Konzept wurde angewendet, um die Organisation von Gesellschaften von Mesoamerika und den Molukken bis Nordafrika und dem mittelalterlichen Europa zu verstehen . Lévi-Strauss führte das Konzept als Alternative zur „korporativen Verwandtschaftsgruppe“ unter den verwandten Verwandtschaftsgruppen der Pazifikregion ein. Die gesellschaftlich bedeutsamen Gruppierungen innerhalb dieser Gesellschaften haben eine variable Mitgliedschaft, da die Verwandtschaft bilateral (über die Verwandtschaft von Vater und Mutter) gerechnet wird und nur für kurze Zeit zusammenkommt. Eigentum, Genealogie und Wohnort sind nicht die Existenzgrundlage der Gruppe.

Ehe (Affinität)

Die Ehe ist eine gesellschaftlich oder rituell anerkannte Verbindung oder ein gesetzlicher Vertrag zwischen Ehegatten , der Rechte und Pflichten zwischen ihnen, zwischen ihnen und ihren Kindern sowie zwischen ihnen und ihren Schwiegereltern begründet. Die Definition der Ehe variiert je nach Kultur, aber sie ist hauptsächlich eine Institution, in der zwischenmenschliche Beziehungen, normalerweise intime und sexuelle, anerkannt werden. Weit gefasst gilt die Ehe als kulturelles Universal . Eine weit gefasste Definition von Ehe umfasst solche, die monogam , polygam , gleichgeschlechtlich und vorübergehend sind.

Durch die Eheschließung entstehen in der Regel normative oder rechtliche Verpflichtungen zwischen den beteiligten Personen und den von ihnen gezeugten Nachkommen. Die Ehe kann zum Beispiel zu "einer Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau führen, so dass die von der Frau geborenen Kinder die anerkannten legitimen Nachkommen beider Partner sind". Edmund Leach argumentierte, dass keine einheitliche Definition der Ehe für alle Kulturen gelte, sondern eine Liste von zehn Rechten anbot, die häufig mit der Ehe verbunden seien, darunter das Sexualmonopol und Rechte in Bezug auf Kinder (mit spezifischen Rechten, die sich von Kultur zu Kultur unterscheiden).

Es gibt große interkulturelle Unterschiede in den sozialen Regeln, die die Auswahl eines Partners für die Ehe regeln. In vielen Gesellschaften ist die Partnerwahl auf geeignete Personen aus bestimmten sozialen Gruppen beschränkt. In einigen Gesellschaften gilt die Regel, dass ein Partner aus der eigenen sozialen Gruppe ausgewählt wird – Endogamie , dies ist in vielen klassen- und kastenbasierten Gesellschaften der Fall. Aber in anderen Gesellschaften muss ein Partner aus einer anderen Gruppe als der eigenen ausgewählt werden – Exogamie , dies ist in vielen Gesellschaften der Fall, die totemistische Religion praktizieren, wo die Gesellschaft in mehrere exogame totemische Clans aufgeteilt ist, wie in den meisten australischen Aborigines- Gesellschaften. Ehen zwischen Eltern und Kindern oder zwischen Vollgeschwistern wurden mit wenigen Ausnahmen als Inzest betrachtet und verboten. Jedoch Ehen zwischen entferntere Verwandte haben viel häufiger gewesen, mit einem Schätzwert ist , dass 80% aller Ehen in der Geschichte haben zwischen dem zweiten Cousins oder näher ist.

Allianz (eheliche Austauschsysteme)

Systemische Formen der Vorzugsheirat können im Hinblick auf die wirtschaftliche und politische Organisation weitreichendere soziale Auswirkungen haben. In einer Vielzahl von auf Abstammungslinien basierenden Gesellschaften mit einem klassifikatorischen Verwandtschaftssystem werden potenzielle Ehepartner aus einer bestimmten Klasse von Verwandten gesucht, die durch eine vorgeschriebene Eheregel bestimmt wird. Soweit reguläre Ehen nach vorschriftsmäßigen Regeln zustande kommen, sind die Abstammungslinien in festen Beziehungen miteinander verbunden; diese Verbindungen zwischen den Linien können in verwandtschaftsdominierten Gesellschaften politische Allianzen bilden. Französisch Struktur Anthropologe Claude Lévi-Strauss entwickelte Allianz Theorie zur Rechenschaft für die „elementaren“ Verwandtschaftsstrukturen durch die begrenzte Anzahl von normativ Ehe Regeln möglich erstellt.

Claude Lévi-Strauss argumentierte in The Elementary Structures of Kinship (1949), dass das Inzest-Tabu den Austausch von Frauen zwischen Verwandtschaftsgruppen erforderte. Levi-Strauss verlagerte somit den Schwerpunkt von den Abstammungsgruppen auf die stabilen Strukturen oder Beziehungen zwischen den Gruppen, die durch präferenzielle und vorschreibende Heiratsregeln geschaffen wurden.

Geschichte

Eines der grundlegenden Werke der anthropologischen Verwandtschaftsforschung war Morgans Systeme der Blutsverwandtschaft und der Affinität der menschlichen Familie (1871). Wie andere Sozialwissenschaften auch, entstanden Anthropologie und Verwandtschaftsforschung zu einer Zeit, als das Verständnis des vergleichenden Platzes der menschlichen Spezies in der Welt etwas anders war als heute. Beweise dafür, dass das Leben in stabilen sozialen Gruppen nicht nur ein Merkmal des Menschen, sondern auch vieler anderer Primaten ist , standen noch aus, und die Gesellschaft wurde als eine einzigartige menschliche Angelegenheit angesehen. Im Ergebnis sahen früh Verwandtschaft Theoretiker eine scheinbare Notwendigkeit zu erklären , nicht nur die Details , wie die menschliche soziale Gruppen aufgebaut sind, ihre Muster, Bedeutungen und Pflichten, sondern auch , warum sie überhaupt gebaut. Die Warum- Erklärungen stellten daher typischerweise die Tatsache des Lebens in sozialen Gruppen ( die für den Menschen einzigartig zu sein schien ) als weitgehend ein Ergebnis menschlicher Ideen und Werte dar.

Morgans früher Einfluss

Ein breiter Vergleich der (links, von oben nach unten) hawaiianischen , sudanesischen , Eskimo- , (rechts, von oben nach unten) Irokesen- , Krähen- und Omaha-Verwandtschaftssysteme .

Morgans Erklärung, warum Menschen in Gruppen leben, beruhte weitgehend auf der Vorstellung, dass alle Menschen eine inhärente natürliche Wertschätzung genealogischer Bindungen haben (eine ungeprüfte Annahme, die ein weiteres Jahrhundert im Mittelpunkt von Verwandtschaftsstudien stehen würde, siehe unten), und daher auch eine inhärenten Wunsch, soziale Gruppen um diese Bindungen herum aufzubauen. Trotzdem stellte Morgan fest, dass Mitglieder einer Gesellschaft, die keine engen genealogischen Verwandten sind, dennoch sogenannte Verwandtschaftsbegriffe verwenden können (die er ursprünglich für genealogisch hielt). Diese Tatsache zeigte sich bereits in seiner Verwendung des Begriffs Affinität in seinem Konzept des Verwandtschaftssystems . Der nachhaltigste Beitrag von Morgan war seine Entdeckung des Unterschieds zwischen beschreibenden und klassifikatorischen Verwandtschaftsbegriffen , die breite Verwandtschaftsklassen auf der Grundlage abstrakter sozialer Beziehungsmuster mit geringem oder gar keinem Bezug zur genetischen Nähe, sondern auf der Erkenntnis über Verwandtschaft, sozialer Unterscheidungen, da sie den Sprachgebrauch in der Verwandtschaftsterminologie beeinflussen und sich stark, wenn auch nur annähernd, auf Muster der Ehe beziehen.

Verwandtschaftsnetzwerke und soziale Prozesse

Eine flexiblere Sicht der Verwandtschaft wurde in der britischen Sozialanthropologie formuliert . Unter den Versuchen, aus universalisierenden Annahmen und Theorien über Verwandtschaft auszubrechen, war Radcliffe-Brown (1922, The Andaman Islands ; 1930, The social Organization of Australian Tribes) der erste, der behauptete, dass Verwandtschaftsbeziehungen am besten als konkrete Beziehungsnetzwerke gedacht werden sollten unter Einzelpersonen. Dann beschrieb er diese Beziehungen jedoch als verkörpert durch ineinandergreifende zwischenmenschliche Rollen. Malinowski (1922, Argonauts of the Western Pacific) beschrieb Ereignismuster mit konkreten Individuen als Teilnehmer, die die relative Stabilität von Institutionen und Gemeinschaften betonten, ohne jedoch auf abstrakten Systemen oder Verwandtschaftsmodellen zu bestehen. Gluckman (1955, The judicial process between the Barotse of Northern Rhodesia) balancierte die Betonung der Stabilität von Institutionen gegen Veränderungs- und Konfliktprozesse, die durch eine detaillierte Analyse von Fällen sozialer Interaktion abgeleitet wurden, um Regeln und Annahmen abzuleiten. John Barnes , Victor Turner und andere, die der Manchester School of Anthropology von Gluckman angehörten, beschrieben Muster tatsächlicher Netzwerkbeziehungen in Gemeinschaften und fließende Situationen im städtischen oder Migrationskontext, wie in der Arbeit von J. Clyde Mitchell (1965, Social Networks in Urban). Situationen). Alle diese Ansätze hielten jedoch an einer Ansicht des stabilen Funktionalismus fest , wobei die Verwandtschaft eine der zentralen stabilen Institutionen war.

„Verwandtschaftssystem“ als systemisches Muster

Das Konzept des „Verwandtschaftssystems“ dominierte im frühen 20. Jahrhundert die anthropologische Verwandtschaftsforschung. Verwandtschaftssysteme, wie sie in anthropologischen Texten und Ethnographien definiert werden, wurden als konstituiert durch Verhaltens- und Einstellungsmuster in Bezug auf die oben aufgeführten Unterschiede in der Terminologie für den Bezug auf Beziehungen sowie für die Ansprache anderer. Viele Anthropologen gingen sogar so weit, in diesen Verwandtschaftsmustern starke Beziehungen zwischen Verwandtschaftskategorien und Ehemustern zu sehen, einschließlich Eheformen, Ehebeschränkungen und kulturellen Konzepten der Grenzen des Inzests . Bei solchen Konstruktionen wie „Systemen“ der Verwandtschaft waren notwendigerweise viele Rückschlüsse erforderlich, und Versuche, systemische Muster zu konstruieren und die evolutionäre Geschichte der Verwandtschaft auf dieser Grundlage zu rekonstruieren, wurden in späteren Arbeiten weitgehend entkräftet. Der Anthropologe Dwight Read argumentierte jedoch später, dass die Art und Weise, wie Verwandtschaftskategorien von einzelnen Forschern definiert werden, im Wesentlichen inkonsistent ist. Dies geschieht, wenn innerhalb eines systemischen Kulturmodells gearbeitet wird, das in der Feldforschung eruiert werden kann, aber auch eine erhebliche individuelle Variabilität in Details zulässt, beispielsweise wenn sie durch relative Produkte erfasst werden.

Widersprüchliche Theorien der Mitte des 20. Jahrhunderts

Bei dem Versuch, die Probleme zweifelhafter Schlussfolgerungen über Verwandtschafts-"Systeme" zu lösen, hat George P. Murdock (1949, Sozialstruktur) Verwandtschaftsdaten zusammengestellt, um eine Theorie über Universalien in der menschlichen Verwandtschaft dahingehend zu überprüfen, wie Terminologien durch Verhaltensähnlichkeiten oder soziale Unterschiede zwischen Verwandtschaftspaaren, ausgehend von der Auffassung, dass die psychologische Ordnung von Verwandtschaftssystemen vom Ich und der Kernfamilie auf verschiedene Formen der Großfamilie ausstrahlt . Lévi-Strauss (1949, Les Structures Elementaires) suchte dagegen ebenfalls nach globalen Verwandtschaftsmustern, sah aber die „elementaren“ Verwandtschaftsformen darin liegen, dass Familien durch die Ehe in unterschiedlichen Grundformen verbunden waren, die diesen ähnlich waren von Modi des Austausches : symmetrisch und direkt, reziproke Verzögerung oder generaliAustausch .

Erkennen von Fluidität in Verwandtschaftsbedeutungen und -beziehungen

Aufbauend auf Lévi-Strauss' (1949) Vorstellungen von Verwandtschaft, die mit den fließenden Sprachen des Austausches eingeholt wurden , argumentierte Edmund Leach (1961, Pul Eliya), dass Verwandtschaft ein flexibles Idiom ist, das etwas von der Grammatik einer Sprache hat, sowohl in der Verwendung von Begriffen für Verwandtschaft, sondern auch in den Fluiditäten von Sprache, Bedeutung und Netzwerken. Seine Feldstudien kritisierten die Ideen der strukturell-funktionalen Stabilität von Verwandtschaftsgruppen als Korporationen mit Chartas, die lange über das Leben einzelner Personen hinausreichten, was die Orthodoxie der britischen Sozialanthropologie gewesen war . Dies löste Debatten darüber aus, ob Verwandtschaft in spezifische organisierte Regelwerke und Bedeutungskomponenten aufgelöst werden könnte oder ob Verwandtschaftsbedeutungen fließender, symbolischer und unabhängiger von der Grundlage vermeintlich bestimmter Beziehungen zwischen Individuen oder Gruppen, wie z für die Heirat.

Ab den 1950er Jahren brachten Berichte über Verwandtschaftsmuster im Neuguinea-Hochland die bis dahin nur vereinzelt flüchtigen Hinweise auf ein Zusammenleben (Co-Residenz) einer sozialen Bindung in Schwung und trugen schließlich zur allgemeinen Abkehr von a genealogischer Ansatz (siehe Abschnitt unten). Auf der Grundlage seiner Beobachtungen schlug Barnes beispielsweise vor:

Natürlich ist irgendeine genealogische Verbindung ein Kriterium für die Zugehörigkeit zu vielen sozialen Gruppen. Aber es kann nicht das einzige Kriterium sein; Geburt oder Wohnsitz oder der frühere Wohnsitz eines Elternteils oder die Nutzung von Gartenland oder die Teilnahme an Tausch- und Festveranstaltungen oder am Hausbau oder Plünderungen können andere relevante Kriterien für die Gruppenmitgliedschaft sein.“ (Barnes 1962, 6)

In ähnlicher Weise betonte auch die Ethnographie der Bena Bena von Langness den Vorrang von Wohnmustern beim „Schaffen“ von Verwandtschaftsbeziehungen:

Die bloße Tatsache, in einer Bena-Bena-Gruppe zu wohnen, kann und wird die Verwandtschaft bestimmen. Die Menschen wohnen nicht unbedingt dort, wo sie wohnen, weil sie Verwandte sind: Sie werden vielmehr Verwandte, weil sie dort wohnen.“ (Länge 1964, Hervorhebung 172 im Original)

1972 brachte David M. Schneider tiefe Probleme mit der Vorstellung auf, dass menschliche soziale Bindungen und „Verwandtschaft“ eine natürliche Kategorie seien, die auf genealogischen Bindungen aufbaute, und argumentierte in seinem 1984 erschienenen Buch Eine Kritik der Verwandtschaftsforschung, die einen großen Einfluss auf die das anschließende Studium der Verwandtschaft.

Schneiders Kritik an genealogischen Konzepten

Vor den in der Anthropologie aufgeworfenen Fragen zum Studium der „Verwandtschaft“ von David M. Schneider und anderen ab den 1960er Jahren hatte die Anthropologie selbst der Vorstellung, dass Verwandtschaftsbindungen nichts anderes als mit blutsverwandter (oder genealogischer) Verwandtschaft verbunden sind, sehr wenig Aufmerksamkeit geschenkt (oder seine lokalen kulturellen Vorstellungen). Schneiders Studie von 1968 über die symbolischen Bedeutungen von Verwandtschaftsvorstellungen in der amerikanischen Kultur ergab, dass Amerikaner "Blutbindungen" sowie verwandten Symbolen wie der Natürlichkeit der Ehe und der Kindererziehung innerhalb dieser Kultur eine besondere Bedeutung beimessen. In späteren Arbeiten (1972 und 1984) argumentierte Schneider, dass seit Morgans frühem Werk ungeprüfte genealogische Vorstellungen von Verwandtschaft in die Anthropologie eingebettet waren, weil amerikanische Anthropologen (und Anthropologen in Westeuropa) den Fehler gemacht hatten, diese besonderen kulturellen Werte von „Blut ist dicker“ anzunehmen als Wasser“, die in ihren eigenen Gesellschaften üblich waren, „natürlich“ und universell für alle menschlichen Kulturen waren (dh eine Form des Ethnozentrismus). Er kam zu dem Schluss, dass aufgrund dieser ungeprüften Annahmen das gesamte Unternehmen der „Verwandtschaft“ in der Anthropologie möglicherweise auf fehlerhaften Grundlagen aufgebaut war. Sein 1984 erschienenes Buch A Critique of The Study of Kinship gab diese Kritik umfassend wieder.

Für Morgan (1870:10) hatten die tatsächlichen Bindungen der Blutsverwandtschaft sicherlich eine eigene Kraft und Vitalität, ganz abgesehen von jeder sozialen Überlagerung, die sie möglicherweise auch erworben haben, und es ist diese biologische Beziehung selbst, die für das verantwortlich ist, was Radcliffe-Brown nannte „Quelle des sozialen Zusammenhalts“. (Schneider 1984, 49)

Schneider selbst betonte eine Unterscheidung zwischen der Vorstellung einer sozialen Beziehung als intrinsisch gegeben und unveräußerlich ( von Geburt an ) und einer sozialen Beziehung, die durch einen Prozess der Interaktion oder des Tuns geschaffen, konstituiert und aufrechterhalten wird (Schneider 1984, 165). Zur Verdeutlichung des Problems verwendete Schneider das Beispiel der Citamangen/Fak-Beziehung in der Yap-Gesellschaft, das seine eigenen frühen Forschungen zuvor als Vater-Sohn- Beziehung beschönigt hatten ;

Der entscheidende Punkt ist: in der Beziehung zwischen citamangen und fak die Spannung in der Definition der Beziehung ist mehr auf zu tun , als auf sein. Das heißt, es ist mehr , was die citamangen für tut fak und was fak für tut citamangen das macht oder bildet die Beziehung. Dies zeigt sich erstens in der Fähigkeit, die Beziehung absolut zu beenden, wenn das Tun fehlschlägt , wenn der Fak nicht tut, was er tun soll; und zweitens, in der Umkehrung der Bedingungen, so dass der alte, abhängige Mann fak wird , für den jungen Mann, tam . Die europäische und die anthropologische Vorstellung von Blutsverwandtschaft, Blutsverwandtschaft und Abstammung beruhen auf genau der entgegengesetzten Wertart. Es beruht mehr auf dem Seinszustand... auf der biogenetischen Beziehung, die durch die eine oder andere Variante des Symbols "Blut" (Blutsverwandtschaft) repräsentiert wird, oder auf "Geburt", eher auf Qualitäten als auf Leistung. Wir haben versucht, allen Völkern diese Definition einer Art von Beziehung aufzuzwingen, indem wir darauf bestanden haben, dass Verwandtschaft in blutsverwandten Beziehungen besteht und dass Verwandtschaft als Blutsverwandtschaft eine universelle Bedingung ist. (Schneider 1984, 72)

Schneider zog es vor, diese oft ignorierten Prozesse der "Leistung, Formen des Tuns, verschiedene Verhaltenskodizes, verschiedene Rollen" (S. 72) als die wichtigsten Bestandteile der Verwandtschaft in den Mittelpunkt zu stellen. Seine Kritik veranlasste schnell eine neue Generation von Anthropologen, ihre Konzeption, Beobachtung und Beschreibung sozialer Beziehungen („Verwandtschaft“) in den von ihnen untersuchten Kulturen zu überdenken.

Post-Schneider

Schneiders Kritik gilt allgemein als Wendepunkt in der anthropologischen Erforschung sozialer Beziehungen und Interaktionen. Einige Anthropologen trieben Verwandtschaftsstudien voran, indem sie biologische und soziale Aspekte auseinandernahmen, angeregt durch Schneiders Frage;

Die Frage, ob Verwandtschaft ein privilegiertes System ist und wenn ja, warum, bleibt ohne befriedigende Antwort. Wenn es aufgrund seines Verhältnisses zu den funktionalen Voraussetzungen der Natur der Verwandtschaft privilegiert ist, bleibt dies noch im elementarsten Detail auszubuchstabieren. (Schneider 1984, 163)

Schneider wies auch die soziobiologische Darstellung biologischer Einflüsse zurück und behauptete, diese entsprächen nicht den ethnographischen Beweisen (siehe mehr unten). Janet Carsten nutzte ihr Studium bei den Malaien, um die Verwandtschaft neu zu bewerten. Sie nutzt die Idee der Bezogenheit , um sich von einem vorkonstruierten analytischen Gegensatz zwischen dem Biologischen und dem Sozialen zu entfernen. Carsten argumentierte, dass Verbundenheit durch indigene Aussagen und Praktiken beschrieben werden sollte, von denen einige außerhalb dessen liegen, was Anthropologen konventionell als Verwandtschaft verstanden haben;

Vorstellungen über Verwandtschaft in Langkawi zeigen, wie kulturell spezifisch die Trennung des „Sozialen“ vom „Biologischen“ und letzteres zur sexuellen Fortpflanzung ist. In Langkawi wird Verbundenheit sowohl durch Fortpflanzung als auch durch das Zusammenleben und Essen abgeleitet. Es macht in indigenen Begriffen wenig Sinn, einige dieser Aktivitäten als sozial und andere als biologisch zu bezeichnen. (Carsten 1995, 236)

Die Arbeit von Philip Thomas mit dem Temanambondro von Madagaskar unterstreicht, dass Pflegeprozesse in dieser Kultur ungeachtet genealogischer Verbindungen als die „Basis“ für verwandtschaftliche Bindungen angesehen werden;

Doch so wie Väter nicht einfach durch Geburt geschaffen werden, sind es auch Mütter, und obwohl Mütter nicht durch "Gewohnheit" geschaffen werden, können sie sich wie Väter durch eine andere Art von performativ konstituierter Beziehung, die Geben von "Erziehung", selbst machen. Abstammungsbeziehungen sind besonders wichtig in Kontexten von Ritualen, Vererbung und der Definition von Ehefähigkeit und Inzest; sie sind faktisch die "strukturierenden Strukturen" (Bourdieu 1977) sozialer Reproduktion und intergenerationeller Kontinuität. Vater, Mutter und Kinder sind aber auch durch das Geben und Empfangen von „Nährung“ (fitezana) performativ verbunden. Wie die Abstammung stimmen die Beziehungen der "Erziehung" nicht immer mit den geborenen Beziehungen überein; aber im Gegensatz zu den Vorfahren ist "Erziehung" eine weitgehend unverfälschte Beziehung, die sich in Kontexten der alltäglichen praktischen Existenz, in der intimen, familiären und vertrauten Welt des Haushalts und in den laufenden Beziehungen von Arbeit und Konsum, von Ernährung und Landwirtschaft konstituiert. (Thomas 1999, 37)

Ähnliche ethnographische Darstellungen sind seit Schneiders Intervention aus verschiedenen Kulturen entstanden. Das Konzept der Verwandtschaftspflege verdeutlicht, inwieweit Verwandtschaftsbeziehungen durch die Durchführung verschiedener Erziehungsakte zwischen Individuen zustande kommen können. Darüber hinaus hebt das Konzept ethnografische Erkenntnisse hervor, dass die Menschen in vielen menschlichen Gesellschaften ihre Beziehungen hauptsächlich im Sinne des Gebens, Empfangens und Teilens von Nahrung verstehen, konzeptualisieren und symbolisieren. Diese Ansätze wurden von Malinowski in seiner ethnographischen Studie über das Sexualverhalten auf den Trobriand-Inseln etwas vorweggenommen , die feststellte, dass die Trobriander nicht glaubten, dass die Schwangerschaft das Ergebnis des Geschlechtsverkehrs zwischen dem Mann und der Frau sei, und sie leugneten, dass es irgendwelche physiologischen Beziehung zwischen Vater und Kind. Obwohl die Vaterschaft im "vollen biologischen Sinne" unbekannt war, galt es jedoch als gesellschaftlich unerwünscht, ein Kind zu bekommen, ohne einen Ehemann zu haben. Die Vaterschaft wurde daher als soziale und fürsorgliche Rolle anerkannt; der Ehemann der Frau ist der "Mann, dessen Rolle und Pflicht es ist, das Kind in den Arm zu nehmen und ihm bei der Pflege und Erziehung zu helfen"; "Obwohl die Eingeborenen kein physiologisches Bedürfnis nach einem Mann in der Konstitution der Familie kennen, betrachten sie ihn als gesellschaftlich unverzichtbar".

Biologie, Psychologie und Verwandtschaft

Wie Schneider haben auch andere Anthropologen der Verwandtschaft soziobiologische Darstellungen menschlicher Sozialmuster als sowohl reduktionistisch als auch empirisch unvereinbar mit ethnographischen Daten zur menschlichen Verwandtschaft abgelehnt. Bemerkenswert ist, dass Marshall Sahlins den soziobiologischen Ansatz durch Rezensionen von Ethnographien in seinem 1976 erschienenen The Use and Abuse of Biology stark kritisierte und feststellte, dass für den Menschen „die Kategorien ‚nahe‘ und ‚ferne‘ [Verwandtschaft] unabhängig von der blutsverwandten Distanz variieren und dass sich diese Kategorien organisieren tatsächliche soziale Praxis" (S. 112).

Unabhängig von der Anthropologie waren Biologen, die das soziale Verhalten und die Beziehungen von Organismen untersuchen, daran interessiert zu verstehen, unter welchen Bedingungen sich signifikantes soziales Verhalten zu einem typischen Merkmal einer Spezies entwickeln kann (siehe inklusive Fitnesstheorie ). Da komplexe soziale Beziehungen und kohäsive soziale Gruppen nicht nur dem Menschen, sondern auch den meisten Primaten gemeinsam sind, behaupten Biologen, dass diese biologischen Theorien der Sozialität grundsätzlich allgemein anwendbar sein sollten. Die schwierigere Frage stellt sich, wie solche Ideen auf die menschliche Spezies übertragen werden können, während die umfangreichen ethnographischen Erkenntnisse, die sich aus der anthropologischen Forschung zu Verwandtschaftsmustern ergeben haben, vollständig berücksichtigt werden können.

Frühe Entwicklungen der biologischen inklusiven Fitnesstheorie und des abgeleiteten Gebiets der Soziobiologie ermutigten einige Soziobiologen und Evolutionspsychologen , sich der menschlichen Verwandtschaft mit der Annahme zu nähern, dass die inklusive Fitnesstheorie vorhersagt, dass Verwandtschaftsbeziehungen beim Menschen tatsächlich von genetischer Verwandtschaft abhängen, die sie leicht in Verbindung brachten mit dem genealogischen Ansatz früher Anthropologen wie Morgan (siehe Abschnitte oben). Dies ist jedoch die Position, die Schneider, Sahlins und andere Anthropologen ausdrücklich ablehnen.

Nichtreduktive Biologie und Pflege der Verwandtschaft

In Übereinstimmung mit Schneider argumentierte Holland , dass eine genaue Darstellung der biologischen Theorie und Beweise die Ansicht stützen, dass soziale Bindungen (und Verwandtschaft) tatsächlich durch ein gemeinsames soziales Umfeld und Prozesse häufiger Interaktion, Fürsorge und Pflege vermittelt werden, und nicht durch genealogische Beziehungen per se (auch wenn genealogische Beziehungen häufig mit solchen Prozessen korrelieren). In seinem 2012 erschienenen Buch Social Bonding and Nurture Kinship argumentiert Holland, dass Soziobiologen und spätere Evolutionspsychologen die biologische Theorie falsch darstellen und fälschlicherweise glauben, dass die inklusive Fitnesstheorie voraussagt, dass genetische Verwandtschaft per se die Bedingung ist, die soziale Bindung und soziale Kooperation in Organismen vermittelt. Holland weist darauf hin, dass die biologische Theorie (siehe inklusive Fitness ) nur spezifiziert, dass eine statistische Beziehung zwischen sozialem Verhalten und genealogischer Verwandtschaft ein Kriterium für die Evolution von sozialem Verhalten ist. Die Theorie des Urheber, WDHamilton Auffassung vertreten, dass Organismen soziale Verhaltensweisen , die von allgemeinen Bedingungen , die normalerweise wahrscheinlich vermittelt werden sollten Korrelat mit genetischer Verwandtschaft, sind aber nicht wahrscheinlich durch genetische Verwandtschaft vermittelt werden per se (siehe Menschen inklusive Fitness und Kin Anerkennung ). Holland Bewertungen Feldarbeit von sozialen Säugetieren und Primaten in diesen Arten , die soziale Bindung und Zusammenarbeit zu zeigen , ist in der Tat durch Prozesse der gemeinsamen Wohn Kontext, Vertrautheit und vermittelt Anhänge , nicht durch genetische Verwandtschafts per se . Holland argumentiert daher, dass sowohl die biologische Theorie als auch die biologischen Beweise nicht deterministisch und nicht reduktiv sind und dass Biologie als theoretisches und empirisches Unterfangen (im Gegensatz zu „Biologie“ als kulturell-symbolische Verbindung, wie in Schneiders Buch von 1968 skizziert) tatsächlich die Pflege unterstützt Verwandtschaftsperspektive von Kulturanthropologen, die nach Schneider arbeiten (siehe oben). Holland argumentiert, dass für eine vollständige Darstellung der Verwandtschaft in einer bestimmten menschlichen Kultur ethnographische Methoden, einschließlich der Darstellung der Menschen selbst, die Analyse historischer Kontingenzen, symbolischer Systeme, wirtschaftliche und andere kulturelle Einflüsse, bleiben von zentraler Bedeutung.

Hollands Position wird sowohl von Kulturanthropologen als auch von Biologen als ein Ansatz unterstützt, der laut Robin Fox "den Kern der Sache in Bezug auf die strittige Beziehung zwischen Verwandtschaftskategorien, genetischer Verwandtschaft und Verhaltensvorhersage trifft" .

Evolutionspsychologie

Der andere Ansatz, der der Evolutionspsychologie, vertritt weiterhin die Ansicht, dass genetische Verwandtschaft (oder Genealogie) der Schlüssel zum Verständnis menschlicher Verwandtschaftsmuster ist. Im Gegensatz zu Sahlins Position (oben) argumentieren Daly und Wilson, dass "die Kategorien von 'nah' und 'fern' nicht 'unabhängig von der blutsverwandten Distanz' variieren, in keiner Gesellschaft der Welt". (Daly et al. 1997, S. 282). Eine aktuelle Ansicht ist, dass Menschen ein angeborenes, aber kulturell beeinflusstes System haben, um bestimmte Formen genetischer Verwandtschaft zu erkennen. Ein wichtiger Faktor für die Geschwistererkennung , der insbesondere für ältere Geschwister relevant ist, ist, dass, wenn ein Säugling und seine Mutter für das Kind sorgen, angenommen wird, dass das Kind und man selbst verwandt sind. Ein weiterer Faktor, besonders wichtig für jüngere Geschwister, die die erste Methode nicht anwenden können, ist, dass Personen, die zusammen aufgewachsen sind, sich als verwandt sehen. Noch ein anderer kann der genetische Nachweis sein, der auf dem Haupthistokompatibilitätskomplex basiert (siehe Haupthistokompatibilitätskomplex und sexuelle Selektion ). Dieses Verwandtschaftserkennungssystem beeinflusst wiederum andere genetische Veranlagungen wie das Inzest-Tabu und eine Neigung zum Altruismus gegenüber Verwandten.

Ein Problem innerhalb dieses Ansatzes ist, warum sich viele Gesellschaften nach Abstammung (siehe unten) und nicht ausschließlich nach Verwandtschaft organisieren. Eine Erklärung ist, dass Verwandtschaft keine klaren Grenzen bildet und für jeden Einzelnen unterschiedlich zentriert ist. Im Gegensatz dazu bilden Abstammungsgruppen in der Regel klare Grenzen und bieten eine einfache Möglichkeit, kooperative Gruppen unterschiedlicher Größe zu bilden.

Gemäß einer evolutionspsychologischen Hypothese, die davon ausgeht, dass Abstammungssysteme optimiert sind, um eine hohe genetische Wahrscheinlichkeit der Verwandtschaft zwischen Linienmitgliedern zu gewährleisten, sollten Männer ein patrilineares System bevorzugen, wenn die väterliche Sicherheit hoch ist; Männer sollten ein matrilineares System bevorzugen, wenn die väterliche Sicherheit gering ist. Einige Forschungen unterstützen diese Assoziation mit einer Studie, die keine patrilineare Gesellschaft mit niedrigem Vaterschaftsvertrauen und keine matrilineare Gesellschaft mit hoher väterlicher Sicherheit ergab. Eine andere Assoziation ist, dass pastorale Gesellschaften im Vergleich zu Gartenbaugesellschaften relativ häufiger patrilinear sind. Dies mag daran liegen, dass der Reichtum in pastoralen Gesellschaften in Form von mobilem Vieh leicht dazu verwendet werden kann, den Brautpreis zu bezahlen, was die Konzentration der Ressourcen auf Söhne begünstigt, damit diese heiraten können.

Die evolutionspsychologische Darstellung der Biologie wird von den meisten Kulturanthropologen weiterhin abgelehnt.

Erweiterungen der Verwandtschaftsmetapher

Fiktive Verwandtschaft

Detaillierte Bedingungen für die Abstammung

Da soziale und biologische Konzepte der Elternschaft nicht unbedingt übereinstimmend sind, wurden in der Anthropologie die Begriffe "Pater" und "Genitor" verwendet, um zwischen dem Mann, der gesellschaftlich als Vater (Pater) anerkannt wird, und dem Mann zu unterscheiden, von dem angenommen wird, dass er der physiologische ist Elternteil (Genitator); in ähnlicher Weise wurden die Begriffe "mater" und "genitrix" verwendet, um zwischen der sozial als Mutter anerkannten Frau (mater) und der Frau, die als physiologischer Elternteil (genitrix) angesehen wird, zu unterscheiden. Eine solche Unterscheidung ist sinnvoll, wenn die Person, die als rechtlicher Elternteil des Kindes gilt, nicht die Person ist, von der angenommen wird, dass sie der leibliche Elternteil des Kindes ist. Zum Beispiel in seiner Ethnographie der Nuer , Evans-Pritchard stellt fest , dass , wenn eine Witwe nach dem Tod ihres Mann, wählt mit einem Liebhaber außerhalb ihres verstorbenen Mannes Verwandtschaftsgruppe zu leben, ist , dass Liebhaber nur genitor alle späteren Kinder betrachtet die Witwe hat, und ihr verstorbener Mann gilt weiterhin als Pater. Infolgedessen hat der Liebende keine rechtliche Kontrolle über die Kinder, die ihm von den Verwandten des Vaters nach Belieben weggenommen werden können. Die Begriffe „pater“ und „genitor“ wurden auch verwendet, um die Beziehung zwischen Kindern und ihren Eltern im Kontext der Scheidung in Großbritannien zu beschreiben. Nach der Scheidung und Wiederverheiratung ihrer Eltern verwenden Kinder den Begriff "Mutter" oder "Vater" in Bezug auf mehr als eine Person und den Vater oder die Mutter, die gesetzlich für die Betreuung des Kindes verantwortlich ist und deren Familienname das Kind ist verwendet, darf nicht der Urheber oder der Urvater des Kindes sein, mit dem durch Vereinbarungen wie das Besuchsrecht oder das gemeinsame Sorgerecht eine getrennte Eltern-Kind-Beziehung aufrechterhalten werden kann .

Es ist wichtig anzumerken, dass die Begriffe „Genitor“ oder „Genetrix“ nicht unbedingt tatsächliche biologische Beziehungen auf der Grundlage der Blutsverwandtschaft implizieren , sondern sich eher auf die gesellschaftliche Überzeugung beziehen, dass das Individuum physisch mit dem Kind verwandt ist, abgeleitet aus kulturell gehaltenen Vorstellungen über wie Biologie funktioniert. So können die Ifugao zum Beispiel glauben, dass ein uneheliches Kind mehr als einen physischen Vater haben könnte, und so mehr als einen Genitor benennen. JA Barnes argumentierte daher, dass es notwendig sei, eine weitere Unterscheidung zwischen Genitor und Genitrix (der mutmaßlichen biologischen Mutter und dem Vater des Kindes) und dem tatsächlichen genetischen Vater und der Mutter des Kindes zu treffen, wodurch sie ihre Gene oder Genetik teilen .

Zusammensetzung der Beziehungen

Das Studium der Verwandtschaft kann auf binäre Beziehungen zwischen Menschen abstrahiert werden . Wenn zum Beispiel x der Elternteil von y ist , kann die Beziehung als xPy symbolisiert werden . Die umgekehrte Beziehung , dass y das Kind von x ist , wird als yP T x geschrieben . Angenommen, z ist ein weiteres Kind von x : zP T x . Dann ist y ein Geschwister von z, da sie den Elternteil x teilen : zP T xPyzP T Py . Hier wird die Geschwisterbeziehung als Zusammensetzung P T P der Elternbeziehung mit ihrer Umkehrung ausgedrückt .

Die Großelternbeziehung ist die Zusammensetzung der Elternbeziehung mit sich selbst: G = PP . Die Beziehung des Onkels ist die Zusammensetzung der Eltern mit dem Bruder, während die Beziehung der Tante die Eltern mit der Schwester bildet. Angenommen, x ist der Großelternteil von y : xGy . Dann y und z sind Cousins , wenn yG T XGZ .

Die hier verwendeten Symbole, um Verwandtschaft auszudrücken, werden allgemeiner in der algebraischen Logik verwendet , um eine Berechnung von Beziehungen zu anderen Mengen als Menschen zu entwickeln.

Blinddarm

Abschlüsse

Verwandtschaft Grad der
Beziehung
Genetische
Überschneidung
Inzuchtstamm unzutreffend 99%
Eineiige Zwillinge erster Abschluss 100%
Vollgeschwister erster Abschluss 50% (2 −1 )
Elternteil erster Abschluss 50% (2 −1 )
Kind erster Abschluss 50% (2 −1 )
Halbgeschwister zweiter Grad 25% (2 −2 )
3/4 Geschwister oder Geschwister-Cousin zweiter Grad 37,5% (3⋅2 −3 )
Großelternteil zweiter Grad 25% (2 −2 )
Enkel zweiter Grad 25% (2 −2 )
Tante, Onkel zweiter Grad 25% (2 −2 )
Nichte Neffe zweiter Grad 25% (2 −2 )
Halb-Tante/Halb-Onkel dritter Grad 12,5 % (2 −3 )
Halb-Nichte/Halb-Neffe dritter Grad 12,5 % (2 −3 )
Urgroßeltern dritter Grad 12,5 % (2 −3 )
Urenkel dritter Grad 12,5 % (2 −3 )
Großtante/Großonkel dritter Grad 12,5 % (2 −3 )
Groß Nichte/Großneffe dritter Grad 12,5 % (2 −3 )
Cousin ersten Grades dritter Grad 12,5 % (2 −3 )
Doppelter Cousin ersten Grades zweiter Grad 25% (2 −2 )
Halbe Cousine ersten Grades vierten Grades 6,25% (2 −4 )
Cousin ersten Grades einmal entfernt vierten Grades 6,25% (2 −4 )
Cousin zweiten Grades fünfter Grad 3,125% (2 −5 )
Doppelter Cousin zweiten Grades vierten Grades 6,25% (2 −4 )
Dreifache Cousine zweiten Grades vierten Grades 9,375 % (3⋅2 −5 )
Vierfache Cousine zweiten Grades dritter Grad 12,5 % (2 −3 )
Cousine dritten Grades siebten Grades 0,781 % (2 −7 )
Cousine Vierten neunter Grad 0,20 % (2 −9 )

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links