Koreanisch Seon - Korean Seon
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Seon- oder Sŏn-Buddhismus ( koreanisch : 선, 禪; IPA : [sʌn]) ist der koreanische Name für den Chan-Buddhismus , einen Zweig des Mahāyāna-Buddhismus , der im Englischen allgemein als Zen-Buddhismus bekannt ist . Seon ist die chinesisch-koreanische Aussprache von Chan ( Chinesisch :禪; Pinyin : chán ) eine Abkürzung für禪那( Channa ), die eine chinesische Umschrift des Sanskrit Wortes ist dhyāna ( " Meditation "). Seon - Buddhismus, vertreten vor allem durch die Jogye und Taego Aufträge, ist die häufigste Form des Buddhismus in Korea gefunden.
Ein Hauptmerkmal des Seon-Buddhismus ist die Verwendung der Meditationsmethode Ganhwa Seon ( koreanisch : 간화선/看話禪). Ein koreanischer Mönch, Jinul (koreanisch: 지눌/知訥) akzeptierte 1205 teilweise eine meditative Methode des Chan-Buddhismus. Im Chan-Buddhismus ist hwadu ( koreanisch : 화두/話頭) eine Übermittlung der Verwirklichung eines natürlichen Zustands des Erwachens. Jinul sprach eine Lehre von Sagyo Yiepseon ( koreanisch : 사교입선/捨敎入禪) an, dass Mönche ein angeborenes Leben führen sollten, nachdem sie alle Glaubensbekenntnisse und Theorien gelernt und vergessen haben. Innerhalb der Lehre von Jinul ist hwadu das Bezeugen der wahrhaftigen Bedeutung im täglichen Leben.
Geschichte von Seon
Während der Goryeo- Dynastie beeinflusste Jinul den koreanischen Buddhismus stark. Er war der erste Mönch, der vom König zum nationalen Lehrer und Berater ernannt wurde, nachdem er ein Buch geschrieben hatte, das die Seon-Tradition aus der Song- Dynastie darstellte. Und diese Seon-Tradition hat sich bis heute gut erhalten, nachdem Taego Bou seine Dharma-Übertragung nach Goryeo gebracht hatte.
Die Joseon- Dynastie unterdrückte den Buddhismus zugunsten des Konfuzianismus . Trotz der Unterdrückung schrieb Hyujeong aus der Sicht der Seons über die drei Religionen (Seon-Buddhismus, Konfuzianismus, Taoismus) in der Joseon-Dynastie. Es gelang ihm auch die Dharma-Übertragung. Während der japanischen Invasion in Korea (1592-98) befehligten Hyujeong und Yujeong Guerilla-Einheiten von Mönchen und nahmen an der Diplomatie teil.
Unter der Annexion durch Japan wurden die meisten Mönche zur Heirat gezwungen - dies dauerte etwa 40 Jahre bis zur Reinigung. Während dieser Zeit hielten Meister wie Gyoengheo und Mangong die Dharma-Übertragung am Leben.
Im 21. Jahrhundert verließen die wenigen diese Dharma-Übertragung. "남진제 북송담'(南眞際 北松潭) (Jinje im Süden, Songdam im Norden)." ist heutzutage ein bekannter Ausdruck in der koreanischen Seon-Tradition. Andere sind Seungsahn , Daewon .
Einheitliche Silla-Zeit (668–935)
Übertragung von Chan nach Korea
Chan wurde in Unified Silla (668-935) übertragen. Beomnang (法朗, Pŏmnang, Peomnang) (632-646), der beim Vierten Patriarchen Dayi Daoxin (道信) (580-651) studierte, war der erste, der die Lehren nach Korea brachte. Beomnang übermittelte seine Lehren an Sinhaeng (神行) (704-779), der ebenfalls nach China reiste. Mit Puji (651-739), ein Nachfolger von studierte Sinhaeng Yuquan Shenxiu (gestorben 706), der Leiter der East Mountain Lehre von Chan. Seon wurde zu Beginn des 9. Jahrhunderts von Doui (道義) (gestorben 825) weiter populär gemacht.
Neun Schulen
Seon wurde nach und nach weiter nach Korea übertragen, als koreanische Mönche mit überwiegend Hwaeom (華嚴) und Yogacara (唯識) Hintergrund begannen, nach China zu reisen, um die Hongzhou-Schule von Mazu Daoyi (709–788) und seine Nachfolger und die Rinzai-Schule von . zu studieren Linji Yixuan . Mazus Nachfolger hatten zahlreiche koreanische Schüler, von denen einige nach Korea zurückkehrten und mit ihren führenden Schülern in verschiedenen Bergklöstern ihre eigenen Schulen gründeten.
Zunächst wurde die Zahl dieser Schulen auf neun festgelegt. Seon wurde damals als die neun Bergschulen bezeichnet . Acht davon gehörten der Linie von Mazu Daoyi (馬祖道一) (709-788) an, da sie entweder durch die Verbindung mit ihm oder einem seiner bedeutenden Schüler gegründet wurden eine Ausnahme bildete die von Yieom (利嚴) (869-936) gegründete Sumi-san-Schule, die sich aus der Caodong-Schule (曹洞) entwickelt hatte.
Toǔi (道義 Doui) (gestorben 825), der bei Zhizang (735-814) und Baizhang Huaihai (百丈) (749-814) studierte, gilt als erster Patriarch des koreanischen Sŏn. Er gründete die Kaji Mountain School (迦智山 Gaji san Schule). Die Neun-Berge-Schulen nahmen den Namen Jogye-Orden im Jahr 826 an. Die erste Erwähnung der Neun-Berge-Schule stammt aus dem Jahr 1084.
Goryeo-Dynastie (918–1392)
Spannung
Im 11. Jahrhundert etablierte sich der Sŏn-Buddhismus in Korea. Es unterschied sich von den bestehenden Fünf Schulen und ihrer schriftgemäßen Betonung. Es entstanden Spannungen zwischen den neuen Meditationsschulen und den zuvor bestehenden scholastischen Schulen, die mit dem Begriff gyo beschrieben wurden , was „Lernen“ oder „Lernen“ bedeutet. Es waren Anstrengungen erforderlich, um ein gegenseitiges Verständnis und eine Annäherung zwischen Sŏn und diesen scholastischen Schulen zu erreichen.
Jinul
Die wichtigste Figur der Goryeo-Ära Seon war Jinul ( Koreanisch : 지눌 ; Hanja : 知訥, 1158-1210), der eine Reformbewegung in Korea gegründet. Zu seiner Zeit befand sich die Sangha in einer Krise der äußeren Erscheinung und innerer Lehrfragen. Der Buddhismus galt als infiziert von weltlichen Tendenzen und Verstrickungen, wie Wahrsagerei und dem Darbringen von Gebeten und Ritualen für den Erfolg bei weltlichen Unternehmungen. Es wurde gesehen, dass diese wahrgenommene Korruption eine Fülle von Mönchen und Nonnen mit fragwürdigen Motiven hervorbrachte. Daher waren die Korrektur, Wiederbelebung und Verbesserung der Qualität des Buddhismus wichtige Themen für buddhistische Führer dieser Zeit.
Jinul versuchte, innerhalb des koreanischen Seon eine neue Bewegung zu etablieren, die er die „ Samādhi- und Prajñā- Gesellschaft“ nannte. Ihr Ziel war es, tief in den Bergen eine neue Gemeinschaft disziplinierter, reiner Praktiker zu gründen. Diese Mission erfüllte er schließlich mit der Gründung der Songgwangsa (松廣寺) in Jogyesan als einem neuen Zentrum der reinen Praxis.
Jinuls Werke zeichnen sich durch eine gründliche Analyse und Neuformulierung der Methodologien des Seon-Studiums und der Seon-Praxis aus. Er legte gleichermaßen Wert auf Lehren und Sŏn-Praxis. Ein wichtiges Thema, das in Chan seit langem gärt hatte und das von Jinul besondere Aufmerksamkeit erhielt, war die Beziehung zwischen „graduellen“ und „ plötzlichen “ Methoden in der Praxis und der Erleuchtung. Basierend auf verschiedenen chinesischen Behandlungen dieses Themas, vor allem von Guifeng Zongmi (780-841) und Dahui Zonggao (大慧宗杲) (1089–1163), schuf Jinul Pojo Sŏn, ein Diktum der „plötzlichen Erleuchtung gefolgt von allmählicher Praxis“, das skizzierte er in einigen relativ knappen und zugänglichen Texten. Jinul integrierte Dahui Zonggaos gwanhwa ( chinesisch :觀話; pinyin : guān huà , „den kritischen Satz beachten“) in seine Praxis. Diese Form der Meditation ist die wichtigste Methode, die heute im Koreanischen Seon gelehrt wird.
Jinuls philosophische Lösung des Seon-Gyo-Konflikts hatte einen tiefen und nachhaltigen Einfluss auf den koreanischen Buddhismus.
Hyesim
Jinuls Nachfolger, Chin'gak Hyesim (혜심/慧諶: 1178~1234) betonte weiter die Hwadu-Praxis (Ch. huatou, „Wortkopf“ oder „kritischer Satz“). Er sammelte 1.125 gongans in seinem Sŏnmun yŏmsongjip ("Die Sammlung von Versen und Fällen", 1226). Hyesim ermutigte weibliche Praktizierende, Hwadu zu praktizieren, während sich die buddhistische Praxis der Frauen auf das Chanten und Sūtra-Lesen beschränkte.
Jogye-Bestellung
Es war während der Zeit von Jinul, dass der Jogye-Orden , eine Seon-Sekte, die vorherrschende Form des koreanischen Buddhismus wurde, ein Status, den er immer noch hat. Taego Bou (1301–1382) studierte die Linji-Schule in China und kehrte zurück, um die Neun Bergschulen zu vereinen.
In den nächsten Jahrhunderten sollte es eine Reihe wichtiger Seon-Lehrer geben, wie Hyegeun ( Koreanisch : 혜근 ; Hanja : 慧勤, 1320-76), Taego Bou (1301–82), Gihwa (1376–1433) und Hyujeong ( 1520-1604), der die von Jinul begründete Grundform des koreanischen Meditationsbuddhismus weiterentwickelte.
Joseon (1392-1897)
Unterdrückung
Am Ende von Goryeo und während Joseon wurde der Jogye-Orden mit den wissenschaftlichen Schulen verbunden. Es verlor an Einfluss unter der herrschenden Klasse, die den Neokonfuzianismus annahm. Der Buddhismus wurde für die nächsten 500 Jahre nach und nach unterdrückt. Die Zahl der Tempel wurde reduziert, die Mitgliedschaft in der Sangha wurde eingeschränkt, buddhistische Mönche und Nonnen wurden buchstäblich in die Berge gejagt und durften sich nicht unter die Gesellschaft mischen. Der Joseon-Buddhismus wurde zuerst auf Seon und Gyo verdichtet. Schließlich wurden diese weiter auf die einzige Schule von Seon reduziert.
Giwha schrieb eine wichtige Abhandlung zur Verteidigung des Buddhismus, das Hyeonjeong non . In der Tradition früherer Philosophen wandte er Essenz-Funktion und Hwaeom ( sa-sa mu-ae , „gegenseitige Durchdringung von Phänomenen“ ) an.
Während Joseon sank die Zahl der buddhistischen Klöster von mehreren hundert auf nur noch sechsunddreißig. Die Anzahl der Geistlichen, die Landfläche und das Alter für den Eintritt in die Sangha wurden begrenzt. Als die endgültigen Beschränkungen in Kraft traten, war es Mönchen und Nonnen verboten, die Städte zu betreten. Buddhistische Beerdigungen und sogar Betteln waren verboten. Einige Herrscher hoben vorübergehend die unterdrückenderen Vorschriften auf. Die bemerkenswerteste von ihnen war die Königin Munjeong . Die Königin hatte großen Respekt vor dem brillanten Mönch Bou (보우, 普雨; 1515–1565) und setzte ihn als Leiter der Seon-Schule ein.
Seosan
Buddhistische Mönche halfen bei der Abwehr der japanischen Invasionen in Korea (1592–98) . Mönche wurden in Guerilla-Einheiten organisiert, die einige instrumentelle Erfolge feierten. Die Bewegung der „gerechten Mönche“ (義士; uisa ) wurde von Hyujeong (1520–1604) angeführt , einem Seon-Meister und Autor einer Reihe wichtiger religiöser Texte. Die Anwesenheit der Mönchsarmee war ein entscheidender Faktor bei der eventuellen Vertreibung der japanischen Invasoren.
Seosan bemühte sich um die Vereinheitlichung des Studiums und der Praxis der buddhistischen Lehre. Er wurde stark von Wonhyo, Jinul und Giwha beeinflusst. Er gilt als die zentrale Figur bei der Wiederbelebung des Joseon-Buddhismus, und die meisten großen Strömungen des modernen koreanischen Seon führen ihre Abstammung durch einen seiner vier Hauptschüler auf ihn zurück: Yujeong (1544–1610); Eongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) und Ilseon (1533–1608), die alle vier Leutnants von Seosan während des Krieges mit Japan waren.
Spätes Joseon-Königreich
Der Buddhismus hat sich während der drei Jahrhunderte, von der Zeit Seosans bis zum nächsten japanischen Einfall in Korea Ende des 19. Jahrhunderts, nicht sehr verändert. Der Buddhismus des späten Joseon-Königreichs erlebte eine Wiederbelebung der Hwaeom- Studien. Es gab auch eine Wiederbelebung des Reinen Land-Buddhismus .
Koreanisches Reich (1897-1910) und japanische Annexion (1910-1945)
Mit dem koreanischen Reich begann die Gwangmu-Reform , eine Modernisierung Koreas. Das koreanische Reich endete 1910, als Korea von Japan annektiert wurde .
Koreanische Mönche reisten zum wissenschaftlichen Studium des Buddhismus nach Japan, wo sie von japanischen Gelehrten beeinflusst wurden, die westliche Ideen in ihre Studien einführten. Über diese koreanischen Mönche wurden auch westliche Ideen in den koreanischen Buddhismus eingeführt, und es entwickelte sich eine Gabelung zwischen Mönchen und Gelehrten.
Teilung Koreas (1945-heute)
Nach dem Zweiten Weltkrieg entwickelten die Vereinten Nationen Pläne für eine Treuhandverwaltung, wobei die Sowjetunion die Halbinsel nördlich des 38. Breitengrades und die Militärregierung der US-Armee in Korea den Süden verwaltete. Die Politik des Kalten Krieges führte 1948 zur Gründung zweier separater Regierungen, Nordkorea und Südkorea .
Zeitgenössische Seon
Seit Mitte des 20. Jahrhunderts konkurriert das Christentum in Südkorea mit dem Buddhismus, während in Nordkorea die religiöse Praxis unterdrückt wird.
Seon wird auch heute noch in Korea in einer Reihe von großen klösterlichen Zentren praktiziert und wird an der Dongguk-Universität gelehrt , die einen Schwerpunkt in dieser Religion hat. Die größte buddhistische Konfession ist der Jogye-Orden .
In den 1980er Jahren entstand eine Debatte über "plötzliche" versus "graduelle" Erleuchtung" . Da Jinul Korean Seon auf der Integration von Praxis und wissenschaftlichem Studium in dem Slogan "plötzliche Erleuchtung, allmähliche Kultivierung" beruhte. Der moderne koreanische Seon-Meister Seongcheol belebte die Slogan "plötzliche Erleuchtung, plötzliche Kultivierung", Huineng zugeschrieben Die letzten drei Obersten Patriarchen des Jogye-Ordens nehmen in dieser Debatte eine Haltung ein, die Seongcheol entspricht .
Verbreitung in den USA
Koreanisches Seon wurde in den USA von Seungsahn verbreitet . Er war Tempelabt in Seoul und nachdem er in Hongkong und Japan gelebt hatte , zog er 1972 in die USA, ohne Englisch zu sprechen. Auf dem Flug nach Los Angeles bot ihm ein koreanisch-amerikanischer Passagier einen Job in einer Wäscherei in Providence, Rhode Island , an, die zum Hauptsitz von Seung Sahns Kwan Um School of Zen wurde . Kurz nach seiner Ankunft in Providence zog er Studenten an und gründete das Providence Zen Center . Die Kwan Um School hat mehr als 100 Zen-Zentren auf sechs Kontinenten.
Ein anderer koreanischer Zen-Lehrer, Samu Sunim , gründete 1971 den Zen-Buddhistischen Tempel in Toronto . Er ist Leiter der Buddhistischen Gesellschaft für barmherzige Weisheit , die Tempel in Ann Arbor , Chicago , Mexiko-Stadt und New York City hat .
Im frühen 20. Jahrhundert revitalisierte Meister Kyongho (1849-1912) den Koreaner Seon. Am Ende des Zweiten Weltkriegs verkündete sein Schüler, Meister Mann Gong (1871-1946), dass der Dharma-Linien-Dharma weltweit weitergegeben werden sollte, um Frieden durch Erleuchtung zu fördern. Folglich brachte sein Dharma-Nachfolger Hye Am (1884-1985) den Abstammungs-Dharma in die Vereinigten Staaten. Hye Ams Dharma-Nachfolger Myo Vong gründete die Western Son Academy (1976) und sein koreanischer Schüler Pohwa Sunim gründete die World Zen Fellowship (1994), die verschiedene Zen-Zentren in den Vereinigten Staaten umfasst, wie die Potomac Zen Sangha, die Patriarchal Zen Society und das Baltimore Zen Center.
Anmerkungen
Verweise
Buchreferenzen
Web-Referenzen
Quellen
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- Buswell, Robert E. (1991b), Der "Short-cut"-Ansatz der K'an-hua-Meditation: Die Entwicklung eines praktischen Subitismus im chinesischen Ch'an-Buddhismus. In: Peter N. Gregory (Herausgeber) (1991), Plötzlich und allmählich. Ansätze zur Erleuchtung im chinesischen Denken, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Buswell, Robert E. (1993), The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea , Princeton University Press
- Buswell, Robert E. (1993), Ch'an Hermeneutics: A Korean View. In: Donald S. Lopez, Jr. (Hrsg.) (1993), Buddhistische Hermeneutik, Delhi: Motilal Banarsidass
- Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2007), Enzyklopädie des Buddhismus: Sŏn-Buddhismus (koreanisches Zen) , Routledge
- Kim, Jinwung (2012), A History of Korea: From "Land of the Morning Calm" to States in Conflict , Indiana University Press
- Lachs, Stuart (2012), Hua-t'ou: Eine Methode der Zen-Meditation (PDF)
- Marshall, R. Pihl (1995), Koryŏ Sŏn Buddhismus und koreanische Literatur. In: Koreanistik, Band 19, 1995, S. 62-82 (PDF)
- Park, Jin Y. (2010), Macher des modernen koreanischen Buddhismus , SUNY Press
- Sorensen, Henrik Hjort (1983), Das Leben und Denken des koreanischen Sŏn-Meisters Kyŏnghŏ. In: Koreanistik, Band 7, 1983, S. 9-33
- Vong, Myo (2008), Cookies of Zen , Seoul, Südkorea: EunHaeng NaMu, ISBN 978-89-5660-257-8
Weiterlesen
- Lachs, Stuart (2012), Hua-t'ou: Eine Methode der Zen-Meditation (PDF)