Koreanischer Nationalismus - Korean nationalism

Koreanischer Nationalismus
südkoreanischer Name
Hangul 한 국 민 족 주 의
Hanja 韓國民族主義

Der koreanische Nationalismus kann in zwei verschiedenen Kontexten betrachtet werden. Eine umfasst verschiedene Bewegungen im Laufe der Geschichte, um eine koreanische kulturelle Identität, Geschichte und Ethnizität (oder "Rasse") aufrechtzuerhalten. Dieser ethnische Nationalismus wurde hauptsächlich im Gegensatz zu fremden Einfällen und Herrschaft geschmiedet. Der zweite Kontext umfasst, wie sich der koreanische Nationalismus nach der Teilung 1945 veränderte. Heute dominiert ersterer.

Der Begriff "reines Blut" bezieht sich auf den Glauben, dass die Koreaner eine reine Rasse sind, die von einem einzigen Vorfahren abstammt. Während der Zeit des Widerstands gegen die Kolonialherrschaft beschworen, gab die Idee den Koreanern ein Gefühl von ethnischer Homogenität und Nationalstolz und einen möglichen Katalysator für Rassendiskriminierung und Vorurteile.

Der vorherrschende Nationalismus in Südkorea ist eher romantischer Natur (insbesondere ethnisch oder "rassisch" ) als staatsbürgerlich . Diese Form des romantischen Nationalismus konkurriert oft mit der formelleren und strukturierteren bürgerlichen nationalen Identität und schwächt diese. Der Mangel an staatlichem Nationalismus (dh Patriotismus) der Südkoreaner manifestiert sich auf verschiedene Weise. So gibt es beispielsweise keinen Nationalfeiertag, der ausschließlich dem Staat selbst gedenkt, und viele Südkoreaner wissen nicht genau, wann ihr Land gegründet wurde (zB 15. August 1948).

Der romantische ethnische Nationalismus in Nordkorea hat ebenfalls eine starke Bedeutung, obwohl im Gegensatz zu Südkorea bürgerlicher Nationalismus und ethnischer Nationalismus nicht konkurrieren, sondern vielmehr nebeneinander existieren und sich gegenseitig verstärken. Dies kann auf die staatlich geförderte Ideologie von Juche zurückgeführt werden , die ethnische Identität nutzt, um staatliche Macht und Kontrolle zu stärken.

Ethnischer Nationalismus wird wahrscheinlich eine große Rolle bei der Vereinigung der beiden Koreas spielen, sollte dies jemals geschehen.

Geschichte

Nr. 50, Ruijin Nr. 2 Road, Huangpu District, Shanghai , dem Geburtsort der Provisorischen Regierung der Republik Korea

Historisch gesehen waren die zentralen Ziele der nationalistischen Bewegung Koreas die Förderung und der Schutz der alten Kultur und der nationalen Identität Koreas vor ausländischem Einfluss und die Förderung der Unabhängigkeitsbewegung während der japanischen Herrschaft . Um politische und kulturelle Autonomie zu erlangen, musste es zunächst die kulturelle Abhängigkeit Koreas fördern. Aus diesem Grund forderte die nationalistische Bewegung die Wiederherstellung und Erhaltung der traditionellen Kultur Koreas. Die Bauernbewegung Donghak (Eastern Learning), auch bekannt als Donghak-Bauernrevolution , die in den 1870er Jahren begann, könnte als eine frühe Form der koreanischen nationalistischen Widerstandsbewegung gegen ausländische Einflüsse angesehen werden. Ihr folgte die Bewegung der Righteous Army und später eine Reihe koreanischer Widerstandsbewegungen, die teilweise zum aktuellen Status der beiden koreanischen Nationen führten.

Nationale Widerstandsbewegungen

Hauptartikel: Koreanische Unabhängigkeitsbewegung

Der Nationalismus im Korea des späten 19. Jahrhunderts war eine Form von Widerstandsbewegungen, jedoch mit erheblichen Unterschieden zwischen Nord und Süd. Seit dem Eindringen ausländischer Mächte im späten 19. Jahrhundert mussten Koreaner ihre Identität so konstruieren, dass sie gegen Ausländer ausgespielt wurden. Sie haben im letzten Jahrhundert eine Vielzahl nationalistischer Aktionen miterlebt und daran teilgenommen, aber alle waren eine Form des Widerstands gegen ausländische Einflüsse. Während der Kolonialzeit führten die koreanischen Nationalisten den Kampf um die Unabhängigkeit und kämpften gegen das kaiserliche Japan in Korea, China, insbesondere die Mandschurei und das eigentliche China und das Fernost-Russland. Sie bildeten „Regierungen im Exil“, Armeen und geheime Gruppen, um die kaiserlichen Japaner zu bekämpfen, wo immer sie waren.

Teilung Koreas

Hauptartikel: Teilung Koreas und Nordkorea-Südkorea-Beziehungen

Korea wurde 1945 im Rahmen der Abrüstung des kaiserlichen Japans von den alliierten Mächten am 38. Breitengrad zwischen Nord und Süd geteilt , und die Teilung dauert bis heute an. Die Spaltung wird durch rivalisierende Regime, gegensätzliche Ideologien und globale Politik aufrechterhalten ; es wird weiter vertieft durch ein unterschiedliches Gefühl der nationalen Identität, das sich aus der einzigartigen Geschichte, dem Gemeinwesen, den Klassensystemen und den Geschlechterrollen ergibt, die Koreaner auf verschiedenen Seiten der Grenze erfahren. Infolgedessen wurde der koreanische Nationalismus im späten 20. Jahrhundert von der Spaltung zwischen Nord und Süd durchdrungen. Jedes Regime vertritt seine eigene unverwechselbare Form des Nationalismus, die sich von der gegnerischen Seite unterscheidet und dennoch versucht, die gesamte koreanische Halbinsel in ihrem Umfang zu umfassen.

Koreanische Wiedervereinigung

Hauptartikel: Koreanische Wiedervereinigung

Im Hinblick auf den koreanischen Nationalismus ist die Wiedervereinigung der beiden Koreas ein eng verwandtes Thema. Ethnischer Nationalismus, der in der koreanischen Gesellschaft vorherrscht, wird wahrscheinlich eine bedeutende Rolle im Vereinigungsprozess spielen, falls er stattfindet. Wie Gi-Wook Shin behauptet: „Ethnisches Bewusstsein würde nicht nur das Streben nach Vereinigung legitimieren, sondern es könnte auch eine gemeinsame Basis sein, insbesondere in den frühen Stadien des Vereinigungsprozesses, die benötigt wird, um eine reibungslose Integration der beiden Systeme zu ermöglichen. ”

Koreanische Wiedervereinigung ( koreanisch : 남북통일) bezieht sich auf die hypothetische zukünftige Wiedervereinigung Nord- und Südkoreas unter einer einzigen Regierung. Südkorea hatte gegenüber dem Norden eine Sonnenscheinpolitik verfolgt , die auf der Hoffnung basierte, dass die beiden Länder eines Tages in den 1990er Jahren wieder vereint würden. Der Prozess dazu wurde mit der historischen Gemeinsamen Nord-Süd-Erklärung vom 15. Juni im August 2000 eingeleitet, in der die beiden Länder vereinbarten, in Zukunft auf eine friedliche Wiedervereinigung hinzuarbeiten. Allerdings gibt es in diesem Prozess aufgrund der großen politischen und wirtschaftlichen Unterschiede zwischen den beiden Ländern und anderen staatlichen Akteuren wie China, Russland und den USA eine Reihe von Hürden. Kurzfristige Probleme wie eine große Zahl von Flüchtlingen , die vom Norden in den Süden wandern, und anfängliche wirtschaftliche und politische Instabilität müssten überwunden werden.

Staatlich ausgerichteter Nationalismus

Nord Korea

Weitere Informationen: Juche
Die Flagge von Nordkorea . Durch die Vermeidung rassistischer historischer Symbole wie dem Taeguk und der Rose von Sharon hat Nordkorea versucht, einen staatsbürgerlichen patriotischen Nationalismus gegenüber dem Staat und nicht nur gegenüber einer ethnischen Rasse zu fördern. Im Gegensatz zu Südkoreanern neigen Nordkoreaner dazu, die "koreanische Rasse" und ihren Staat als gleichbedeutend zu betrachten.

In Nordkorea ist Nationalismus Teil der staatlich geförderten Ideologie von Juche . Die Juche- Idee lehrt, dass "der Mensch der Herr über alles ist und alles entscheidet", und das koreanische Volk ist der Meister der koreanischen Revolution. Juche ist ein Bestandteil des politischen Systems Nordkoreas. Das Wort bedeutet wörtlich "Hauptkörper" oder "Subjekt"; es wurde auch in nordkoreanischen Quellen als „unabhängiger Stand“ und „Geist der Eigenständigkeit“ übersetzt.

Die Juche- Idee entwickelte sich in den 1960er Jahren allmählich als systematische ideologische Doktrin. Kim Il-sung skizzierte die drei Grundprinzipien von Juche wie folgt:

  1. „Unabhängigkeit in der Politik“ (자주, 自主, chaju ).
  2. „Selbstversorgung in der Wirtschaft“ (자립, 自立, charip ).
  3. „Selbstverteidigung in der Landesverteidigung“ (자위, 自衛, chawi ).

Im Gegensatz zu Südkoreanern glauben Nordkoreaner im Allgemeinen, dass ihr (nordkoreanischer) Staat und die „koreanische Rasse“ (englisch: 민족 , minjok ) analog sind. So stärken sie sich gegenseitig, anstatt wie in Südkorea den anderen zu untergraben:

Nicht zuletzt dank jahrzehntelanger geschickter Propaganda setzen Nordkoreaner die Rasse im Allgemeinen mit ihrem Staat gleich, sodass Ethnonationalismus und Staatstreue sich gegenseitig durchsetzen. In dieser Hinsicht hat Nordkorea einen wichtigen Vorteil gegenüber seinem Rivalen, denn in der Republik Korea spricht der Ethnonationalismus gegen die Unterstützung eines Staates, der als Rassenverrat wahrgenommen wird.

—  Brian Reynolds Myers, Nordkoreas Staatstreuevorteil (2011)

Selbst Nordkoreaner, die die Führer ihres Landes vielleicht nicht besonders bewundern, werden ihrem Staat gegenüber immer noch patriotisch sein. Die Symbole des nordkoreanischen Staates, wie das nationale Emblem und die Flagge, wurden als Beispiel für den Versuch Nordkoreas angeführt, einen bürgerlichen Nationalismus aufzubauen, im Gegensatz zu den südkoreanischen Staatssymbolen, die offen rassistische Motive und ethnische Symbolik verwenden.

Südkorea

Die Flagge von Südkorea ; Der staatsbasierte Nationalismus in Südkorea ist im Vergleich zum ausgeprägteren rassenbasierten Nationalismus schwach. Infolgedessen wird in Südkorea die südkoreanische Flagge zuerst als Repräsentant der "koreanischen Rasse" und als zweites als Südkorea angesehen. So wird die Nationalflagge in Südkorea dort mit Respekt behandelt und im Gegensatz zu anderen Ländern selten von Bürgern parodiert und geschändet.

Der staatsbasierte Nationalismus (oder Patriotismus) in Südkorea ist schwach, verglichen mit dem markanteren rassenbasierten Nationalismus. Infolgedessen haben einige Kommentatoren den südkoreanischen Staat in den Augen der Südkoreaner als "eine ungeliebte Republik" bezeichnet. Während in Nordkorea die meisten Bürger ihren Staat und ihre Rasse als dasselbe betrachten, neigen die meisten Südkoreaner dazu, die "koreanische Rasse" und ihren (südkoreanischen) Staat aufgrund der Existenz als getrennte Einheiten zu betrachten eines konkurrierenden koreanischen Staates in Nordkorea. Laut dem Korea-Wissenschaftler Brian Reynolds Myers , Professor an der Dongseo-Universität , stärkt der rassenbasierte Nationalismus in Nordkorea den Patriotismus gegenüber dem Staat und umgekehrt, in Südkorea untergräbt er ihn:

Anglophone neigen dazu, die Wörter Nation und Staat mehr oder weniger austauschbar zu verwenden, aber wenn eine Nation in zwei Staaten geteilt wird, ist es wichtig, an der eigenen Praxis der [Süd-]Koreaner festzuhalten, klar zwischen Nationalismus ( minjokjuŭi ) und Patriotismus / Staatsgeist zu unterscheiden ( Aeguksim , Kukka Chŏngsin , Kukkajuŭi usw.). Historiker tun dies sogar auf Englisch, wenn sie über die Weimarer Republik diskutieren, in der der Nationalismus die Unterstützung des Staates – und der liberalen Demokratie – untergraben hat, genau wie heute in Südkorea.

—  Brian Reynolds Myers, "Über Experten und Exegeten" (6. September 2017), Sthele Press

Aufgrund der traditionellen staatlichen Unterstützung für den Rassennationalismus, die im 20 :

Der südkoreanische Nationalismus ist etwas ganz anderes als der Patriotismus gegenüber dem Staat, den die Amerikaner empfinden. Die Identifikation mit der koreanischen Rasse ist stark, während die mit der Republik Korea schwach ist.

–  Brian Reynolds Myers, „Südkoreas kollektives Schulterzucken“ (27. Mai 2010), The New York Times .

Es wird gesagt, dass einer der Gründe, warum der südkoreanische Staat im 20 kritisieren das wiederum. Allerdings soll der staatsbürgerliche Nationalismus in diesen Jahren stärker gewesen sein als im zeitgenössischen Südkorea nach der Demokratisierung, wenn auch immer noch schwach. Ironischerweise wird der Rassennationalismus in Südkorea heute, obwohl er damals von einem rechten Regime gefördert wurde, über das gesamte politische Spektrum geteilt. Als beispielsweise das südkoreanische Loyalitätsversprechen 2007 umformuliert wurde, um eine weniger rassistische Sprache zu verwenden, waren es vor allem linksgerichtete Südkoreaner, die eine Änderung ablehnten.

Der Mangel an staatlichem Nationalismus (oder Patriotismus) der Südkoreaner manifestiert sich auf verschiedene Weise in der Gesellschaft des Landes. So gibt es beispielsweise keinen Nationalfeiertag, der ausschließlich dem Staat selbst gedenkt und viele Südkoreaner wissen nicht genau, wann ihr Land gegründet wurde. Das nächste Analogon, der Verfassungstag , ist seit 2008 kein bundesstaatlicher Feiertag. Der Tag der Befreiung , der jedes Jahr im August gefeiert wird, teilt sich sein Datum mit der Gründung des südkoreanischen Staates. Bei Feiern während der Feiertage wird jedoch auf Gedenken an den südkoreanischen Staat oder seine Gründung verzichtet, um andere Aspekte zu fokussieren und zu rühmen. Infolgedessen kennen viele Südkoreaner das genaue Datum der Gründung ihres eigenen Staates nicht, im Gegensatz zu Nordkoreanern, die dies tun. Im Gegensatz dazu wird in Südkorea jedes Jahr im Oktober ein Feiertag, der die mythologische Entstehung der "koreanischen Rasse" im Jahr 2333 v. Chr. markiert, mit einem Nationalfeiertag begangen.

Das Phänomen „ Hell Chosun “ und der Wunsch vieler Südkoreaner nach Einwanderung wurden auch als Beispiel für den generellen Mangel an nationalistischem Patriotismus der Südkoreaner gegenüber ihrem Staat angeführt. Auch in der Diplomatie manifestiert sich der Mangel an staatlichem Nationalismus; das Fehlen einer starken und entschlossenen Reaktion Südkoreas auf die Angriffe Nordkoreas gegen Nordkorea im Jahr 2010 (dh der Untergang von ROKS Cheonan und die Bombardierung von Yeonpyeong ) wurde auf das Fehlen einer staatlich ausgerichteten nationalistischen Stimmung bei ersteren zurückgeführt, da diese Angriffe waren als bloße Beleidigung des Staates angesehen. Im Gegensatz dazu werden japanische Ansprüche auf von Südkorea beanspruchtes Territorium als Affront gegen die koreanische Rasse angesehen und werden daher von Südkoreanern mit mehr Nachdruck beantwortet.

Sogar Staatssymbole, die vorgeblich staatsbürgerlich sind, wie die Nationalhymne , das Staatswappen und die Nationalflagge, enthalten rassistische nationalistische Bezüge (wie die Mugunghwa- Blume) anstelle von republikanischen oder bürgerlichen. Daher wird die südkoreanische Flagge von Südkoreanern oft als Repräsentation der "koreanischen Rasse" und nicht nur als Südkorea selbst angesehen. Infolgedessen wird die überwiegende Mehrheit der Südkoreaner ihre Nationalflagge fast immer mit Ehrfurcht und Respekt behandeln, im Vergleich zu anderen Ländern, in denen Bürger ihre eigenen Nationalflaggen als politische Erklärung oder als Protest entweihen würden. Dieser schwache staatsbasierte Nationalismus spiegelte sich in dem südkoreanischen Militäreid vor 2011 und dem Treueeid vor 2007 wider, die beide der „koreanischen Rasse“ über den Staat Treue gelobten.

Einer der Gründe für die mangelnde Unterstützung oder Affinität der Südkoreaner für den südkoreanischen Staat ist ein weit verbreitetes Missverständnis, dass nur Nordkorea sein Regime von pro-japanischen Kollaborateuren der Kolonialzeit säuberte und Südkorea nicht. während erstere dies in Wirklichkeit nicht taten. Als weiterer Grund wird angeführt, dass Südkoreaner ihre Interaktionen mit ihrem Staat in einem negativen Kontext sehen, etwa wenn sie sich zur Wehrpflicht melden oder Geldstrafen zahlen müssen.

Besondere Probleme

Antijapanische Stimmung

Hauptartikel: Japan-Korea-Streitigkeiten

Der zeitgenössische koreanische Nationalismus, zumindest in Südkorea, beinhaltet oft antijapanische Gefühle als einen Kernbestandteil seiner Ideologie und wird von einigen Gelehrten sogar als integraler Bestandteil der südkoreanischen Zivilreligion beschrieben .

Das Erbe der Kolonialzeit der koreanischen Geschichte schürt weiterhin Vorwürfe und Forderungen nach Restitution in beiden Koreas. Nord- und Südkorea haben beide heftige Proteste gegen Besuche japanischer Beamter beim Yasukuni-Schrein eingelegt , der als Verherrlichung der Klasse-A- Kriegsverbrecher angesehen wird, deren sterbliche Überreste dort festgehalten werden. Südkoreaner behaupten, dass eine Reihe von koreanischen Frauen, die in der Nähe japanischer Militärstützpunkte als Trostfrauen arbeiteten, während des Zweiten Weltkriegs gegen ihren Willen gezwungen wurden, als Sexsklaven für japanische Soldaten zu dienen, was den Beziehungen zwischen Japan und Südkorea ein hartnäckiger Dorn im Auge war von den 1990er bis 2010er Jahren. Meinungsverschiedenheiten über Forderungen nach Wiedergutmachung und einer formellen Entschuldigung bleiben trotz der vorherigen Vereinbarung und Entschädigung im Jahr 1965 ungelöst, Südkoreaner begannen 1992 friedliche Mahnwachen, die wöchentlich von Überlebenden abgehalten wurden. Jüngste Kontroversen über japanische Geschichtslehrbücher sind das Ergebnis dessen, was manche als Versuch eines historischen Negationismus ansehen, mit dem Ziel, Japans Kriegsverbrechen während des Zweiten Weltkriegs zu beschönigen oder zu ignorieren . Diese Probleme trennen die beiden Länder weiterhin diplomatisch und liefern Treibstoff für den Nationalismus sowohl in Korea als auch für die antijapanische Stimmung.

Laut Robert E. Kelly , Professor an der Pusan ​​National University , rührt die antijapanische Stimmung in Südkorea nicht nur von den japanischen Gräueltaten während der Besatzungszeit her, sondern auch von der Teilung der koreanischen Halbinsel. Infolgedessen, sagt Kelly, nehmen die Südkoreaner ihre Wut, sei sie aufgrund der koreanischen Teilung oder auf andere Weise, gegen Japan aus, da aufgrund der rassistischen Natur des koreanischen Nationalismus es als gauche angesehen wird, dass Südkoreaner Nordkorea gegenüber übermäßig feindselig sind. Diese Ansicht wird von einem anderen Professor, Brian Reynolds Myers von der Dongseo University, unterstützt .

Liancourt Rocks-Streit

Hauptartikel: Liancourt Rocks Streit

Der Liancourt Rocks- Streit dauert seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs an, nachdem die Vereinigten Staaten den Anspruch Koreas abgelehnt hatten, die Souveränität der Liancourt Rocks-Inseln, die auf Koreanisch als Dokdo oder Tokto (독도/獨島, wörtlich "einsame Insel") bekannt sind, abzulehnen auf Japanisch, 1951 nach Korea.

Seit 1954 haben die Südkoreaner die Inseln verwaltet, aber ein Gezänk auf beiden Seiten mit Nationalismus und anhaltender historischer Schärfe hat zu der aktuellen Sackgasse geführt. Zu diesem Problem kommt der politische Druck von konservativen Politikern und nationalistischen Gruppen in Südkorea und Japan hinzu , um eine durchsetzungsfähigere Territorialpolitik zu verfolgen.

Mit der Einführung des UN-Seerechtsübereinkommens von 1994 begannen Südkorea und Japan, ihre neuen Seegrenzen festzulegen , insbesondere in überlappenden Gebieten im Japanischen Meer (Ostsee), wo die Grenzen einiger ausschließlicher Wirtschaftszonen (AWZ) geringer waren als 400 Seemeilen (700 km) voneinander entfernt sind. Die Spannungen eskalierten 1996, als beide Regierungen eine AWZ von 200 Seemeilen (400 km) erklärten, die die Insel umfasste, was die Beziehungen zwischen Japan und Südkorea auf ein Allzeittief brachte.

Dies hat nicht nur die bilateralen Beziehungen erschwert, sondern auch die nationalistischen Gefühle auf beiden Seiten geschärft. Trotz des Generationswechsels und im Laufe der Zeit führt die Institutionalisierung des koreanischen kollektiven Gedächtnisses dazu, dass junge Koreaner, wenn nicht sogar mehr, als die ältere Generation antijapanisch sind. Für Koreaner "sind die historische Erinnerung und die Gefühle von Han (Groll) tief verankert und können Koreas Beziehungen zu seinen Nachbarn, Verbündeten und Feinden auf eine Weise beeinflussen, die von Modellen der Politikgestaltung, die auf Realpolitik oder anderen geostrategischen oder wirtschaftlichen Belangen beruhen, nicht leicht vorhergesagt werden kann". ."

Aufgrund der kolonialen Vergangenheit Koreas ist der Schutz der Insel gleichbedeutend mit dem Schutz des Nationalstaats und seiner nationalen Identität. Der Wert und die Bedeutung eines Territoriums sind nicht auf seine physischen Dimensionen beschränkt, sondern auch auf den psychologischen Wert, den es als Quelle von Souveränität und Identität besitzt. Ausgelöst durch Wahrnehmungen und starke Gefühle von Ungerechtigkeit und Demütigung hat sich die koreanische nationalistische Stimmung in den Streit verwickelt. Die Insel selbst ist zu einem Symbol für die nationale Identität und den Stolz Südkoreas geworden, was es noch schwieriger macht, dieses Problem zu lösen. Der Anspruch Südkoreas auf die Insel birgt einen emotionalen Inhalt, der über die materielle Bedeutung hinausgeht, und eine Abkehr von Japan in der Inselfrage würde als Beeinträchtigung der Souveränität der gesamten Halbinsel angesehen. Der Streit hat eher die Form einer nationalen Beschwerde als eines einfachen territorialen Streits angenommen.

Auch die südkoreanische Regierung hat in diesem Streit eine Rolle bei der Förderung des Nationalismus gespielt. Präsident Roh Moo-hyun begann eine Rede über die koreanisch-japanischen Beziehungen im April 2006 mit den unverblümten Worten: „Die Insel ist unser Land“ und „für die Koreaner ist die Insel ein Symbol für die vollständige Wiederherstellung der Souveränität“. Die Inselfrage ist eindeutig mit dem Schutz des Nationalstaates verbunden, der einst von Japan weggenommen wurde. Präsident Roh betont diesen Punkt noch einmal, indem er sagt:

„Dokdo ist für uns nicht nur eine Frage der territorialen Rechte auf winzigen Inselchen, sondern ein Sinnbild für den Abschluss eines ungerechten Kapitels in unserer Geschichte mit Japan und für die vollständige Konsolidierung der Souveränität Koreas.“

Später in seiner Rede erwähnt Roh auch die Kontroverse um den Yasukuni-Schrein und das japanische Geschichtsbuch und sagt, dass sie gemeinsam behandelt werden. Nachdem die Liancourt Rocks-Frage „in den Kontext der Berichtigung der historischen Aufzeichnungen zwischen Korea und Japan“ und „der Wahrung von [Koreas] Souveränität“ gestellt wurde, wird ein Kompromiss unmöglich. Wie der französische Theoretiker Ernest Renan sagte: "Wenn es um nationale Erinnerungen geht, sind Trauer mehr wert als Triumphe, weil sie Pflichten auferlegen und gemeinsame Anstrengungen erfordern."

Der Streit um Liancourt Rocks hat die koreanische und japanische Wahrnehmung voneinander beeinflusst. Laut einer Umfrage von Gallup Korea und dem Japan Research Center aus dem Jahr 2008 hatten 20 % der Koreaner freundliche Gefühle gegenüber Japan und 36 % der Japaner gegenüber Korea. Nach dem Grund ihrer Antipathie gefragt, nannten die meisten Koreaner den Territorialstreit um die Insel und die Japaner die antijapanische Stimmung in Korea. Dies steht im Gegensatz zu einer Umfrage von 2002 (nach der FIFA Fussball-Weltmeisterschaft 2002 ), die von Chosun Ilbo und Mainichi Shimbun durchgeführt wurde, bei der 35 % der Koreaner und 69 % der Japaner freundliche Ansichten über das andere Land hatten.

Anti-US-Stimmung

Hauptartikel: Antiamerikanische Stimmung in Korea

Der Antiamerikanismus in Korea begann mit dem frühesten Kontakt zwischen den beiden Nationen und setzte sich nach der Teilung Koreas fort . Sowohl in Nordkorea als auch in Südkorea hat sich der Antiamerikanismus nach dem Koreakrieg auf die Anwesenheit und das Verhalten des amerikanischen Militärpersonals ( USFK ) konzentriert, was insbesondere durch aufsehenerregende Unfälle oder Verbrechen von US-Soldaten mit verschiedenen Verbrechen wie Vergewaltigung und Körperverletzung verschlimmert wurde , unter anderen.

Der Vorfall auf der Autobahn von Yangju im Jahr 2002 entzündete besonders antiamerikanische Leidenschaften. Die anhaltende US-Militärpräsenz in Südkorea, insbesondere in der Yongsan-Garnison (auf einer Basis, die zuvor von der kaiserlich-japanischen Armee während der Kolonialzeit in Korea genutzt wurde ) im Zentrum von Seoul bleibt ein umstrittenes Thema. Obwohl es wegen bestimmter Vorfälle zu Protesten gekommen ist, spiegeln sie oft tiefere historische Ressentiments wider. Robert Hathaway, Direktor des Asien-Programms des Wilson Center, schlägt vor: „Die Zunahme der antiamerikanischen Stimmung in Japan und Südkorea muss nicht einfach als Reaktion auf die amerikanische Politik und Maßnahmen gesehen werden, sondern als Spiegelung tieferer innerstaatlicher Trends und Entwicklungen innerhalb dieser asiatischen Länder."

Der koreanische Antiamerikanismus nach dem Krieg wurde durch die amerikanische Besetzung der USFK-Truppen und die Unterstützung der autoritären Herrschaft von Park Chung-hee angeheizt , und was als amerikanische Billigung der brutalen Taktiken des Massakers von Gwangju wahrgenommen wurde . In einem Gespräch mit dem Wilson Center wurde Katherine Moon von Hathaway darauf hingewiesen, dass „Antiamerikanismus auch das kollektive Ablassen von angesammelten Missständen darstellt, die in vielen Fällen seit Jahrzehnten verborgen liegen“, aber trotz der „sehr öffentlichen Demonstrationen der Wut gegen die Vereinigten Staaten [...] unterstützt die Mehrheit der Koreaner aller Altersgruppen die Fortsetzung des amerikanischen Bündnisses."

Streitigkeiten zwischen Mandschurei und Gando

Historische koreanische Ansprüche auf die Mandschurei lassen sich bis in die späte Joseon-Dynastie zurückverfolgen. In der späten Joseon-Dynastie war es üblich, über die alten Ländereien von Goguryeo zu schreiben , ein Ausdruck der Sehnsucht nach dem Norden. Im frühen 20. Jahrhundert befürworteten koreanische nationalistische Historiker wie Shin Chaeho eine vollständige Vereinigung der koreanischen Halbinsel und der Mandschurei, um die alten Länder von Dangun wiederherzustellen .

Heute haben irredentistische koreanische nationalistische Historiker behauptet, dass die Mandschurei (jetzt Nordostchina genannt ), insbesondere Gando (in China als Jiandao bekannt), eine Region an der Grenze zu China, Nordkorea und Russland und Heimat der koreanischen Autonomen Präfektur Yanbian , Teil sein sollten von Korea, basierend auf der alten Kontrolle des Gebiets durch Gojoseon , Goguryeo und Balhae . Der Begriff Großkorea, der manchmal in nationalistischen Werken verwendet wird, umfasst normalerweise die dort gelegenen Regionen. Der Anspruch auf Gando soll stärker sein als der Anspruch auf die gesamte Mandschurei, aufgrund der späteren Balhae- Präsenz in Gando nach dem Fall des Königreichs Koguryo, der gegenwärtigen Bevölkerung des Gebiets, die aus 1/3 ethnischen Koreanern besteht, und den Umständen der 1909 Gando-Konvention , die das Gebiet unter chinesische Kontrolle überstellte. Während die mandschurischen Behauptungen in Südkorea keine offizielle Aufmerksamkeit erhielten, waren die Behauptungen für Gando Gegenstand eines 2004 vorgelegten Gesetzesentwurfs, zu einer Zeit, als China behauptete, Balhae und Koguryo seien "Minderheitenstaaten" innerhalb Chinas gewesen und die daraus resultierende Kontroverse war auf dem Höhepunkt. Das von 59 südkoreanischen Gesetzgebern vorgeschlagene Gesetz hätte die unter japanischer Herrschaft unterzeichnete Gando-Konvention für "null und nichtig" erklärt. Später in diesem Jahr einigten sich die beiden Länder darauf, dass ihre Regierungen von einer weiteren Beteiligung an der historischen Kontroverse Abstand nehmen würden.

Ethnischer Nationalismus

Hauptartikel: Koreanischer ethnischer Nationalismus
Eine BBC- Umfrage aus dem Jahr 2016 in verschiedenen Ländern, in der gefragt wurde, was der wichtigste Faktor für die Selbstidentität war. Südkorea weist mit 25 % den höchsten Anteil für „Rasse oder Kultur“ auf.

Ethnischer Nationalismus betont Abstammung und Rasse. Unter vielen Koreanern, sowohl im Norden als auch im Süden, wird Ethnizität auf rassischer Basis mit "Blut" interpretiert und wird normalerweise als der Schlüsselfaktor bei der Definition von "Koreanismus" im zeitgenössischen koreanischen nationalistischen Denken angesehen. In Südkorea hat ethnischer Nationalismus so viel Bedeutung, dass er als Teil der Zivilreligion des Landes beschrieben wird . Trotz seiner zeitgenössischen Bedeutung ist der ethnisch-koreanische Nationalismus eine relativ neue Entwicklung.

Bedeutung von Blut

Der Begriff "reines Blut" bezieht sich auf den Glauben, dass die Koreaner eine reine Rasse sind, die von einem einzigen Vorfahren abstammt. Die Idee, reines Blut zu haben, wurde erstmals in der Zeit des Widerstands gegen die Kolonialherrschaft beschworen und gab den Koreanern einen Anstoß, ein Gefühl für ethnische Homogenität und Nationalstolz zu entwickeln, sowie einen möglichen Katalysator für Rassendiskriminierung und Vorurteile. Um der Kolonialherrschaft zu widerstehen, veröffentlichte Shin Chaeho in den 1920er Jahren sein Buch Joseon Sanggosa, in dem er verkündete, dass die koreanische Abstammung auf dem Königreich Goguryeo basiert , das aus der Vermischung der Nachkommen von Dangun Joseon mit dem Königreich Buyeo entstand . Dies führte zu einem Gefühl ethnischer Homogenität, das als wichtiges Element in der Politik und den Außenbeziehungen beider Koreas fortbesteht. Eine Umfrage aus dem Jahr 2006 ergab, dass 68,2% der Befragten "Blut" als wichtigstes Kriterium zur Definition der koreanischen Nation ansahen, und 74,9% stimmten zu, dass "Koreaner alle Brüder und Schwestern sind, unabhängig von Wohnort und Ideologie".

Der bekannte Korea-Gelehrte Brian Reynolds Myers argumentiert in seinem 2010 erschienenen Buch The Cleanest Race: How Nordkoreaner sehen sich selbst und warum es wichtig ist, dass die nordkoreanische Ideologie einer reinsten Rasse aus dem japanischen Faschismus des 20 . Japanische Kollaborateure sollen den Begriff der Rasseneinheit eingeführt haben, um zu behaupten, dass Japaner und Koreaner aus derselben Rasse stammten. Nachdem Japan die Kontrolle über Korea aufgegeben hatte, argumentierte Myers, wurde die Theorie anschließend angepasst, um die Idee einer reinen koreanischen Rasse zu fördern.

Eine Umfrage des Asan Institute for Policy Studies aus dem Jahr 2015 ergab, dass nur 5,4% der Südkoreaner in ihren Zwanzigern angaben, Nordkoreaner als Menschen zu sehen, die die gleiche Blutlinie mit Südkoreanern teilen Die Umfrage ergab auch, dass nur 11 Prozent der Südkoreaner Nordkorea in Verbindung brachten mit Koreanern, wobei die meisten Leute sie mit Worten wie Militär, Krieg oder Atomwaffen assoziieren. Es stellte sich auch heraus, dass die meisten Südkoreaner gegenüber Amerikanern und Chinesen ein tieferes Gefühl der "Nähe" ausdrückten als gegenüber Nordkoreanern.

Nationalistische Geschichtsschreibung

Hauptartikel: Koreanische nationalistische Geschichtsschreibung
Shin Chaeho (1880–1936), Begründer der nationalistischen Geschichtsschreibung Koreas

Shin Chaeho war der erste Historiker, der sich auf den koreanischen Minjok (민족, 民族, "Rasse" oder ethnische Zugehörigkeit) oder Kyŏre (겨레) konzentrierte und die koreanische Geschichte in Bezug auf seine Minjok- Geschichte erzählte . Es gibt kein direktes englisches Äquivalent für das Wort minjok , obwohl Kommentatoren "Rasse" und "Ethnizität" als die engsten Entsprechungen angeboten haben. Für Shin waren Minjok und Geschichte wechselseitig bestimmend und wie er im Vorwort der Doksa Sillon sagt , „wenn man den Minjok ablehnt , gibt es keine Geschichte“. Shin betonte das Alter der koreanischen Minjok- Geschichte, erhob den Status der halblegendären Figur Dangun als Urahne des koreanischen Volkes und lokalisierte den Wirts- Minjok , Puyo . Shin lancierte eine Vision der koreanischen Nation als historisch definierte Minjok- oder ethnische Einheit. Um Chinas umstrittenem Nordostprojekt und den darauf folgenden Kontroversen um Goguryeo entgegenzuwirken , nahm die südkoreanische Regierung 2007 die Gründung von Gojoseon aus dem Jahr 2333 v. Chr. in ihre Lehrbücher auf.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Zeitschriften

Nachrichten

Akademische/Bildung

Bücher

Externe Links