Koreanische Philosophie - Korean philosophy

Die koreanische Philosophie konzentrierte sich auf eine Gesamtheit der Weltanschauung . Einige Aspekte des Schamanismus , Buddhismus und Neokonfuzianismus wurden in die koreanische Philosophie integriert. Das traditionelle koreanische Denken wurde im Laufe der Jahre von einer Reihe religiöser und philosophischer Denksysteme beeinflusst . Als Haupteinflüsse auf das Leben in Korea haben oft der koreanische Schamanismus , der koreanische Taoismus , der koreanische Buddhismus , der koreanische Konfuzianismus und die Silhak- Bewegungen das koreanische Leben und Denken geprägt. Ab dem 20. Jahrhundert haben verschiedene westliche philosophische Gedanken die koreanische Wissenschaft, Politik und das tägliche Leben stark beeinflusst.

Buddhismus

Haeinsa ist ein buddhistischer Tempel in Süd-Gyeongsang .

Koreanische buddhistische Denker verfeinerten Ideen, die ursprünglich aus China eingeführt wurden, in eine eigene Form. Die Drei Königreiche Koreas führten den Buddhismus nach Japan ein, von wo aus er im Westen populär wurde. Der koreanische Buddhismus besteht hauptsächlich aus der Seon- Linie, die vom Chan- Buddhismus ( Zen ) aus China abgeleitet ist und ein Vorläufer des im Westen durch Japan bekannten Zen-Buddhismus ist.

Buddhistische Tempel sind in den meisten Teilen Koreas zu finden und viele gelten als nationale Schätze .

Konfuzianismus

Einer der wesentlichsten Einflüsse in der koreanischen Geistesgeschichte war die Einführung des konfuzianischen Denkens im Rahmen des Kulturaustausches aus China . Heute ist das Erbe des Konfuzianismus ein wesentlicher Bestandteil der koreanischen Gesellschaft , der das Moralsystem, die Lebensweise, die sozialen Beziehungen zwischen Alt und Jung und die Hochkultur prägt und sogar die Modernisierung des Rechtssystems überlebt hat .

Denkschulen in der Joseon-Zeit

Diese Dynastie entstand aus den Militärdiktaturen und dem Chaos der vorangegangenen Ära. Der Übergang in dieser Ära erfolgte vom Buddhismus zu einer soldatischen Herangehensweise an den Neokonfuzianismus. Es wurde viel Arbeit geleistet, insbesondere an Kommentaren, und die Chu Hsi- Schule repräsentierte tatsächlich das goldene Zeitalter der koreanischen Religionsphilosophie. Die metaphysische Forschung dieser Zeit untersuchte die theologischen Beziehungen zwischen Prinzip (i) und materieller Lebenskraft (ki) sowie zwischen den vier Anfängen (sadan) und den sieben Gefühlen (ch'ilchong); mit der Aufteilung der Joseon-Konfuzianisten in zwei führende Schulen: eine über "Kraft" und eine über "Prinzipien". Der Philosoph Hwadam (Suh Kyungduk, 1489–1546) bewegte sich zur Integration von i und ki und sprach von Great Harmony (taehwa).

In der Vier-Sieben-Debatte mit Ki Daesung löste sich Toegye ( Yi Hwang, 1501 – 70 ), obwohl er noch dualistisch war, von Chu Hsi, indem er sich für die wechselseitige Emanation (hobal) von i und ki einsetzte: bei der Vier folgt ki auf i wenn ich emanant werde; mit den Sieben, wenn ki emanant wird, 'reitet' ich ki. Obwohl er Toegyes Idee, dass ki dem i folgt, als dualistisch kritisierte, akzeptierte Yulgok (Yi I, 1536 – 84) dennoch seine Vorstellung, dass ich ki 'reitet': nur ki ist emanant und ich bewegt seine emanation; i und ki sind „weder zwei Dinge noch ein Ding“, wie die „wundersame Verschmelzung“ (myohap) beweist. Für Yulgok verschmelzen ursprüngliche Natur (i) und physische Natur (ki) zu einer menschlichen Natur. Toegye und Yulgok, deren Gedanken in einem irenischen Fusionismus gipfelten, bildeten die krönende Phase des ostasiatischen Neokonfuzianismus, indem sie dialektische Geschicklichkeit bei der Artikulation der Konzepte von i und ki zeigten, die von den Chinesen ungeklärt gelassen wurden.

Toegye entwickelte auch das neokonfuzianistische Konzept der Zielstrebigkeit (kyung), das eine Manifestation seines eindeutigen Humanismus war, wie seine völlige Ablehnung des Mandats des Himmels (chunmyung) zeigt, das die Chinesen immer noch im Griff hatte, einschließlich Chu Hsi. Toegyes kyung synthetisierte das urkoreanische Gefühl der höchsten Anstrengung-werde-ernsthafte Hingabe (chisung) mit der konfuzianistischen Vorstellung des Festhaltens an Gedanken (jik-yung); er befürwortete Eigenanstrengungen, um ein sinnvolles Leben zu schaffen. Insbesondere sein Konzept der Zielstrebigkeit hatte einen nachhaltigen Einfluss auf die japanischen Neokonfuzianisten der Tokugawa-Zeit.

Alle bedeutenden koreanischen Neokonfuzianisten teilten Toegyes Beschäftigung mit Zielstrebigkeit, die eine neue Betonung der Praxis in der Entwicklung des koreanischen Neokonfuzianismus signalisierte: Die Verschmelzung des Metaphysischen und des Physischen wird besser durch Aktion als durch Spekulation bewirkt, so wichtig die Theorie auch sein mag Sein. Das war der Punkt von Yulgoks Integration von Aufrichtigkeit (gesungen) mit Zielstrebigkeit. In dieser Hinsicht brach der koreanische Neokonfuzianismus mit der zu spekulativen Cheng-Chu-Schule des chinesischen Neokonfuzianismus.

Während der späteren Joseon- Zeit entstand Silhak , eine Form des Neokonfuzianismus. Einer der bekanntesten Silhak-Philosophen war Jeong Yakyong .

Westliche Philosophie in Korea, 1890–1945

Diejenigen, die zur Ausbildung nach Japan geschickt wurden, kehrten mit begrenzten Kenntnissen der westlichen Philosophie insgesamt zurück, obwohl der deutsche Bildungseinfluss in Japan durch indirektes Wissen zum Beginn des Interesses an deutschen Idealisten in Korea führte, mit Ausnahme von Marx , Hegel und die Dialektiker .

Der starke Einfluss des niederkirchlichen Christentums durch Missionarsschulen führte dazu, dass ab den 1890er Jahren eine praktische Philosophie im amerikanischen YMCA-Stil in Korea Einzug hielt. Die Diskussion über das koreanische Christentum und die koreanische christliche Philosophie ist mit vielen Unterteilungen kompliziert und wird in anderen Artikeln diskutiert.

Die Philosophie in Korea wurde von der westlichen Schule nach einer Art pragmatischer Mischung aus verschiedenen progressiven libertären Überzeugungen im Süden mit sehr unterschiedlichen Veränderungen von starrem Autoritarismus zu weicheren und einfacheren, pragmatischeren Ansätzen ab den 1990er Jahren geteilt.

Nordkoreanische Philosophie nach 1945

In der republikanischen Periode, nach 1945, baute der Marxismus-Leninismus im Norden auf den konfuzianischen Yangban- Gelehrtenkriegern früherer Zeiten auf, wenn auch vielleicht in absolutistische Extreme.

Der Haupteinfluss in Nordkorea ist seit 1996 der Begriff "The Red Banner Spirit". Dieses Glaubenssystem ermutigt das nordkoreanische Volk, einen "kangsong taeguk", einen Festungsstaat, aufzubauen, der auf Eigenständigkeit und absoluter Loyalität gegenüber dem Führer (suryong) basiert. Diese Philosophie wurde von den "drei Generälen des Berges Paektu" geschaffen, die sich auf den ehemaligen nordkoreanischen Führer Kim Jong-il , seinen Vater Kim Il-sung und seine leibliche Mutter Kim Jong-suk beziehen . Von philosophischen Veröffentlichungen zu diesem Thema ist wiederum wenig bekannt; aber es scheint den Marxismus durch eine einheimische nationalistische Ideologie ersetzt zu haben.

Liste der Philosophen

Buddhistische Philosophen

Seungnang (ca. 6. Jahrhundert)
Wonch'uk (613–696)
Wonhyo (617–686)
Uisang (625–702)
Kyunyeo (923–973)
Uicheon (1055-1101)
Jinul (1158-1210)

Neokonfuzianische Philosophen

Jeong Mong-ju (1338–1392)
Jeong Do-jeon (1342-1398)
Seo Gyeong-deok (1489–1546)
Yi Eon-jeok (1491–1553)
Jo Sik (1501–1572)
Yi Hwang (1501-1570)
Yi I. (1536–1584)
Jeong Je-du (1649–1736)
Jeong Yak-yong (1762–1836)
Kim Jeong-hui (1786–1856)

taoistische Philosophen

Seo Gyeong-deok (1489–1546)
Heo Gyun (1569-1618)
Kim Si-seup (1435–1493)
Im Yunjidang (1721–1793)
Jeon Byeong Hun (1857-1927)

Joseon-Zeit

Diese sind nach ihrem am häufigsten verwendeten Pseudonym aufgelistet , gefolgt von ihrem Geburtsnamen .

Yeoheon Jang Hyeon-gwang (1554–1637)
Hagok Jeong Je-du (1649–1736)
Udam Jeong Si-han (1625–1707)
Sambong Jeong Do-jeon (1337–1398)
Dasan Jeong Yag-yong (1762–1836)
Namdang Han Won-jin (1682-1750)
Damheon Hong Tae-yong (1731–1783)
Nosa Gi Jeong-jin (1798–1876)
Gobong Gi Dae-seung (1527–1572)
Haseo Kim In-hu (1511–1560)
Maewoldang Kim Si-seup (1435–1493)
Yangchon Gwon Geun (1352–1409)
Yeonam Bak Ji-won (1737–1805)
Seogye Bak Se-dang (1629–1703)
Hwadam Seo Gyeong-deok (1489–1546)
Ugye Seong Hon (1535–1598)
Uam Song Si-yeol (1607–1689)
Hanju Yi Jin-sang (1818–1885)
Hwaseo Yi Hang-no (1792–1868)
Toegye Yi Hwang (1501-1570)
Yulgok Yi I. (1536–1584)
Seongho Yi Ik (1681–1763)
Ban-gye Yu Hyeong-won (1622–1673)
Baek-ho Yun Hyu (1617-1680)

Zeitgenössische koreanische Philosophen

Jaegwon Kim (1934-2019)
Do-ol Kim Yong-ok (1948-)
Byung Chul-Han (1959–)

Siehe auch

Verweise

Choi, Min Hong (1978), Eine moderne Geschichte der koreanischen Philosophie, Seoul: Seong Moon Sa.
DeBary, Theodore (Hrsg.), The Rise of Neo-Confucianism in Korea, New York: Columbia University Press, 1985.

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