Kurmi - Kurmi

Dieser Artikel behandelt die hinduistische Landwirtschaftsgemeinschaft. Für die Einwohner von Greater Jharkhand siehe Kudumi Mahato . Für den Distrikt in Nigeria siehe Kurmi, Nigeria .

Eine Gruppe von Kurmi-Frauen in traditioneller " Hindustani- Kleidung".

Kurmi ist traditionell ein Kultivator Kaste in der unteren Ganges - Ebene von Indien, vor allem südliche Regionen Awadh , östlicher Uttar Pradesh und große Teile von Bihar .

Etymologie

Es gibt mehrere Theorien zur Etymologie von Kurmi aus dem späten 19. Jahrhundert . Laut Jogendra Nath Bhattacharya (1896) kann das Wort von einer indischen Stammessprache abgeleitet sein oder ein zusammengesetzter Sanskrit- Begriff krishi karmi , „Landwirt“, sein. Eine Theorie von Gustav Salomon Oppert (1893) besagt, dass sie von kṛṣmi abgeleitet werden kann , was "Pflüger" bedeutet.

Geschichte

Achtzehntes und neunzehntes Jahrhundert

Mit dem fortschreitenden Schwinden der Mogulherrschaft im frühen 18. Jahrhundert begannen die Hinterlandbewohner des indischen Subkontinents , von denen viele bewaffnet und nomadisch waren, häufiger in besiedelten Gebieten aufzutauchen und mit Stadtbewohnern und Landwirten zu interagieren. Viele neue Herrscher des 18. Jahrhunderts kamen aus solchen nomadischen Verhältnissen. Die Wirkung dieser Interaktion auf die soziale Organisation Indiens hielt bis weit in die Kolonialzeit an. Während eines Großteils dieser Zeit gehörten nicht-elitäre Ackerbauern und Hirten wie die Kurmi zu einem sozialen Spektrum, das sich nur undeutlich in die elitären Grundbesitzerklassen auf der einen Seite und die niederen oder rituell verschmutzenden Klassen auf der anderen Seite einfügte.

Die Kurmi waren als Gärtner bekannt. Im westlichen und nördlichen Awadh zum Beispiel bot der muslimische Adel den Kurmi während eines Großteils des 18. Jahrhunderts stark ermäßigte Mietpreise für die Rodung des Dschungels und seine Bewirtschaftung an. Nachdem das Land jedoch stabil unter den Pflug gebracht worden war, wurde die Bodenrente in der Regel auf 30 bis 80 Prozent über dem üblichen Satz angehoben. Obwohl britische Finanzbeamte später die hohe Rente auf das Vorurteil der ländlichen Elitekasten gegen den Umgang mit dem Pflug zurückführten, lag der Hauptgrund in der höheren Produktivität der Kurmi, deren Erfolg in einer überlegenen Düngung lag. Laut dem Historiker Christopher Bayly ,

Während die Mehrheit der Landwirte nur das Land in unmittelbarer Umgebung des Dorfes düngte und dieses Land für den Anbau von Nahrungsgetreide nutzte, vermied Kurmis die Verwendung von Tierdung als Brennstoff und düngte das ärmere Land weiter vom Dorf entfernt (die Manjha ). So konnten sie in unmittelbarer Umgebung des Dorfes wertvolle Marktfrüchte wie Kartoffeln, Melonen und Tabak anbauen , feine Körner in den Manjha säen und die armen Hirse-Subsistenzkulturen auf die Peripherie beschränken. Ein Netzwerk von Ganjs (festen ländlichen Märkten) und Kurmi- oder Kacchi-Siedlungen könnte eine lokale Wirtschaft innerhalb von ein oder zwei Jahren verändern.

Auch interkulturelle Einflüsse waren zu spüren. Hindu-Pflüger verehrten an muslimischen Schreinen in den kleinen Städten, die von ihren muslimischen Oberherren gegründet wurden. Die Hindu-Kurmis von Chunar und Jaunpur zum Beispiel nahmen den muslimischen Brauch auf , Cousins ​​ersten Grades zu heiraten und ihre Toten zu begraben. In einigen Regionen führte der Erfolg der Kurmis als Ackerbauer zu Landbesitz und zu hochrangigen Bekenntnissen, wie beispielsweise Francis Buchanan im frühen 19. Jahrhundert unter den Ayodhya Kurmis der Awadh feststellte. Früher, in den späten achtzehnten Jahrhundert, als Asaf-ud-Dowlah , die vierte Nawab von Awadh , die kshatriya Titel zu erteilen versucht Raja zu einer Gruppe von einflussreichen gelandet Ayodhya Kurmis, wurde er von einer vereinigten Opposition vereitelt wurde Rajputen , die waren selbst (wie von Buchanan beschrieben), "eine Gruppe von Neuankömmlingen am Hof, die noch vor wenigen Jahren Bauernsoldaten gewesen waren ...", so der Historiker William Pinch:

Rajputs von Awadh, die zusammen mit Brahmanen die Hauptnutznießer dessen waren, was der Historiker Richard Barnett als "Asafs freizügiges Programm sozialer Mobilität" bezeichnet, waren nicht bereit, diese Mobilität über gewisse willkürliche soziokulturelle Grenzen hinausgehen zu lassen. ... Die divergierenden Statusansprüche im 19. Jahrhundert (und früher) verdeutlichen, dass für Nichtmuslime Varna zwar allgemein als Identitätsgrundlage akzeptiert wurde, aber im Großen und Ganzen wenig Einigkeit über den Platz des Individuums herrschte und die Jati innerhalb einer Varna-Hierarchie.

Obwohl in vielen Teilen Nordindiens im 18. In der Division Benares, die 1779 in den Einnahmebereich der British East India Company übergegangen war , reduzierten die Chalisa-Hungernot von 1783 und die unermüdliche Nachfrage der Firma nach Einnahmen den Status vieler Kurmi-Kultivierer. Ein britischer Finanzbeamter schrieb 1790: "Es kam leider vor, dass während der oben genannten Hungersnot ein großer Teil der Kurmis, Kacchis und Koeris in diesem Bezirk sowie in anderen von Brahmanen verdrängt wurden ... " und beklagte den Verlust der landwirtschaftlichen Einnahmen teilweise wegen "dieser ungünstigen Mutation unter den Züchtern ..."

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts nahm der wirtschaftliche Druck auf die Großgrundbesitzerschichten merklich zu. Die Preise für landwirtschaftliches Land fielen zur gleichen Zeit, als die East India Company nach dem Erwerb der abgetretenen und eroberten Provinzen (später die Nordwestprovinzen ) im Jahr 1805 begann, die Landbesitzer zu mehr Landeinnahmen zu drängen . Die Annexion von Awadh im Jahr 1856 führte zu mehr Angst und Unzufriedenheit unter der Landelite und könnte zur indischen Rebellion von 1857 beigetragen haben . Der wirtschaftliche Druck öffnete auch Randgebiete für eine intensive Landwirtschaft und veränderte das Vermögen der Nicht-Elitenbauern wie der Kurmi, die sie bewirtschafteten. Nach der Rebellion versuchten die Grundbesitzerklassen, die im neuen britischen Raj besiegt, aber immer noch wirtschaftlich bedrängt waren , ihre Pächter und Arbeiter als Menschen niedriger Herkunft zu behandeln und unbezahlte Arbeit von ihnen zu verlangen. Nach historischen Anthropologin Susan Bayly ,

In einigen Fällen handelte es sich um Versuche, den Niedergang durch die Wiederbelebung oder Intensivierung bestehender Formen des Gewohnheitsdienstes abzuwenden. An anderer Stelle waren dies völlig neue Forderungen, viele wurden an „saubere“ Ackerbauern und Viehzüchter wie die Ram- und Krishna-liebenden Koeris, Kurmis und Ahirs gestellt ... Brahmanische Kastenkonvention. ... Kurmi und Goala/Ahir Pflüger, die Pachtverträge von diesen 'Squireens' hielten, wurden als Shudras identifiziert, das heißt Leute, die beauftragt waren, den überlegenen Kshatriya und Brahman Varnas zu dienen.

Die elitären Grundbesitzerklassen wie Rajputs und Bhumihars versuchten nun, sich als Fahnenträger der alten hinduistischen Tradition zu präsentieren. Gleichzeitig gab es eine Zunahme brahmanischer Rituale im täglichen Leben der Elite, eine stärkere Betonung reiner Blutlinien, strengere Bedingungen für Ehebündnisse und, wie einige Sozialreformer der damaligen Zeit bemerkten, eine Zunahme unter die Rajputs des weiblichen Kindesmords , eine Praxis, die bei den Kurmi wenig Geschichte hatte.

  • Die Karte der vorherrschenden "Rassen" Indiens (jetzt diskreditiert) basierend auf der Volkszählung von 1901 von Britisch-Indien. Die Kurmi werden sowohl in den Vereinigten Provinzen (UP) als auch in den Zentralprovinzen gezeigt .

  • Ein "ethnografisches" Foto aus dem Jahr 1916, das Kurmi-Bauern, Männer und Frauen, bei der Aussaat eines Feldes zeigt

  • Ein weiterer ethnografischer Druck aus dem Jahr 1916, der eine Kurmi-Familie zeigt, die ihre Lasttiere zum Dreschen von Weizen einsetzt

  • Ein dritter Druck aus der gleichen Kollektion, der die Familie Kurmi zeigt, wie sie siebt

Die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts überschneidet sich auch weitgehend mit dem Erwachsenwerden der Ethnologie – die damals als Rassenwissenschaft interpretiert wurde – bei der Erforschung der Gesellschaften auf der ganzen Welt. Obwohl später in Misskredit gebracht, wurden die Methoden dieser Disziplin in Britisch-Indien eifrig aufgenommen und übernommen, ebenso wie die der aufstrebenden Wissenschaft der Anthropologie. Teils getrieben durch die intellektuelle Gärung der Disziplin und teils durch den politischen Zwang sowohl in Großbritannien als auch in Indien, entstanden unter den damaligen Verwaltungswissenschaftlern zwei vorherrschende Ansichten über die Kaste. Laut Susan Bayly:

Jene wie (Sir William) Hunter sowie die Schlüsselfiguren von HH Risley (1851–1911) und seinem Schützling Edgar Thurston , die Schüler des französischen Rassentheoretikers Topinard und seiner europäischen Anhänger waren, subsumierten Kastendiskussionen in Theorien der Biologie bestimmte Rasse Essenzen, ... Ihre großen Rivalen waren die materiellen oder Beruf Theoretiker von der Ethnographin geführt und Folkloristen William Crookes (1848-1923), Autor eines der am häufigsten eingesetzten Provinz lesen Castes und Stämmen Umfragen und so andere einflussreiche Stipendien Beamte wie Denzil Ibbetson und EAH Blunt .

Da er die Kaste als eine grundlegende Kraft im indischen Leben ansah, beeinflusste insbesondere Risley die offiziellen Ansichten, die sowohl in der Volkszählung von Britisch-Indien als auch im von Hunter herausgebrachten Imperial Gazetteer zum Ausdruck kamen . Risley ist am besten dafür bekannt, dass alle Kasteunterschiede unterschiedlichen Anteilen von sieben Rassentypen zugeschrieben werden, darunter "Dravidianer", "Aryo-Dravidianer" und "Indoarier". Die Kurmi fielen in zwei solcher Kategorien. In der ethnologischen Karte Indiens, die 1909 im Imperial Gazetteer of India veröffentlicht wurde und auf der von Risley überwachten Volkszählung von 1901 basiert, wurden die Kurmi der Vereinigten Provinzen als "Aryo-Dravidian" eingestuft, während die Kurmi der Zentralprovinzen zu " Dravidianer". Bei der Volkszählung von 1901 in Indien wurde die Kategorie Varna , das vierfach gestufte System, in die offizielle Klassifizierung der Kasten aufgenommen, das einzige Mal, dass dies der Fall war. In den Vereinigten Provinzen (UP) wurden die Kurmi unter "Klasse VIII: Kasten, von denen einige der Doppelgeborenen Wasser und Pakki (mit Ghee gekochtes Essen ) nahmen, ohne Frage" eingeordnet ; wohingegen sie in Bihar unter „Klasse III, sauberes Sudra, Unterklasse (a)“ aufgeführt waren. Laut William Pinch war "Risleys Hierarchie (für die Vereinigten Provinzen) weitaus ausgeklügelter als die für Bihar, was darauf hindeutet, dass die umstrittenen Ansprüche auf soziale Anständigkeit möglicherweise tiefer in der westlichen Hälfte der Ganges-Ebene verankert waren."

In den Schriften der Berufstheoretiker wurden die Kurmis und die Jats für ihre bauernähnliche Zielstrebigkeit, Unermüdlichkeit und Sparsamkeit gepriesen, die laut Schriftstellern wie Crooke, Ibbetson und Blunt von den gelandete Elite. Crooke schrieb 1897 über die Kurmi:

Sie sind der fleißigste und fleißigste Bauernstamm der Provinz. Der Fleiß seiner Frau ist in ein Sprichwort übergegangen:

Bhali jât Kurmin, khurpi hât,
Khet nirâwê apan pî kê sâth.

"Eine gute Menge ist die Kurmi-Frau; sie nimmt ihre Spud und jätet mit ihrem Herrn das Feld."

Laut Susan Bayly,

Mitte des neunzehnten Jahrhunderts berichteten einflussreiche Finanzexperten, dass sie die Kaste eines Landbesitzers durch einen einfachen Blick auf seine Ernte erkennen konnten. Im Norden, behaupteten diese Beobachter, würde ein Feld mit „zweitklassiger Gerste“ einem Rajputen oder Brahmanen gehören, der stolz darauf war, den Pflug zu meiden und seine Frauen abzuschotten. Solch ein Mann war für seinen eigenen Niedergang verantwortlich, der sein Land sinnlos verpfändete und dann verkaufte, um seine unproduktiven Angehörigen zu erhalten. Nach der gleichen Logik würde ein blühendes Weizenfeld einem nicht zweimal geborenen Ackerbauer gehören, da Weizen eine Ernte ist, die vom Landwirt Geschick und Unternehmergeist erfordert. Dies, sagten Kommentatoren wie Denzil Ibbetson und EAH Blunt, seien die Eigenschaften des nichtpatrizischen „Bauers“ – des sparsamen Jat oder des schlauen Kurmi in Oberindien, ... , dies sind die Menschen, die in Hindustan als Keoris bekannt sind, ....

Zwanzigstes Jahrhundert

Als der wirtschaftliche Druck auf die patrizischen Grundbesitzgruppen den Rest des 19. Jahrhunderts bis ins frühe 20. Jahrhundert andauerte, stieg die Nachfrage nach unbezahlter Arbeit, die sich an die Kurmi und andere nicht elitäre Kultivierende richtete. Die Forderungen der Landeliten bestanden darin, dass sie ihre alten Rechte als "zweimal geborene" Landbesitzer und den angeblich niedrigen, sogar unterwürfigen Status der Kurmi bekennen, der sie zum Dienst verpflichtete. Manchmal ermutigt von sympathischen britischen Beamten und manchmal getragen von der Welle egalitärer Gefühle, die dann von den hingebungsvollen Vaishnava- Bewegungen unterstützt wurden, insbesondere denen, die auf Tulsidas ' Ramcharitmanas basieren , widerstanden die Kurmi diesen Forderungen weitgehend. Ihr Widerstand bestand jedoch nicht in der Verleugnung der Kaste oder in einer kastenbasierten Auferlegung, sondern in einer Meinungsverschiedenheit darüber, wo sie in der Kastenrangfolge standen. Ein bemerkenswertes Merkmal der daraus resultierenden Kurmi-kshatriya-Bewegung war die Führung durch gebildete Kurmis, die nun die unteren und mittleren Regierungsstellen besetzten. Laut William Pinch:

Die Führungsrolle in dieser Phase übernahm Ramdin Sinha mit guten Verbindungen, ein staatlicher Förster, der durch seinen Rücktritt von seinem offiziellen Posten bekannt wurde, um gegen ein Provinzrundschreiben von 1894 zu protestieren, das Kurmis als "depressive Gemeinschaft" einschloss und sie daher von der Rekrutierung ausschloss in den Polizeidienst. Das Büro des Gouverneurs wurde mit Briefen einer empörten Kurmi-kshatriya-Öffentlichkeit überschwemmt und musste die Anschuldigung in einem Kommunique von 1896 an die Polizeibehörde zurücknehmen "Seine Ehre [der Gouverneur] ist ... der Meinung, dass Kurmis eine respektable Gemeinschaft darstellen". die er nur ungern aus dem Staatsdienst ausschließen würde."

Der erste Kastenverein der Kurmi war 1894 in Lucknow gegründet worden , um gegen die Rekrutierungspolitik der Polizei zu protestieren. Es folgte eine Organisation in Awadh, die versuchte, andere Gemeinschaften – wie die Patidars , Marathas , Kapus , Reddys und Naidus  – unter den Namen Kurmi zu bringen. Dieses Gremium setzte sich dann dafür ein, dass Kurmis sich bei der Volkszählung von 1901 als Kshatriya einstufen und 1910 zur Bildung des All India Kurmi Kshatriya Mahasabha führte . Gleichzeitig verurteilten neu gegründete Bauerngewerkschaften oder Kisan Sabhas – bestehend aus Kultivierenden und Hirten, von denen viele Kurmi, Ahir und Yadav ( Goata ) waren – und inspiriert von hinduistischen Bettlern wie Baba Ram Chandra und Swami Sahajanand Saraswati, die Brahmanen- und Rajput-Grundbesitzer als ineffektiv und ihre Moral als falsch. Im ländlichen Ganges-Tal von Bihar und den östlichen Vereinigten Provinzen waren die Bhakti- Kulte von Rama , dem unbestechlichen Kshatriya-Gottkönig der hinduistischen Tradition, und Krishna , dem göttlichen Kuhhirten von Gokul, seit langem unter den Kurmi und Ahir verankert. Die Anführer der Kisan Sabhas drängten ihre Kurmi- und Ahir-Anhänger, Anspruch auf den Kshatriya-Mantel zu erheben. Die Kisan Sabhas förderten das, was als soldatische Männlichkeit beworben wurde, und agitierten während des Ersten Weltkriegs für den Eintritt von Nicht-Elite-Bauern in die britisch-indische Armee; sie bildeten Kuhschutzvereine ; sie gebeten , ihre Mitglieder , die tragen heiligen Faden des zweimal geboren , und im Gegensatz zu den Kurmis eigenen Traditionen, zu maskieren ihre Frauen in der Art und Weise der Rajputen und Brahmanen.

1930 schlossen sich die Kurmis von Bihar mit den Bauern von Yadav und Koeri zusammen , um an Kommunalwahlen teilzunehmen. Sie verloren schwer, aber 1934 gründeten die drei Gemeinschaften die politische Partei Triveni Sangh , die bis 1936 angeblich eine Million Mitglieder hatte, die Mitgliedsbeiträge zahlten. Die Organisation wurde jedoch durch die Konkurrenz der vom Kongress unterstützten Backward Class Federation, die um die gleichzeitig und durch die Kooptation von Gemeindeführern durch die Kongresspartei. Der Triveni Sangh litt bei den Wahlen von 1937 schwer, obwohl er in einigen Bereichen gewann. Die Organisation litt auch unter Kastenrivalitäten, insbesondere unter den überlegenen organisatorischen Fähigkeiten der höheren Kasten, die sich ihr widersetzten, sowie unter der Unfähigkeit der Yadavs, ihren Glauben aufzugeben, dass sie natürliche Anführer und die Kurmi irgendwie unterlegen waren. Ähnliche Probleme bedrängten eine später geplante Kastenvereinigung, die Raghav Samaj , mit den Koeris.

Auch in den 1970er Jahren versuchte der Inder Kurmi Kshatriya Sabha, die Koeris unter ihre Fittiche zu nehmen, aber Uneinigkeit störte dieses Bündnis.

Zwischen den 1970er und 1990er Jahren tauchten in Bihar viele private kastenbasierte Armeen auf, die größtenteils von Großgrundbesitzern beeinflusst wurden, die auf den wachsenden Einfluss linksextremer Gruppen reagierten. Zu diesen gehörte die Bhumi Sena , deren Mitglieder hauptsächlich aus Jugendlichen kurmiischer Herkunft stammten. Bhumi Sena war in der Region Patna sehr gefürchtet und hatte auch Einfluss in den Distrikten Nalanda, Jehanabad und Gaya.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

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