Kwakwakaʼwakw - Kwakwakaʼwakw

Kwakwa̱ka̱ʼwakw
Schiefer Schnabel des Himmels Maske.jpg
Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Maske (19. Jahrhundert)
Gesamtbevölkerung
3.665 (Volkszählung 2016)
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Kanada ( British Columbia )
Sprachen
Englisch , Kwak'wala
Religion
Christentum , traditionelle indigene Religion
Verwandte ethnische Gruppen
Haisla , Heiltsuk , Wuikinuxv

Die Kwakwaka'wakw ( IPA:  [kʷakʷəkʲəʔwakʷ] ), auch bekannt als die Kwakiutl ( / k w ɑː k j ʊ t əl / ; " Kwak'wala sprachigen Völker") sind indigene Völker der pazifischen Nordwestküste . Ihre aktuelle Bevölkerung beträgt laut einer Volkszählung von 2016 3.665. Die meisten leben in ihrem traditionellen Territorium im Norden von Vancouver Island , in der Nähe kleinerer Inseln wie den Discovery Islands und dem angrenzenden Festland von British Columbia . Einige leben auch außerhalb ihrer Heimat in städtischen Gebieten wie Victoria und Vancouver . Sie sind politisch in 13 Bandregierungen organisiert .

Ihre Sprache, die heute nur von 3,1% der Bevölkerung gesprochen wird, besteht aus vier Dialekten, die gemeinhin als Kwakʼwala bezeichnet werden . Diese Dialekte sind Kwak̓wala, ʼNak̓wala, G̱uc̓ala und T̓łat̓łasik̓wala.

Name

Wawaditʼla , auch bekannt als Mungo Martin House, ein Kwakwa̱ka̱ʼwakw "großes Haus", mit Totempfahl . Erbaut von Chief Mungo Martin im Jahr 1953. Das Hotel liegt im Thunderbird Park in Victoria, British Columbia .

Der Name Kwakiutl leitet sich von Kwaguʼł ab – dem Namen einer einzigen Gemeinde von Kwakwa̱ka̱ʼwakw in Fort Rupert . Der Anthropologe Franz Boas hatte den größten Teil seiner anthropologischen Arbeit auf diesem Gebiet geleistet und den Begriff sowohl für diese Nation als auch für das Kollektiv als Ganzes populär gemacht. Der Begriff wurde fälschlicherweise so verwendet, dass er alle Nationen bezeichnet, die Kwakʼwala sprachen, sowie drei andere indigene Völker, deren Sprache Teil der Wakashan- Sprachgruppe ist, deren Sprache jedoch nicht Kwakʼwala ist. Diese Völker, die fälschlicherweise als Nördliche Kwakiutl bekannt waren, waren die Haisla , Wuikinuxv und Heiltsuk .

Viele Leute, die andere "Kwakiutl" nennen, halten diesen Namen für eine falsche Bezeichnung. Sie bevorzugen den Namen Kwakwa̱ka̱ʼwakw , was „ Kwakʼwala- sprechende Völker“ bedeutet. Eine Ausnahme ist der Laich-kwil-tach am Campbell River – sie sind als Southern Kwakiutl bekannt und ihr Rat ist der Kwakiutl District Council .

Geschichte

Grave Marker , Gwa'sala Kwakwaka'wakw (Native American), Ende des 19. Jahrhunderts, Brooklyn Museum .

Die mündliche Überlieferung von Kwakwa̱ka̱ʼwakw sagt, dass ihre Vorfahren ( ʼnaʼmima ) in Form von Tieren über Land, Meer oder Untergrund kamen. Als eines dieser Ahnentiere an einem bestimmten Ort ankam, legte es sein tierisches Aussehen ab und wurde menschlich. Zu den Tieren, die in diesen Ursprungsmythen eine Rolle spielen, gehören der Donnervogel , sein Bruder Kolas , die Möwe , der Orca , der Grizzlybär oder der Hauptgeist. Einige Vorfahren haben menschlichen Ursprungs und sollen von weit entfernten Orten stammen.

Historisch basierte die Wirtschaft von Kwakwa̱ka̱ʼwakw hauptsächlich auf der Fischerei, wobei die Männer auch etwas jagten und die Frauen wilde Früchte und Beeren sammelten. Kunstvolle Webereien und Holzarbeiten waren wichtige Handwerke, und Reichtum, der durch Sklaven und materielle Güter definiert wurde , wurde bei Potlatch- Zeremonien prominent ausgestellt und gehandelt . Diese Bräuche waren Gegenstand umfangreicher Studien des Anthropologen Franz Boas . Im Gegensatz zu den meisten nicht-einheimischen Gesellschaften wurden Reichtum und Status nicht dadurch bestimmt, wie viel man hatte, sondern wie viel man weggeben musste. Dieser Akt, seinen Reichtum zu verschenken, war einer der Hauptakte in einem Potlatch.

Der erste dokumentierte Kontakt war mit Captain George Vancouver im Jahr 1792. Die Krankheit, die sich als Folge des direkten Kontakts mit europäischen Siedlern entlang der Westküste Kanadas entwickelte, reduzierte die indigene Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Bevölkerung im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert drastisch. Die Bevölkerung von Kwakwa̱ka̱ʼwakw ging zwischen 1830 und 1880 um 75% zurück. Allein die Pockenepidemie im pazifischen Nordwesten von 1862 tötete mehr als die Hälfte der Menschen.

Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Tänzer von Vancouver Island traten bei der Weltausstellung 1893 in Chicago auf.

Ein Erfahrungsbericht von zwei Gründern von Wohnheimen für Aborigines-Kinder wurde 2006 von der University of British Columbia Press veröffentlicht . Gute Absichten schief gegangen – Emma Crosby und die methodistische Mission an der Nordwestküste von Jan Hare und Jean Barman enthält die Briefe und den Bericht über das Leben der Frau von Thomas Crosby, dem ersten Missionar in Lax Kw'alaams (Port Simpson). Dieser umfasst den Zeitraum von 1870 bis zur Jahrhundertwende.

Ein zweites Buch wurde 2005 von der University of Calgary Press veröffentlicht , The Letters of Margaret Butcher – Missionary Imperialism on the North Pacific Coast, herausgegeben von Mary-Ellen Kelm. Es greift die Geschichte von 1916 bis 1919 im Dorf Kitamaat und Details von Butchers Erfahrungen bei den Haisla auf.

Ein Übersichtsartikel mit dem Titel Mothers of a Native Hell über diese beiden Bücher wurde 2007 im Online-Nachrichtenmagazin The Tyee in British Columbia veröffentlicht .

Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw haben ihre Verbindung zu ihrem Land, ihrer Kultur und ihren Rechten wiederhergestellt und viel unternommen, um ihre Bräuche, ihren Glauben und ihre Sprache zurückzubringen. Potlatches treten häufiger auf, wenn sich Familien wieder mit ihrem Geburtsrecht verbinden und die Gemeinschaft Sprachprogramme, Kurse und gesellschaftliche Veranstaltungen nutzt, um die Sprache wiederherzustellen . Künstler des 19. und 20. Jahrhunderts wie Mungo Martin , Ellen Neel und Willie Seaweed haben sich bemüht, die Kunst und Kultur von Kwakwakaʼwakw wiederzubeleben .

Abteilungen

Jede Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Nation hat ihre eigenen Clans , Häuptlinge, Geschichte, Kultur und Völker, bleibt aber kollektiv dem Rest der Kwak̓wala-sprechenden Nationen ähnlich.

Nationenname IPA Übersetzung Gemeinschaft Anglisierte , archaische Varianten oder Adaptionen
Kwaguʼł Rauch-der-Welt Tsax̱is / Fort Rupert Kwagyewlth, Kwakiutl
Mamaliliḵa̱la Die-Menschen-von-Malilikala 'Mimkumlis / Dorf Insel
ʼNa̱mg̱ist Die-die-eins-sind-wenn-sie-zusammenkommen Xwa̱lkw / Nimpkish River und Yalis / Alert Bay , Nimpkish-Cheslakees
awissis Wütende alug̱wis / Insel Turnour Tlowitsis
A̱ʼwa̱ʼetła̱la Die-Up-The-Inlet Dzawadi / Knight Inlet
Da̱ʼnaxdaʼx̱w Die-Sandstein-Einen New Vancouver , Harbledown Island Tanakteuk
Maʼa̱mtagila Itsika̱n Etsekin, Iʼtsika̱n
Dzawa̱da̱ʼenux̱w Volk-des-Eulachon-Landes Gwaʼyi / Kingcome Inlet Tsawataineuk
wiḵwa̱sut̓inux̱w Menschen-von-der-anderen-Seite G̱waʼyasda̱ms / Gilford-Insel Kwicksutaineuk
Gwawa̱ʼenux̱w Heg̱a̱mʼs / Hopetown ( Watson Island ) Gwawaenuk
Nak̕waxdaʼx̱w Baʼaʼs / Blunden Harbour , Seymour Inlet & Deserters Group Nakoaktok, Nakwoktak
Gwaʼsa̱la T̓a̱kus / Smith Inlet , Burnett Bay Gwasilla, Quawshelah
G̱usgimukw Leute von Guseʼ Quatsino Koskimo
Gwat̕sinux̱w Head-of-Inlet-Leute Winterhafen Oyag̱a̱mʼla / Quatsino
T̓łat̕ła̱siḵwa̱la Die-von-der-Ozean-Seite X̱wa̱mdasbeʼ / Insel der Hoffnung
Wiwēqay̓i Ceqʷəl̓utən / Kap Mudge Weiwaikai, Yuculta, Euclataws, Laich-kwil-tach, Lekwiltok, Likʷʼala
Wiwēkam am̓atax̌ʷ / Campbell River Weiwaikum

Die Gesellschaft

Dzawa̱da̱ʼenux̱w Mädchen, Margaret Frank (geb. Wilson) trägt Abalone- Muschelohrringe , ein Zeichen des Adels und wird nur von Mitgliedern dieser Klasse getragen.

Verwandtschaft

Die Verwandtschaft der Kwakwa̱ka̱ʼwakw basiert auf einer bilinearen Struktur mit lockeren Merkmalen einer patrilinearen Kultur. Es hat große Großfamilien und ein vernetztes Gemeinschaftsleben. Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw bestehen aus zahlreichen Gemeinden oder Bands. Innerhalb dieser Gemeinschaften sind sie in erweiterten Familieneinheiten oder na'mima organisiert, was eine Art bedeutet . Jede 'na'mima' hatte Positionen, die besondere Verantwortlichkeiten und Privilegien mit sich brachten. Jede Gemeinde hatte ungefähr vier 'na'mima', obwohl einige mehr, andere weniger hatten.

Kwakwa̱ka̱ʼwakw folgen ihrer Genealogie bis zu ihren angestammten Wurzeln. Ein Kopf - Chef, der durch das Erstgeburtsrecht , konnte seine Herkunft zu , dass ‚na'mima Vorfahren verfolgen abgegrenzt , die Rollen für den Rest seiner Familie. Jeder Clan hatte mehrere Unterhäuptlinge, die ihren Titel und ihre Position durch die Erstgeburt der eigenen Familie erlangten. Diese Häuptlinge organisierten ihr Volk, um das Gemeindeland zu ernten, das ihrer Familie gehörte.

Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Gesellschaft war in vier Klassen organisiert: der Adel, der durch das Geburtsrecht und die Verbindung in der Abstammungslinie zu den Vorfahren erlangt wurde, die Aristokratie, die durch die Verbindung zu Reichtum, Ressourcen oder spirituellen Kräften, die im Potlatch gezeigt oder verteilt wurden, einen Status erlangte, Bürgerliche und Sklaven. In der Adelsklasse wurde "der Adelige als buchstäblicher Binder zwischen den sozialen und spirituellen Bereichen anerkannt, das Geburtsrecht allein reichte nicht aus, um den Rang zu sichern: Nur Personen, die während ihres gesamten Lebens das richtige moralische Verhalten [sic] zeigten, konnten ihren Rang behalten."

Eigentum

Wie bei anderen Völkern der Nordwestküste war der Begriff des Eigentums gut entwickelt und wichtig für das tägliche Leben. Territoriumseigentum wie Jagd- oder Fischgründe wurde geerbt und von diesen Besitztümern wurde materielles Vermögen gesammelt und gespeichert.

Wirtschaft

Eine Handels- und Tausch- Subsistenzwirtschaft bildete die frühen Stadien der Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Wirtschaft. Der Handel wurde zwischen den internen Kwakwakaʼwakw-Nationen sowie den umliegenden indigenen Nationen wie den Tsimshian- , Tlingit- , Nuu-chah-nulth- und Küsten-Salish- Völkern durchgeführt.

Mann mit Kupferstück , gehämmert in der charakteristischen "T"-Form. Foto von Edward S. Curtis .

Im Laufe der Zeit schuf die Potlatch- Tradition eine Nachfrage nach gespeicherten Überschüssen, da eine solche Darstellung von Reichtum soziale Auswirkungen hatte. Zur Zeit des europäischen Kolonialismus wurde festgestellt, dass Wolldecken zu einer gemeinsamen Währung geworden waren . In der Potlatch-Tradition wurde von den Gastgebern des Potlatch erwartet, dass sie allen geladenen Gästen genügend Geschenke bereitstellten. Diese Praxis schuf ein Kredit- und Zinssystem , bei dem Wolldecken als Währung verwendet wurden.

Wie bei anderen Nationen des pazifischen Nordwestens schätzten die Kwakwa̱ka̱ʼwakw Kupfer in ihrer Wirtschaft und verwendeten es für Schmuck und kostbare Güter. Wissenschaftler haben vorgeschlagen, dass die Menschen vor dem Handel mit Europäern Kupfer aus natürlichen Kupferadern entlang von Flussbetten erworben haben, aber dies ist nicht bewiesen. Kontakte mit europäischen Siedlern, insbesondere durch die Hudson's Bay Company , brachten einen Zustrom von Kupfer in ihre Territorien. Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Nationen waren sich auch von Silber und Gold bewusst und fertigten komplizierte Armbänder und Schmuck aus gehämmerten Münzen, die von europäischen Siedlern gehandelt wurden. Kupfer wurde unter den Kwakwa̱ka̱ʼwakw ein besonderer Stellenwert eingeräumt, wahrscheinlich wegen seiner zeremoniellen Zwecke. Dieses Kupfer wurde zu Platten oder Platten geschlagen und dann mit mythologischen Figuren bemalt. Die Blätter wurden zum Dekorieren von Holzschnitzereien verwendet oder aus Prestigegründen aufbewahrt.

Einzelne Kupferstücke wurden manchmal nach ihrem Wert benannt. Der Wert eines jeden Stücks wurde durch die Anzahl der zuletzt gehandelten Wolldecken definiert. In diesem System galt es für einen Käufer als prestigeträchtig, das gleiche Stück Kupfer in seiner Version eines Kunstmarktes zu einem höheren Preis als zuvor verkauft zu kaufen. Während des Potlatch wurden Kupferstücke herausgebracht und von rivalisierenden Häuptlingen darauf geboten. Der Höchstbietende hätte die Ehre, das Kupferstück zu kaufen. Wenn ein Wirt nach dem Werfen eines teuren Potlatch noch einen Überschuss an Kupfer hatte, galt er als wohlhabender und wichtiger Mann. Hochrangige Mitglieder der Gemeinschaften haben oft das Kwak'wala-Wort für "Kupfer" als Teil ihres Namens.

Die Bedeutung von Kupfer als Statusindikator führte auch zu seiner Verwendung in einem Kwakwa̱ka̱ʼwakw- Beschämungsritual . Bei der Kupferschneidezeremonie wurden Kupfertafeln zerbrochen. Der Akt stellt eine Herausforderung dar; Wenn das Ziel eine gleichwertige oder höherwertige Plakette nicht zerbrechen kann, wird es beschämt. Die Zeremonie, die seit den 1950er Jahren nicht mehr durchgeführt wurde, wurde 2013 von Chef Beau Dick als Teil der Idle No More Bewegung wiederbelebt . Am 10. Februar 2013 führte er auf dem Rasen der Legislative von British Columbia ein Ritual zum Kupferschneiden durch , um die Regierung Stephen Harper rituell zu beschämen .

Kultur

Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Kanu mit Masken und traditionellen Kanus aus Zedernholz. Auf Bogen ist Tänzerin in Bäreninsignien.

Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw sind eine stark geschichtete bilineare Kultur des pazifischen Nordwestens. Sie sind viele verschiedene Nationen, jede mit ihrer eigenen Geschichte, Kultur und Regierung. Die Nationen hatten im Allgemeinen jeweils einen Oberhäuptling, der als Führer der Nation fungierte, mit zahlreichen erblichen Clan- oder Familienhäuptlingen unter ihm. In einigen der Nationen gab es auch Eagle Chiefs , aber dies war eine separate Gesellschaft innerhalb der Hauptgesellschaft und galt nur für das Potlatching.

Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw sind eine der wenigen bilinearen Kulturen. Traditionell wurden die Rechte der Familie durch die väterliche Seite weitergegeben, aber in seltenen Fällen konnten die Rechte auch auf die mütterliche Seite ihrer Familie übertragen werden. In der Zeit vor der Kolonisation wurden die Kwakwa̱ka̱ʼwakw in drei Klassen eingeteilt: Adlige, Bürgerliche und Sklaven. Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw teilten viele kulturelle und politische Allianzen mit zahlreichen Nachbarn in der Gegend, darunter Nuu-chah-nulth , Heiltsuk , Wuikinuxv und einige Coast Salish .

Sprache

Die Kwakʼwala- Sprache ist ein Teil der Wakashan-Sprachgruppe . Wortlisten und einige Dokumentation von Kwak'wala wurden aus der Frühzeit der Kontakt mit den Europäern im 18. Jahrhundert geschaffen, sondern eine systematische Versuch , die Sprache aufzuzeichnen nicht vor der Arbeit auftreten Franz Boas im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. Die Verwendung von Kwakʼwala ging im 19. und 20. Jahrhundert erheblich zurück, hauptsächlich aufgrund der Assimilationspolitik der kanadischen Regierung. Kwakwaka'wakw Kinder waren gezwungen , besuchen Internate , das Englisch Nutzung und entmutigen andere Sprachen erzwingt. Obwohl die Kultur von Kwakwa̱wala und Kwakwa̱ka̱ʼwakw von Linguisten und Anthropologen gut untersucht wurde, konnten diese Bemühungen die zum Sprachverlust führenden Trends nicht umkehren . "Der anthropologische Diskurs war zu oft zu einem langen Monolog geworden, in dem die Kwakwa̱ka̱ʼwakw nichts zu sagen hatten", so Guy Buchholtzer.

Infolge dieses Drucks gibt es heute relativ wenige Kwakʼwala-Sprecher. Die meisten verbleibenden Sprecher haben das Alter der Kindererziehung überschritten, was als eine entscheidende Phase für die Sprachübertragung gilt. Wie bei vielen anderen indigenen Sprachen gibt es erhebliche Hindernisse für die Wiederbelebung der Sprache . Eine weitere Barriere, die neue Lernende vom Muttersprachler trennt, ist das Vorhandensein von vier separaten Orthographien; die Jungen lernen U'mista oder NAPA, während die älteren Generationen im Allgemeinen Boas verwenden, das vom amerikanischen Anthropologen Franz Boas entwickelt wurde.

Eine Reihe von Revitalisierungsmaßnahmen sind im Gange. Ein Vorschlag aus dem Jahr 2005, ein Kwakwakaʼwakw First Nations Centre for Language Culture zu bauen, hat breite Unterstützung gefunden. Eine Überprüfung der Revitalisierungsbemühungen in den 1990er Jahren zeigte, dass das Potenzial zur vollständigen Revitalisierung von Kwakʼwala noch vorhanden war, aber auch ernsthafte Hürden bestanden.

Kunst

"Kwakwa̱ka̱ʼwakw Transformationsmaske ".

In den alten Zeiten glaubten die Kwakwa̱ka̱ʼwakw, dass Kunst ein gemeinsames zugrundeliegendes Element symbolisiert, das von allen Arten geteilt wird.

Kwakwakaʼwakw-Kunst besteht aus einer Vielzahl von Kunsthandwerken, darunter Totems, Masken, Textilien, Schmuck und geschnitzte Gegenstände, die von Verwandlungsmasken bis zu 12 m hohen Totempfählen reichen . Zedernholz war das bevorzugte Medium für Bildhauer- und Schnitzprojekte, da es in den einheimischen Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Regionen leicht verfügbar war. Totems wurden mit kühnen Schnitten, einem relativen Grad an Realismus und einer nachdrücklichen Verwendung von Farben geschnitzt. Masken machen einen großen Teil der Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Kunst aus, da Masken eine wichtige Rolle bei der Darstellung der Charaktere spielen, die für Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Tanzzeremonien von zentraler Bedeutung sind. Zu den gewebten Textilien gehörten die Chilkat- Decke , Tanzschürzen und Knopfmäntel, die jeweils mit Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Designs gemustert waren. Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw verwendeten eine Vielzahl von Gegenständen für Schmuck, darunter Elfenbein, Knochen, Abalone- Muscheln, Kupfer, Silber und mehr. An der Kleidung bedeutender Personen fand man häufig Schmuck.

Musik

Kwakwakaʼwakw-Musik ist die alte Kunst der Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Völker. Die Musik ist eine uralte Kunstform, die Tausende von Jahren zurückreicht. Die Musik wird hauptsächlich für Zeremonien und Rituale verwendet und basiert auf perkussiven Instrumenten, insbesondere Holz-, Box- und Felltrommeln sowie Rasseln und Pfeifen. Das viertägige Klasila- Festival ist eine wichtige kulturelle Darbietung von Gesang, Tanz und Masken; es tritt kurz vor dem Aufkommen des Tsetseka oder Winters auf.

Zeremonien und Veranstaltungen

Potlatch

Vorführung von Masken im Potlatch Kwakwa̱ka̱ʼwakw.
Lautsprecherfigur, 19. Jahrhundert, Brooklyn Museum , die Figur stellt einen Lautsprecher an einem Potlatch dar. Ein Redner, der hinter der Gestalt stand, hätte durch den Mund gesprochen und die Namen der ankommenden Gäste verkündet.

Die Potlatch- Kultur des Nordwestens ist gut bekannt und wird umfassend untersucht. Es wird immer noch unter den Kwakwa̱ka̱ʼwakw praktiziert, ebenso wie die aufwendigen Kunstwerke, für die sie und ihre Nachbarn so berühmt sind. Das Phänomen des Potlatch und die damit verbundenen lebendigen Gesellschaften und Kulturen finden Sie in Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch , das die unglaublichen Kunstwerke und das legendäre Material, die zu den anderen Aspekten des Potlatch gehören, detailliert beschreibt und einen Einblick gibt in die hohe Politik und den großen Reichtum und die Macht der Häuptlinge von Kwakwa̱ka̱ʼwakw.

Als sich die kanadische Regierung auf die Assimilation der First Nations konzentrierte, machte sie den Potlatch zu einem Ziel von Aktivitäten, die unterdrückt werden sollten. Missionar William Duncan schrieb 1875, dass der Potlatch „bei weitem das größte Hindernis auf dem Weg war, dass Indianer Christen oder sogar zivilisiert wurden“.

Im Jahr 1885 wurde das indische Gesetz überarbeitet, um Klauseln aufzunehmen, die den Potlatch verbieten und seine Ausübung illegal machen. Die offizielle Gesetzgebung lautete:

Jeder Inder oder jede andere Person, die an dem als "Potlatch" bekannten indischen Fest oder dem als "Tamanawas" bekannten indischen Tanz teilnimmt oder dabei hilft, macht sich eines Vergehens schuldig und wird mit einer Freiheitsstrafe von nicht mehr als sechs Jahren bestraft nicht weniger als zwei Monate in einem Gefängnis oder an einem anderen Ort der Haft; und jeder Indianer oder jede andere Person, die einen oder mehrere Indianer direkt oder indirekt dazu ermutigt, ein solches Fest oder einen solchen Tanz zu veranstalten oder zu feiern, oder die bei der Feier desselben mithelfen, macht sich einer ähnlichen Straftat schuldig, und wird mit derselben Strafe bestraft.

Oʼwax̱a̱laga̱lis, Häuptling der Kwaguʼł "Fort Rupert Tribes", sagte dem Anthropologen Franz Boas am 7. Oktober 1886, als er ankam, um ihre Kultur zu studieren:

Wir wollen wissen , ob Sie unsere Tänze und Feste zu stoppen sind gekommen , um, wie die Missionare und Agenten , die bei unseren Nachbarn leben [ sic ] versuchen zu tun. Wir wollen hier niemanden haben, der sich in unsere Sitten einmischt. Uns wurde gesagt, dass ein Kriegsschiff kommen würde, wenn wir weitermachen sollten, wie es unsere Großväter und Urgroßväter getan haben. Aber solche Worte machen uns nichts aus. Ist das das Land der Weißen? Uns wird gesagt, dass es das Land der Königin ist, aber nein! Es ist meins.

Wo war die Königin, als unser Gott meinem Großvater dieses Land gab und ihm sagte: "Dies wird dein sein"? Mein Vater besaß das Land und war ein mächtiger Häuptling; jetzt ist es meins. Und wenn dein Kriegsschiff kommt, soll er unsere Häuser zerstören. Siehst du deine Bäume? Siehst du den Wald? Wir werden sie abholzen und neue Häuser bauen und so leben, wie es unsere Väter getan haben.

Wir werden tanzen, wenn unsere Gesetze uns zum Tanzen gebieten, und wir werden schlemmen, wenn unser Herz es wünscht zu schlemmen. Fragen wir den Weißen: "Mach es wie der Inder"? Es ist ein strenges Gesetz, das uns zum Tanzen auffordert. Es ist ein strenges Gesetz, das uns vorschreibt, unser Eigentum unter unseren Freunden und Nachbarn zu verteilen. Es ist ein gutes Gesetz. Der weiße Mann soll sein Gesetz beachten; wir werden unsere beobachten. Und jetzt, wenn du kommst, um uns das Tanzen zu verbieten, sei weg. Wenn nicht, sind Sie bei uns herzlich willkommen.

Schließlich wurde das Gesetz geändert und erweitert, um Gästen die Teilnahme an der Potlatch-Zeremonie zu verbieten. Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw waren zu zahlreich für die Polizei, und die Regierung konnte das Gesetz nicht durchsetzen. Duncan Campbell Scott überzeugte das Parlament, die Straftat von kriminell in summarisch zu ändern, was bedeutete, dass "die Agenten als Friedensrichter einen Fall vor Gericht bringen, verurteilen und verurteilen können".

Um die Bräuche und Kultur ihrer Vorfahren aufrechtzuerhalten, halten die Kwakwa̱ka̱ʼwakw im 21. Die Häufigkeit von Potlatches hat im Laufe der Jahre immer häufiger zugenommen, da Familien ihr Erstgeburtsrecht zurückfordern.

Hamatsa-Rituale

Hamatsa ist eine von vier Geheimgesellschaften. Der Hamatsa-Einweihungstanz für junge Männer wird als „Kannibalen“-Ritual bezeichnet.

Kwakwaka'wakw Haus, Fort Rupert Indian Reserve

Wohnen und Unterschlupf

Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw bauten ihre Häuser aus Zedernholzbrettern, die sehr wasserbeständig sind. Sie waren sehr groß, zwischen 15 und 30 m lang. Die Häuser konnten etwa 50 Personen aufnehmen, normalerweise Familien aus dem gleichen Clan. Am Eingang befand sich normalerweise ein Totempfahl mit verschiedenen Tieren, mythologischen Figuren und Familienwappen.

Kleidung und Insignien

Im Sommer trugen Männer außer Schmuck keine Kleidung. Im Winter rieben sie sich normalerweise mit Fett ein, um sich warm zu halten. In der Schlacht trugen die Männer Rüstungen und Helme aus rotem Zedernholz und aus Zedernholz gefertigte Kniestollen. Während der Zeremonien trugen sie Ringe aus Zedernrinde an ihren Knöcheln sowie Zedernhosenschläger . Die Frauen trugen Röcke aus weichem Zedernholz und im Winter darüber eine Decke aus Zedernholz oder Wolle.

Transport

Ein Kwakwakaʼwakw-Kanu

Der Transport von Kwakwa̱ka̱ʼwakw war dem anderer Küstenbewohner ähnlich. Als Ozean- und Küstenbewohner reisten sie hauptsächlich mit dem Kanu. Cedar Einbäume , die jeweils aus einem Protokoll gemacht, würde für Einzelpersonen, Familien und Gemeinschaften Verwendung geschnitzt werden. Die Größen variierten von Hochseekanus für lange seetüchtige Reisen in Handelsmissionen bis hin zu kleineren lokalen Kanus für Reisen zwischen den Dörfern. Einige Boote hatten Büffelfell im Inneren, um vor den kalten Wintern zu schützen.

Bemerkenswerte Kwakwa̱ka̱ʼwakw

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Externe Links