Kyoto-Schule - Kyoto School

Kitaro Nishida , gilt als Begründer der Kyoto School of Philosophical Thought, c. 1943

Die Kyoto-Schule (京都学派, Kyōto-gakuha ) ist der Name der japanischen philosophischen Bewegung an der Universität Kyoto , die westliche Philosophie und religiöse Ideen assimiliert und sie verwendet, um religiöse und moralische Einsichten neu zu formulieren, die für die ostasiatische Kulturtradition einzigartig sind. Es wird jedoch auch verwendet, um Nachkriegsgelehrte zu beschreiben, die an derselben Universität gelehrt haben, von den Vordenkern der Kyoto-Schulphilosophie beeinflusst wurden und unverwechselbare Theorien der japanischen Einzigartigkeit entwickelt haben. Um den Begriff zu vereinigen, erscheinen daher Denker und Schriftsteller, die unter diesen zweiten Sinn fallen, unter The Kyoto University Research Center for the Cultural Sciences .

Etwa 1913 mit Kitarō Nishida beginnend , überlebte sie die ernsthafte Kontroverse, die sie nach dem Zweiten Weltkrieg anzettelte , um sich zu einer bekannten und aktiven Bewegung zu entwickeln. Es handelt sich jedoch nicht um eine „Schule“ der Philosophie im herkömmlichen Sinne, wie etwa bei der Frankfurter Schule oder Platons Akademie . Stattdessen versammelte sich die Gruppe von Akademikern um die Universität Kyoto als de facto Treffpunkt. Sein Gründer, Nishida, förderte standhaft unabhängiges Denken.

Laut James Heisig wurde der Name „Kyoto School“ erstmals 1932 von einem Schüler von Nishida und Hajime Tanabe verwendet . Jun Tosaka betrachtete sich als Teil der „ marxistischen Linken “ der Schule. Danach begannen die Medien und akademischen Einrichtungen außerhalb Japans, den Begriff zu verwenden. In den 1970er Jahren war es ein allgemein akzeptierter Begriff.

Geschichte

Masao Abe schreibt in seiner Einleitung zu einer neuen englischen Übersetzung von Nishidas Opus Magnum, dass wenn man die Philosophie im Sinne von Kant oder Hegel denkt , dann gibt es in Japan keine Philosophie. Aber wenn es stattdessen in der Tradition von Augustine und Kierkegaard gedacht wird , dann hat Japan eine reiche philosophische Geschichte, die sich aus den großen Denkern Kūkai , Shinran , Dōgen und anderen zusammensetzt.

Die Gruppe der Philosophen, die in ihrer fast 100-jährigen Geschichte an der Kyoto School beteiligt sind, ist vielfältig. Die Mitglieder kommen oft aus sehr unterschiedlichen sozialen Hintergründen. Gleichzeitig zögerten sie in der Hitze der intellektuellen Debatte nicht, die Arbeit des anderen zu kritisieren.

Folgende Kriterien charakterisieren grob die Merkmale dieser Schule:

  1. Unterrichten an der Universität Kyoto oder an einer nahegelegenen angeschlossenen Schule.
  2. Teilen einiger grundlegender Annahmen über die Verwendung asiatischer Gedanken im Rahmen der westlichen philosophischen Tradition.
  3. Einführung und rationale Untersuchung der Bedeutung des „ Nichts “ und seiner Bedeutung in der Geschichte der philosophischen Debatte.
  4. Erweiterung des von Nishida eingeführten philosophischen Vokabulars.

Im Allgemeinen wurden die meisten stark von der deutschen philosophischen Tradition beeinflusst, insbesondere von Kant , Hegel , Nietzsche und Heidegger . Darüber hinaus setzten viele ihre kulturellen Ressourcen ein, um ihre Philosophie zu formulieren und sie ins Spiel zu bringen, um das philosophische Unternehmen zu ergänzen.

Obwohl ihre Arbeit nicht ausdrücklich religiös war, wurde sie wesentlich davon beeinflusst. Zum Beispiel Tanabe und Keiji Nishitani schrieb am Christentum und Buddhismus und identifizierter gemeinsame Elemente zwischen den Religionen. Aus diesem Grund klassifizieren einige Gelehrte die intellektuellen Produkte der Schule als "religiöse Philosophie".

Obwohl die Gruppe fließend und weitgehend informell war, galt traditionell derjenige, der den Lehrstuhl für moderne Philosophie an der Universität von Kyoto innehatte, als ihr Anführer. Nishida war der erste, von 1913 bis 1928. Hajime Tanabe folgte ihm bis Mitte der 1930er Jahre. Zu diesem Zeitpunkt hatte Nishitani sein Studium an der Kyoto University abgeschlossen, studierte zwei Jahre bei Martin Heidegger in Deutschland und kehrte seit 1928 auf einen Lehrstuhl zurück. Von 1955 bis 1963 bekleidete Nishitani offiziell den Lehrstuhl. Seit seinem Weggang brach die Führung der Schule zusammen – und verwandelte die Bewegung in eine sehr dezentralisierte Gruppe von Philosophen mit gemeinsamen Überzeugungen und Interessen.

Bedeutung seiner namhaften Mitglieder

Die Bedeutung der Gruppe wächst weiter, insbesondere in den amerikanischen Religions- und Philosophieabteilungen. Seit Mitte der 1980er Jahre wächst das Interesse am Ost-West-Dialog , insbesondere an der interreligiösen Wissenschaft. Masao Abe reiste als Professor an beide Küsten der Vereinigten Staaten und hielt Vorträge vor vielen Gruppen über buddhistisch-christliche Beziehungen.

Obwohl Daisetz Teitaro Suzuki eng mit der Kyoto-Schule verbunden war und in gewisser Weise kritisch für die Entwicklung des dortigen Denkens war – er kannte Nishida, Tanabe und Nishitani persönlich –, wird er nicht als echtes Mitglied der Gruppe angesehen.

Kitaro Nishida

Nishida, der Gründer der Schule, ist vor allem für sein bahnbrechendes Werk An Inquiry into the Good und später für seine Erläuterung der „Logik des Basho “ (japanisch: 場所; meist übersetzt als „Ort“ oder griechisch τόπος topos ) bekannt. Dies brachte ihm Berühmtheit außerhalb Japans ein und trug wesentlich zur Aufmerksamkeit bei, die später den Philosophen der Kyoto-Schule geschenkt wurde.

Nishidas Arbeit ist aus mehreren Gründen bemerkenswert. Am wichtigsten ist, wie sehr sie mit der deutschen Philosophietradition seit Schopenhauer verbunden sind . Die Logik des Basho ist eine nicht-dualistische „konkrete“ Logik, die dazu gedacht ist, die Unzulänglichkeit der Subjekt-Objekt-Unterscheidung zu überwinden, die für die Subjektlogik von Aristoteles und die Prädikatenlogik von Kant wesentlich ist , durch die Bestätigung dessen, was er „absolut widersprüchlich“ nennt Selbstidentität“ – eine dynamische Spannung von Gegensätzen, die sich im Gegensatz zur dialektischen Logik Hegels nicht in einer Synthese auflöst. Vielmehr definiert es sein eigentliches Thema, indem es die Spannung zwischen Affirmation und Negation als gegensätzliche Pole oder Perspektiven aufrechterhält.

Nishitani beschreibt die ostasiatische Philosophie als etwas ganz anderes, als die westliche Tradition von Descartes , Leibniz oder Hume andeuten würde.

Es ist „intuitiv und praktisch“, mit seiner Betonung religiöser Aspekte der Erfahrung, die sich nicht ohne weiteres für eine theoretische Beschreibung eignet. Wahre Weisheit ist zu unterscheiden von intellektuellem Verständnis, das den Wissenschaften angemessen ist. Die 'Aneignung' von Nishidas Gedanken,...'umfasst ganz andere Schwierigkeiten als die des intellektuellen Verstehens'...und diejenigen, die 'vorgeben, viel zu verstehen, aber nicht wirklich verstehen, egal wie viel sie intellektuell verstehen' sind das Ziel von seiner Verachtung.

Nishida schrieb The Logic of Place and the Religious Worldview und entwickelte die religiösen Implikationen seiner Arbeit und Philosophie durch das "Absolute Nichts", das "seine eigene absolute Selbstverneinung in sich selbst enthält", umfassender. Damit meint Nishida, dass das Göttliche, obwohl es dynamisch paradox ist, nicht als Pantheismus oder transzendenter Theismus ausgelegt werden sollte .

Nishitani und Abe widmeten einen Großteil ihres akademischen Lebens dieser Entwicklung des Nichts und des Absoluten, was gelegentlich zum Panentheismus führte .

Hajime Tanabe

Keiji Nishitani

Nishitani, einer von Nishidas Hauptschülern, wurde in der Nachkriegszeit Doyen . Nishitanis Werke, wie seine Religion und das Nichts , beschäftigten sich hauptsächlich mit dem westlichen Begriff des Nihilismus , der von Nietzsche geerbt wurde , und der religiösen Interpretation des Nichts , wie sie in der buddhistischen Idee von sunyata und dem spezifisch zen-buddhistischen Konzept von Mu zu finden ist .

Masao Abe

Shizuteru Ueda

Ein Schüler von Keiji Nishitani.

Eshin Nishimura

Kritik

Die Rolle der Schule vor und während des Zweiten Weltkriegs wird heute sehr kritisch erforscht .

Hajime Tanabe trägt die Hauptlast der Kritik, weil er seine Arbeit über die "Logik der Arten" in die japanische Politik einbrachte, die dazu diente, das militaristische Projekt zur Formulierung imperialistischer Ideologie und Propaganda zu untermauern . Tanabes Auffassung ist, dass die logische Kategorie von "Art" und Nation gleichwertig ist, und jede Nation oder "Art" bietet eine grundlegende Reihe von Merkmalen, die das Leben und die Ansichten derjenigen, die daran teilnehmen, definieren und bestimmen.

Mitglieder

Verweise

Literaturverzeichnis

Gelehrte Bücher
  • Das Buddha-Auge: Eine Anthologie der Kyoto-Schule. Herausgegeben von Friedrich Franck. New York: Crossroad Publishing, 1982.
Siebzehn Essays, die meisten aus The Eastern Buddhist , über Zen und den Buddhismus des Reinen Landes.
Anthologie von Texten von Kyoto-Gelehrten selbst, mit zusätzlichen biographischen Essays.
  • The Thought of the Kyoto School , herausgegeben von Ohashi Ryosuke. 2004.
Sammlung von Aufsätzen zur Geschichte seines Namens und Beiträgen seiner Mitglieder zur Philosophie.
  • Carter, Robert E.; Kasulis, Thomas P. (2013). Die Kyoto-Schule: Eine Einführung . Albany, New York : SUNY-Presse . ISBN 978-1-4384-4541-0.
  • Philosophen des Nichts von James Heisig. Honolulu: University of Hawaii Press, 2001. ISBN  0-8248-2481-4
Hervorragende Einführung in die Geschichte und den Inhalt der Schule; enthält eine reichhaltige mehrsprachige Bibliographie.
  • Absolutes Nichts: Grundlagen für einen buddhistisch-christlichen Dialog , Hans Waldenfels. New York: Paulist Press, 1980.
Gutes Frühwerk, konzentriert sich hauptsächlich auf Nishitanis Relevanz für die Perspektive des buddhistisch-christlichen Dialogs.
  • James W. Heisig , John C. Maraldo (Hrsg.): "Rude Awakenings. Zen, the Kyoto School, & the Question of Nationalism", Honolulu: University of Hawaii Press, 1994.
Zeitungsartikel
  • „Die religiöse Philosophie der Kyoto-Schule: Ein Überblick“ von James Heisig. Japanese Journal of Religious Studies, Band 17, Nr. 1 (1990), S. 51-81.
  • "Heidegger und Buddhismus", von T. Umehara. Philosophy East and West , Bd. 20 (1970), S. 271-281.
  • "Nishida's Philosophy of 'Place'", von Masao Abe, International Philosophical Quarterly Vol.28, No.4 (Winter 1988), p. 355-371.
  • "In Memoriam: Keiji Nishitani (1900-1990)," von E. Kawamura-Hanoka. Buddhist-Christian Studies , Band 12 (1992), S. 241-245.

Lesungen von Mitgliedern

  • Weitere Informationen finden Sie in der Bibliographie des Nanzan-Instituts für alle Mitglieder der Kyoto-Schule
  • Kitaro Nishida, Eine Untersuchung des Guten , übersetzt von Masao Abe und Christopher Ives. New Haven: Yale University Press, 1987 (1921).
  • ——, Kunst und Moral , übersetzt von D. Dilworth und Valdo Viglielmo. Honolulu: University of Hawaii Press, 1973.
  • ——, Verständlichkeit und die Philosophie des Nichts , übersetzt von Robert Schinzinger. Westport: 1958.
  • Tanabe, Hajime, "Demonstratio des Christentums", in Einführung in die Philosophie von Tanabe: Nach der englischen Übersetzung des siebten Kapitels der Demonstration des Christentums , übersetzt von Makoto Ozaki, Rodopi Bv Editions, Januar 1990, ISBN  90-5183- 205-2 , ISBN  978-90-5183-205-1 , ASIN  B0006F1CBU .
  • --, "Die Logik der Arten als Dialektik", trns. David Dilworth; Taira Sato, in Monumenta Nipponica , Bd. 24, Nr. 3, 1969, S. 273–288. [Erhältlich als PDF über JSTOR]
  • --, Philosophie als Metanoetik (Nanzan-Studien in Religion und Kultur), Yoshinori Takeuchi, Valdo Viglielmo und James W. Heisig (Übersetzer), University of California Press, April 1987, ISBN  0-520-05490-3 .
  • Keiji Nishitani, Religion und Nichts , Berkeley: University of California Press, 1982. ISBN  0-520-04946-2
  • ——, The Self-overcoming of Nihilism , übersetzt von Graham Parkes und Setsuko Aihara. Albany: State University of New York Press, 1990.
  • Yoshinori Takeuchi, Das Herz des Buddhismus , übersetzt von James Heisig. New York: 1983.

Sekundärquellen zu Mitgliedern

  • Nishida Kitaro , von Nishitani Keiji, übersetzt von Yamamoto Sesaku und James Heisig. Berkeley: University of California Press, 1991.
  • The Religious Philosophy of Tanabe Hajime , herausgegeben von Taitetsu Unno und James Heisig. Berkeley: University of California Press, 1990.
  • Die religiöse Philosophie von Nishitani Keiji , herausgegeben von Taitetsu Unno. Berkeley: University of California Press, 1990.

Externe Links