Brief des Aristeas - Letter of Aristeas

Beginn des Aristeasbriefes an Philokrates. Biblioteca Apostolica Vaticana, 11. Jahrhundert.

Der Brief des Aristeas an Philokrates ist ein hellenistisches Werk des 3. oder frühen 2. Jahrhunderts v. Chr., das von einigen Bibelgelehrten den Pseudepigraphen zugeordnet wurde .

Josephus , der etwa zwei Fünftel des Briefes umschreibt, schreibt ihn Aristeas von Marmora zu und sei an einen gewissen Philokrates geschrieben worden. Der Brief beschreibt die griechische Übersetzung des hebräischen Gesetzes von 72 Dolmetschern, die auf Ersuchen des Bibliothekars von Alexandria aus Jerusalem nach Ägypten geschickt wurden , was in der Septuaginta- Übersetzung resultierte – obwohl einige argumentiert haben, dass seine Geschichte der Erstellung der griechischen Übersetzung von Die hebräische Bibel ist frei erfunden.

Der Brief ist der früheste Text, der die Bibliothek von Alexandria erwähnt .

Geschichte

Lateinische Übersetzung, mit einem Porträt von Ptolemaios II. auf der rechten Seite. Bayerische Staatsbibliothek, um 1480.

Der Aristeas-Brief, so genannt, weil es sich um einen Brief des Aristeas von Marmora an seinen Bruder Philokrates handelte, befasst sich vor allem mit der Entstehung der griechischen Übersetzung des hebräischen Gesetzes , auch Septuaginta genannt , sowie den Menschen und Prozessen beteiligt. Der Verfasser des Briefes behauptet, ein Höfling von Ptolemaios II. Philadelphus (regierte 281-246 v. Chr.) zu sein.

Von dem Brief sind über zwanzig griechische Manuskriptkopien aus dem 11. bis 15. Jahrhundert erhalten geblieben. Der Brief wird auch in anderen antiken Texten erwähnt und zitiert, vor allem in Antiquitäten der Juden von Josephus (um 93 n. Chr.), in Leben des Moses von Philo von Alexandria (um 15 n. Chr.) und in einem Auszug aus Aristobulos von Alexandria (ca. 160 v. Chr.) in Praeparatio evangelica von Eusebius aufbewahrt .

Im Einzelnen bezieht sich die Arbeit , wie der König von Ägypten, vermutlich Ptolemaios II Philadelphos , von seinem Chefbibliothekar gedrängt wird , Demetrios von Phaleron die haben hebräisches Gesetz ins Griechische übersetzt, und so das Wissen des Hebräer auf die große Sammlung von Büchern hinzufügen , die Reich hatte bereits gesammelt. Der König reagiert positiv, indem er Juden, die von seinen Vorgängern in Gefangenschaft genommen worden waren, freigibt und zusammen mit seinen Gesandten großzügige Geschenke (die sehr detailliert beschrieben werden) an den Tempel in Jerusalem schickt . Der Hohepriester wählt aus jedem der zwölf Stämme genau sechs Männer aus, insgesamt also 72; er hält eine lange Predigt zum Lob des Gesetzes . Als die Übersetzer in Alexandria ankommen, weint der König vor Freude und stellt den Übersetzern sieben Tage lang philosophische Fragen, deren weise Antworten ausführlich beschrieben werden. Die 72 Übersetzer erledigen ihre Aufgabe dann in genau 72 Tagen. Als die Juden von Alexandria das Gesetz auf Griechisch verlesen hörten, fordern sie Kopien an und verfluchen jeden, der die Übersetzung ändern würde. Der König belohnt die Übersetzer dann üppig und sie kehren nach Hause zurück.

Ein Hauptziel des 2. Jahrhunderts Autor scheint die Überlegenheit der griechischen zu sein zu etablieren Septuaginta Text über eine andere Version der hebräischen Bibel . Der Autor ist merklich pro-griechisch und stellt Zeus einfach als einen anderen Namen für den Gott Israels dar, und während Kritik am Götzendienst und der griechischen Sexualethik geübt wird, ist das Argument so formuliert, dass es versucht, den Leser zu einer Änderung zu bewegen. nicht als feindlicher Angriff. Die Art und Weise, in der sich der Autor auf die Beschreibung des Judentums und insbesondere seines Tempels in Jerusalem konzentriert, könnte als Versuch der Missionierung angesehen werden .

Kritik

Griechisch-lateinische zweisprachige Oxford-Ausgabe von 1692.

Demetrios von Phaleron, ein Kunde von Ptolemaios I. Soter , ist kein guter Kandidat als Kollaborateur mit Ptolemaios II. Philadelphus . Roger S. Bagnall bemerkt, dass er zu Beginn der Regierungszeit den strategischen Fehler begangen hat, Ptolemaios älteren Halbbruder zu unterstützen, und wurde mit internem Exil bestraft und starb kurz darauf.

Der spanische Humanist Luis Vives wird manchmal als der erste zitiert, der den fiktiven Charakter des Briefes in seinen In XXII libros de civitate Dei commentaria (Basel: Frobenius, 1522) im Augustbuch XVIII, 42, entlarvt hat , aber a Vortrag des lateinischen Textes enthüllt, dass Vives nur Hieronymus' Kritik an der Aristeas-Geschichte überlieferte und nichts Kritisches über seine eigene Darstellung hinzufügte. Die Widersprüchlichkeiten und Anachronismen des Autors, die von vielen Gelehrten des 17. Jahrhunderts aufgedeckt wurden, wurden von Humphrey Hody (1659–1706) gesammelt und präsentiert . Seine Dissertation in Oxford von 1685 provozierte eine "wütende und skurrile Antwort" von Isaac Vossius (1618–1689), der Bibliothekar von Königin Christina von Schweden gewesen war , im Anhang zu seinen Beobachtungen über Pomponius Mela , 1686, auf die Hody abschließend antwortete Anmerkungen zu seinem Nachdruck von 1705. Aus diesem Grund wird der Autor des Aristeas-Briefes am häufigsten als Pseudo-Aristoas bezeichnet .

Modernes Stipendium ist einstimmig mit Hody. Victor Tcherikover ( Hebräische Universität ) fasste 1958 den wissenschaftlichen Konsens zusammen:

"Moderne Gelehrte betrachten den "Brief des Aristeas" gemeinhin als ein für die jüdische Apologetik typisches Werk, das auf Selbstverteidigung und Propaganda abzielt und an die Griechen gerichtet ist. Hier einige Beispiele, die diese allgemeine Ansicht illustrieren Das Judentum war in dem Brief nur Notwehr, obwohl „das Buch weder die Antagonisten des Judentums namentlich erwähnt noch zugibt, dass es direkte Angriffe widerlegen soll.“ Stein sieht in dem Brief „eine besondere Art von Verteidigung, die diplomatische Taktiken praktiziert", und Tramontano spricht auch von "einer apologetischen und propagandistischen Tendenz". Vincent charakterisiert sie als "einen kleinen unapologetischen Roman, der für die Ägypter geschrieben wurde" (dh die Griechen in Ägypten). Pheiffer sagt: "Diese fantasievolle Geschichte des Ursprungs der Septuaginta ist nur ein Vorwand, um das Judentum gegen seine heidnischen Verleumder zu verteidigen, seinen Adel und seine Vernünftigkeit zu rühmen und zuerst danach zu streben, griechisch sprechende Heiden dazu zu bekehren". den Brief mit einer besonderen Art von Literatur, "Jüdische Propaganda in heidnischer Verkleidung", deren Werke "an den heidnischen Leser gerichtet sind, um Propaganda für das Judentum unter den Heiden zu machen". Auch Andrews glaubt, dass die Rolle eines Griechen von Aristeas übernommen wurde, um "die Kraft der Argumentation zu stärken und sie nichtjüdischen Lesern zu empfehlen. Sogar Gutman, der zu Recht erkennt, dass der Brief "aus einem inneren Bedürfnis von" der gebildete Jude", sieht darin "ein starkes Mittel, jüdische Propaganda in der griechischen Welt zu machen". ”

Aber Tcherikover fährt fort,

"In diesem Artikel wird versucht zu beweisen, dass der Brief des Aristeas nicht mit dem Ziel der Selbstverteidigung oder Propaganda geschrieben wurde und nicht an griechische, sondern an jüdische Leser gerichtet war."

1902 schreibt I. Abrahams :

"Es ist meiner Meinung nach nicht mehr unwahrscheinlich, dass der König schriftlich mit seinem Bibliothekar kommuniziert, wie Aristeas behauptet, obwohl Hody seine Satire genau gegen diesen Punkt richtet."

2001 schreibt Bruce Metzger :

Die meisten Gelehrten, die den Brief analysierten, kamen zu dem Schluss, dass der Verfasser nicht der Mann gewesen sein kann, für den er sich selbst vorstellte, sondern ein Jude war, der einen fiktiven Bericht verfasste, um die Bedeutung der Hebräischen Schriften zu erhöhen, indem er behauptete, ein heidnischer König habe sie erkannt Bedeutung und sorgten daher für ihre Übersetzung ins Griechische.

Wissenschaftler für die spärlichen Informationen über die Bibliothek und den eifrigen Musaeum von Alexandria angewiesen haben auf pseudo-Aristeas, die „in einer Quelle , die am wenigsten attraktive Qualität hat: nur vertraut werden , wo durch eine bessere Beweise erhärtet, und es nicht benötigt,“ Roger Bagnall abgeschlossen .

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

  • Dries De Crom, "The Letter of Aristeas and the Authority of the Septuagint", Journal for the Study of the Pseudepigrapha 17,2 (2008), 141–160.

Externe Links