Libertärer Sozialismus - Libertarian socialism

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Der libertäre Sozialismus , auch als Anarchosozialismus , anarchistischer Sozialismus , freier Sozialismus , staatenloser Sozialismus , sozialistischer Anarchismus und sozialistischer Libertarismus bezeichnet , ist eine antiautoritäre , antistatistische und libertäre politische Philosophie innerhalb der sozialistischen Bewegung, die die staatssozialistische Auffassung von ablehnt Sozialismus als statistische Form, in der der Staat die zentralisierte Kontrolle über die Wirtschaft behält . Libertäre Sozialisten, die sich mit Anarchismus und Libertarismus überschneiden, kritisieren die Beziehungen zur Lohnsklaverei am Arbeitsplatz und betonen die Selbstverwaltung der Arbeitnehmer und die dezentralen Strukturen der politischen Organisation. Als breite sozialistische Tradition und Bewegung umfasst der libertäre Sozialismus anarchistisches, marxistisches und anarchistisches oder marxistisch inspiriertes Denken sowie andere linksliberale Tendenzen. Anarchismus und libertärer Marxismus sind die Hauptströmungen des libertären Sozialismus.

Der libertäre Sozialismus lehnt im Allgemeinen das Konzept eines Staates ab und behauptet, dass eine auf Freiheit und Gerechtigkeit basierende Gesellschaft nur durch die Abschaffung autoritärer Institutionen erreicht werden kann, die bestimmte Produktionsmittel kontrollieren und die Mehrheit einer besitzenden Klasse oder politischen und wirtschaftlichen Elite unterordnen . Libertäre Sozialisten setzen sich für dezentrale Strukturen ein, die auf direkter Demokratie und föderalen oder konföderalen Vereinigungen wie Bürger- / Volksversammlungen , Genossenschaften , libertärem Kommunalismus , Gewerkschaften und Arbeiterräten beruhen . Dies geschieht im Rahmen eines allgemeinen Aufrufs zur Freiheit und freien Vereinigung durch Identifizierung, Kritik und praktischen Abbau der illegitimen Autorität in allen Aspekten des menschlichen Lebens. Der libertäre Sozialismus unterscheidet sich vom autoritären und avantgardistischen Ansatz des Bolschewismus / Leninismus und vom Reformismus des Fabianismus / der Sozialdemokratie .

Eine Form und ein sozialistischer Flügel des linken Libertarismus, vergangener und gegenwärtiger Strömungen und Bewegungen, die allgemein als libertärer Sozialist bezeichnet werden, umfassen Anarchismus (insbesondere anarchistische Denkschulen wie Anarcho-Kommunismus , Anarcho-Syndikalismus , kollektivistischer Anarchismus , grüner Anarchismus , individualistischer Anarchismus , Gegenseitigkeit und sozialer Anarchismus ) sowie Kommunalismus , einige Formen des demokratischen Sozialismus , Gildensozialismus , libertärer Marxismus (unter anderem Autonomismus , Ratskommunismus , Linkskommunismus und Luxemburgismus ), Partizipismus , revolutionärer Syndikalismus und einige Versionen des utopischen Sozialismus .

Überblick

Definition

Der libertäre Sozialismus ist eine westliche Philosophie mit unterschiedlichen Interpretationen, obwohl einige allgemeine Gemeinsamkeiten in ihren vielen Inkarnationen zu finden sind. Sie befürwortet ein arbeiterorientiertes Produktions- und Organisationssystem am Arbeitsplatz, das in einigen Aspekten radikal von der neoklassischen Ökonomie zugunsten demokratischer Genossenschaften oder des gemeinsamen Eigentums an den Produktionsmitteln ( Sozialismus ) abweicht . Sie schlagen vor, dieses Wirtschaftssystem so auszuführen, dass versucht wird, die Freiheit des Einzelnen zu maximieren und die Konzentration von Macht oder Autorität zu minimieren ( Libertarismus ). Die Anhänger schlagen vor, dies durch Dezentralisierung der politischen und wirtschaftlichen Macht zu erreichen, wobei in der Regel die meisten großen privaten Güter und Unternehmen sozialisiert werden (wobei der Respekt vor persönlichem Eigentum gewahrt bleibt ). Der libertäre Sozialismus neigt dazu, die Legitimität der meisten Formen von wirtschaftlich bedeutendem Privateigentum zu leugnen, indem er das kapitalistische Eigentumsverhältnis als eine Form der Herrschaft betrachtet, die der individuellen Freiheit entgegenwirkt.

Die Ausgabe der französischen libertären kommunistischen Publikation Le Libertaire vom 17. August 1860, herausgegeben von Joseph Déjacque

Die erste anarchistische Zeitschrift , die den Begriff libertär verwendete, war Le Libertaire, Journal du Mouvement Social, und wurde zwischen 1858 und 1861 vom französischen libertären Kommunisten Joseph Déjacque in New York City veröffentlicht . Die nächste aufgezeichnete Verwendung des Begriffs erfolgte in Europa, als der libertäre Kommunismus auf einem regionalen regionalen anarchistischen Kongress in Le Havre (16.-22. November 1880) verwendet wurde. Im Januar 1881 wurde ein französisches Manifest zum "libertären oder anarchistischen Kommunismus" herausgegeben. Schließlich 1895 Säge führenden Anarchisten Sébastien Faure und Louise Michel veröffentlichen Le Libertaire in Frankreich. Der Begriff selbst stammt aus dem französischen verwandten Libertaire , mit dem das französische Verbot anarchistischer Veröffentlichungen umgangen wurde . In dieser Tradition wird der Begriff Libertarismus im Allgemeinen als Synonym für Anarchismus verwendet, die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs. Im Kontext der europäischen sozialistischen Bewegung wurde der Begriff libertär konventionell verwendet, um Sozialisten zu beschreiben, die sich dem Autoritarismus und dem Staatssozialismus wie Michail Bakunin widersetzten und sich weitgehend mit dem sozialen Anarchismus überschneiden , obwohl der individualistische Anarchismus auch libertärer Sozialist ist. Der nicht- lockesche Individualismus umfasst den Sozialismus, einschließlich des libertären Sozialismus.

Noam Chomsky ist einer der bekanntesten zeitgenössischen libertären sozialistischen Denker.

Die Assoziation des Sozialismus mit dem Libertarismus geht der des Kapitalismus voraus, und viele Antiautoritaristen beklagen immer noch, was sie als eine falsche Assoziation des Kapitalismus mit dem Libertarismus in den Vereinigten Staaten ansehen . Wie Noam Chomsky es ausdrückte, muss ein konsequenter Libertärer "das Privateigentum an den Produktionsmitteln und die Lohnsklaverei , die Bestandteil dieses Systems ist, ablehnen , da dies mit dem Grundsatz unvereinbar ist, dass Arbeit frei und unter der Kontrolle des Produzenten ausgeführt werden muss" . Begriffe wie anarchistischer Sozialismus , Anarchosozialismus , freier Sozialismus , staatenloser Sozialismus , sozialistischer Anarchismus und sozialistischer Libertarismus wurden alle verwendet, um sich auf den anarchistischen Flügel des libertären Sozialismus oder auf autoritäre Formen des Sozialismus zu beziehen .

In einem Kapitel seiner Zeitschrift "Wirtschaftliche Gerechtigkeit und Demokratie" (2005) über die Geschichte des libertären Sozialismus berichtet der Ökonom Robin Hahnel , dass die Zeit, in der der libertäre Sozialismus seine größten Auswirkungen hatte, Ende des 19. Jahrhunderts bis in die ersten vier Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts war Jahrhundert. Laut Hahnel war "der libertäre Sozialismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine ebenso mächtige Kraft wie die Sozialdemokratie und der Kommunismus ". Der Anarchist St. Imier International , von Hahnel als Libertarian International bezeichnet, wurde auf dem Kongress von St. Imier 1872 wenige Tage nach der Spaltung zwischen Marxisten und Libertären auf dem Haager Kongress der Ersten Internationale gegründet , der von Hahnel als Sozialist bezeichnet wurde International. Diese libertäre Internationale "kämpfte über fünfzig Jahre lang erfolgreich gegen Sozialdemokraten und Kommunisten um die Loyalität antikapitalistischer Aktivisten, Revolutionäre, Arbeiter, Gewerkschaften und politischer Parteien". Für Hahnel spielten libertäre Sozialisten "eine wichtige Rolle in den russischen Revolutionen von 1905 und 1917. Libertäre Sozialisten spielten eine dominierende Rolle in der mexikanischen Revolution von 1911. Zwanzig Jahre nach dem Ende des Ersten Weltkriegs waren libertäre Sozialisten immer noch stark genug, um die Führung zu übernehmen soziale Revolution, die 1936 und 1937 das republikanische Spanien erfasste ". Andererseits entwickelte sich auch im Marxismus ein libertärer Trend, der um die späten 1910er Jahre sichtbar wurde, hauptsächlich als Reaktion auf den Bolschewismus und den Leninismus, die an die Macht kamen und die Sowjetunion gründeten . Libertianische Sozialisten argumentieren, diese Staaten befänden sich im Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus nach der leninistischen Doktrin und erreichten nie weitere Entwicklungsstadien. Libertäre Sozialisten streben die sofortige Abschaffung des Staates an, ohne eine Übergangsphase zu durchlaufen.

In seinem Vorwort zu Peter Kropotkins Buch The Conquest of Bread betrachtete Kent Bromley den französischen utopischen Sozialisten Charles Fourier als den Begründer des libertären Zweigs des sozialistischen Denkens im Gegensatz zu den autoritären sozialistischen Ideen des französischen François-Noël Babeuf und des Italieners Philippe Buonarroti .

Antikapitalismus

Laut John O'Neil "wird nicht vergessen, dass die frühen Verteidiger der Handelsgesellschaft wie [Adam] Smith ebenso besorgt waren, die von Gilden vertretenen Vereinigungsblockaden für mobile Arbeit zu kritisieren wie für die Aktivitäten des Staates Die Geschichte des sozialistischen Denkens umfasst eine lange assoziative und anti-statistische Tradition vor dem politischen Sieg des Bolschewismus im Osten und der Vielfalt des Fabianismus im Westen. "

Der libertäre Sozialismus ist antikapitalistisch und kann von kapitalistischen und rechtsliberalen Prinzipien unterschieden werden, die die wirtschaftliche Macht in den Händen derer konzentrieren, die das meiste Kapital besitzen. Der libertäre Sozialismus zielt darauf ab, die Macht unter den Mitgliedern der Gesellschaft weiter zu verteilen. Der libertäre Sozialismus und rechtsliberale Ideologien wie der Neoliberalismus unterscheiden sich darin, dass Befürworter des ersteren im Allgemeinen glauben, dass der Freiheitsgrad durch den wirtschaftlichen und sozialen Status beeinflusst wird, während Befürworter des letzteren an die Wahlfreiheit innerhalb eines kapitalistischen Rahmens glauben, insbesondere unter kapitalistisches Privateigentum. Dies wird manchmal als Wunsch charakterisiert, die freie Kreativität in einer Gesellschaft gegenüber dem freien Unternehmertum zu maximieren.

Innerhalb des Anarchismus gab es eine Kritik an der Lohnsklaverei, die sich auf eine Situation bezieht, die als quasi- freiwillige Sklaverei wahrgenommen wird und in der der Lebensunterhalt einer Person von den Löhnen abhängt , insbesondere wenn die Abhängigkeit vollständig und unmittelbar ist. Es ist ein negativ konnotierter Begriff, der verwendet wird, um eine Analogie zwischen Sklaverei und Lohnarbeit zu ziehen, indem man sich auf Ähnlichkeiten zwischen dem Besitz und der Miete einer Person konzentriert. Der Begriff "Lohnsklaverei" wurde verwendet, um die wirtschaftliche Ausbeutung und soziale Schichtung zu kritisieren , wobei ersterer in erster Linie als ungleiche Verhandlungsmacht zwischen Arbeit und Kapital angesehen wird (insbesondere wenn Arbeitnehmer vergleichsweise niedrige Löhne erhalten, z. B. in Sweatshirts ), und letzterer als Mangel Selbstverwaltung der Arbeitnehmer , Erfüllung von Berufswahlen und Freizeit in einer Wirtschaft. Libertäre Sozialisten glauben, dass die Gesellschaft durch die Bewertung der Freiheit auf ein System hinarbeitet, in dem der Einzelne die Macht hat, neben politischen auch über wirtschaftliche Fragen zu entscheiden. Libertäre Sozialisten versuchen, ungerechtfertigte Autorität durch direkte Demokratie, freiwillige Föderation und Autonomie der Bevölkerung in allen Lebensbereichen, einschließlich physischer Gemeinschaften und Wirtschaftsunternehmen, zu ersetzen. Mit dem Aufkommen der industriellen Revolution erarbeiteten Denker wie Pierre-Joseph Proudhon und Karl Marx den Vergleich zwischen Lohnarbeit und Sklaverei im Kontext einer Kritik des gesellschaftlichen Eigentums, die nicht für den aktiven persönlichen Gebrauch bestimmt war. Ludditen betonten die Entmenschlichung durch Maschinen, während Emma Goldman später die Lohnsklaverei mit den Worten anprangerte: "Der einzige Unterschied ist, dass Sie Sklaven anstelle von Blocksklaven sind."

Viele libertäre Sozialisten glauben, dass große freiwillige Vereinigungen die industrielle Produktion verwalten sollten, während die Arbeitnehmer die Rechte an den einzelnen Produkten ihrer Arbeit behalten. Sie sehen eine Unterscheidung zwischen Konzepten von Privateigentum und persönlichem Besitz . Privateigentum gewährt einem Einzelnen die ausschließliche Kontrolle über eine Sache, ob sie in Gebrauch ist oder nicht; und unabhängig von seiner Produktionskapazität gewährt der Besitz keine Rechte an Dingen, die nicht benutzt werden. Darüber hinaus "wird die Trennung von Arbeit und Leben in Frage gestellt und Alternativen vorgeschlagen, die durch Vorstellungen von Würde, Selbstverwirklichung und Freiheit von Herrschaft und Ausbeutung untermauert werden. Hier eine Freiheit, die nicht restriktiv negativ ist (wie bei neoliberalen Vorstellungen), sondern ist auch positiv - verbunden, dh mit Ansichten über das Gedeihen des Menschen - ist wichtig, ein tief verwurzeltes Verständnis von Freiheit, das die Freiheit an ihre sozialen, gemeinschaftlichen Bedingungen bindet und sich vor allem weigert, Fragen der Freiheit von denen der Freiheit zu trennen Gleichberechtigung".

Antiautoritarismus und Opposition gegen den Staat

Die libertäre Philosophie betrachtet Machtkonzentrationen im Allgemeinen als Quellen der Unterdrückung, die ständig in Frage gestellt und gerechtfertigt werden müssen. Die meisten libertären Sozialisten glauben, dass, wenn Macht ausgeübt wird, wie dies durch die wirtschaftliche, soziale oder physische Dominanz eines Individuums über ein anderes veranschaulicht wird, die Beweislast immer beim Autoritären liegt, um sein Handeln als legitim zu rechtfertigen, wenn es gegen seine Wirkung der Einschränkung des Anwendungsbereichs ergriffen wird der menschlichen Freiheit. Libertäre Sozialisten lehnen typischerweise starre und geschichtete Autoritätsstrukturen ab, sei es politisch , wirtschaftlich oder sozial.

Anstelle von Unternehmen und Staaten versuchen libertäre Sozialisten, die Gesellschaft in freiwilligen Vereinigungen (normalerweise Kollektive , Kommunen , Kommunen , Genossenschaften , Gemeingüter oder Syndikate ) zu organisieren, die für ihren Entscheidungsprozess direkte Demokratie oder Konsens verwenden. Einige libertäre Sozialisten befürworten die Kombination dieser Institutionen mit rotierenden, abrufbaren Delegierten in übergeordneten Verbänden. Der spanische Anarchismus ist ein wichtiges Beispiel für solche Verbände in der Praxis.

Zu den zeitgenössischen Beispielen libertärer sozialistischer Organisations- und Entscheidungsmodelle in der Praxis gehören eine Reihe antikapitalistischer und globaler Gerechtigkeitsbewegungen, darunter die zapatistischen Räte der guten Regierung und das globale Indymedia- Netzwerk (das 45 Länder auf sechs Kontinenten abdeckt). Es gibt auch viele Beispiele für indigene Gesellschaften auf der ganzen Welt, deren politisches und wirtschaftliches System genau als anarchistischer oder libertärer Sozialist beschrieben werden kann, von denen jede für die Kultur, die sie hervorgebracht hat, einzigartig geeignet ist. Für Libertäre ist diese Vielfalt der Praktiken im Rahmen gemeinsamer Prinzipien ein Beweis für die Vitalität dieser Prinzipien sowie für ihre Flexibilität und Stärke.

Entgegen der landläufigen Meinung war der libertäre Sozialismus traditionell keine utopische Bewegung, die dazu neigte, dichte theoretische Analysen oder Vorhersagen darüber zu vermeiden, wie eine zukünftige Gesellschaft aussehen würde oder sollte. Die Tradition war stattdessen, dass solche Entscheidungen jetzt nicht getroffen werden können und durch Kampf und Experimentieren getroffen werden müssen, damit die beste Lösung demokratisch und organisch gefunden werden kann; und die Richtung für den Kampf auf ein etabliertes historisches Beispiel zu stützen. Sie weisen darauf hin, dass der Erfolg der wissenschaftlichen Methode auf der Einhaltung einer offenen rationalen Erforschung und nicht auf ihren Schlussfolgerungen beruht, die in scharfem Gegensatz zu Dogmen und vorgegebenen Vorhersagen stehen. Der bekannte Anarchist Rudolf Rocker hat einmal gesagt: "Ich bin ein Anarchist, nicht weil ich glaube, dass Anarchismus das Endziel ist, sondern weil es kein Endziel gibt."

Da der libertäre Sozialismus die Erforschung fördert und eine Vielfalt von Ideen umfasst, anstatt eine kompakte Bewegung zu bilden, sind unvermeidliche Kontroversen über Personen entstanden, die sich als libertäre Sozialisten bezeichnen, jedoch einigen der Grundprinzipien des libertären Sozialismus nicht zustimmen. Peter Hain interpretiert den libertären Sozialismus eher als Minarchisten als als als Anarchisten und befürwortet eine radikale Dezentralisierung der Macht, ohne die vollständige Abschaffung des Staates zu erreichen. Der libertäre Sozialist Noam Chomsky unterstützt den Abbau aller Formen ungerechtfertigter sozialer oder wirtschaftlicher Macht und betont gleichzeitig, dass staatliche Interventionen als vorübergehender Schutz unterstützt werden sollten, solange unterdrückende Strukturen bestehen bleiben. In ähnlicher Weise schließt Peter Marshall "den Dezentralisten, der die Staatsmacht einschränken und übertragen will , auf den Syndikalisten ein, der sie insgesamt abschaffen will. Sie kann sogar die Fabianer und die Sozialdemokraten umfassen , die die Wirtschaft sozialisieren wollen, aber immer noch eine begrenzte Rolle sehen für den Staat ".

Befürworter sind dafür bekannt, dass sie sich der Existenz von Staaten oder Regierungen widersetzen und sich weigern, an staatlichen Zwangsinstitutionen teilzunehmen. In der Vergangenheit weigerten sich viele, Eide vor Gericht zu schwören oder an Gerichtsverfahren teilzunehmen, selbst wenn sie inhaftiert oder abgeschoben wurden. Für Chamsy el-Ojeili "suchen Linkskommunisten häufig nach Formen der Selbstorganisation der Arbeiterklasse oder des Volkes, um die Fragen des Kampfes für Sozialismus, Revolution und postkapitalistische soziale Organisation zu beantworten. Dennoch haben Linkskommunisten dies häufig getan." organisierten sich weiterhin in parteipolitischen Strukturen, die Agitation, Propaganda, Bildung und andere Formen politischer Intervention betreiben. Dies ist ein problematisches Thema im linken Kommunismus und hat zu einer Reihe bedeutender Abweichungen geführt - von der absoluten Ablehnung einzelner Parteien zugunsten von bloßen Studien- oder Affinitätsgruppen , zur Kritik der Naivität des reinen Spontanismus und zum Beharren auf der notwendigen, wenn auch oft bescheidenen Rolle disziplinierter, selbstkritischer und im Volk verbundener kommunistischer Organisationen ".

Bürgerliche Freiheiten und individuelle Freiheit

Libertäre Sozialisten waren starke Befürworter und Aktivisten bürgerlicher Freiheiten , die individuelle spezifische Rechte wie die Freiheit in Fragen der Liebe und des Geschlechts ( freie Liebe ) sowie des Denkens und Gewissens ( freies Denken ) gewähren . In diesem Aktivismus sind sie mit staatlichen und religiösen Institutionen zusammengestoßen, die solche Rechte eingeschränkt haben. Der Anarchismus ist seit seiner Geburt ein wichtiger Verfechter der freien Liebe. Eine starke Tendenz zur freien Liebe trat später neben dem Anarcha-Feminismus und der Befürwortung von LGBT-Rechten auf . In jüngster Zeit hat der Anarchismus auch Meinungen geäußert und Maßnahmen zu bestimmten sexuellen Themen wie Pornografie , BDSM und der Sexindustrie ergriffen .

Der Anarcha-Feminismus entwickelte sich als Synthese aus radikalem Feminismus und Anarchismus, die das Patriarchat (männliche Herrschaft über Frauen) als grundlegende Manifestation der Regierungspflicht betrachtet. Es wurde von den Schriften früher feministischer Anarchistinnen wie Lucy Parsons , Emma Goldman, Voltairine de Cleyre und Virginia Bolten aus dem späten 19. Jahrhundert inspiriert . Wie andere radikale Feministinnen kritisieren und befürworten Anarcha-Feministinnen die Abschaffung traditioneller Vorstellungen von Familie, Bildung und Geschlechterrollen. Die Ratskommunistin Sylvia Pankhurst war sowohl eine feministische Aktivistin als auch eine libertäre Marxistin . Anarchisten interessierten sich auch wegweisend für Fragen im Zusammenhang mit LGBTI-Personen . Eine wichtige Strömung im Anarchismus ist die freie Liebe. Befürworter der freien Liebe gingen manchmal auf den frühen Anarchisten Josiah Warren und auf experimentelle Gemeinschaften zurück, die die sexuelle Freiheit als klaren, direkten Ausdruck der Eigenverantwortung eines Individuums betrachteten . Die freie Liebe betonte besonders die Rechte der Frauen, da die meisten Sexualgesetze Frauen diskriminierten: zum Beispiel Ehegesetze und Maßnahmen zur Verhütung von Geburten.

Libertäre Sozialisten standen der organisierten Religion traditionell skeptisch gegenüber und waren dagegen. Das freie Denken ist ein philosophischer Standpunkt, der besagt, dass Meinungen auf der Grundlage von Wissenschaft, Logik und Vernunft gebildet werden sollten. und sollte nicht durch Autorität, Tradition oder andere Dogmen beeinflusst werden. Die kognitive Anwendung des freien Denkens ist als Freidenker bekannt, und Praktiker des freien Denkens sind als Freidenker bekannt. In den Vereinigten Staaten war das freie Denken eine antichristliche und antiklerikale Bewegung, "deren Ziel es war, den Einzelnen politisch und geistig frei zu machen, in religiösen Angelegenheiten selbst zu entscheiden". Eine Reihe von Mitwirkenden an der anarchistischen Zeitschrift Liberty waren sowohl im Anarchismus als auch im freien Denken herausragende Persönlichkeiten. Der individualistische Anarchist George MacDonald war Mitherausgeber von Freethought und The Truth Seeker . EC Walker war auch Mitherausgeber von Lucifer, dem Lichtträger , einer weiteren Zeitschrift für freie Liebe und Gedanken. Free Society (1895–1897 als The Firebrand ; 1897–1904 als Free Society ) war Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts eine bedeutende anarchistische Zeitung in den Vereinigten Staaten. Die Veröffentlichung setzte sich entschieden für freie Liebe und Frauenrechte ein und kritisierte das Comstockery - die Zensur sexueller Informationen. Im Jahr 1901, Katalanisch Anarchist und freidenker Francesc Ferrer i Guàrdia etablierte moderne oder progressive Schulen in Barcelona zum Trotz ein Bildungssystem , von der katholischen Kirche kontrolliert. Das erklärte Ziel der Schulen war es, " die Arbeiterklasse in einem rationalen, säkularen und nicht erzwungenen Umfeld zu erziehen ". Ferrer war zutiefst antiklerikal und glaubte an "Freiheit in der Bildung", Bildung frei von der Autorität von Kirche und Staat.

Später im 20. Jahrhundert wurde der österreichische Freudo-Marxist Wilhelm Reich , der in einem seiner Bücher aus den 1940er Jahren den Begriff sexuelle Revolution prägte , ein konsequenter Propagandist für sexuelle Freiheit und eröffnete sogar kostenlose Sexualberatungskliniken in Wien für die Arbeit Patienten der Klasse (Sex-Pol stand für die Deutsche Gesellschaft für proletarische Sexualpolitik). Laut Elizabeth Danto bot Reich eine Mischung aus "psychoanalytischer Beratung, marxistischem Rat und Verhütungsmitteln" und "plädierte für sexuelle Ausdruckskraft für alle, einschließlich der jungen und unverheirateten, mit einer Zulässigkeit, die sowohl die politische Linke als auch die Psychoanalytiker verunsicherte". Die Kliniken waren sofort von Hilfesuchenden überfüllt. In den frühen 1970er Jahren erlangte der englische Anarchist und Pazifist Alex Comfort internationale Berühmtheit, als er die Sex-Handbücher The Joy of Sex und More Joy of Sex schrieb .

Gewalttätige und gewaltfreie Mittel

Einige libertäre Sozialisten sehen eine gewalttätige Revolution als notwendig für die Abschaffung der kapitalistischen Gesellschaft an, während andere gewaltfreie Methoden befürworten. Errico Malatesta argumentierte zusammen mit vielen anderen, dass der Einsatz von Gewalt notwendig sei. Wie er es in Umanità Nova (Nr. 125, 6. September 1921) formulierte :

Es ist unser Bestreben und unser Ziel, dass jeder sozialbewusst und effektiv wird. aber um dieses Ziel zu erreichen, ist es notwendig, alle mit den Mitteln des Lebens und für die Entwicklung zu versorgen, und es ist daher notwendig, die Gewalt, die den Arbeitern diese Mittel verweigert, mit Gewalt zu zerstören, da man es nicht anders machen kann.

Pierre-Joseph Proudhon sprach sich für eine gewaltfreie Revolution durch einen Prozess der Doppelmacht aus, in dem libertäre sozialistische Institutionen gegründet und Vereinigungen gebildet würden, die die Bildung eines wachsenden Netzwerks innerhalb des bestehenden staatskapitalistischen Rahmens ermöglichen, um letztendlich beides zu erreichen Der Staat und die kapitalistische Wirtschaft sind überholt. Das Fortschreiten der Gewalt im Anarchismus war teilweise auf die Massaker in einigen Gemeinden zurückzuführen, die von den Ideen Proudhons und anderer inspiriert waren. Viele Anarcho-Kommunisten erkannten die Notwendigkeit revolutionärer Gewalt, um der Gewalt entgegenzuwirken, die sowohl dem Kapitalismus als auch der Regierung innewohnt.

Anarchopazifismus ist eine Tendenz innerhalb der anarchistischen Bewegung , die die Anwendung von Gewalt im Kampf um soziale Veränderungen ablehnt. Die wichtigsten frühen Einflüsse waren die Gedanken von Henry David Thoreau und Leo Tolstoi . Es entwickelte sich „vor allem in Holland [ sic ], Großbritannien und den Vereinigten Staaten, vor und während des Zweiten Weltkrieges“. Die Opposition gegen die Anwendung von Gewalt hat Anarchopazifisten nicht daran gehindert, das Prinzip des Widerstands oder sogar des revolutionären Handelns zu akzeptieren , sofern dies nicht zu Gewalt führt. Es war in der Tat ihre Zustimmung zu solchen Formen der Opposition gegen die Macht, die viele Anarchopazifisten dazu veranlasste, das anarchosyndikalistische Konzept des Generalstreiks als die große revolutionäre Waffe zu unterstützen. Anarchopazifisten sind auch gekommen, um die gewaltfreie Strategie der Doppelmacht zu unterstützen.

Andere Anarchisten haben geglaubt, dass Gewalt (insbesondere Selbstverteidigung ) gerechtfertigt ist, um soziale Umwälzungen zu provozieren, die zu einer sozialen Revolution führen könnten .

Umweltprobleme

Grüner Anarchismus ist eine Denkschule innerhalb des Anarchismus, die Umweltfragen besonders hervorhebt . Ein wichtiger früher Einfluss war der Gedanke des amerikanischen Anarchisten Henry David Thoreau und seines Buches Walden sowie von Leo Tolstoi und Elisee Reclus . Im späten 19. Jahrhundert entstand der Anarcho-Naturismus als Verschmelzung von Anarchismus und naturistischen Philosophien in individualistischen anarchistischen Kreisen in Kuba, Frankreich, Portugal und Spanien.

Wichtige zeitgenössische Strömungen sind Anarcho-Primitivismus und soziale Ökologie . Ein wichtiger Treffpunkt für den internationalen libertären Sozialismus war Anfang der neunziger Jahre die Zeitschrift Democracy & Nature, in der prominente Aktivisten und Theoretiker wie Takis Fotopoulos , Noam Chomsky, Murray Bookchin und Cornelius Castoriadis schrieben.

Politische Wurzeln

Innerhalb des frühneuzeitlichen sozialistischen Denkens

Bauernaufstände in der Zeit nach der Reformation

Für Roderick T. Long beanspruchen libertäre Sozialisten die englischen Leveller des 17. Jahrhunderts als ihre ideologischen Vorfahren. Verschiedene libertäre sozialistische Autoren haben das schriftliche Werk des englischen protestantischen Sozialreformers Gerrard Winstanley und den sozialen Aktivismus seiner Gruppe (der Diggers ) als Vorwegnahme dieser Denkrichtung identifiziert . Für den anarchistischen Historiker George Woodcock , obwohl Pierre-Joseph Proudhon der erste Schriftsteller war, der sich selbst als Anarchist bezeichnete, skizzierten mindestens zwei Vorgänger Systeme, die alle Grundelemente des Anarchismus enthalten. Der erste war Gerrard Winstanley (1609 - ca. 1660), ein Leinentuch, das die kleine Bewegung der Diggers während des Commonwealth leitete . Winstanley und seine Anhänger protestierten im Namen eines radikalen Christentums gegen die wirtschaftliche Notlage nach dem englischen Bürgerkrieg und gegen die Ungleichheit, die die Granden der New Model Army zu bewahren schienen.

Holzschnitt aus einem Leveler- Dokument von William Everard

In den Jahren 1649–1650 hockten die Diggers auf gemeinsamen Landstrichen in Südengland und versuchten, Gemeinschaften zu gründen, die auf der Arbeit am Land und dem Teilen von Gütern beruhten. Die Gemeinden scheiterten, aber eine Reihe von Broschüren von Winstanley überlebte, von denen das Neue Gesetz der Gerechtigkeit (1649) das wichtigste war. Winstanley setzte sich für ein rationales Christentum ein, setzte Christus mit "der universellen Freiheit" gleich und erklärte die universell korrumpierende Natur der Autorität. Er sah "ein gleiches Privileg, am Segen der Freiheit teilzuhaben" und entdeckte eine enge Verbindung zwischen der Institution des Eigentums und dem Mangel an Freiheit.

Murray Bookchin erklärte: "In der modernen Welt trat der Anarchismus zunächst als Bewegung der Bauernschaft und der Yeomanie gegen den Niedergang feudaler Institutionen auf. In Deutschland war Thomas Münzer der wichtigste Sprecher während der Bauernkriege . Die Konzepte von Münzer und Winstanley waren hervorragend abgestimmt die Bedürfnisse ihrer Zeit - eine historische Zeit, in der die Mehrheit der Bevölkerung auf dem Land lebte und die militantesten revolutionären Kräfte aus einer Agrarwelt stammten. Es wäre schmerzlich akademisch zu streiten, ob Münzer und Winstanley ihre Ideale hätten erreichen können Von wirklicher Bedeutung ist, dass sie zu ihrer Zeit sprachen; ihre anarchistischen Konzepte folgten natürlich der ländlichen Gesellschaft, die die Banden der Bauernarmeen in Deutschland und das neue Modell in England versorgte. "

Zeitalter der Erleuchtung

Seit langem teilen libertäre Sozialisten neben Thomas Jefferson und Thomas Paine auch häufig die Ansicht der Vorfahren der französischen Enzyklopädisten des 18. Jahrhunderts . Ein häufiger genannter Name ist der des englischen Erleuchtungsdenkers William Godwin .

Für Woodcock lieferte William Godwin in seiner Untersuchung über politische Gerechtigkeit (1793) eine ausführlichere Skizze des Anarchismus - wenn auch immer noch ohne Namen . Godwin war eher ein gradualistischer Anarchist als ein revolutionärer Anarchist, da er sich von den meisten späteren Anarchisten dadurch unterschied, dass er der revolutionären Aktion den allmählichen und - wie es ihm schien - natürlicheren Diskussionsprozess unter Männern guten Willens vorzog, durch den er hoffte, dass die Wahrheit schließlich eintreten würde Triumph durch seine eigene Kraft. Godwin, der von der englischen Tradition des Dissens und der französischen Aufklärungsphilosophie beeinflusst war, brachte in einer entwickelten Form die anarchistischen Grundkritikpunkte des Staates, des angesammelten Eigentums und der Übertragung von Autorität durch demokratische Verfahren vor.

Noam Chomsky betrachtet den libertären Sozialismus als "die richtige und natürliche Erweiterung" des klassischen Liberalismus "in die Ära der fortgeschrittenen Industriegesellschaft". Chomsky sieht libertäre sozialistische Ideen als Nachkommen der klassischen liberalen Ideen des Zeitalters der Aufklärung und argumentiert, dass seine ideologische Position darin besteht, "den libertären und kreativen Charakter des Menschen zu nähren". Chomsky stellt sich eine anarchosyndikalistische Zukunft mit direkter Arbeiterkontrolle über Produktionsmittel und Regierung durch Arbeiterräte vor, die Vertreter auswählen würden, die sich auf Generalversammlungen treffen sollen. Ziel dieser Selbstverwaltung ist es, jeden Bürger nach Jeffersons Worten zu einem "direkten Teilnehmer an der Regierung der Angelegenheiten" zu machen. Chomsky glaubt, dass es keine Notwendigkeit für politische Parteien geben wird. Durch die Kontrolle ihres produktiven Lebens glaubt Chomsky, dass Einzelpersonen Arbeitszufriedenheit und ein Gefühl der Erfüllung und des Zwecks gewinnen können. Chomsky argumentiert, dass unangenehme und unpopuläre Jobs vollständig automatisiert werden könnten, von Arbeitnehmern ausgeführt werden, die besonders vergütet werden oder unter allen geteilt werden.

Während der Französischen Revolution forderte Sylvain Maréchal in seinem Manifest of the Equals (1796) "den gemeinsamen Genuss der Früchte der Erde" und freute sich auf das Verschwinden der "abstoßenden Unterscheidung von Arm und Reich, von Groß und Klein" Herren und Kammerdiener, von Gouverneuren und Regierten ". Der Begriff Anarchist trat 1642 während des englischen Bürgerkriegs erstmals als Missbrauchsbegriff in die englische Sprache ein und wurde von Royalisten gegen ihre Roundhead- Gegner verwendet. Zur Zeit der Französischen Revolution begannen einige wie die Enragés , den Begriff positiv gegen die jakobinische Zentralisierung der Macht zu verwenden, da sie die revolutionäre Regierung als oxymoronisch betrachteten . Um die Wende des 19. Jahrhunderts hatte der englische Begriff Anarchismus seine anfängliche negative Konnotation verloren.

Romantik und utopischer Sozialismus

In seinem Vorwort zu Peter Kropotkins Buch Die Eroberung des Brotes betrachtete Kent Bromley den frühen französischen Sozialisten Charles Fourier als den Begründer des libertären Zweigs des sozialistischen Denkens im Gegensatz zu den autoritären sozialistischen Ideen von François-Noël Babeuf und Philippe Buonarroti . Der Anarchist Hakim Bey beschreibt Fouriers Ideen wie folgt: "In Fouriers System der Harmonie werden alle kreativen Aktivitäten, einschließlich Industrie, Handwerk, Landwirtschaft usw., aus befreiter Leidenschaft entstehen - dies ist die berühmte Theorie der" attraktiven Arbeit ". Fourier sexualisiert die Arbeit selbst - die Das Leben der Phalanstery ist eine kontinuierliche Orgie intensiver Gefühle, Intelligenz und Aktivität, eine Gesellschaft von Liebenden und wilden Enthusiasten. " Der Fourierismus manifestierte sich Mitte des 19. Jahrhunderts, als Hunderte von Gemeinden (Phalansterien) nach Fourier-Prinzipien in Frankreich, Nordamerika, Mexiko, Südamerika, Algerien und Jugoslawien gegründet wurden. Pierre-Joseph Proudhon, Friedrich Engels und Peter Kropotkin lasen ihn ebenso fasziniert wie André Breton und Roland Barthes . In seinem einflussreichen Werk Eros und Zivilisation , Herbert Marcuse lobte Fourier sagen , dass er „näher kommt als jeder andere utopischen Sozialisten , die die Abhängigkeit der Freiheit auf nicht-repressive zu Aufklären Sublimation “.

Der Anarchist Peter Sabatini berichtet, dass in den Vereinigten Staaten von Anfang bis Mitte des 19. Jahrhunderts "eine Reihe von kommunalen und" utopischen "Gegenkulturgruppen (einschließlich der sogenannten freien Liebesbewegung) aufgetaucht sind. William Godwins Anarchismus übte einen ideologischen Einfluss aus In einigen Punkten, vor allem aber im Sozialismus von Robert Owen und Charles Fourier. Nach dem Erfolg seines britischen Vorhabens gründete Owen selbst 1825 in New Harmony, Indiana , eine Genossenschaft innerhalb der Vereinigten Staaten . Ein Mitglied dieser Gemeinde war Josiah Warren (1798–1874), gilt als der erste individualistische Anarchist ".

Im modernen sozialistischen Denken

Anarchismus

Wie Albert Meltzer und Stuart Christie in ihrem Buch The Floodgates of Anarchy feststellten :

[Anarchismus] hat sein besonderes Erbe, von dem er einen Teil mit dem Sozialismus teilt und ihm eine familiäre Ähnlichkeit mit bestimmten seiner Feinde verleiht . Ein weiterer Teil seines Erbes, das es mit dem Liberalismus teilt , macht es bei seiner Geburt zu einem Kuss-Cousin mit radikalem Individualismus vom amerikanischen Typ , von dem ein großer Teil aus der Familie in den rechten Flügel geheiratet hat und nicht mehr spricht.

Pierre-Joseph Proudhon, der oft als Vater des modernen Anarchismus angesehen wird, prägte den Ausdruck " Eigentum ist Diebstahl! ", Um einen Teil seiner Ansicht über die Komplexität des Eigentums in Bezug auf die Freiheit zu beschreiben. Als er sagte, Eigentum sei Diebstahl, bezog er sich auf den Kapitalisten, von dem er glaubte, er habe den Arbeitern Profit gestohlen. Für Proudhon war der Angestellte des Kapitalisten "untergeordnet, ausgebeutet: sein ständiger Zustand ist ein Zustand des Gehorsams".

Siebzehn Jahre (1857), nachdem Proudhon sich erstmals als Anarchist bezeichnet hatte (1840), war der Anarcho-Kommunist Joseph Déjacque der erste, der sich als Libertär bezeichnete. Außerhalb der Vereinigten Staaten bezieht sich der Begriff libertär im Allgemeinen auf antiautoritäre antikapitalistische Ideologien.

Der libertäre Sozialismus hat seine Wurzeln sowohl im klassischen Liberalismus als auch im Sozialismus, obwohl er häufig gleichzeitig im Konflikt mit dem Liberalismus (insbesondere Neoliberalismus und Rechtsliberalismus) und dem autoritären Staatssozialismus steht . Während der libertäre Sozialismus sowohl im Sozialismus als auch im Liberalismus verwurzelt ist, haben verschiedene Formen unterschiedliche Einflussniveaus der beiden Traditionen. Zum Beispiel wird der Gegenseitigkeitsanarchismus stärker vom Liberalismus beeinflusst, während der kommunistische und syndikalistische Anarchismus stärker vom Sozialismus beeinflusst wird. Der Mutualistische Anarchismus hat jedoch seinen Ursprung im europäischen Sozialismus des 18. und 19. Jahrhunderts (wie dem Fourierianischen Sozialismus), während der kommunistische und syndikalistische Anarchismus seinen frühesten Ursprung im Liberalismus des frühen 18. Jahrhunderts (wie der Französischen Revolution ) hat.

Der Anarchismus stellte eine frühe Herausforderung für den Avantgardismus und Statismus dar, den er in wichtigen Sektoren der sozialistischen Bewegung entdeckte. Als solches: "Die Konsequenzen des Wachstums des parlamentarischen Handelns, des Ministerialismus und des Parteilebens, die die Anarchisten beschuldigten, wären Entradikalismus und Bürgerschaft. Ferner würde die Staatspolitik sowohl wahre Individualität als auch wahre Gemeinschaft untergraben. Als Reaktion darauf lehnten viele Anarchisten ab Marxistische Organisation, die versucht, Macht und Hierarchie durch lose politisch-kulturelle Gruppierungen aufzulösen oder zu untergraben, oder indem sie sich für die Organisation einer einzigen, gleichzeitig wirtschaftlichen und politischen Verwaltungseinheit einsetzt (Ruhle, Syndikalismus ). Die Macht des Intellektuellen und der Wissenschaft wurden auch von vielen Anarchisten abgelehnt: "Indem sie den Staat erobern, die Rolle der Parteien erhöhen, stärken sie [Intellektuelle] das hierarchische Prinzip, das in politischen und administrativen Institutionen verkörpert ist." Revolutionen konnten nur durch die Kraft der Umstände und / oder die von Natur aus rebellischen Kräfte zustande kommen Instinkte der Massen (der "Instinkt für die Freiheit") (Bakunin, Chomsky) oder in Bakunins Worten: "All das Individuum uals kann tun, um Ideen zu klären, zu verbreiten und zu erarbeiten, die dem populären Instinkt entsprechen. "

Marxismus

Der Marxismus begann nach bestimmten Umständen, einen libertären Gedankengang zu entwickeln. Chamsy Ojeili sagte: "Man findet frühe Ausdrucksformen solcher Perspektiven in [William] Morris und der Sozialistischen Partei Großbritanniens (SPGB), dann wieder um die Ereignisse von 1905, mit der wachsenden Besorgnis über die Bürokratisierung und Entradikalisierung von internationaler Sozialismus ". Morris gründete im Dezember 1884 die Socialist League , die von Friedrich Engels und Eleanor Marx gefördert wurde . Als führende Persönlichkeit der Organisation begann Morris eine unerbittliche Reihe von Reden und Gesprächen an Straßenecken in Arbeiterclubs und Hörsälen in ganz England und Schottland. Ab 1887 waren die Anarchisten in der Socialist League zahlreicher als die Sozialisten. Die 3. Jahreskonferenz der Liga, die am 29. Mai 1887 in London stattfand, markierte den Wechsel mit einer Mehrheit der 24 Zweigstellendelegierten, die für eine von Anarchisten geförderte Resolution stimmten und erklärte: "Diese Konferenz befürwortet die Politik der Enthaltung von parlamentarischen Maßnahmen. bisher von der Liga verfolgt und sieht keinen ausreichenden Grund, sie zu ändern ". Morris spielte Friedensstifter, aber er stellte sich auf die Seite der Antiparlamentarier, die die Kontrolle über die Liga erlangten, was folglich die Unterstützung von Engels verlor und den Abgang von Eleanor Marx und ihrem Partner Edward Aveling zur Gründung der separaten Bloomsbury Socialist Society sah .

"Die wichtigsten Brüche sind jedoch auf den Aufstand während und nach dem Ersten Weltkrieg zurückzuführen. Desillusioniert von der Kapitulation der Sozialdemokraten, aufgeregt durch die Entstehung von Arbeiterräten und langsam distanziert vom Leninismus, kamen viele Kommunisten dazu die Behauptungen sozialistischer Parteien ablehnen und stattdessen auf die Massen vertrauen ". Für diese Sozialisten "kann die Intuition der Massen in Aktion mehr Genie enthalten als das Werk des größten individuellen Genies". Rosa Luxemburgs Arbeitergeist und Spontanismus sind beispielhaft für Positionen, die später von der äußersten Linken dieser Zeit eingenommen wurden - Antonie Pannekoek , Roland Holst und Herman Gorter in den Niederlanden, Sylvia Pankhurst in Großbritannien, Antonio Gramsci in Italien und György Lukács in Ungarn. In diesen Formulierungen sollte die Diktatur des Proletariats die Diktatur einer Klasse sein, "nicht einer Partei oder einer Clique". Innerhalb dieses Gedankengangs "[d] hat sich die Spannung zwischen Anti-Avantgardismus und Avantgardismus häufig auf zwei diametral entgegengesetzte Arten aufgelöst: Die erste beinhaltete eine Tendenz zur Partei, die zweite eine Bewegung in Richtung der Idee der vollständigen proletarischen Spontaneität [...] Der erste Kurs wird am deutlichsten in Gramsci und Lukacs veranschaulicht. [...] Der zweite Kurs zeigt sich in der Tendenz, die sich aus den niederländischen und deutschen Linken entwickelt, die zur vollständigen Ausrottung der Parteiform ".

In der aufstrebenden Sowjetunion kam es zu linken Aufständen gegen die Bolschewiki, bei denen es sich um eine Reihe von Aufständen und Aufständen gegen die Bolschewiki handelte, die von linken Gruppen angeführt oder unterstützt wurden, darunter sozialistische Revolutionäre , linkssozialistische Revolutionäre , Menschewiki und Anarchisten . Einige unterstützten die Weiße Bewegung, während andere versuchten, eine unabhängige Kraft zu sein. Die Aufstände begannen 1918 und dauerten während des russischen Bürgerkriegs und danach bis 1922. Als Reaktion darauf gaben die Bolschewiki zunehmend Versuche auf, diese Gruppen dazu zu bringen, sich der Regierung anzuschließen, und unterdrückten sie mit Gewalt. "Linker" Kommunismus: Eine kindliche Störung ist ein Werk von Wladimir Lenin selbst, der verschiedene Kritiker der Bolschewiki angreift, die Positionen zu ihrer Linken beanspruchten.

Für viele marxistische libertäre Sozialisten "erforderte der politische Bankrott der sozialistischen Orthodoxie einen theoretischen Bruch. Dieser Bruch nahm verschiedene Formen an. Die Bordigisten und der SPGB befürworteten eine übermarxistische Unnachgiebigkeit in theoretischen Fragen. Andere Sozialisten kehrten" hinter Marx "zurück. auf die anti-posi Programm des deutschen Idealismus . libertären Sozialismus hat seine anti-autoritären politischen Bestrebungen mit dieser theoretischen Differenzierung von Orthodoxie häufig verbunden sind . [...] Karl Korsch [...] blieb ein libertären Sozialisten sein für einen großen Teil der Korsch lehnte das Ewige und Statische ab und war besessen von der wesentlichen Rolle der Praxis in der Wahrheit einer Theorie. Für Korsch konnte sich keine Theorie der Geschichte entziehen, nicht einmal der Marxismus In diesem Sinne schrieb Korsch der Bewegung der unterdrückten Klassen sogar den Anreiz für Marx 'Hauptstadt zu. "

Einige libertäre Marxisten lehnen sowohl den Kapitalismus als auch den Staat ab und schließen sich Anarchisten an, die sowohl gegen die kapitalistische repräsentative Demokratie als auch gegen autoritäre Formen des Marxismus sind. Obwohl Anarchisten und Marxisten das Endziel einer staatenlosen Gesellschaft teilen, kritisieren Anarchisten die meisten Marxisten dafür, dass sie eine Übergangsphase befürworten, in der der Staat zur Erreichung dieses Ziels eingesetzt wird. Dennoch sind libertäre marxistische Tendenzen wie der autonome Marxismus und der Ratskommunismus historisch mit der anarchistischen Bewegung verflochten. Anarchistische Bewegungen sind sowohl gleichzeitig als auch im spanischen Bürgerkrieg mit kapitalistischen und marxistischen Kräften in Konflikt geraten, obwohl die Marxisten selbst in diesem Krieg oft in ihrer Unterstützung oder Opposition gegen den Anarchismus gespalten sind. Andere politische Verfolgungen unter bürokratischen Parteien haben zu einem starken historischen Gegensatz zwischen Anarchisten und libertären Marxisten einerseits und leninistischen Marxisten und ihren Derivaten wie Maoisten andererseits geführt. In der jüngeren Geschichte haben libertäre Sozialisten wiederholt vorübergehende Bündnisse mit marxistisch-leninistischen Gruppen geschlossen, um gegen Institutionen zu protestieren, die beide ablehnen. Ein Teil dieses Antagonismus lässt sich auf die International Workingmen's Association , die First International, zurückführen , einen Kongress radikaler Arbeiter, auf dem Michail Bakunin, der für anarchistische Ansichten ziemlich repräsentativ war; und Karl Marx , den Anarchisten als "autoritär" beschuldigten, geriet in verschiedenen Fragen in Konflikt. Bakunins Standpunkt zur Illegitimität des Staates als Institution und zur Rolle der Wahlpolitik stand Marx 'Ansichten in der Ersten Internationale stark entgegen. Die Streitigkeiten zwischen Marx und Bakunin führten schließlich dazu, dass Marx die Kontrolle über die Erste Internationale übernahm und Bakunin und seine Anhänger aus der Organisation verbannte. Dies war der Beginn einer langjährigen Fehde und Spaltung zwischen libertären Sozialisten und dem, was sie "autoritäre Kommunisten" oder alternativ nur "Autoritaristen" nennen. Einige Marxisten haben Ansichten formuliert, die dem Syndikalismus sehr ähnlich sind und somit mehr Affinität zu anarchistischen Ideen zum Ausdruck bringen. Einige libertäre Sozialisten, insbesondere Noam Chomsky, glauben, dass der Anarchismus viel mit bestimmten Varianten des Marxismus gemeinsam hat, wie dem Ratskommunismus des Marxisten Anton Pannekoek . In seinen Anmerkungen zum Anarchismus schlägt Chomsky die Möglichkeit vor, "dass irgendeine Form des Ratskommunismus die natürliche Form des revolutionären Sozialismus in einer Industriegesellschaft ist . Sie spiegelt die Überzeugung wider, dass die Demokratie stark eingeschränkt ist, wenn das industrielle System von irgendeiner Form autokratischer Elite kontrolliert wird , ob von Eigentümern, Managern und Technokraten, einer " Avantgarde" -Partei oder einer staatlichen Bürokratie ".

Mitte des 20. Jahrhunderts entstanden einige libertäre sozialistische Gruppen aus Meinungsverschiedenheiten mit dem Trotzkismus, der sich als leninistischer Antistalinismus präsentierte. Als solche ging die französische Gruppe Socialisme ou Barbarie aus der trotzkistischen Vierten Internationale hervor , in der Cornelius Castoriadis und Claude Lefort 1946 eine Chaulieu-Montal-Tendenz in der französischen Parti Communiste Internationaliste darstellten . Castoriadis sagte später über diese Zeit, dass "das Hauptpublikum der Gruppe und des Journals von Gruppen der alten, radikalen Linken gebildet wurde: Bordigisten, Ratskommunisten, einige Anarchisten und einige Nachkommen der deutschen "Linken" der 1920er Jahre ". Ebenfalls im Vereinigten Königreich wurde die Gruppe Solidarity 1960 von einer kleinen Gruppe ausgewiesener Mitglieder der trotzkistischen sozialistischen Arbeitsliga gegründet . Fast von Anfang an wurde es stark von der französischen Socialisme ou Barbarie-Gruppe beeinflusst, insbesondere von ihrem intellektuellen Führer Cornelius Castoriadis, dessen Essays zu den vielen Broschüren gehörten, die Solidarity produzierte. Der intellektuelle Leiter der Gruppe war Chris Pallis , der unter dem Namen Maurice Brinton schrieb.

In der Volksrepublik China (VR China) beziehen sich die Begriffe ultralinker und linker Kommunist seit 1967 auf politische Theorie und Praxis, die selbst als weiter links definiert definiert sind als die der zentralmaoistischen Führer auf dem Höhepunkt der Großen Proletarischen Kulturrevolution (GPCR) ). Die Begriffe werden auch rückwirkend verwendet, um einige chinesische anarchistische Orientierungen des frühen 20. Jahrhunderts zu beschreiben . Als Bogen hat die Kommunistische Partei Chinas (KP Chinas) den Begriff "ultralink" allgemeiner verwendet, um jede Orientierung anzuprangern, die sie für weiter links als die Parteilinie hält . Nach der letztgenannten Verwendung prangerte das Zentralkomitee der KP Chinas 1978 die Linie von Mao Zedong von 1956 bis zu seinem Tod 1976 als ultralink an. Der Begriff ultralink bezieht sich auf jene GPCR-Rebellenpositionen, die durch Identifizierung von der zentralen maoistischen Linie abweichen ein antagonistischer Widerspruch zwischen dem Parteistaat CPC-PRC selbst und den Massen von Arbeitern und Bauern, die als eine einzige proletarische Klasse konzipiert wurden, die von jeglicher sinnvollen Kontrolle über Produktion oder Vertrieb getrennt ist. Während die zentralmaoistische Linie behauptete, dass die Massen die Produktionsmittel durch die Vermittlung der Partei kontrollierten, argumentierte die Ultralinke, dass die objektiven Interessen der Bürokraten strukturell durch die zentralistische Staatsform in direktem Gegensatz zu den objektiven Interessen der Massen bestimmt würden. unabhängig davon, wie sozialistisch der Gedanke eines bestimmten Bürokraten sein mag. Während die zentralmaoistischen Führer die Massen ermutigten, reaktionäre Ideen und Gewohnheiten unter den angeblichen 5% der schlechten Kader zu kritisieren, und ihnen die Möglichkeit gaben, "ein neues Blatt umzudrehen", nachdem sie eine " Gedankenreform " durchlaufen hatten , argumentierte die Ultralinke dies Die Kulturrevolution musste der politischen Revolution weichen, "in der eine Klasse eine andere Klasse stürzt".

1969 veröffentlichte der französische Plattformist Anarcho-Kommunist Daniel Guerin einen Aufsatz mit dem Titel "Libertarian Marxism?" in dem er sich mit der Debatte zwischen Karl Marx und Mikhail Bakunin auf der Ersten Internationale befasste und anschließend vorschlug, dass "der libertäre [M] arxismus Determinismus und Fatalismus ablehnt und dem individuellen Willen, der Intuition, der Vorstellungskraft, den Reflexgeschwindigkeiten und dem mehr Platz einräumt Der tiefe Instinkt der Massen, der in Stunden der Krise weitsichtiger ist als die Argumentation der 'Eliten'. Der libertäre [M] Arxismus denkt an die Auswirkungen von Überraschung, Provokation und Kühnheit schwerer 'wissenschaftlicher' Apparat, der weder zweideutig noch blufft und sich sowohl vor Abenteuerlust als auch vor Angst vor dem Unbekannten schützt ". In den Vereinigten Staaten gab es von 1970 bis 1981 die Veröffentlichung Root & Branch mit dem Untertitel "A Libertarian Marxist Journal". 1974 wurde die Zeitschrift Libertarian Communism im Vereinigten Königreich von einer Gruppe innerhalb des SPGB ins Leben gerufen.

Der autonome Marxismus, der Neomarxismus und die situationistische Theorie werden auch als antiautoritäre Varianten des Marxismus angesehen, die fest in der libertären sozialistischen Tradition verankert sind. Als solches "wurde in Neuseeland trotz der Versuche von Grant McDonagh keine situationistische Gruppe gebildet. Stattdessen operierte McDonagh als Individuum an der Peripherie des anarchistischen Milieus und arbeitete mit Anarchisten zusammen, um mehrere Magazine zu veröffentlichen, wie z als Anarchie und KAT. Letzterer nannte sich "antiautoritär krampfhaft" der "libertären Ultralinken (Situationisten, Anarchisten und libertären Sozialisten)". Für libcom.org: "In den 1980er und 90er Jahren entwickelte sich eine Reihe anderer Gruppen, die ebenfalls von einem Großteil der oben genannten Arbeiten beeinflusst wurden. Die bemerkenswertesten sind Kolinko, Kurasje und Wildcat in Deutschland, Aufheben in England, Theorie Communiste in Frankreich, TPTG in Griechenland und Kamunist Kranti in Indien. Sie sind auch mit anderen Gruppen in anderen Ländern verbunden und verschmelzen Autonomie, Operismus, Hegelschen Marxismus, die Arbeit der JFT, des Offenen Marxismus , des ICO, der Situationistischen Internationale, des Anarchismus und des deutschen Marxismus nach 68 Jahren ". Im Zusammenhang damit standen Intellektuelle, die vom italienischen Linkskommunisten Amadeo Bordiga beeinflusst wurden , aber mit seinen leninistischen Positionen nicht einverstanden waren. Dazu gehörten die französische Publikation Invariance, herausgegeben von Jacques Camatte , veröffentlicht seit 1968, und Gilles Dauve , der Troploin mit Karl Nesic veröffentlichte .

Bemerkenswerte Tendenzen

Anarchist

Historisch gesehen waren Anarchismus und libertärer Sozialismus weitgehend synonym. Dies betrifft im Wesentlichen die Strömungen des klassischen Anarchismus , die im 19. Jahrhundert entwickelt wurden, in ihren Verpflichtungen zu Autonomie und Freiheit, Dezentralisierung, gegensätzlicher Hierarchie und gegen den Avantgardismus des autoritären Sozialismus .

Der Anarchosyndikalist Gaston Leval erklärte: "Wir sehen daher eine Gesellschaft vor, in der alle Aktivitäten koordiniert werden, eine Struktur, die gleichzeitig eine ausreichende Flexibilität aufweist, um die größtmögliche Autonomie für das soziale Leben oder für das Leben jedes Unternehmens zu ermöglichen und genug Zusammenhalt, um jede Unordnung zu verhindern. [...] In einer gut organisierten Gesellschaft müssen all diese Dinge systematisch durch parallele Föderationen erreicht werden, die auf höchster Ebene vertikal vereint sind und einen riesigen Organismus bilden, in dem alle wirtschaftlichen Funktionen werden in Solidarität mit allen anderen wahrgenommen und das wird den notwendigen Zusammenhalt dauerhaft bewahren. "

Gegenseitigkeit

Der Mutualismus begann als sozialistische Bewegung des 19. Jahrhunderts, die von Pierre-Joseph Proudhon übernommen und zur ersten anarchistischen Wirtschaftstheorie entwickelt wurde . Der Mutualismus basiert auf einer Version der Arbeitswerttheorie, die besagt , dass Arbeit oder ihr Produkt beim Verkauf Waren oder Dienstleistungen im Austausch erhalten sollte, die "die Menge an Arbeit verkörpern, die erforderlich ist, um einen Artikel von genau gleichem und gleichem Nutzen herzustellen" betrachtet alles andere als Ausbeutung, Diebstahl von Arbeitskräften oder Wucher . Mutualisten befürworten soziales Eigentum und glauben, dass ein freier Arbeitsmarkt Bedingungen mit gleichem Einkommen im Verhältnis zu ausgeübter Arbeit ermöglichen würde. Wie Jonathan Beecher es ausdrückt, bestand das gegenseitige Ziel darin, "die Arbeit von den durch das Kapital auferlegten Zwängen zu befreien". Proudhon glaubte, dass eine Person nur das Recht hatte zu landen, während sie es benutzte oder besetzte. Wenn das Individuum damit aufhört, kehrt es zu nicht besessenem Land zurück.

Einige individualistische Anarchisten wie Benjamin Tucker waren von Proudhons Gegenseitigkeit beeinflusst, forderten jedoch keine Vereinigung in großen Unternehmen wie ihm. Mutualistische Ideen fanden im 19. Jahrhundert in Spanien einen fruchtbaren Boden. In Spanien gründete Ramón de la Sagra 1845 in La Coruña die anarchistische Zeitschrift El Porvenir, die von Proudhons Ideen inspiriert war. Der katalanische Politiker Francesc Pi i Margall wurde der Hauptübersetzer von Proudhons Werken ins Spanische und wurde später kurzzeitig Präsident von Spanien im Jahr 1873, als er Vorsitzender der Demokratischen Republikanischen Bundespartei war.

Laut George Woodcock , „[d] iese Übersetzungen waren eine tiefe und nachhaltige Wirkung auf der Entwicklung des spanischen Anarchismus nach 1870 haben, aber vor dieser Zeit Proudhonschen Ideen, wie Pi interpretiert, bereits ein großer Teil der Inspiration für die föderalistische Bewegung vorgesehen die in den frühen 1860er Jahren entstand ". Laut der Encyclopedia Britannica "versuchte Pi y Margall während der spanischen Revolution von 1873, ein dezentrales oder ' kantonales ' politisches System nach proudhonischen Maßstäben zu etablieren ". Kevin Carson ist ein zeitgenössischer Theoretiker auf Gegenseitigkeit, der Autor von Studies in Mutualist Political Economy ist .

Sozialer Anarchismus

Errico Malatesta , einflussreicher italienischer Aktivist und Theoretiker des Anarcho-Kommunismus

Der soziale Anarchismus ist ein Zweig des Anarchismus, in dem soziale Eigenverantwortung , gegenseitige Hilfe und Selbstverwaltung der Arbeitnehmer im Vordergrund stehen . Der soziale Anarchismus war die dominierende Form des klassischen Anarchismus und umfasst die wichtigsten kollektivistischen , kommunistischen und syndikalistischen Schulen des anarchistischen Denkens. Als Begriff wird der soziale Anarchismus im Gegensatz zum individualistischen Anarchismus verwendet , um die Theorie zu beschreiben, die die kommunitären und kooperativen Aspekte in der anarchistischen Theorie in den Vordergrund stellt und gleichzeitig autoritären Formen des Kommunitarismus entgegensteht, die mit Groupthink und kollektiver Konformität verbunden sind , und eine Versöhnung zwischen Individualität und Sozialität .

Soziale Anarchisten lehnen das Privateigentum an den Produktionsmitteln ab , indem sie es als Quelle der Ungleichheit betrachten und befürworten stattdessen das soziale Eigentum, sei es durch kollektives Eigentum wie bei Bakuninisten und kollektivistischen Anarchisten. gemeinsames Eigentum wie bei kommunistischen Anarchisten; und kooperatives Eigentum wie bei syndikalistischen Anarchisten; oder andere Formen. Sozialer Anarchismus kommt sowohl in friedlichen und aufständischen Tendenzen als auch in plattformistischen und anti-organisatorischen Tendenzen vor. Sie hat sich stark in Arbeiterbewegungen , Gewerkschaften und Arbeitersyndikaten engagiert und die Befreiung der Arbeiter durch Klassenkämpfe betont .

Bisher sind die bekanntesten Beispiele sozialanarchistischer Gesellschaften das Freie Territorium nach der Russischen Revolution , der Koreanische Volksverband in der Mandschurei und die anarchistischen Gebiete der Spanischen Revolution .

Individualistischer Anarchismus

Der individualistische Anarchismus ist eine Reihe verschiedener Denktraditionen innerhalb der anarchistischen Bewegung, die das Individuum und seinen Willen gegenüber externen Determinanten wie Gruppen, Gesellschaft, Traditionen und ideologischen Systemen betonen . Anarchisten wie Luigi Galleani und Errico Malatesta haben keinen Widerspruch zwischen individualistischem Anarchismus und sozialem Anarchismus gesehen, wobei letzterer insbesondere Probleme nicht zwischen den beiden Formen des Anarchismus, sondern zwischen Anarchisten und Nicht-Anarchisten sieht. Anarchisten wie Benjamin Tucker argumentierten, es handele sich nicht um "sozialistischen Anarchismus gegen individualistischen Anarchismus, sondern um kommunistischen Sozialismus gegen individualistischen Sozialismus". Tucker bemerkte weiter, dass "die Tatsache, dass der Staatssozialismus andere Formen des Sozialismus überschattet hat, ihm kein Recht auf ein Monopol der sozialistischen Idee gibt".

Josiah Warren gilt weithin als der erste amerikanische Anarchist, und die vierseitige Wochenzeitung The Peaceful Revolutionist , die er 1833 herausgab , war die erste anarchistische Zeitschrift, die veröffentlicht wurde. Für die amerikanische anarchistische Historikerin Eunice Minette Schuster "ist es offensichtlich, [...] dass der proudhonische Anarchismus mindestens bereits 1848 in den Vereinigten Staaten anzutreffen war und dass er sich seiner Affinität zum individualistischen Anarchismus nicht bewusst war von Josiah Warren und Stephen Pearl Andrews [...]. William B. Greene präsentierte diesen proudhonischen Mutualismus in seiner reinsten und systematischsten Form. " Später war der amerikanische individualistische Anarchist Benjamin Tucker "sowohl gegen den Staat als auch gegen den Kapitalismus, sowohl gegen Unterdrückung als auch gegen Ausbeutung. Obwohl er nicht gegen Markt und Eigentum war, war er entschieden gegen den Kapitalismus, da er in seinen Augen ein staatlich unterstütztes soziales Monopol war Kapital (Werkzeuge, Maschinen usw.), das es den Eigentümern ermöglicht, ihre Angestellten auszubeuten, dh zu vermeiden, den Arbeitern den vollen Wert ihrer Arbeit zu zahlen. Er war der Ansicht, dass die "Arbeiterklassen durch Wucher in ihren drei Formen, dem Interesse, ihres Einkommens beraubt werden." , Miete und Gewinn ", daher" wird die Freiheit die Zinsen abschaffen; es wird den Profit abschaffen; es wird die monopolistische Miete abschaffen; es wird die Besteuerung abschaffen; es wird die Ausbeutung der Arbeit abschaffen; es wird alle Mittel abschaffen, mit denen jedem Arbeiter eines seiner Produkte vorenthalten werden kann. "Diese Haltung bringt ihn direkt in die libertäre sozialistische Tradition, und Tucker bezeichnete sich oft als Sozialist und betrachtete seine Philosophie als anarchistischen Sozialismus.

Oscar Wilde , berühmter anarchistischer irischer Schriftsteller, der das libertäre sozialistische Werk mit dem Titel The Soul of Man under Socialism veröffentlichte

Der französische individualistische Anarchist Émile Armand zeigt deutlichen Widerstand gegen den Kapitalismus und zentralisierte Volkswirtschaften, als er sagte, dass der individualistische Anarchist "innerlich feuerfest - tödlich feuerfest - moralisch, intellektuell, wirtschaftlich bleibt (Die kapitalistische Wirtschaft und die gerichtete Wirtschaft, die Spekulanten und die Hersteller von Single) sind ihm ebenso zuwider.) ". Der spanische individualistische Anarchist Miguel Gimenez Igualada dachte, dass "der Kapitalismus eine Auswirkung der Regierung ist; das Verschwinden der Regierung bedeutet, dass der Kapitalismus schwindelerregend von seinem Sockel fällt ... Das, was wir Kapitalismus nennen, ist nichts anderes als ein Produkt des Staates, in dem der Das einzige, was vorangetrieben wird, ist Profit, gut oder schlecht erworben. Und so ist der Kampf gegen den Kapitalismus eine sinnlose Aufgabe, denn sei es Staatskapitalismus oder Unternehmenskapitalismus, solange die Regierung existiert, wird die Ausbeutung des Kapitals existieren. Der Kampf, aber des Bewusstseins ist gegen den Staat ". Seine Sicht auf Klassenteilung und Technokratie lautet wie folgt: "Seitdem, wenn niemand für einen anderen arbeitet, verschwindet der Profiteur aus dem Reichtum, so wie die Regierung verschwinden wird, wenn niemand auf diejenigen achtet, die an den Universitäten vier Dinge gelernt haben, und aus dieser Tatsache heraus, dass sie dies tun." Männer zu regieren. Große Industrieunternehmen werden von Männern in großen Vereinigungen verwandelt, in denen jeder arbeiten und das Produkt seiner Arbeit genießen wird. Und aus diesen einfachen und schönen Problemen heraus befasst sich der Anarchismus mit dem, der sie in die Praxis umsetzt und sie lebt sind Anarchisten. [...] Die Priorität, die ein Anarchist ohne Ruhe haben muss, ist die, in der niemand jemanden ausbeuten muss, kein Mann zu keinem Menschen, da diese Nichtausbeutung zur Beschränkung des Eigentums auf individuelle Bedürfnisse führen wird. " .

Der anarchistische Schriftsteller und böhmische Oscar Wilde schrieb in seinem berühmten Aufsatz Die Seele des Menschen im Sozialismus : "[a] rt ist Individualismus, und Individualismus ist eine verstörende und zerfallende Kraft. Da liegt sein immenser Wert. Denn was er sucht, ist, die Monotonie zu stören." von Typ, Sklaverei der Sitte, Tyrannei der Gewohnheit und die Reduktion des Menschen auf das Niveau einer Maschine ". Für den anarchistischen Historiker George Woodcock ist "Wildes Ziel in Die Seele des Menschen im Sozialismus , die für den Künstler [...] günstigste Gesellschaft zu suchen, denn die Wilde Kunst ist das höchste Ziel, das Erleuchtung und Regeneration in sich enthält, zu der alles andere gehört." in der Gesellschaft muss untergeordnet werden. [...] Wilde vertritt den Anarchisten als Ästhet ". In einer sozialistischen Gesellschaft werden die Menschen die Möglichkeit haben, ihre Talente zu verwirklichen, da "jedes Mitglied der Gesellschaft am allgemeinen Wohlstand und Glück der Gesellschaft teilhaben wird". Wilde fügte hinzu, dass "andererseits der Sozialismus selbst von Wert sein wird, nur weil er zum Individualismus führen wird", da der Einzelne keine Angst mehr vor Armut oder Hunger haben muss. Dieser Individualismus würde wiederum vor Regierungen schützen, die "mit wirtschaftlicher Macht bewaffnet sind, wie sie jetzt mit politischer Macht sind", über ihre Bürger. Wilde befürwortete jedoch den nichtkapitalistischen Individualismus und sagte, dass "natürlich gesagt werden könnte, dass der unter Bedingungen des Privateigentums erzeugte Individualismus nicht immer oder in der Regel von einer feinen oder wunderbaren Art" eine Kritik ist, die "ist. ziemlich wahr". In Wildes Vorstellung würde der Sozialismus auf diese Weise die Menschen von Handarbeit befreien und ihnen ermöglichen, ihre Zeit kreativen Beschäftigungen zu widmen und so ihre Seele zu entwickeln. Abschließend erklärte er: "Der neue Individualismus ist der neue Hellenismus".

Marxist

Der libertäre Marxismus ist ein breites Spektrum wirtschaftlicher und politischer Philosophien, die die antiautoritären Aspekte des Marxismus betonen . Frühe Strömungen des libertären Marxismus, bekannt als Linkskommunismus, entstanden im Gegensatz zum Marxismus-Leninismus und seinen Ableitungen wie Stalinismus , Maoismus und Trotzkismus . Der libertäre Marxismus kritisiert auch reformistische Positionen, wie sie von Sozialdemokraten vertreten werden . Libertäre marxistische Strömungen schöpfen oft aus späteren Werken von Marx und Engels, insbesondere den Grundrisse und dem Bürgerkrieg in Frankreich ; Hervorheben des marxistischen Glaubens an die Fähigkeit der Arbeiterklasse , ihr eigenes Schicksal zu schmieden, ohne dass eine revolutionäre Partei oder ein revolutionärer Staat ihre Befreiung vermitteln oder unterstützen muss. Der libertäre Marxismus ist neben dem Anarchismus eine der Hauptströmungen des libertären Sozialismus.

Der libertäre Marxismus umfasst Strömungen wie Luxemburgismus , Ratskommunismus, Linkskommunismus, Sozialismus oder Barbarie , die Johnson-Forest-Tendenz , Weltsozialismus , Lettrismus / Situationismus und Autonomismus / Arbeiterismus und Neue Linke . Der libertäre Marxismus hatte oft einen starken Einfluss sowohl auf post-linke als auch auf soziale Anarchisten . Bemerkenswerte Theoretiker des libertären Marxismus waren Anton Pannekoek, Raya Dunayevskaya , CLR James , Antonio Negri , Cornelius Castoriadis , Maurice Brinton , Guy Debord , Daniel Guérin , Ernesto Screpanti und Raoul Vaneigem .

De Leonismus

Der De-Leonismus ist eine Form des syndikalistischen Marxismus, der von Daniel De Leon entwickelt wurde . De Leon war ein früher Führer der ersten sozialistischen politischen Partei der Vereinigten Staaten, der Socialist Labour Party of America . De Leon verband die aufkommenden Theorien des Syndikalismus seiner Zeit mit dem orthodoxen Marxismus . Nach der Theorie von De Leonist sind militante Industriegewerkschaften (Fachgewerkschaften) und eine Partei, die gewerkschaftsorientierte Ideen fördert, die Vehikel des Klassenkampfes .

Industriegewerkschaften, die den Interessen des Proletariats dienen, werden die notwendigen Veränderungen bewirken, um ein sozialistisches System aufzubauen. Der einzige Unterschied zu einigen Strömungen im Anarchosyndikalismus besteht darin, dass nach Ansicht von De Leonist eine revolutionäre politische Partei auch notwendig ist, um für das Proletariat auf politischem Gebiet zu kämpfen. Der Leonismus liegt auch außerhalb der leninistischen Tradition des Kommunismus. Es geht dem Leninismus voraus, als die Prinzipien des De Leonismus in den frühen 1890er Jahren entwickelt wurden, als De Leon die Führung der SLP übernahm, während der Leninismus und seine Idee der Avantgardepartei nach der Veröffentlichung von Lenins What Is To Be Done im Jahr 1902 Gestalt annahmen.

Der stark dezentralisierte und demokratische Charakter der vorgeschlagenen de-leonistischen Regierung steht im Gegensatz zum demokratischen Zentralismus des Marxismus-Leninismus und dem, was sie als diktatorischen Charakter der Sowjetunion, der Volksrepublik China und anderer kommunistischer Staaten ansehen . Der Erfolg des De-Leonist-Plans hängt von der Mehrheitsbeteiligung der Bevölkerung sowohl am Arbeitsplatz als auch bei den Wahlen ab, im Gegensatz zu der leninistischen Auffassung, dass eine kleine Avantgardepartei die Arbeiterklasse zur Durchführung der Revolution führen sollte.

Kommunismus des Rates

Der Kommunismus des Rates ist eine radikale linke Bewegung, die in den 1920er Jahren ihren Ursprung in Deutschland und den Niederlanden hat. Ihre Hauptorganisation war die Kommunistische Arbeiterpartei Deutschlands (KAPD). Der Kommunismus des Rates ist bis heute eine theoretische und aktivistische Position innerhalb des Marxismus und auch innerhalb des libertären Sozialismus. Im Gegensatz zu denen der Sozialdemokratie und des leninistischen Kommunismus ist das zentrale Argument des Ratskommunismus, dass die in den Fabriken und Gemeinden entstehenden Arbeiterräte die natürliche und legitime Form der Organisation der Arbeiterklasse und der Regierungsmacht sind. Diese Ansicht widerspricht dem reformistischen und bolschewistischen Druck auf Avantgardeparteien , Parlamente oder den Staat. Das Kernprinzip des Ratskommunismus ist, dass der Staat und die Wirtschaft von Arbeiterräten verwaltet werden sollten , die sich aus Delegierten zusammensetzen, die an Arbeitsplätzen gewählt werden und jederzeit abrufbar sind. Als solche lehnen Ratskommunisten den staatlichen bürokratischen Sozialismus ab. Sie lehnen auch die Idee einer revolutionären Partei seit Rat Kommunisten glauben , dass eine Revolution von einer Partei geführt wird zwangsläufig eine Partei produzieren Diktatur . Ratskommunisten unterstützen eine Arbeiterdemokratie, die sie durch einen Verband von Arbeiterräten hervorbringen wollen.

Die russische Amtszeit für den Rat ist sowjetisch und in den ersten Jahren der Revolution waren die Arbeiterräte in Russland politisch bedeutsam. Um die Aura der Macht am Arbeitsplatz auszunutzen , wurde das Wort von Wladimir Lenin für verschiedene politische Organe verwendet. Der Name Oberster Sowjet , unter dem das Parlament genannt wurde; und die der Sowjetunion selbst verwenden diese Terminologie, aber sie implizieren keine Dezentralisierung. Darüber hinaus kritisierten die Kommunisten des Rates die Sowjetunion als kapitalistischen Staat und glaubten, dass die bolschewistische Revolution in Russland zu einer " bürgerlichen Revolution" wurde, als eine Parteibürokratie die alte feudale Aristokratie ersetzte . Obwohl die meisten der Ansicht waren, dass die russische Revolution einen Charakter der Arbeiterklasse habe, glaubten sie, dass die Sowjetunion, da die kapitalistischen Beziehungen immer noch bestanden (weil die Arbeiter kein Mitspracherecht bei der Führung der Wirtschaft hatten), ein staatskapitalistisches Land wurde und der Staat das Individuum ersetzte Kapitalist. Kommunisten des Rates unterstützen Arbeiterrevolutionen, lehnen jedoch Einparteien-Diktaturen ab. Die Kommunisten des Rates glaubten auch daran, die Rolle der Partei in Bezug auf Agitation und Propaganda zu verringern , lehnten jede Teilnahme an Wahlen oder am Parlament ab und argumentierten, dass die Arbeiter die reaktionären Gewerkschaften verlassen und eine große revolutionäre Union bilden sollten.

Linker Kommunismus

Der Linkskommunismus ist die Bandbreite kommunistischer Standpunkte der kommunistischen Linken, die die politischen Ideen der Bolschewiki zu bestimmten Zeiten aus einer Position kritisiert, die als authentischer marxistisch und proletarisch gilt als die Ansichten des Leninismus, die die Kommunistische Internationale danach vertrat sein erster und während seines zweiten Kongresses. Linke Kommunisten sehen sich links von Leninisten (die sie eher als "Linke des Kapitals" betrachten, nicht als Sozialisten), Anarchisten (von denen einige als internationalistische Sozialisten gelten ) sowie einigen anderen revolutionären sozialistischen Tendenzen (zum Beispiel De Leonisten , die sie nur in begrenzten Fällen als internationalistische Sozialisten betrachten). Obwohl sie lebte, bevor der linke Kommunismus zu einer deutlichen Tendenz wurde, hat Rosa Luxemburg die meisten linken Kommunisten sowohl politisch als auch theoretisch stark beeinflusst. Befürworter des linken Kommunismus waren Amadeo Bordiga, Hermann Gorter , Anton Pannekoek, Otto Rühle , Karl Korsch , Sylvia Pankhurst und Paul Mattick .

Prominente linkskommunistische Gruppen, die heute existieren, sind der Internationale Kommunistische Strom und die Internationalistische Kommunistische Tendenz. Verschiedene Fraktionen der alten Kommunistischen Partei Bordigist International gelten ebenfalls als linkskommunistische Organisationen.

Johnson-Forest-Tendenz

Die Johnson-Forest-Tendenz ist eine radikale linke Tendenz in den Vereinigten Staaten, die mit den marxistischen humanistischen Theoretikern CLR James und Raya Dunayevskaya assoziiert ist, die die Pseudonyme JR Johnson bzw. Freddie Forest verwendeten. Zu ihnen gesellte sich Grace Lee Boggs , eine chinesische Amerikanerin, die als dritte Gründerin galt. Nach dem Austritt aus der trotzkistischen sozialistischen Arbeiterpartei gründete Johnson-Forest zum ersten Mal eine eigene Organisation namens Correspondence. Diese Gruppe wurde im nächsten Jahr in Correspondence Publishing Committee umbenannt . Die zuvor aufgetretenen Spannungen deuteten jedoch auf eine Spaltung hin, die 1955 stattfand. Durch seine theoretische und politische Arbeit Ende der 1940er Jahre war James zu dem Schluss gekommen, dass eine Avantgardepartei nicht mehr notwendig war, weil ihre Lehren in die Massen aufgenommen worden waren. 1956 würde James die ungarische Revolution von 1956 als Bestätigung dafür sehen. Diejenigen, die die Politik von James befürworteten, nahmen den Namen Facing Reality an, nachdem James 1958 gemeinsam mit Grace Lee Boggs und Pierre Chaulieu (ein Pseudonym für Cornelius Castoriadis ) über den Aufstand der ungarischen Arbeiterklasse von 1956 geschrieben hatte.

Sozialismus oder Barbarie

Cornelius Castoriadis , libertärer sozialistischer Theoretiker

Socialisme ou Barbarie (Sozialismus oder Barbarei) war eine in Frankreich ansässige radikal libertäre sozialistische Gruppe aus der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg (der Name stammt von einem Satz, den Friedrich Engels verwendete und der von Rosa Luxemburg im Aufsatz The Junius Pamphlet von 1916 zitiert wurde ). Es existierte von 1948 bis 1965. Die belebende Persönlichkeit war Cornelius Castoriadis , auch bekannt als Pierre Chaulieu oder Paul Cardan. Weil er sowohl den leninistischen Avantgardismus ausdrücklich ablehnte als auch den Spontanismus kritisierte, war für Castoriadis "die Emanzipation der Masse der Menschen die Aufgabe dieser Menschen; der sozialistische Denker konnte jedoch nicht einfach die Arme verschränken". Castoriadis argumentierte, dass der dem Intellektuellen eingeräumte besondere Platz jedem autonomen Bürger gehören sollte. Er lehnte jedoch die Aufmerksamkeit ab und behauptete, dass Intellektuelle im Kampf um eine neue Gesellschaft "sich vom Alltäglichen und vom Realen distanzieren" müssten. Der politische Philosoph Claude Lefort war von Cornelius Castoriadis beeindruckt, als er ihn zum ersten Mal traf. Sie veröffentlichten " Über das Regime und gegen die Verteidigung der UdSSR" , eine Kritik sowohl an der Sowjetunion als auch an ihren trotzkistischen Anhängern. Sie schlugen vor, dass die Sowjetunion von einer sozialen Schicht von Bürokraten dominiert werde und aus einer neuen Art von Gesellschaft bestehe, die so aggressiv sei wie westeuropäische Gesellschaften. Später veröffentlichte er auch in Socialisme ou Barbarie .

Situationist International

Die Situationist International war eine beschränkte Gruppe internationaler Revolutionäre, die 1957 gegründet wurde und ihren Höhepunkt in ihrem Einfluss auf die beispiellosen allgemeinen wilden Streiks vom Mai 1968 in Frankreich hatte . Mit ihren Ideen, die im Marxismus und in den europäischen künstlerischen Avantgarden des 20. Jahrhunderts verwurzelt waren , befürworteten sie Lebenserfahrungen als Alternative zu denen, die von der kapitalistischen Ordnung zugelassen wurden, um menschliche primitive Wünsche zu erfüllen und eine überlegene Passionsqualität zu verfolgen. Zu diesem Zweck schlugen sie vor und experimentierten mit der "Konstruktion von Situationen", nämlich der Schaffung von Umgebungen, die für die Erfüllung solcher Wünsche günstig sind. Mit Methoden aus der Kunst entwickelten sie eine Reihe experimenteller Forschungsfelder für die Konstruktion solcher Situationen wie den einheitlichen Urbanismus und die Psychogeographie . In diesem Sinne ein wichtiges theorectical Werk , das aus dieser Gruppe entstand , war Raoul Vaneigem ‚s Die Revolution des Alltags .

Sie kämpften gegen das Haupthindernis für die Erfüllung eines solchen überlegenen Passionslebens, das sie im fortgeschrittenen Kapitalismus identifiziert hatten . Ihre kritische theoretische Arbeit erreichte ihren Höhepunkt in dem einflussreichen Buch The Society of the Spectacle von Guy Debord . Debord argumentierte 1967, dass spektakuläre Merkmale wie Massenmedien und Werbung eine zentrale Rolle in einer fortschrittlichen kapitalistischen Gesellschaft spielen, die eine falsche Realität zeigen soll, um die reale kapitalistische Verschlechterung des menschlichen Lebens zu maskieren. Um ein solches System zu stürzen, unterstützte die Situationist International die Revolten vom Mai 1968 und forderte die Arbeiter auf, die Fabriken zu besetzen und sie mit direkter Demokratie durch Arbeiterräte zu führen, die sich aus sofort widerrufbaren Delegierten zusammensetzen.

Nachdem in der letzten Ausgabe des Magazins eine Analyse der Revolten vom Mai 1968 und der Strategien veröffentlicht worden war, die in zukünftigen Revolutionen verabschiedet werden müssen, wurde die Situationist International 1972 aufgelöst.

Autonomismus

Antonio Negri, Haupttheoretiker des italienischen Autonomismus

Autonomismus ist eine Reihe linker politischer und sozialer Bewegungen und Theorien, die der sozialistischen Bewegung nahe stehen. Als identifizierbares theoretisches System entstand zunächst in Italien in den 1960er Jahren von operaistische ( Operaismus ) Kommunismus . Durch Übersetzungen, die von Danilo Montaldi und anderen zur Verfügung gestellt wurden, stützten sich die italienischen Autonomen auf frühere aktivistische Forschungen in den USA aufgrund der Johnson-Forest-Tendenz und in Frankreich durch die Gruppe Socialisme ou Barbarie . Später wurden postmarxistische und anarchistische Tendenzen nach dem Einfluss der Situationisten , dem Scheitern der italienischen Linksbewegung in den 1970er Jahren und dem Aufkommen einer Reihe wichtiger Theoretiker, darunter Antonio Negri, der 1969 zur Gründung der Potere Operaio beigetragen hatte, bedeutend sowie Mario Tronti , Paolo Virno und Franco "Bifo" Berardi .

Im Gegensatz zu anderen Formen des Marxismus betont der autonome Marxismus die Fähigkeit der Arbeiterklasse, Änderungen in der Organisation des kapitalistischen Systems unabhängig von Staat, Gewerkschaften oder politischen Parteien zu erzwingen. Autonomen befassen sich weniger mit parteipolitischer Organisation als andere Marxisten und konzentrieren sich stattdessen auf selbstorganisiertes Handeln außerhalb traditioneller Organisationsstrukturen. Der autonome Marxismus ist somit eine "Bottom-up" -Theorie, die die Aufmerksamkeit auf Aktivitäten lenkt, die Autonomen als alltäglichen Widerstand der Arbeiterklasse gegen den Kapitalismus ansehen, zum Beispiel Fehlzeiten, langsames Arbeiten und Sozialisation am Arbeitsplatz.

All dies beeinflusste das deutsche und niederländische Autonomen, die weltweite Bewegung des Sozialzentrums und hat heute Einfluss auf Italien, Frankreich und in geringerem Maße auf die englischsprachigen Länder. Diejenigen, die sich als Autonomen bezeichnen, variieren heute von Marxisten zu Poststrukturalisten und Anarchisten. Die autonomen marxistischen und autonomen Bewegungen inspirierten einige der revolutionären Linken im englischsprachigen Raum, insbesondere die Anarchisten, von denen viele autonome Taktiken angewendet haben. Einige englischsprachige Anarchisten bezeichnen sich sogar als Autonomen. Die italienische Opernbewegung beeinflusste auch marxistische Wissenschaftler wie Harry Cleaver , John Holloway , Steve Wright und Nick Dyer-Witheford . Heute ist es auch mit der Publikation Multitudes verbunden .

Andere

Andere libertäre sozialistische Strömungen umfassen postklassische anarchistische Tendenzen sowie Tendenzen, die nicht leicht in die anarchistisch-marxistische Spaltung eingeteilt werden können.

Innerhalb der Arbeiterbewegung und der parlamentarischen Politik

Demokratischer Sozialismus
Francesc Pi i Margall , katalanischer Anhänger und Übersetzer von Proudhon und libertärer sozialistischer Theoretiker, der kurzzeitig Präsident von Spanien wurde

Pierre-Joseph Proudhon kandidierte im April 1848 für die französische verfassungsgebende Versammlung , wurde jedoch nicht gewählt, obwohl sein Name auf den Stimmzetteln in Paris, Lyon, Besançon und Lille stand. Er war bei den ergänzenden Wahlen vom 4. Juni erfolgreich. Der katalanische Politiker Francesc Pi i Margall wurde der Hauptübersetzer von Proudhons Werken ins Spanische und wurde später kurzzeitig Präsident von Spanien im Jahr 1873, als er Vorsitzender der Demokratischen Föderativen Republikanischen Partei war .

Für den bekannten Anarchosyndikalisten Rudolf Rocker:

Die erste Bewegung der spanischen Arbeiter war stark von den Ideen von Pi y Margall beeinflusst, dem Führer der spanischen Föderalisten und Schüler von Proudhon. Pi y Margall war einer der herausragenden Theoretiker seiner Zeit und hatte einen starken Einfluss auf die Entwicklung libertärer Ideen in Spanien. Seine politischen Ideen hatten viel gemeinsam mit denen von Richard Price , Joseph Priestly [ sic ], Thomas Paine , Jefferson und anderen Vertretern des anglo-amerikanischen Liberalismus der ersten Periode. Er wollte die Macht des Staates auf ein Minimum beschränken und sie schrittweise durch eine sozialistische Wirtschaftsordnung ersetzen.

Pi i Margall war selbst ein engagierter Theoretiker, insbesondere durch buchlange Werke wie La reacción y la revolución ( Reaktion und Revolution , ab 1855), Las nacionalidades ( Nationalitäten , 1877) und La Federación ( Föderation ) ab 1880. Andererseits war Fermín Salvochea Bürgermeister der Stadt Cádiz und Präsident der Provinz Cádiz . Er war einer der Hauptpropagatoren des anarchistischen Denkens in diesem Bereich im späten 19. Jahrhundert und gilt als die vielleicht beliebteste Figur in der spanischen anarchistischen Bewegung des 19. Jahrhunderts. Ideologisch wurde er von Charles Bradlaugh , Robert Owen und Thomas Paine beeinflusst, deren Werke er während seines Aufenthalts in England studiert hatte, sowie von Peter Kropotkin, den er später las. In Spanien hatte er Kontakt zu anarchistischen Denkern und Mitgliedern der Bakuninist Alliance, darunter Anselmo Lorenzo und Francisco Mora.

1950 bildete sich innerhalb der Frankophone Anarchist Federation (FA) eine Geheimgruppe namens Organization Pensée Bataille (OPB) unter der Leitung des Plattformisten George Fontenis. Die OPB drängte auf einen Schritt, bei dem die FA nach dem Kongress von 1953 in Paris ihren Namen in Fédération Communiste Libertaire (FCL) änderte, während ein Artikel in Le Libertaire das Ende der Zusammenarbeit mit der von André Breton angeführten französischen surrealistischen Gruppe anzeigte . Der neue Entscheidungsprozess beruhte auf Einstimmigkeit, da jede Person ein Vetorecht in Bezug auf die Ausrichtung des Bundes hatte. Die FCL veröffentlichte im selben Jahr die Manifeste du communisme libertaire . Mehrere Gruppen traten im Dezember 1955 aus der FCL aus und waren mit der Entscheidung, "revolutionäre Kandidaten" bei den Parlamentswahlen vorzustellen, nicht einverstanden. Am 15. und 20. August 1954 fand das 5. interkontinentale Plenum der CNT statt. Eine Gruppe namens Entente anarchiste (Anarchist Agreement) erschien, die sich aus Militanten zusammensetzte, denen die neue ideologische Ausrichtung, die die OPB der FCL gab, nicht gefiel, da sie als autoritär und fast marxistisch angesehen wurde. Die FCL dauerte bis 1956, kurz nachdem sie mit zehn Kandidaten an Landtagswahlen teilgenommen hatte. Dieser Schritt entfremdete einige Mitglieder der FCL und führte somit zum Ende der Organisation.

In der britischen Arbeiterbewegung gab es eine starke linksliberale Strömung, und der Begriff "libertärer Sozialist" wurde auf eine Reihe demokratischer Sozialisten angewendet , darunter einige prominente Mitglieder der britischen Arbeiterpartei . Die Socialist League wurde 1885 von William Morris und anderen Kritikern des autoritären Sozialismus der Sozialdemokratischen Föderation gegründet . Es war am New Unionism beteiligt , der einfachen Gewerkschaftsmilitanz der 1880er bis 1890er Jahre, die den Syndikalismus in gewisser Weise vorwegnahm ( Tom Mann , ein Führer der New Unionist, war einer der ersten britischen Syndikalisten). Die Socialist League wurde in den 1890er Jahren von Anarchisten dominiert. Die damals gebildete Independent Labour Party (ILP) stützte sich mehr auf die nonkonformistischen religiösen Traditionen in der britischen Arbeiterklasse als auf die marxistische Theorie und hatte eine libertäre sozialistische Belastung. Andere in der Tradition der ILP und als libertäre Sozialisten bezeichnete Personen waren Michael Foot und vor allem GDH Cole . Der Minister der Labour Party, Peter Hain, hat zur Unterstützung des libertären Sozialismus geschrieben und eine Achse identifiziert, die eine "Bottom-up-Vision des Sozialismus mit Anarchisten am revolutionären Ende und demokratischen Sozialisten [wie er] am reformistischen Ende" im Gegensatz zur Achse beinhaltet des Staatssozialismus mit Marxisten-Leninisten am revolutionären Ende und Sozialdemokraten am reformistischen Ende. Ein weiterer aktueller Mainstream-Labour-Politiker, der als libertärer Sozialist beschrieben wurde, ist Robin Cook . Auf diese Weise definiert, unterscheidet sich der libertäre Sozialismus im zeitgenössischen politischen Mainstream von der modernen Sozialdemokratie und dem demokratischen Sozialismus hauptsächlich durch seinen politischen Dezentralismus und nicht durch seine Wirtschaft. Die multietendenzige Sozialistische Partei USA hat auch eine starke libertäre sozialistische Strömung.

Katja Kipping und Julia Bonk in Deutschland, Femke Halsema in den Niederlanden und Ufuk Uras sowie die Partei für Freiheit und Solidarität in der Türkei sind Beispiele für zeitgenössische libertäre sozialistische Politiker und Parteien, die in den wichtigsten parlamentarischen Demokratien tätig sind. In Chile erhielt die autonome Organisation Izquierda Autónoma (Autonome Linke) bei den chilenischen Parlamentswahlen 2013 durch Gabriel Boric, Ex-Vorsitzender der chilenischen Studentenproteste 2011–2013 , einen Sitz im chilenischen Parlament . Im Jahr 2016 verließ Boric zusammen mit anderen Personen wie Jorge Sharp die Partei, um den Movimiento Autonomista zu gründen. Bei den chilenischen Kommunalwahlen im Oktober 2016 wurde Sharp mit 53% zum Bürgermeister von Valparaíso gewählt. Gegenwärtig gibt es in den Vereinigten Staaten einen Caucus innerhalb der größeren demokratischen Sozialisten Amerikas , den libertären sozialistischen Caucus: "Das LSC fördert eine Vision des 'libertären Sozialismus' - ein traditioneller Name für Anarchismus -, der über die Grenzen der traditionellen Sozialdemokratie hinausgeht Politik". In der spanischen Autonomen Gemeinschaft Katalonien berichtet Jacobin wie folgt über die zeitgenössische politische Partei Candidatura d'Unitat Popular (CUP):

Ein libertärer sozialistischer und sogar anarchosyndikalistischer Charakter durchdringt CUP in der antiautoritären Tradition der katalanischen Linken - verkörpert durch Organisationen aus der Zeit des Bürgerkriegs wie die Confederación Nacional del Trabajo (CNT), die anarchosyndikalistisch war, oder Trotzkisten wie Partido Obrero de Unificación Marxista (POE). [...] Genossenschaften und populäre Kulturzentren ( Casals und Ateneus Populars ) blühten Ende der 1990er und 2000er Jahre als sichere Zufluchtsorte für radikale sozialistische Gemeinschaften, wirtschaftliche Alternativen und ideologische Formationen auf. In diesen Kulturzentren wurden viele revolutionäre Jugendorganisationen geboren. [...] Neben dem Netzwerk populärer Kulturzentren hat die Entstehung besetzter Häuser - auch als "selbstverwaltete soziale Zentren" bekannt - diese radikale Sensibilität in Katalonien weiter ausgebaut. Während nicht alle besetzten Häuser auf den separatistischen Sozialismus ausgerichtet sind, identifizieren sich einige der emblematischsten Häuser eher mit der separatistischen Bewegung, wie das besetzte Haus von Can Vies in Barcelona. [...] Jede lokale Versammlung repräsentiert die wesentliche Einheit dieser Einheit des Volkes. Es repräsentiert die Nachbarschaft, das Dorf, die Stadt. [...] Versammlungen sind souverän und potenziell mächtig. Sie sind die Wiege der partizipativen Demokratie. In einigen Städten, in denen CUP die Macht innehat, haben diese offenen Versammlungen zusätzliche Verantwortung und "übertragene" Befugnisse erhalten.

Libertärer Possibilismus
Anarcha-feministische Miliz von Mujeres Libres während der libertären sozialistischen spanischen Revolution von 1936

Der libertäre Possibilismus war eine politische Strömung innerhalb der spanischen anarchistischen Bewegung des frühen 20. Jahrhunderts , die sich dafür einsetzte, die anarchistischen Ziele der Beendigung des Staates und des Kapitalismus durch die Teilnahme an Strukturen der zeitgenössischen parlamentarischen Demokratie zu erreichen. Der Name dieser politischen Position tauchte erstmals zwischen 1922 und 1923 im Diskurs des katalanischen Anarchosyndikalisten Salvador Segui auf, als er sagte: "Wir müssen in die Politik eingreifen, um die Positionen der Bourgoise zu übernehmen."

Federica Montseny (hier in Barcelona, ​​1977) war Gesundheitsministerin während der spanischen Zweiten Republik .

Im Herbst 1931 wurde das "Manifest der 30" von Militanten der anarchistischen Gewerkschaft Confederación Nacional del Trabajo (CNT) veröffentlicht. Unter den Unterzeichnern befanden sich der CNT-Generalsekretär (1922–1923) Joan Peiro, Angel Pestaña (Generalsekretär 1929) und Juan Lopez Sanchez. Ihre Strömung hieß Treintismo und sie forderten eine gemäßigtere politische Linie innerhalb der spanischen anarchistischen Bewegung. 1932 gründeten sie die Syndikalistische Partei , die 1936 an den spanischen Parlamentswahlen teilnahm, und wurden Teil der linken Volkskoalition, die als Volksfront bekannt war , und erhielten zwei Kongressabgeordnete (Pestaña und Benito Pabon). 1938 schlug Horacio Prieto, Generalsekretär der CNT, vor, dass sich die Iberische Anarchistische Föderation in eine libertäre sozialistische Partei verwandeln und an nationalen Wahlen teilnehmen sollte.

Im November 1936 ernannte die Volksfront die prominente anarcha-feministische Federica Montseny zur Gesundheitsministerin und war damit die erste Frau in der spanischen Geschichte, die Kabinettsministerin wurde. Als die republikanischen Streitkräfte den spanischen Bürgerkrieg verloren , wurde die Stadt Madrid 1939 vom letzten nicht-frankoistischen Bürgermeister der Stadt, dem Anarchisten Melchor Rodríguez García, an die frankoistischen Streitkräfte übergeben .

Ökosozialismus

Die Ökosozialisten verschmelzen Aspekte des Anarchismus , der Ökologie , des Umweltschutzes , der grünen Politik , des Marxismus und des Sozialismus und glauben im Allgemeinen, dass das kapitalistische System die Ursache für soziale Ausgrenzung , Ungleichheit und Umweltzerstörung ist . Ökosozialisten kritisieren viele innerhalb der Grünen Bewegung dafür, dass sie in ihrer Kritik am gegenwärtigen Weltsystem nicht weit genug gegangen sind und nicht offen antikapitalistisch sind . Gleichzeitig würden die Ökosozialisten die traditionelle Linke beschuldigen, ökologische Probleme übersehen oder nicht richtig angegangen zu haben. Ökosozialisten sind Anti-Globalisierung . Joel Kovel sieht in der Globalisierung eine vom Kapitalismus getriebene Kraft. Das durch die Globalisierung geförderte schnelle Wirtschaftswachstum führt wiederum zu akuten ökologischen Krisen. Der Agrarsozialismus ist eine weitere Variante des Ökosozialismus. Eine Bewegung aus dem 17. Jahrhundert namens Diggers stützte ihre Ideen auf den Agrarsozialismus.

Der Ökosozialismus geht über eine Kritik an den Handlungen großer Unternehmen hinaus und zielt auf die inhärenten Eigenschaften des Kapitalismus ab. Eine solche Analyse folgt Marx 'Theorien über den Widerspruch zwischen Gebrauchswerten und Tauschwerten . Innerhalb einer Marktwirtschaft werden Waren nicht produziert, um den Bedarf zu decken, sondern um sie gegen Geld auszutauschen, mit dem wir dann andere Waren erwerben. Da wir weiter verkaufen müssen, um weiter zu kaufen, müssen wir andere davon überzeugen, unsere Waren zu kaufen, nur um unser Überleben zu sichern. Dies führt zur Produktion von Waren ohne vorherige Verwendung, die verkauft werden können, um unsere Fähigkeit zum Kauf anderer Waren aufrechtzuerhalten. Ökosozialisten wie Kovel betonen, dass dieser Widerspruch ein destruktives Ausmaß erreicht hat, in dem bestimmte wesentliche Aktivitäten wie die Pflege von Verwandten in Vollzeit und die Grundversorgung nicht belohnt werden, während unnötige wirtschaftliche Aktivitäten bestimmten Personen ein riesiges Vermögen einbringen.

Grüner Anarchismus ist eine Denkschule innerhalb des Anarchismus, die Umweltfragen besonders hervorhebt . Ein wichtiger früher Einfluss war der Gedanke des amerikanischen individualistischen Anarchisten Henry David Thoreau und seines Buches Walden sowie von Leo Tolstoi und Elisee Reclus . Im späten 19. Jahrhundert entstand in individualistischen anarchistischen Kreisen in Kuba, Frankreich, Portugal und Spanien eine FKK- Strömung.

Einige zeitgenössische grüne Anarchisten können als Anarcho-Primitivisten oder Anti- Zivilisations- Anarchisten bezeichnet werden, obwohl nicht alle grünen Anarchisten Primitivisten sind. Ebenso gibt es eine starke Kritik an moderner Technologie unter grünen Anarchisten, obwohl nicht alle sie vollständig ablehnen. Wichtige zeitgenössische Strömungen sind Anarcho-Primitivismus und soziale Ökologie . Bemerkenswerte zeitgenössische Schriftsteller, die sich für grünen Anarchismus einsetzen, sind Murray Bookchin , Daniel Chodorkoff , der Anthropologe Brian Morris und Menschen rund um das Institut für soziale Ökologie ; und technikkritische wie Layla AbdelRahim , Derrick Jensen , George Draffan und John Zerzan ; und andere wie Alan Carter .

Sozialökologen kritisieren häufig die Hauptströmungen des Sozialismus für ihren Fokus und ihre Debatten über Politik und Wirtschaft anstelle eines Fokus auf das Ökosystem (Mensch und Umwelt). Diese Theorie fördert den libertären Kommunalismus und die grüne Technologie . Anarcho-Primitivisten kritisieren häufig den Mainstream-Sozialismus für die Unterstützung der Zivilisation und der modernen Technologie, von denen sie glauben, dass sie von Natur aus auf Herrschaft und Ausbeutung beruhen. Sie befürworten stattdessen den Prozess des Wiederaufbaus oder der Wiederverbindung mit der natürlichen Umwelt. Veganarchismus ist die politische Philosophie des Veganismus (genauer Tierbefreiung ) und des grünen Anarchismus. Dies beinhaltet die Betrachtung des Staates als unnötig und schädlich für Mensch und Tier, während ein veganer Lebensstil praktiziert wird.

Georgismus

Der Georgismus ist eine Wirtschaftsphilosophie und -ideologie, die besagt, dass die Menschen das besitzen, was sie erschaffen, aber dass die Dinge in der Natur, vor allem im Land , allen gleichermaßen gehören. Die georgistische Philosophie basiert auf den Schriften des Ökonomen Henry George (1839–1897) und ist gewöhnlich mit der Idee einer einheitlichen Steuer auf den Wert von Land verbunden. Sein berühmtestes Werk ist Progress and Poverty (1879), eine Abhandlung über Ungleichheit, den zyklischen Charakter der Industrieländer und die Verwendung der Grundwertsteuer als Heilmittel. Georgists argumentiert , dass eine Steuer auf Land Wert ist wirtschaftlich effizient , faire und gerechte ; und dass es ausreichende Einnahmen generieren kann, so dass andere Steuern (z. B. Steuern auf Gewinne, Verkäufe oder Einnahmen), die weniger fair und effizient sind, reduziert oder beseitigt werden können. Eine Steuer auf den Bodenwert wurde von vielen als progressive Steuer bezeichnet, da sie hauptsächlich von den Reichen gezahlt würde und die wirtschaftliche Ungleichheit verringern würde .

Georgistische Ideen haben die Politik des frühen 20. Jahrhunderts stark beeinflusst. Zu den politischen Parteien, die auf der Grundlage georgistischer Ideen gegründet wurden, gehören die Commonwealth Land Party, die Justice Party of Denmark , die Henry George Justice Party und die Single Tax League . Während des Höhepunkts der Popularität der Philosophie wurden auch mehrere Gemeinschaften mit georgistischen Prinzipien initiiert. Zwei solche Gemeinschaften, die noch existieren, sind Arden, Delaware , das 1900 von Frank Stephens und Will Price gegründet wurde ; und Fairhope, Alabama , das 1894 unter der Schirmherrschaft der Fairhope Single Tax Corporation gegründet wurde . Der christliche Anarchist Leo Tolstoi war vom wirtschaftlichen Denken von Henry George begeistert und nahm es anerkennend in spätere Werke wie Resurrection auf , das Buch, das einen wichtigen Faktor für seine Exkommunikation darstellte .

Gildensozialismus

Der Gildensozialismus ist eine politische Bewegung, die sich für die Kontrolle der Industrie durch die Arbeiter durch handelsbezogene Gilden "in einem impliziten Vertragsverhältnis mit der Öffentlichkeit" einsetzt. Es entstand im Vereinigten Königreich und war im ersten Viertel des 20. Jahrhunderts am einflussreichsten. Es war stark mit GDH Cole verbunden und von den Ideen von William Morris beeinflusst .

Der Gildensozialismus wurde teilweise von den Gilden der Handwerker und anderer Facharbeiter inspiriert, die es im Mittelalter in England gegeben hatte . Im Jahre 1906 Arthur Penty veröffentlicht Restaurierung des Gild - System , in dem er Fabrikproduktion gegenüber und sprach sich für eine Rückkehr zu einer früheren Periode der handwerklichen Produktion durch Zünften organisiert. Im folgenden Jahr wurde die Zeitschrift The New Age ein Verfechter des Gildensozialismus, allerdings eher im Kontext der modernen Industrie als im von Penty favorisierten mittelalterlichen Umfeld. Die Gildensozialisten "standen für staatliches Eigentum an der Industrie, kombiniert mit" Arbeiterkontrolle "durch Übertragung von Befugnissen an nationale Gilden, die intern nach demokratischen Gesichtspunkten organisiert waren. Über den Staat selbst unterschieden sie sich, einige glaubten, dass er mehr oder weniger in seiner bestehenden Form bleiben würde und andere, dass es in eine föderale Körperschaft umgewandelt würde, die die Arbeitergilden, Verbraucherorganisationen, lokalen Regierungsstellen und andere soziale Strukturen vertritt. "

1914 veröffentlichte Samuel George Hobson , ein führender Autor von The New Age , National Guilds: Eine Untersuchung des Lohnsystems und des Auswegs . In dieser Arbeit wurden Gilden als Alternative zur staatlichen Kontrolle der Industrie oder zu konventionellen Gewerkschaftsaktivitäten vorgestellt. Im Gegensatz zu den bestehenden Gewerkschaften würden die Gilden ihre Forderungen nicht auf Fragen der Löhne und Bedingungen beschränken, sondern versuchen, die Kontrolle über die Industrie für die von ihnen vertretenen Arbeitnehmer zu erlangen. Letztendlich würden Industriegilden als Organe dienen, durch die die Industrie in einer zukünftigen sozialistischen Gesellschaft organisiert würde. Die Theorie des Gildensozialismus wurde von GDH Cole entwickelt und populär gemacht, der 1915 die National Guilds League gründete und mehrere Bücher über den Gildensozialismus veröffentlichte, darunter Self-Government in Industry (1917) und Guild Socialism Restated (1920). Für den Gelehrten Charles Masquerade "bedeutet dies, dass der libertäre Sozialismus von GDH Cole zeitnahe und nachhaltige Wege für die Institutionalisierung des liberalen Wertes der Autonomie bietet, indem er sich auf den Weg macht." Zerstöre diese Vorherrschaft wirtschaftlicher Faktoren “(Cole 1980, 180) durch die Neuorganisation von Schlüsselbereichen des Lebens in Formen assoziativen Handelns und Koordination, die in der Lage sind, die„ vollste Entwicklung einer funktionalen Organisation “zu erreichen ... Cole versuchte effektiv, politisch zu werden Repräsentation in einem System, das tatsächlich in der Lage ist, die Vielzahl von Interessen, aus denen hochkomplexe und differenzierte Gesellschaften bestehen, direkt anzuerkennen ".

Revolutionärer Syndikalismus

Der revolutionäre Syndikalismus ist eine Art Wirtschaftssystem, das als Ersatz für den Kapitalismus und als Alternative zum Staatssozialismus vorgeschlagen wird und Verbände kollektivierter Gewerkschaften oder Industriegewerkschaften nutzt . Es ist eine Form der sozialistischen Wirtschafts Korporatismus , dass Befürworter Interesse Aggregation mehrerer nicht-kompetitiver kategorisiert Einheiten eine Wirtschaft zu verhandeln und zu verwalten. Für die Anhänger sind Gewerkschaften das potenzielle Mittel, um sowohl die wirtschaftliche Aristokratie zu überwinden als auch die Gesellschaft im Interesse der Mehrheit durch eine gewerkschaftliche Demokratie fair zu führen . Die Industrie in einem syndikalistischen System würde durch kooperative Konföderationen und gegenseitige Hilfe betrieben . Lokale Syndikate würden mit anderen Syndikaten über die Bourse du Travail (Arbeitsvermittlung) kommunizieren , die Waren verwalten und transferieren würde .

Der Syndikalismus wird auch verwendet, um auf die Taktik Bezug zu nehmen, mit der diese soziale Vereinbarung zustande gebracht wird, die typischerweise durch den Anarchosyndikalismus und den De-Leonismus erklärt wird, in denen ein Generalstreik beginnt und die Arbeiter ihre Produktionsmittel ergreifen und sich in einem Gewerkschaftsverband wie dem organisieren Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Im Laufe seiner Geschichte wurde die reformistische Sektion des Syndikalismus von ihrer revolutionären Sektion überschattet, die durch die Confédération Générale du Travail in Frankreich , die Industriearbeiter der Welt , die Federación Anarquista Ibérica- Sektion des CNT, die Unione Sindacale Italiana und die Zentrale Organisation der schwedischen Arbeiter .

Christlicher Anarchismus

Der christliche Anarchismus ist eine Bewegung in der politischen Theologie , die Anarchismus und Christentum verbindet . Es ist der Glaube, dass es nur eine Quelle der Autorität gibt, für die Christen letztendlich verantwortlich sind, die Autorität Gottes, wie sie in den Lehren Jesu verkörpert ist. Mehr als jede andere biblische Quelle werden die Bergpredigt und der Ruf Jesu, dem Bösen nicht zu widerstehen, sondern die andere Wange zu drehen , als Grundlage für den christlichen Anarchismus verwendet.

Christliche Anarchisten sind Pazifisten und lehnen Gewaltanwendung wie Krieg ab. Die Gründung von Christian Anarchismus ist eine Ablehnung von Gewalt, mit Leo Tolstoi ‚s Das Reich Gottes ist inwendig in euch als Schlüsseltext betrachtet. Christliche Anarchisten prangern den Staat an, weil sie behaupten, er sei gewalttätig, betrügerisch und, wenn er verherrlicht wird, eine Form des Götzendienstes .

Die Tolstoi waren eine kleine christliche anarchistische Gruppe, die von Tolstois Begleiter Vladimir Chertkov (1854–1936) gegründet wurde, um Tolstois religiöse Lehren zu verbreiten. Prinz Peter Kropotkin schrieb über Tolstoi in dem Artikel über Anarchismus in der Encyclopædia Britannica von 1911, während Tolstoi in Hunderten von Aufsätzen in den letzten zwanzig Jahren seines Lebens die anarchistische Kritik des Staates wiederholte und seinen Lesern Bücher von Kropotkin und Pierre-Joseph Proudhon empfahl während er das Eintreten des Anarchismus für gewalttätige revolutionäre Mittel ablehnt .

Dorothy Day war eine amerikanische Journalistin, Sozialaktivistin und fromme katholische Konvertitin, die sich für die katholische Wirtschaftstheorie des Distributismus einsetzte . Day "glaubte, dass alle Staaten von Natur aus totalitär waren" und war ein selbsternannter Anarchist. <In den 1930er Jahren arbeitete Day eng mit seinem Aktivisten Peter Maurin zusammen , um die katholische Arbeiterbewegung zu gründen , eine gewaltfreie, pazifistische Bewegung, die weiterhin direkte Hilfe für die arm und obdachlos mit gewaltfreien direkten Maßnahmen in ihrem Namen. Die Bedeutung des Tages im Katholizismus geht insofern insofern, als der Grund für die Heiligsprechung des Tages in der katholischen Kirche offen ist und sie daher offiziell als Dienerin Gottes bezeichnet wird .

Ammon Hennacy war ein irisch-amerikanischer Pazifist, Christ, Anarchist und sozialer Aktivist der katholischen Arbeiterbewegung und ein Wackeliger . Er gründete das Joe Hill House of Hospitality in Salt Lake City, Utah .

Gandhismus

Der Gandhismus ist die Sammlung von Inspirationen, Prinzipien, Überzeugungen und Philosophien von Mahatma Gandhi , einem wichtigen politischen Führer Indiens und der indischen Unabhängigkeitsbewegung . Es ist eine Sammlung von Ideen und Prinzipien, die die Inspiration, Vision und das Lebenswerk von Gandhi beschreiben. Es ist besonders verbunden mit seinen Beiträgen zur Idee und Praxis des gewaltfreien Widerstands , manchmal auch als ziviler Widerstand bezeichnet . Gandhianische Ökonomie sind die von Gandhi dargelegten sozioökonomischen Prinzipien. Es zeichnet sich weitgehend durch seine Affinität zu den Prinzipien und Zielen des gewaltfreien humanistischen Sozialismus aus, jedoch mit einer Ablehnung eines gewaltsamen Klassenkrieges und der Förderung der sozioökonomischen Harmonie. Gandhis wirtschaftliche Ideen zielen auch darauf ab, die spirituelle Entwicklung und Harmonie mit einer Ablehnung des Materialismus zu fördern . Der Begriff gandhianische Wirtschaft wurde von JC Kumarappa geprägt , einem engen Anhänger von Gandhi. Die gandhianische Wirtschaft legt Wert auf Mittel zur Erreichung des Entwicklungsziels, und diese Mittel müssen in allen Wirtschaftsbereichen gewaltfrei, ethisch und wahrheitsgemäß sein. Um dies zu erreichen, setzte er sich für Treuhand , Dezentralisierung der Wirtschaftstätigkeit, arbeitsintensive Technologie und Vorrang vor schwächeren Sektionen ein. Gandhi hatte auch Briefkommunikation mit dem christlichen Anarchisten Leo Tolstoi und sah sich als sein Schüler.

Gandhi forderte den zukünftigen indischen Premierminister Jawaharlal Nehru und die Modernisierer in den späten 1930er Jahren heraus, die eine rasche Industrialisierung nach sowjetischem Vorbild forderten, was Gandhi als entmenschlichend und im Widerspruch zu den Bedürfnissen der Dörfer anprangerte, in denen die große Mehrheit der Bevölkerung lebte. Nach Gandhis Tod führte Nehru Indien zu einer groß angelegten Planung, bei der Modernisierung und Schwerindustrie im Vordergrund standen und gleichzeitig die Landwirtschaft durch Bewässerung modernisiert wurde. Die Historikerin Kuruvilla Pandikattu sagt, dass "es Nehrus Vision war, nicht Gandhis, die schließlich vom indischen Staat bevorzugt wurde". Gandhi war ein selbst beschriebener philosophischer Anarchist und seine Vision von Indien bedeutete ein Indien ohne eine zugrunde liegende Regierung. Er sagte einmal, dass "der idealerweise gewaltfreie Staat eine geordnete Anarchie sein würde". Während die politischen Systeme weitgehend hierarchisch sind und jede Autoritätsebene vom Einzelnen bis zur Zentralregierung über die darunter liegende Ebene hinweg zunehmend Autorität besitzt, war Gandhi der Ansicht, dass die Gesellschaft genau das Gegenteil sein sollte, wo nichts ohne die Zustimmung von irgendjemandem getan wird an den Einzelnen. Seine Idee war, dass wahre Selbstverwaltung in einem Land bedeutet, dass jeder Mensch sich selbst regiert und dass es keinen Staat gibt, der dem Volk Gesetze aufzwingt.

Gandhianische Aktivisten wie Vinoba Bhave und Jayaprakash Narayan waren an der Sarvodaya- Bewegung beteiligt, die die Selbstversorgung der indischen Landbevölkerung durch Förderung der Landumverteilung , sozioökonomische Reformen und Förderung der Heimindustrie fördern wollte . Die Bewegung versuchte, die Probleme von Klassenkonflikten, Arbeitslosigkeit und Armut zu bekämpfen und gleichzeitig den Lebensstil und die Werte der ländlichen Indianer zu bewahren, die mit der Industrialisierung und Modernisierung erodierten . Zu Sarvodaya gehörte auch Bhoodan oder die Schenkung von Land und landwirtschaftlichen Ressourcen durch die Grundbesitzer ( Zamindars genannt ) an ihre Pächter, um das mittelalterliche System der Zamindari zu beenden . Die Eroberung der Gewalt: Ein Essay über Krieg und Revolution ist ein Buch des niederländischen Anarchopazifisten Bart de Ligt, das sich mit gewaltfreiem Widerstand befasst, der teilweise von den Ideen Gandhis inspiriert ist. Der anarchistische Historiker George Woodcock berichtet, dass die Eroberung der Gewalt "in den 1930er Jahren von britischen und amerikanischen Pazifisten viel gelesen wurde und viele von ihnen dazu veranlasste, einen anarchistischen Standpunkt einzunehmen".

Plattformismus

Plattformismus ist eine Tendenz innerhalb der breiteren anarchistischen Bewegung auf der Grundlage der Organisationstheorien in der Tradition der Dielo Truda ‚s Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistische Union (Entwurf) .

Innerhalb der Neuen Linken

Herbert Marcuse , verbunden mit der Frankfurter Schule für kritische Theorie , war ein einflussreicher libertärer sozialistischer Philosoph der Neuen Linken .

Das Aufkommen der Neuen Linken in den 1950er und 1960er Jahren führte zu einer Wiederbelebung des Interesses am libertären Sozialismus. Die Kritik der Neuen Linken am Autoritarismus der Alten Linken war mit einem starken Interesse an persönlicher Freiheit und Autonomie verbunden (siehe das Denken von Cornelius Castoriadis ), das zu einer Wiederentdeckung älterer sozialistischer Traditionen wie des Linkskommunismus, des Ratskommunismus und des Kommunismus führte Industriearbeiter der Welt . In den Vereinigten Staaten wurde dies durch eine Erneuerung des Anarchismus ab den 1950er Jahren durch Schriftsteller wie Paul Goodman und den Anarchopazifismus verursacht, die Einfluss auf die Anti-Atom-Bewegung und die Anti-Kriegs-Bewegungen der Zeit hatten und sowohl die Einflüsse von Gandhismus und tolstojanischer christlicher Anarchismus .

In Australien war der Sydney Push von Ende der 1940er bis Anfang der 1970er Jahre eine überwiegend linke intellektuelle Subkultur in Sydney, die mit dem Label "Sydney Libertarianism" in Verbindung gebracht wurde. Die Neue Linke führte in den 1960er Jahren auch zu einer Wiederbelebung des Anarchismus in den Vereinigten Staaten. Zeitschriften wie Radical America und Black Mask in den USA sowie Solidarity , Big Flame und Democracy & Nature , gefolgt von The International Journal of Inclusive Democracy in Großbritannien, stellten einer neuen Generation eine Reihe linksliberaler Ideen vor. Daraus entstanden Sozialökologie , Autonomie und in jüngerer Zeit partizipative Ökonomie und integrative Demokratie . Zur Neuen Linken in den Vereinigten Staaten gehörten auch anarchistische, gegenkulturelle und Hippie- bezogene radikale Gruppen wie die Yippies , die von Abbie Hoffman , The Diggers , Up Against the Wall Motherfuckers und der White Panther Party angeführt wurden . Ende 1966 eröffneten die Diggers kostenlose Geschäfte, die einfach ihre Vorräte verschenkten, kostenloses Essen bereitstellten, kostenlose Drogen verteilten, Geld verschenkten, kostenlose Musikkonzerte organisierten und Werke politischer Kunst aufführten. Die Diggers haben ihren Namen von den ursprünglichen englischen Diggers abgeleitet, die von Gerrard Winstanley geführt wurden, und versuchten, eine Mini-Gesellschaft zu schaffen, die frei von Geld und Kapitalismus ist. Auf der anderen Seite setzten die Yippies theatralische Gesten ein, wie das Vorrücken eines Schweins (" Pigasus der Unsterbliche") als Präsidentschaftskandidat im Jahr 1968, um den sozialen Status quo zu verspotten . Sie wurden als hoch theatralische, antiautoritäre und anarchistische Jugendbewegung der "symbolischen Politik" beschrieben. Da sie für Straßentheater und politisch geprägte Streiche bekannt waren, ignorierten viele der politischen Linken der "alten Schule" sie entweder oder prangerten sie an. Laut ABC News : "Die Gruppe war bekannt für Straßentheaterstreiche und wurde einst als ' Groucho Marxists ' bezeichnet."

Kommunalismus und soziale Ökologie

Die soziale Ökologie ist eng mit der Arbeit und den Ideen von Murray Bookchin verbunden und wird vom Anarchisten Peter Kropotkin beeinflusst. Sozialökologen behaupten, dass die gegenwärtige ökologische Krise ihre Wurzeln in menschlichen sozialen Problemen hat und dass die Herrschaft über Mensch über Natur von der Herrschaft über Mensch über Mensch herrührt.

Bookchin entwickelte später eine politische Philosophie zur Ergänzung der sozialen Ökologie, die er Kommunalismus nannte (geschrieben mit einem Großbuchstaben C , um sie von anderen Formen des Kommunalismus zu unterscheiden). Während er ursprünglich als eine Form des sozialen Anarchismus konzipiert war , entwickelte er später den Kommunalismus zu einer separaten Ideologie, die das beinhaltet, was er als die vorteilhaftesten Elemente des Anarchismus, Marxismus, Syndikalismus und der radikalen Ökologie ansah.

Politisch befürworten Kommunalisten ein Netzwerk direkt demokratischer Bürgerversammlungen in einzelnen Gemeinden oder Städten, die konföderiert organisiert sind . Die Methode, mit der dies erreicht wird, heißt libertärer Kommunalismus und beinhaltet den Aufbau von persönlichen demokratischen Institutionen, die auf Bundesebene wachsen und expandieren, um schließlich den Nationalstaat zu ersetzen. Im Gegensatz zu Anarchisten sind Kommunalisten nicht gegen eine Teilnahme an der Parlamentspolitik - insbesondere an Kommunalwahlen -, solange die Kandidaten libertär sozialistisch und antistatistisch eingestellt sind .

Demokratischer Konföderalismus

Kämpferinnen der YPJ spielen in Rojava eine bedeutende Kampfrolle.

Demokratischer Konföderalismus ist der Vorschlag eines libertären sozialistischen politischen Systems , das "offen für andere politische Gruppen und Fraktionen ist. Es ist flexibel, multikulturell , antimonopolistisch und konsensorientiert ". Abdullah Öcalan, Vorsitzender der kurdischen Arbeiterpartei , gründete diese Ideologie im Gefängnis. Während die Organisation ursprünglich eine marxistisch-leninistische Organisation war, änderte sie ihre Ansichten, als Öcalan begann, mit Murray Bookchin zu korrespondieren und seine Ideologie einzubeziehen. Die zentralen Säulen des demokratischen Konföderalismus sind die soziale Ökologie und der Anarcha-Feminismus. Laut Öcalan wurzelt seine Ideologie in partizipativer Demokratie und Autonomie auf lokaler Ebene. In seinem Buch sagt er: "Je stärker die Beteiligung, desto mächtiger ist diese Art von Demokratie. Während der Nationalstaat im Gegensatz zur Demokratie steht und diese sogar leugnet, stellt der demokratische Konföderalismus einen kontinuierlichen demokratischen Prozess dar."

Partizipation

Partizipation ist eine Form des libertären Sozialismus des 21. Jahrhunderts. Es umfasst zwei verwandte wirtschaftliche und politische Systeme, die als partizipative Ökonomie oder "Parecon" und partizipative Politik oder "Parpolität" bezeichnet werden.

Parecon ist ein Wirtschaftssystem , das unter anderem von dem Aktivisten und politischen Theoretiker Michael Albert und dem radikalen Ökonomen Robin Hahnel vorgeschlagen wird. Sie nutzt die partizipative Entscheidungsfindung als wirtschaftlichen Mechanismus, um die Produktion, den Verbrauch und die Allokation von Ressourcen in einer bestimmten Gesellschaft zu steuern. Als Alternative zu den heutigen kapitalistischen Marktwirtschaften und auch als Alternative zum zentral geplanten Sozialismus oder Koordinatorismus vorgeschlagen, wird es als "anarchistische Wirtschaftsvision" bezeichnet und könnte als eine Form des Sozialismus angesehen werden, da unter parecon die Produktionsmittel im Besitz der Arbeitskräfte. Es wird vorgeschlagen, diese Ziele hauptsächlich durch die folgenden Grundsätze und Institutionen zu erreichen: Arbeitnehmer- und Verbraucherräte, die Selbstverwaltungsmethoden für die Entscheidungsfindung anwenden, ausgewogene Arbeitskomplexe, Vergütung nach Aufwand und Opferbereitschaft sowie partizipative Planung. Unter Parecon würde das derzeitige Währungssystem durch ein System nicht übertragbarer "Kredite" ersetzt, die beim Kauf einer Ware nicht mehr existieren würden.

Parpolität ist ein theoretisches politisches System, das von Stephen R. Shalom vorgeschlagen wurde . Es wurde als politische Vision entwickelt, um Parecon zu begleiten. Der Partizipismus als Ganzes kritisiert Aspekte moderner repräsentativer Demokratien und des Kapitalismus und argumentiert, dass das Maß an politischer Kontrolle durch das Volk nicht ausreicht. Um dieses Problem anzugehen, schlägt die Parpolität ein System von "verschachtelten Räten" vor, das jedes erwachsene Mitglied einer bestimmten Gesellschaft einschließt. Unter Partizipation würde sich der Staat als solcher in ein bloßes Koordinierungsgremium aus Delegierten auflösen, an das der verschachtelte Rat unter ihnen jederzeit zurückrufen kann.

Inklusive Demokratie

Inklusive Demokratie ist eine politische Theorie und ein politisches Projekt, die auf direkte Demokratie, wirtschaftliche Demokratie in einer staatenlosen , geldlosen und marktlosen Wirtschaft, Selbstverwaltung (Demokratie im sozialen Bereich) und ökologische Demokratie abzielen . Im Unterschied zu dem politischen Projekt, das Teil der demokratischen und autonomen Traditionen ist, entstand das theoretische Projekt der integrativen Demokratie aus der Arbeit des politischen Philosophen, ehemaligen Akademikers und Aktivisten Takis Fotopoulos in Richtung einer integrativen Demokratie und wurde von ihm und anderen Schriftstellern weiterentwickelt in der Zeitschrift Democracy & Nature und ihrem Nachfolger The International Journal of Inclusive Democracy , einer elektronischen Zeitschrift, die frei verfügbar ist und vom International Network for Inclusive Democracy veröffentlicht wird.

Laut Arran Gare bietet Towards a Inclusive Democracy "eine kraftvolle Neuinterpretation der Geschichte und der destruktiven Dynamik des Marktes und eine inspirierende neue Zukunftsvision anstelle des Neoliberalismus und bestehender Formen des Sozialismus". Wie David Freeman betont, ist Fotopoulos 'Ansatz zwar "kein offener Anarchismus, aber Anarchismus scheint die formale Kategorie zu sein, in der er arbeitet, da er sich für direkte Demokratie, Kommunalismus und die Abschaffung von Staat, Geld und Marktwirtschaft einsetzt".

Ein künstlicher Markt wird durch diese Tendenz als Lösung für das Problem der Wahrung der Wahlfreiheit für den Verbraucher in einer marktlosen und geldlosen Wirtschaft vorgeschlagen. Ein künstlicher Markt funktioniert ähnlich wie traditionelle Märkte, verwendet jedoch Arbeitsgutscheine oder persönliche Kredite Ort des traditionellen Geldes. Laut Takis Fotopoulos sichert ein künstlicher Markt "echte Wahlfreiheit, ohne die mit realen Märkten verbundenen nachteiligen Auswirkungen zu haben".

Aufständischer Anarchismus

Der aufständische Anarchismus ist eine revolutionäre Theorie, Praxis und Tendenz innerhalb der anarchistischen Bewegung, die das Thema des Aufstands innerhalb der anarchistischen Praxis betont . Es ist kritisch gegenüber formellen Organisationen wie Gewerkschaften und Verbänden, die auf einem politischen Programm und regelmäßigen Kongressen basieren. Stattdessen befürworten aufständische Anarchisten eine informelle Organisation und eine auf kleinen Affinitätsgruppen basierende Organisation. Aufständische Anarchisten legen Wert auf Angriffe, permanente Klassenkonflikte und die Weigerung, mit Klassenfeinden zu verhandeln oder Kompromisse einzugehen.

Der zeitgenössische aufständische Anarchismus erbt die Ansichten und Taktiken des anti-organisatorischen Anarcho-Kommunismus und des Illegalismus . Zwischen 1880 und 1890 mit der "Perspektive einer immanenten Revolution ", die "gegen die offizielle Arbeiterbewegung" war, die sich gerade im Bildungsprozess befand (allgemeine Sozialdemokratisierung). Sie waren nicht nur gegen politische und statistische Kämpfe, sondern auch gegen Streiks, die Löhne oder andere Forderungen vorbrachten oder von Gewerkschaften organisiert wurden. "Obwohl sie nicht gegen Streiks als solche waren - sie waren gegen Gewerkschaften und den Kampf um den Achtstundentag . Diese anti-reformistische Tendenz wurde von einer anti-organisatorischen Tendenz begleitet , und ihre Partisanen erklärten sich für die Agitation der Arbeitslosen wegen der Enteignung von Lebensmitteln und anderen Gegenständen, wegen des Enteignungsstreiks und in einigen Fällen wegen " individueller Erholung " oder terroristischer Handlungen "aus. Ein Wiederaufleben solcher Ideen geschah „in den besonderen Bedingungen der Nachkriegs Italien und Griechenland “.

Magonismus und Neo-Zapatismus

Die Zapatistische Armee der Nationalen Befreiung ( Ejército Zapatista de Liberación Nacional , EZLN) bezeichnet oft als die Zapatisten ist eine revolutionäre linke Gruppe mit Sitz in Chiapas , dem südlichsten Bundesstaat Mexikos. Seit 1994 befindet sich die Gruppe in einem erklärten Krieg "gegen den mexikanischen Staat", obwohl dieser Krieg in erster Linie gewaltfrei und defensiv gegen militärische , paramilitärische und korporative Einfälle in Chiapas war. Ihre soziale Basis sind hauptsächlich ländliche Ureinwohner , aber sie haben einige Unterstützer in städtischen Gebieten und international. Ihr ehemaliger Sprecher war Subcomandante Marcos (im Zusammenhang mit The Other Campaign auch als Delegate Zero bekannt ). Im Gegensatz zu anderen zapatistischen Sprechern ist Marcos keine indigene Maya . Seit Dezember 1994 bildeten die Zapatisten nach und nach mehrere autonome Gemeinden, die als Rebel Zapatista Autonomous Municipalities (MAREZ) bezeichnet wurden. In diesen Gemeinden bildet eine Versammlung lokaler Vertreter die Juntas de Buen Gobierno oder Councils of Good Government (JBGs). Diese werden von Bund und Ländern nicht anerkannt und überwachen lokale Gemeinschaftsprogramme in den Bereichen Ernährung, Gesundheit und Bildung sowie Steuern. Die politischen Formationen der EZLN haben in zwei Phasen stattgefunden, die allgemein als Aquascalientes und Caracoles bezeichnet werden .

Die Gruppe hat ihren Namen von Emiliano Zapata (dem Agrarreformer und Kommandeur der Befreiungsarmee des Südens während der mexikanischen Revolution ) und versteht sich als sein ideologischer Erbe. Zapatista bezog sich ursprünglich auf ein Mitglied der revolutionären Guerilla- Bewegung, die um 1910 von Zapata gegründet wurde. Seine Befreiungsarmee des Südens ( Ejército Libertador del Sur ) kämpfte während der mexikanischen Revolution für die Umverteilung landwirtschaftlicher Flächen . Zapata und seine Armee und Verbündeten, einschließlich Pancho Villa , kämpften in Mexiko für eine Agrarreform. Insbesondere wollten sie kommunale Landrechte für die indigene Bevölkerung Mexikos schaffen , die ihr Land größtenteils an die wohlhabende Elite europäischer Abstammung verloren hatte. Zapata wurde teilweise von einem Anarchisten aus Oaxaca namens Ricardo Flores Magón beeinflusst . Der Einfluss von Flores Magón auf Zapata ist im Plan de Ayala der Zapatisten zu sehen , aber noch deutlicher in ihrem Slogan (dieser Slogan wurde von Zapata nie verwendet) Tierra y libertad oder "Land und Freiheit", dem Titel und der Maxime von Flores Magóns berühmtestes Werk. Zapatas Einführung in den Anarchismus erfolgte über einen örtlichen Schullehrer, Otilio Montaño Sánchez - später ein General in Zapatas Armee, der am 17. Mai 1917 hingerichtet wurde -, der Zapata zur gleichen Zeit, als Zapata beobachtete und anfing, den Werken von Peter Kropotkin und Flores Magón ausstellte Nimm an den Kämpfen der Bauern um das Land teil.

In Bezug auf inspirierende Figuren existieren in fast allen EZLN-Dörfern Wandgemälde, die Bilder von Zapata, Che Guevara und Subcomandante Marcos begleiten. Die Ideologie der zapatistischen Bewegung, der Zapatismus , synthetisiert traditionelle Maya-Praktiken mit Elementen des libertären Sozialismus, Anarchismus und Marxismus. Der historische Einfluss mexikanischer Anarchisten und verschiedener lateinamerikanischer Sozialisten zeigt sich im Zapatismus, ebenso wie die Positionen des Subcomandanten Marcos , der der Bewegung nach Angaben der New York Times ein besonderes marxistisches Element hinzufügt . Ein zapatistischer Slogan steht im Einklang mit dem Konzept der gegenseitigen Hilfe : "Für alle, alles. Für uns nichts" ( Para todos, todo. Para nosotros, nada ).

Linker Marktanarchismus

Der linke Marktanarchismus ist eine linksliberale und individualistische anarchistische Form des libertären Sozialismus, die mit Wissenschaftlern wie Kevin Carson , Roderick T. Long , Charles W. Johnson, Brad Spangler, Samuel Edward Konkin III , Chris Matthew Sciabarra und Gary Chartier in Verbindung gebracht wird. Wer den Wert radikal freier Märkte betont, wird als befreite Märkte bezeichnet, um sie von der gemeinsamen Auffassung zu unterscheiden, von der diese Libertären glauben, dass sie mit statistischen und kapitalistischen Privilegien durchsetzt ist. Befürworter dieses Ansatzes, die als linke Marktanarchisten oder marktorientierte linke Libertäre bezeichnet werden, bekräftigen nachdrücklich die klassischen liberalen Ideen von Eigenverantwortung und freien Märkten, während sie die logischen Schlussfolgerungen beibehalten und diese Ideen antikapitalistisch und antikapitalistisch unterstützen -Korporatistische , anti-hierarchische, arbeitsfördernde Positionen in der Wirtschaft; Antiimperialismus in der Außenpolitik; und durch und durch liberale oder radikale Ansichten zu kulturellen und sozialen Themen wie Geschlecht, Sexualität und Rasse.

Die Genealogie des zeitgenössischen marktorientierten Linksliberalismus, manchmal auch als linker Marktanarchismus bezeichnet, überschneidet sich in erheblichem Maße mit der des Steiner-Vallentyne-Linksliberalismus, da die Wurzeln dieser Tradition in dem Buch The Origins of Left-Libertarianism skizziert sind . Der linksliberale Carson-Long-Stil wurzelt im Mutualismus des 19. Jahrhunderts und in der Arbeit von Persönlichkeiten wie Thomas Hodgskin und den individualistischen Anarchisten Benjamin Tucker und Lysander Spooner . Während mit bemerkenswerten Ausnahmen marktorientierte Libertäre nach Tucker dazu neigten, sich mit der politischen Rechten zu verbünden, blühten die Beziehungen zwischen solchen Libertären und der Neuen Linken in den 1960er Jahren auf und legten den Grundstein für den modernen linken Marktanarchismus. Der linke Marktanarchismus identifiziert sich mit dem linken Libertarismus (oder dem linken Libertarismus), der mehrere verwandte, aber unterschiedliche Ansätze für Politik, Gesellschaft, Kultur sowie politische und soziale Theorie nennt, die sowohl die individuelle Freiheit als auch die soziale Gerechtigkeit betonen . Im Gegensatz zu Rechtsliberalen glauben sie, dass es nicht ausreicht, seine Arbeit mit natürlichen Ressourcen zu beanspruchen oder zu vermischen , um volle private Eigentumsrechte zu generieren und zu behaupten, dass natürliche Ressourcen (Land, Öl, Gold und Bäume) auf egalitäre Weise gehalten werden sollten, entweder ohne Eigentum oder gemeinsam besessen . Diejenigen Linken, die Privateigentum unterstützen, tun dies unter der Bedingung, dass der örtlichen Gemeinschaft eine Entschädigung angeboten wird.

Kommunikation

Die Kommunisierung ist eine zeitgenössische kommunistische Theorie, in der wir eine "Verwechslung des aufständischen Anarchismus , der kommunistischen Ultralinken, der Postautonomen, der antipolitischen Strömungen, Gruppen wie des Unsichtbaren Komitees sowie expliziterer" kommunizierender "Strömungen finden wie Théorie Communiste und Endnotes . Offensichtlich steht der Kommunismus und, wie die Verlagerung zur Kommunisierung nahelegt, der Kommunismus als eine bestimmte Aktivität und ein bestimmter Prozess im Mittelpunkt des Wortes. "

Die Assoziation des Begriffs Kommunikation mit einer selbst identifizierten Ultralinken wurde in Frankreich in den 1970er Jahren zementiert, wo nicht der Übergang zu einer höheren Phase des Kommunismus, sondern eine Vision der kommunistischen Revolution selbst beschrieben wurde. In der Broschüre Eine Welt ohne Geld von 1975 heißt es daher: "Aufstand und Kommunisierung sind eng miteinander verbunden. Es würde nicht zuerst eine Periode des Aufstands und später dank dieses Aufstands die Transformation der sozialen Realität geben. Der Aufstandsprozess leitet seine Kraft aus der Kommunisierung ab selbst". Der Begriff wird in Frankreich heute noch in diesem Sinne verwendet und hat sich aufgrund der Übersetzung von Texten von Gilles Dauvé und Théorie Comuniste , zwei Schlüsselfiguren dieser Tendenz, in den englischen Sprachgebrauch verbreitet . In Zusammenarbeit mit anderen Linkskommunisten wie François Martin und Karl Nesic hat Dauvé versucht, verschiedene linkskommunistische Strömungen zu verschmelzen, zu kritisieren und zu entwickeln, insbesondere die mit Amadeo Bordiga (und seiner ketzerischen Zeitschrift Invariance ) verbundene italienische Bewegung, den Kommunismus des Deutsch-Niederländischen Rates und die französischen Perspektiven, die mit Socialisme ou Barbarie und der Situationist International verbunden sind .

In den späten 1990er Jahren entwickelte die französische post-situationistische Gruppe Tiqqun ein enges, aber nicht identisches Kommunikationsgefühl . In Übereinstimmung mit ihren ultralinken Vorgängern scheint Tiqquns Vorliebe für den Begriff die Betonung des Kommunismus als unmittelbaren Prozess und nicht als weit entferntes Ziel zu sein, aber für Tiqqun ist er nicht länger gleichbedeutend mit der Revolution, die als historisches Ereignis betrachtet wird , sondern wird mit allen Arten von Aktivitäten identifizierbar - von Hocken und Aufbau von Kommunen bis hin zum einfachen Teilen -, die normalerweise als vorrevolutionär verstanden werden. Aus einer ultralinken Perspektive wird eine solche Politik des "Ausstiegs" oder, wie Tiqqun es ausdrückte, "Desertion" - die Schaffung von Räumen und Praktiken, die teilweise unabhängig vom Kapitalismus gehalten werden - typischerweise entweder als naiv oder reaktionär abgetan. Aufgrund der Popularität der Tiqqun-bezogenen Werke Call und The Coming Insurrection in den amerikanischen anarchistischen Kreisen war es tendenziell das letztere Gefühl der "Kommunisierung", das in amerikanischen anarchistischen und aufständischen Kommuniken verwendet wurde, insbesondere innerhalb der kalifornischen Studentenbewegung von 2009 –2010 .

Zeitgenössischer libertärer Sozialismus

Es wird festgestellt, dass die globale Occupy-Bewegung unterschiedliche libertäre sozialistische Prinzipien hat.

In den 1960er und 1970er Jahren kam es in westlichen Ländern zu einem Anstieg des öffentlichen Interesses am libertären Sozialismus. Der Anarchismus hatte Einfluss auf die Gegenkultur der 1960er Jahre, und Anarchisten beteiligten sich aktiv an den Studenten- und Arbeiterrevolten der späten 1960er Jahre . 1968 wurde die Internationale der anarchistischen Föderationen während einer internationalen anarchistischen Konferenz in Carrara gegründet, die von den drei bestehenden europäischen Föderationen Frankreichs, der italienischen und der iberischen anarchistischen Föderation sowie der bulgarischen anarchistischen Föderation im französischen Exil abgehalten wurde . Die Aufstände vom Mai 1968 führten auch zu einer leichten Wiederbelebung des Interesses an linkskommunistischen Ideen. Weltweit entstanden verschiedene kleine linkskommunistische Gruppen, vorwiegend in den führenden kapitalistischen Ländern. Eine Reihe von Konferenzen der kommunistischen Linken begann 1976 mit dem Ziel, die internationale und tendenzielle Diskussion zu fördern. Diese gingen jedoch in den 1980er Jahren zu Ende, ohne das Profil der Bewegung oder ihre Einheit der Ideen zu verbessern. Prominente linkskommunistische Gruppen, die heute existieren, sind die Internationale Kommunistische Partei , International Communist Current und die Internationalist Communist Tendency. Die Immobilien- und Beschäftigungskrise in den meisten Teilen Westeuropas führte zur Bildung von Kommunen und Besetzerbewegungen wie in Barcelona, ​​Spanien. In Dänemark besetzten Hausbesetzer eine stillgelegte Militärbasis und erklärten die Freetown Christiania zu einem autonomen Hafen im Zentrum von Kopenhagen.

Um die Wende des 21. Jahrhunderts gewann der libertäre Sozialismus als Teil der Antikriegs- , Antikapitalismus- und Antiglobalisierungsbewegungen an Popularität und Einfluss . Anarchisten wurden bekannt für ihre Beteiligung an Protesten gegen die Treffen der Welthandelsorganisation (WTO), der Achtergruppe (G8) und des Weltwirtschaftsforums (WEF). Einige anarchistische Fraktionen bei diesen Protesten beteiligten sich an Unruhen, Zerstörung von Eigentum und gewaltsamen Konfrontationen mit der Polizei. Diese Aktionen wurden von ad hoc , führerlosen, anonymen Kadern ausgelöst, die als schwarze Blöcke bekannt sind. Weitere organisatorische Taktiken, die in dieser Zeit entwickelt wurden, sind Sicherheitskultur , Affinitätsgruppen und der Einsatz dezentraler Technologien wie das Internet. Ein bedeutendes Ereignis dieser Zeit waren die Auseinandersetzungen auf der WTO-Konferenz in Seattle im Jahr 1999 . Für den englischen anarchistischen Gelehrten Simon Critchley kann "der zeitgenössische Anarchismus als eine starke Kritik des Pseudoliberalismus des zeitgenössischen Neoliberalismus angesehen werden ... Man könnte sagen, dass es beim zeitgenössischen Anarchismus um Verantwortung geht, ob sexuell, ökologisch oder sozioökonomisch; ergibt sich aus einer Gewissenserfahrung über die vielfältigen Wege, auf denen der Westen den Rest verwüstet; es ist eine ethische Empörung über die gähnende Ungleichheit, Verarmung und Entrechtung, die lokal und global so greifbar ist. " Dies könnte auch durch "den Zusammenbruch des" wirklich existierenden Sozialismus "und die Kapitulation der westlichen Sozialdemokratie vor dem Neoliberalismus " motiviert worden sein .

Zu den existierenden internationalen anarchistischen Föderationen gehören die Internationale der Anarchistischen Föderationen (IAF), die Internationale Arbeitervereinigung (IWA) und die Internationale Libertäre Solidarität (ILS). Die größte organisierte anarchistische Bewegung befindet sich heute in Spanien in Form der Confederación General del Trabajo (CGT) und der Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Die CGT-Mitgliedschaft wurde für 2003 auf rund 100.000 geschätzt.

Libertäre Sozialisten waren zu Beginn des 21. Jahrhunderts an der Alter-Globalisierungsbewegung , der Squatter-Bewegung, beteiligt. soziale Zentren ; Infoshops ; Armutsbekämpfungsgruppen wie die Ontario Coalition Against Poverty und Food Not Bombs ; Mietergewerkschaften ; Wohnungsgenossenschaften ; absichtliche Gemeinschaften im Allgemeinen und egalitäre Gemeinschaften ; antisexistische Organisation; Basismedieninitiativen; digitale Medien und Computeraktivismus; Experimente in der partizipativen Ökonomie ; antirassistische und antifaschistische Gruppen wie Antirassistische Aktion und Antifaschistische Aktion ; Aktivistengruppen, die die Rechte von Einwanderern schützen und den freien Personenverkehr fördern, wie das No Border-Netzwerk ; Arbeitergenossenschaften , Gegenkultur- und Künstlergruppen; und die Friedensbewegung . Der libertäre Sozialismus hat in jüngerer Zeit auch eine große Rolle in der globalen Occupy-Bewegung gespielt , insbesondere in Bezug auf die direkte partizipative Demokratie .

Libertäre sozialistische Zeitschriften

Siehe auch

Verweise

Quellen

Externe Links