Liturgische Bewegung - Liturgical Movement

Die Liturgische Bewegung begann im 19. Jahrhundert als Gelehrtenbewegung zur Reform des Gottesdienstes innerhalb der römisch-katholischen Kirche . Es hat sich in den letzten anderthalb Jahrhunderten entwickelt und hat viele andere christliche Kirchen beeinflusst , darunter die Church of England und andere Kirchen der Anglikanischen Gemeinschaft , neben anderen protestantischen Kirchen. Eine ähnliche Reform der Church of England und der Anglican Communion, bekannt als Oxford-Bewegung , begann Mitte des 19. Die liturgische Bewegung hat den Prozess der ökumenischen Bewegung maßgeblich beeinflusst, um die mit der Reformation begonnenen Spaltungen umzukehren .

Die Bewegung hatte verschiedene Facetten. Zunächst wurde versucht, die Kultpraxis der antiken und teilweise mittelalterlichen Kirche wiederzuentdecken, die im 19. Zweitens war die wissenschaftliche Mission, die Geschichte der Anbetung zu studieren und zu analysieren. Drittens erweiterte sich die Bewegung zu einer Untersuchung des Wesens der Anbetung als organischer menschlicher Aktivität. Viertens war ihr Bestreben, die Ausdruckskraft der Anbetung als Instrument der Lehre und Mission zu erneuern. Fünftens war der Versuch, eine Versöhnung zwischen vielen Kirchen auf beiden Seiten der protestantischen Reformation herbeizuführen .

Während der Reformation des sechzehnten Jahrhunderts, während einige der neuen protestantischen Kirchen die alte lateinische Messe aufgegeben haben , hat die römisch-katholische Kirche unter der Leitung von Papst Pius V. den römischen Ritus formell kodifiziert und vereint . Die Spaltung zwischen römisch-katholischer und protestantischer Kirche war zum Teil ein Unterschied in Bezug auf den Glauben in Bezug auf die in der Liturgie zu verwendende Sprache. Eine Messe in lateinischer Sprache, so argumentierten einige, wäre etwas, das man in erster Linie als ein heiliges Ereignis sehen und hören würde; ein volkssprachlicher Gottesdienst, einer in der Sprache des Anbeters, sollte der Anbeter verstehen und an dem er teilnehmen sollte sakramentaler und opferbereiter Charakter der Eucharistie, und nicht eine von Reformatoren gedrängte Richtung zur Teilnahme der Laien. Die liturgische Bewegung, die ihren Ursprung in der Wiederherstellung der alten Prinzipien der Liturgie hatte, führte zu Veränderungen, die sowohl Katholiken als auch Protestanten verschiedener Konfessionen betrafen.

Katholische Herkunft

Die römisch-katholische Kirche reagierte auf die Abspaltung der europäischen Protestanten mit einer eigenen Reform, der sogenannten Gegenreformation . Nach dem Konzil von Trient (1545–1563), das die tridentinische Messe als Standard für den römisch-katholischen Gottesdienst annahm , blieb die lateinische Messe vierhundert Jahre lang im Wesentlichen unverändert.

Inzwischen veränderten die Kirchen der Reformation (anglikanisch, lutherisch, calvinistisch und andere) ihre Liturgien mehr oder weniger radikal: Konkret wurde im Gottesdienst die Volkssprache des Volkes verwendet. In bewusster Distanzierung von „römischen“ Praktiken wurden diese Kirchen zu „Kirchen des Wortes“ – der Schrift und der Predigt – und lösten sich von der Sakramentenorientierung der römisch-katholischen Kirche . Das Ritual der Erinnerung an das letzte Abendmahl und die Kreuzigung Christi auf dem Kalvarienberg wurde seltener und wurde in vielen Kirchen durch die Gottesdienste des Morgen- und Abendgebets ergänzt. In einigen lutherischen Traditionen wurde der Messe ein Teil ihres Charakters genommen, wie zum Beispiel der Ersatz des Kanons der Messe durch die Worte der Einsetzung ("Dies ist mein Leib... dies ist mein Blut"). Es war gängige Praxis, den Tagesgottesdienst (die Vorkommunion ) zu einem Predigtdienst zu machen.

Die ersten Anzeichen von Interesse in liturgischem Stipendium (und von dort liturgischen ändern) innerhalb der römisch - katholischen Kirche entstanden im Jahr 1832, als die Französisch Benediktiner Abtei Solesmes unter neu gegründet wurde Dom Prosper Guéranger . Benediktiner waren lange Zeit Vorreiter bei der Wiederherstellung der römischen Liturgie in ihre frühmittelalterliche Form. Guéranger und seine Zeitgenossen konzentrierten sich zunächst auf das Studium und die Wiedergewinnung des authentischen gregorianischen Gesangs und der liturgischen Formen des Mittelalters , die als Ideale galten. Andere Gelehrte wie Fernand Cabrol und Pierre Batiffol trugen ebenfalls zur Erforschung der Ursprünge und der Geschichte der Liturgie bei, aber die praktische Anwendung dieser Gelehrsamkeit fehlte.

Während des 19. Jahrhunderts wurden zunehmend patristische Texte verfügbar und neue wurden entdeckt und veröffentlicht. Jacques Paul Migne veröffentlichte Ausgaben verschiedener früher theologischer Texte in zwei umfangreichen Sammlungen: Patrologia Latina und Patrologia Graeca . Darüber hinaus wurde die Didache , eines der frühesten Handbücher der christlichen Moral und Praxis, 1875 in einer Bibliothek in Konstantinopel gefunden. Die Apostolische Tradition , die im 20. Jahrhundert oft dem römischen Theologen Hippolyt aus dem 3. Jahrhundert zugeschrieben wird , wurde 1900 veröffentlicht. Letzterer war ein Kirchenorden , der den vollständigen Text einer eucharistischen Liturgie enthielt; es sollte sich als sehr einflussreich erweisen.

Der 1903 gewählte Papst Pius X. ermutigte solche Reformen. Im selben Jahr gab er ein Motu proprio über Kirchenmusik heraus und lud die Gläubigen zur aktiven Teilnahme an der Liturgie ein, die er als Quelle für die Erneuerung der christlichen Spiritualität ansah. Er forderte eine häufigere Kommunion der Gläubigen, insbesondere der Jugend. Anschließend beschäftigte er sich mit der Überarbeitung des Breviers . Pius' Engagement sollte sich als notwendiger Funke erweisen.

Entwicklung

Die Bewegung hatte eine Reihe von Elementen: liturgische Gelehrsamkeit, Pastoraltheologie und liturgische Erneuerung. Was die erste davon angeht, argumentierte Maurice de la Taille in seinem einflussreichen Buch Mysterium Fidei (1921), dass das Opfer Christi, beginnend mit seiner Selbsthingabe beim letzten Abendmahl , in der Passion vollendet und in der Messe fortgeführt wurde , alles eins war Gesetz. Es gab nur eine Feueropferung – die von Christus auf Golgatha, auf die das Abendmahl vorausschaut und auf die die Messe zurückblickt. Obwohl Taille kein Liturgist war, löste sein Werk eine große Kontroverse aus, die das Interesse an Form und Charakter der Messe weckte Christus, ein wiederholter und damit wirksamer Akt.

Pastorale Überlegungen spielten eine große Rolle. Solche Motive lagen hinter dem Ton des Papsttums von Pius X. 1909 berief er eine Konferenz ein, den Congrès National des Oeuvres Catholiques in Mechelen in Belgien, der die eigentliche liturgische Bewegung in der katholischen Kirche begründet haben soll . Die Liturgie sollte das Mittel sein, das Volk im christlichen Glauben und Leben zu unterweisen; die Messe sollte in die Landessprache übersetzt werden, um die aktive Teilnahme der Gläubigen zu fördern. Einer der führenden Teilnehmer der Konferenz, Dom Lambert Beauduin aus Löwen, argumentierte, dass die Anbetung die gemeinsame Handlung des Volkes Gottes sei und nicht allein vom Priester ausgeübt werde. Viele der Prinzipien der Bewegung basieren auf Beauduins Buch La Pieté de l'Eglise.

Fast zeitgleich berief in Deutschland Abt Ildefons Herwegen von Maria Laach in der Karwoche 1914 eine liturgische Konferenz für Laien ein. Herwegen förderte danach die Forschung, die zu einer Reihe von Publikationen für Geistliche und Laien während und nach dem Ersten Weltkrieg führte . Einer der bedeutendsten deutschen Gelehrten war Odo Casel . Casel begann mit dem Studium des Mittelalters und untersuchte die Ursprünge der christlichen Liturgie in heidnischen Kultakten und verstand die Liturgie als einen tiefgreifenden universellen menschlichen Akt sowie als einen religiösen. In seiner Ecclesia Orans ( Die betende Kirche ) (1918) studierte und interpretierte Casel die heidnischen Mysterien des antiken Griechenlands und Roms und diskutierte Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen ihnen und den christlichen Mysterien. Seine Schlussfolgerungen wurden an verschiedenen Orten studiert, insbesondere in Klosterneuburg in Österreich, wo der Augustiner-Chorherr Pius Parsch die Prinzipien in seiner Kirche St. Gertrud anwendete, die er 1919 übernahm. Mit Laien erarbeitete er die Relevanz der Bibel für die Liturgie . Ähnliche Experimente sollten während des Zweiten Weltkriegs in Leipzig stattfinden.

In Frankreich wurde das Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie veröffentlicht, aber die meisten praktischen Experimente in der Liturgie wurden nach Kontakt mit der deutschen und österreichischen Bewegung eingeleitet. Die meisten Veränderungen fanden nach dem Zweiten Weltkrieg statt. 1943 wurde das Centre National de Pastorale Liturgique gegründet und die Zeitschrift La Maison-Dieu veröffentlicht.

Die Idee der Liturgie als integrative Aktivität, die den Individualismus untergräbt, war zwar für einige aufregend, aber auch in Rom beunruhigt. 1947 veröffentlichte Papst Pius XII . die Enzyklika Mediator Dei, die vor falschen Neuerungen, radikalen Veränderungen und protestantischen Einflüssen in der liturgischen Bewegung warnte. Gleichzeitig förderte er die "authentische" liturgische Bewegung, die die aktive Teilnahme der Gemeinde an Gesängen und Gesten förderte.

Zweites Vatikanisches Konzil

Die lateinische tridentinische Messe blieb bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil die eucharistische Standardliturgie in der römisch-katholischen Kirche im Westen . Josef Andreas Jungmann hatte durch seine Messe des Römischen Ritus: Seine Entstehung und Entwicklung und seine Präsenz als Peritus erheblichen Einfluss auf das Konzil sowie auf die Kommission, die die liturgischen Veränderungen durchführte. 1963 verabschiedete der Rat mit überwältigender Mehrheit die Konstitution über die heilige Liturgie „Sacrosanctum Concilium“. Erstmals wurde die volkssprachliche Liturgie zugelassen, wenn auch in geringem Maße im Vergleich zu der später von den Landeskirchen praktizierten. Der Einfluss von Hippolyt zeigte sich in Form von Eucharistischen Hochgebeten. Begleitet wurde dies durch die Ermutigung der Liturgien, die lokale Kultur zum Ausdruck zu bringen (vorbehaltlich der Genehmigung durch den Heiligen Stuhl). Der enge Zusammenhang zwischen einer verständlicheren Teilnahme an der Eucharistiefeier und dem Tragen des Glaubens "auf den Markt", dem Engagement für soziale Gerechtigkeit im Leben, wurde beobachtet.

Ebenso überraschend war die Wiedererlangung des Offiziums , des täglichen Gebets der Kirche. Da das liturgische Gebet das Gebet der Kirche ist, ist in der Verfassung festgelegt, dass das Gebet im (gemeinsamen) Büro im Chor der individuellen Rezitation immer vorzuziehen ist.

Auswirkungen auf die Kirchenarchitektur

Unsere Liebe Frau von Fatima, Katholische Kirche, 1960

"An den Architekten oder Priester, der fragen sollte: "Wie kann ich eine liturgische Kirche bauen?" Ich denke, jeder Liturg würde antworten: "Es gibt keinen liturgischen Standardplan, aber wenn man einige grundlegende Prinzipien ständig berücksichtigt, ist dies genau so Tatsache ist, dass Ihre Kirche liturgisch-funktionell effizient sein wird und nach bester liturgischer Tradition von einer heiligen Natur duftet." Liturgical Principles for Church Architecture, Placid Murray, The Furrow, Bd. 13, Nr. 9 (Sep. 1962), S. 499-515

Die New Churches Research Group wurde 1957 in Großbritannien gegründet, um "eine moderne Sprache zu fördern, die den Ideen der liturgischen Bewegung entspricht". Die liturgische Bewegung war einflussreich in der Kirchengestaltung in Frankreich, Belgien, Deutschland, der Schweiz und Großbritannien - wo sie in den 1950er Jahren eingeführt wurde.

Das Zweite Vatikanische Konzil sah die Akzeptanz vieler Ideen der Bewegung, was zu einem radikalen Umdenken in der Gestaltung führte, das „edle Einfachheit statt prachtvoller Zurschaustellung“ zum Ausdruck brachte. Die Wendepunkte waren die Veröffentlichung von Peter Hammonds Liturgy and Architecture, einer Kritik des modernen englischen Kirchenentwurfs, und die Veröffentlichung von Frederick Gibberds Entwurf für die Fertigstellung der Liverpool Metropolitan Cathedral. Dies hatte zwei wesentliche Auswirkungen auf die Kirchenarchitektur in Großbritannien. Dies führte zum einen zur Entwicklung einer großen Zahl neuer katholischer Kirchen im modernistischen Stil und mit modernistischen Kunstwerken, zum anderen kam es zu einer „Neuordnung“ bestehender Kirchen.

Neuordnung von Kirchen

Ein Beispiel für eine Neuordnung ist die Kirche St. Joseph in Retford , die von Ernest Bower Norris in modernem romanischem Design mit Art-Deco- Elementen entworfen wurde. Es wurde 1959 eröffnet und 1968 von Goalen neu bestellt, um den Empfehlungen des Zweiten Vatikanischen Konzils zu entsprechen. Während der Nachbestellung gab Goalen einen großen Christus Resurrexit für die Wallfahrtskirche von Steven Sykes in Auftrag.

Bau neuer Kirchen

Die katholische Kirche wurde in den 1950er und 60er Jahren in Großbritannien zu einem wichtigen Förderer der modernen Architektur und Kunst. Eine Gruppe modernistischer Architekten, darunter Gillespie, Kidd & Coia , Gerard Goalen , Francis Pollen , Desmond Williams und Austin Winkley, nutzten zeitgenössische Design- und Konstruktionsmethoden, um die vom Vatikan I bei Gebäuden. Desmond Williams bemerkte, dass seine Kirche St. Mary Dunstable "rundförmig war, mit dem Ziel, möglichst viele der Gemeinde in die Nähe des Altars zu bringen, und erwies sich als sehr beliebt, um Gläubige anzuziehen." Architekten dieser Bewegung arbeiteten auch mit namhaften Keramik- und Glaskünstlern wie Dom Charles Norris und Steven Sykes (Künstler) zusammen .

Status modernistischer Kirchen

Viele der Kirchen, die in dieser Zeit gebaut wurden, werden heute von Historic England in Anerkennung ihrer herausragenden modernistischen Architektur und Kunst aufgeführt. Dazu gehören Goalens Our Lady of Fatima, Harlow (Klasse II, 1958), St Mary Dunstable (Klasse II, 1964), Winkley's Church of St. Margaret of Scotland, Twickenham (Klasse II, 1969).

Im Jahr 2013 gab der National Churches Trust seine 10 einflussreichsten modernen Kirchengebäude in Großbritannien bekannt. Vier römisch-katholische Kirchen wurden ausgewählt: Zwei davon wurden von der liturgischen Bewegung beeinflusst:

  • St Mary Leyland (1964) von Weightman und Bullen (Klasse II aufgeführt), die auch eine abstrakte Dalle-de-Verre-Buntglasmalerei mit einer Gesamtlänge von 70 Metern von Patrick Reyntiens, Adam Kossowskis Keramik von Christus dem König und Stationen aufweist des Kreuzes von Arthur Dooley
  • St. Bride's Church, East Kilbride (1964) von Gillespie, Kidd und Coia.

Kritik

Die Architektur dieser Kirchen blieb nicht ohne Kritik. Zum Beispiel kommentierte der Architekt Robert Maguire in Ecclesiology Today #27 (Januar 2002): "Gerard Goalens 'T'-förmige Kirche Unserer Lieben Frau von Fatima in Harlow, die mit ihrem Buckfast Abbey-Glas glänzt. Meine einzige ernsthafte Kritik an dies – und es ist ernst – ist, dass Gottes Heiliges Volk, wie ganz Gallien, in drei Teile geteilt ist."

Zurück zu traditionellen Layouts

Michael DeSanctis, Berater für Kirchenbau und Theologieprofessor, hat festgestellt, dass in den USA aufgrund der erneuten Betonung der klerikalen Unterschiede durch Papst Benedikt eine Rückkehr zu traditionelleren Kirchenlayouts stattgefunden hat. Ein Beispiel dafür ist St. Judas the Apostle in Erie, eine modernistische Kirche mit markantem Gipfelkreuz. Aufwändige Kerzen grenzen das Heiligtum jetzt von den Kirchenbänken ab und der Altarbereich wurde mit Marmor umgestaltet, um ihn abzurunden. Das Design der St. John Neumann Church in Farragut, Tennessee, (2008) wurde von den romanischen Kirchen der Normandie inspiriert. Es ist nach dem traditionellen kreuzförmigen Plan gestaltet, der seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil aufgrund seiner zerbrechenden Wirkung auf die Versammlung weitgehend in liturgischen Entwürfen fehlte. Es gibt auch eine strikte Abgrenzung der Reviere für Laien- und Klerikerfunktionen in Rückbesinnung auf die Formalität.

Anglikanische Kommunion

Zur Zeit der englischen Reformation wurde die Liturgie überarbeitet und durch das Book of Common Prayer (erstmals 1549 herausgegeben) ersetzt. Die Veränderungen waren relativ konservativ und änderten sich nach dem 16. Jahrhundert nicht wesentlich. Die Ausgabe des Gebetbuchs von 1552 zeigte mehr protestantischen Einfluss; nach dem Book of Common Prayer von 1662 wurde bis in die 1920er Jahre keine offizielle Revision versucht. Im viktorianischen England war das Interesse an der mittelalterlichen Liturgie durch die Arbeit der Oxford-Bewegung gewachsen , die auf die Geschichte der Kirche und ihre Beziehung zur römisch-katholischen Kirche aufmerksam machte. Die Cambridge Camden Society (1839–1863), die ursprünglich für das Studium der kirchlichen Kunst gegründet wurde, weckte ein Interesse an der Liturgie, das zu einer zeremoniellen Wiederbelebung des späten 19. Die Erweckung brachte anglikanische Gelehrte mit ihren römischen Kollegen ins Gespräch. Die Oxford-Bewegung war auch in den Vereinigten Staaten einflussreich, wo die Episcopal Church viele rituelle Veränderungen annahm. In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wurden viele neue Kirchen im mittelalterlichen Stil gebaut.

Bis zum 20. Jahrhundert hatte die Church of England ziemlich radikale zeremonielle und rituelle Veränderungen vorgenommen, von denen die meisten eine Wiederbelebung der mittelalterlichen christlichen Praxis beinhalteten. Tractarians , Anhänger der Oxford-Bewegung, die religiöse Traktate veröffentlichten, beschäftigten sich zunächst mit dem Verhältnis der Church of England zur Universalkirche. Sie interessierten sich für die Liturgie und insbesondere für die Kommunionpraxis. Allmählich Kleid und zeremonielle wurden mit Annahme der traditionellen römischen Aspekte aus dem Mittelalter verändert, zB Stolen , Kaseln , meistert , und birettas ; die Verwendung von Kerzen vervielfacht; Weihrauch wurde verbrannt; und Priester lernten Kniebeugen und Verbeugungen. Allmählich wurde die Eucharistie als wichtigster Sonntagsgottesdienst anstelle des Morgengebetes üblicher, oft verstärkt durch die Verwendung von Gebeten, die aus dem Messbuch übersetzt wurden .

Das englische Messbuch , das erstmals 1912 veröffentlicht wurde, war eine Verschmelzung des eucharistischen Ritus im Book of Common Prayer von 1662 und der lateinischen Gebete des römischen Messbuchs, einschließlich der Rubriken, die die Körperhaltung und die manuellen Handlungen angeben. Es war eine Anerkennung von Praktiken, die seit vielen Jahren weit verbreitet waren. Die Änderungen waren Gegenstand von Kontroversen, Opposition, Feindseligkeit und rechtlichen Schritten. Manche betrachteten solche liturgischen Veränderungen nicht als Reform, sondern als Rückzug auf mittelalterliche Vorbilder; viele Bischöfe und Kleriker empfanden solche Veränderungen als „päpstlich“.

Der Versuch, das Book of Common Prayer in den Jahren 1927 und 1928 zu überarbeiten, war in der Vergangenheit verwurzelt, da die Forschungen oder Praktiken der kontinentaleuropäischen Gelehrten wenig zu verdanken waren. In den Vereinigten Staaten führte William Palmer Ladd , der eine Reihe der europäischen Zentren der katholischen Gelehrsamkeit und Reform besucht hatte, viele der Ideen der Bewegung an der Berkeley Divinity School in New Haven ein. Ladd schrieb eine Reihe von Zeitschriftenkolumnen (die nach seinem Tod als Buch mit dem Titel Prayer Book Interleaves veröffentlicht wurden ), die einen Großteil der neueren Agenda der Episcopal Church vorstellten. Während diese amerikanische Version der Bewegung breite kirchliche Wurzeln hatte, leitete in England eine neue Generation von Gelehrten und Pastoren, die mit der katholischen Erweckung verbunden waren, die nächste Phase der Diskussion. Mit der Veröffentlichung im Jahr 1935 von Gabriel Hebert ‚s Liturgie und Gesellschaft, eine Debatte in England begann , über die Beziehung zwischen Anbetung und der Welt sowie über die Bedeutung der eucharistischen Feier und die Teilnahme. Hebert, ein Kelham-Pater , interpretierte die Liturgie auf breitere soziale Prinzipien und lehnte beispielsweise die Idee des eucharistischen Fastens als unpraktisch ab. Ihre Mitglieder wünschten sich häufigere Kommunion, nicht nur den Besuch der Messe; sie wollten die Eucharistie auf die Welt des gewöhnlichen Lebens beziehen. Durch seinen Einfluss wurde das Offertorium wiederhergestellt, wenn auch nicht ohne langwierige Kontroversen. Die Ideen der Parish Communion-Bewegung , wie sie später genannt wurde, waren den englischen römisch-katholischen Gelehrten voraus. Die Liturgie blieb offiziell bis in die 1960er Jahre unverändert, als der synodische Prozess begann, der 1980 das Alternative Service Book und 2000 den Common Worship hervorbrachte .

Kirchen lutherischer Tradition

Ebenso dramatisch war mancherorts der Wandel in einigen lutherischen Kirchen. Die Evangelisch-Lutherische Kirche Finnlands zum Beispiel wurde in ihrem Gewand und Ritual stark von der Bewegung beeinflusst. Lange Zeit wurden schwarze Kleider durch traditionelle katholische Gewänder ersetzt. Die Thomas-Messe kehrte zum umfassenderen Gebrauch des Zeremoniells zurück (der liturgischen Handlung, bei der während der Liturgie Bewegung stattfindet, um ihre verschiedenen Teile auszudrücken).

Die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika , die größte lutherische Körperschaft in den Vereinigten Staaten, hat auch eine größere Wertschätzung der Liturgie und ihrer alten Ursprünge wiederbelebt. Der Klerus und die Gemeinden haben viele traditionelle liturgische Symbole wie das Kreuzzeichen, den Weihrauch und das volle Messgewand übernommen, die häufiger als in den vergangenen Jahren geworden sind. Während eine gewisse Stilfreiheit von einzelnen Gemeinden ausgeübt wird, hat sich der Gesamtstil der Aspekte des liturgischen Gottesdienstes – einschließlich Gewänder, Altarschmuck und eine allgemeine Rückkehr vieler formaler Praktiken – näher an die Stile der römisch-katholischen und anglikanischen Traditionen angenähert.

Die Lutherische Kirche-Missouri-Synode hat bei der Wiedererlangung der lutherischen liturgischen Praxis geführt. Praktiken wie das Singen der Psalmen und anderer Teile des Gottesdienstes sowie die Auferlegung der Asche am Aschermittwoch sind heute relativ üblich.

In den Vereinigten Staaten wurden zahlreiche zwischenkirchliche Organisationen gegründet, die sich als lutherische Körperschaften identifizierten, hauptsächlich aufgrund der Einwanderungswellen aus nordeuropäischen und skandinavischen Nationen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert . Aufgrund der Unterschiede in Sprachen und Gebräuchen entwickelten sich Gemeinden nach „nationalen“ Linien und gründeten ihre eigenen Versionen der „Kirche zu Hause“ – zum Beispiel die norwegischen Lutheraner , die dänischen Lutheraner usw. Diese frühen Kirchen verwendeten die Landessprache ihrer Heimatland. Als Siedler und ihre Nachkommen den Gebrauch des Englischen annahmen und sich als Amerikaner assimilierten, verringerte sich der Bedarf an fremdsprachiger Anbetung und Identifikation mit den nationalen Kirchen.

In den Landeskirchen des sächsischen Kurfürstentums und der Thüringer Fürstentümer wurde im Jahrzehnt nach dem Zweiten Weltkrieg die Ausschneidung des Eucharistischen Hochgebets durch Martin Luther rückgängig gemacht. Neue Servicehefte wurden veröffentlicht.

Einfluss und Kritik

Horton M. Davies, Professor an der Princeton University, sagt: „Das Faszinierende an der liturgischen Bewegung ist, dass sie es protestantischen Kirchen ermöglicht hat, das katholische liturgische Erbe teilweise wiederzugewinnen, während die Katholiken die protestantische Wertschätzung der Predigen, der gemeinsamen Anbetung in der Volkssprache und der Bedeutung der Laien als Volk Gottes."

Der Einfluss der römischen Liturgie war bei den meisten liturgischen Kirchen des Westens beträchtlich, einschließlich der gesamten anglikanischen Gemeinschaft, der Methodist Church in England und weniger formal liturgischen Kirchen wie der United Methodist Church of the United States . Auf der anderen Seite beklagten Kritiker, meist innerhalb der römisch-katholischen Kirche, den Verlust des Mysteriums und die Reduzierung des Opferelements der Messe (siehe Messe von Paul VI. ).

Siehe auch

Verweise

Inline-Zitate

Allgemeine Referenzen

  • Ein Wörterbuch der Liturgie und Anbetung , JG Davies (SCM)
  • Erde und Altar Donald Gray (Canterbury Press 1986)
  • Liturgie und Gesellschaft AG Hebert (Faber 1935)
  • Die Frühliturgie , Josef Jungmann (DLT 1960)
  • Eine kurze Geschichte der westlichen Liturgie , Theodor Klauser (übers. J. Halliburton) (1969)
  • Giewald, A. & Thomann, G. The Lutheran High Church Movement in Germany and its liturgical work: an Introduction, Lulu.com, 2011. ISBN  978-1-4709-7378-0

Weiterlesen

  • Adams, William Seth. Umzug der Möbel: Liturgische Theorie, Praxis und Umwelt . New York: Church Publishing, 1999. vii, 172 p. NB .: Der Autor schreibt aus einem anglikanischen (Protestant Episcopal Church) Standpunkt. ISBN  0-89869-316-0
  • Buchanan, Colin O., Hrsg. Moderne anglikanische Liturgien, 1958-1968 . London: Oxford University Press, 1968. xix, 388 S., ill. mit 3 Tabellen (2 davon auf Faltkarten). NB .: Enthält verschiedene international ausgewählte Liturgien mit Kommentaren dazu von den verschiedenen Mitwirkenden.
  • Marschall, Michael. Erneuerung im Gottesdienst . Rev. Amerikanische Hrsg. Wilton, Conn.: Morehouse-Barlow Co., 1985. xi, 142 p. ISBN  978-0-8192-1374-7
  • Reid, Dom Alcuin. Die organische Entwicklung der Liturgie : Ignatius Press ISBN  978-1586171063