Luo-Lehre - Luo teaching

Luoismus
羅教 / 罗教
Luoismus; 羅教 / 罗教
Typ	Chinesische Heilsreligion
Schrift	Wubuliuce (五部六册)
Gründer	Patriarch Luo (罗祖)
Herkunft	Ende des 15. Jahrhunderts ; Shandong
Andere Namen)	Wuweiismus (无为教), Luozuismus (罗祖教), Changshengdao (长生道 Weg des ewigen Lebens), Dacheng (大乘 Großes Fahrzeug), Sancheng (三乘 Drittes Fahrzeug), Wukong (悟空 Nichts Leere), Wunian (无年 Zeitlos) , Yuandun (圆顿 Plötzliche Stille) Lehren, Yaoismus

Luodao (罗道 "Weg des Luo") oder Luoismus (罗教), ursprünglich Wuweiismus (无为教), bezieht sich auf eine chinesische volksreligiöse Tradition, eine breite Palette von Sektenorganisationen, die in den letzten fünfhundert Jahren florierten und deren Ursprünge zurückverfolgen zurück auf den Mystiker und Prediger Luo Menghong (1443–1527), den Patriarchen Luo (罗祖Luōzǔ ) und die Offenbarung in seiner Hauptschrift, dem Wǔbùliùcè (五部六册 „Fünf Anweisungen in sechs Büchern“), dessen offizieller Titel ist die Schriftrolle des Erkennens des Weges durch harte Arbeit und markiert den Beginn der Tradition der kostbaren Schriftrollen .

Luo und die von ihm ins Leben gerufene Bewegung gilt als der wichtigste Einfluss innerhalb der chinesischen Heilstradition . Auf Luos Lehren lassen sich verschiedenste religiöse Gruppen zurückführen, ihre Namen sind zahlreich und haben sich im Laufe der Jahrhunderte verändert. Einige von ihnen sind dem ursprünglichen Wuweiismus, wie er in Luos Schriften überliefert ist, nahe geblieben, während andere andere Überzeugungen entwickelt haben, die nur den Namen des Gründungsmeisters bewahren.

Typen von Luodao haben sich zusammen mit anderen Volksreligionen in China seit den 1980er Jahren schnell wiederbelebt , und wenn man sie heute als eine einzige Gruppe konzeptualisiert, sollen sie mehr Anhänger haben als die fünf staatlich sanktionierten Religionen zusammen.

Geschichte

Set der Wubuliuce , dem Baojuan des Luoismus.

Luo Menghong wurde 1442 in der Gegend von Jimo in der Provinz Shandong geboren. Seine religiösen Titel waren Luo Qing (Luo der Klare), Luo Jing (Luo der Ruhige) und der inaktive Einsiedler (无为隐士Wúwéi Yǐnshì ). Er starb 1527 im Alter von 85 Jahren. Die von ihm gegründete religiöse Gruppe wurde "Wuweiismus" genannt, ein Name, der von den reinsten Zweigen der Bewegung in der späteren Geschichte fortgeführt wurde.

Frühe Direktübertragungen

Solange Patriarch Luo lebte, garantierte seine Persönlichkeit die Einheit der Bewegung. Obwohl einige seiner Schüler möglicherweise getrennte Gemeinschaften gegründet haben, bestritten sie Luos Position als Lehrer und Führer des Wuweiismus nicht. Dann, als Luo starb, anscheinend ohne einen Nachfolger für die Führung gewählt zu haben, begann sich die Wuwei-Lehre in verschiedene Zweige aufzuspalten, die alle behaupteten, Luos Tradition fortzusetzen.

Etwas mehr als ein halbes Jahrhundert nach Luos Tod erregten die Aktivitäten luoistischer Sekten das Misstrauen der Staatsbeamten. Kurz nach 1584 wurden dem Thron mehrere Warnungen vor dem Einfluss des Luoismus vorgelegt, der ihn mit der früheren Weißen Lotus- Bewegung in Verbindung brachte, ein Etikett, das zu dieser Zeit zu einer abfälligen Bezeichnung geworden war, die von offiziellen Historikern verwendet wurde, um religiöse Gruppen zu dämonisieren, die von der etablierten Orthodoxie als ketzerisch angesehen wurden . Ende des 16. Jahrhunderts gab es religiöse Gruppen, die die Luoisten, den Hongyangismus (弘阳教 „Rote [oder Große] Sonne“) und den Huangtiandao („Weg des gelben Himmels“) beeinflussten und wiederum beeinflusst wurden , beide Identifizierung als taoistische Zweige.

Dokumente des buddhistischen Establishments, die Luoisten verurteilen, bezeugen die Aktivität der Zweige, die als Great Vehicles (大乘 Dacheng) und Timeless (无年 Wunian) Luoism bekannt sind, im späten 16. Jahrhundert. Die Quellen zeigen, dass sich Ende des 16. Jahrhunderts luoistische Sekten in Nordchina weit verbreitet hatten und unter verschiedenen Namen bekannt waren.

Übertragung der Familie Luo

Auch die Familie Luo trug zur Weitergabe von Luos Lehre bei. Innerhalb der ursprünglichen Bewegung nahmen Luos Frau und zwei Kinder, Fozheng und Foguang, relevante Positionen ein. Sukzessive führte Luos Frau die Lehre gemäß der ursprünglichen Tradition fort. Sie gründete einen Zweig namens Sudden Stillness (圆頓 Yuandun), der in der späten Ming-Dynastie keine Verbindung mehr zu Luos Frau beanspruchte.

Fozheng führte die männliche Linie der Familie Luo fort. Sein Enkel Wenju wird im Impressum der in Nanjing gedruckten Ausgabe der Wubuliuce von 1615 erwähnt . Luo Congshan, der Patriarch der vierten Generation, lebte zu Beginn des 17. Jahrhunderts. Ein Jahrhundert später bezeugen offizielle Aufzeichnungen, dass es immer noch männliche Nachkommen von Luo gab, die als Sektenführer aktiv waren. Das Zentrum der Familie befand sich in Miyun , wo noch das Grab von Luo Menghong existierte. Sie wurde 1768 auf behördliche Anordnung zerstört.

Übertragung des Canal Grande

Im frühen 18. Jahrhundert breiteten sich luoistische Sekten entlang des Canal Grande von Hebei nach Zhejiang und Fujian aus ; Bootsleute, die luoistischen Sekten angehörten, erkannten den Nachfahren der achten Generation, Luo Mingzhong, als das Oberhaupt der Religion an. Aufzeichnungen aus dem späten 18. Jahrhundert bezeugen den Beitrag von drei Personen mit den Nachnamen Qiang, Wen und Pan zur Verbreitung der Religion in Südostchina. Sie gründeten drei verschiedene Linien, deren Gemeindesäle ( an ) auch als soziale Hilfseinrichtungen fungierten. Nach dem neunten Patriarchen endete die erbliche Führungslinie. Eine Untersuchung von 1816 bezeugt, dass die männlichen Nachkommen von Luo nicht mehr die Religion des Vorfahren praktizierten.

Yin Ji'nan und Yaoismus

Inzwischen entstand im 16. Jahrhundert Yin Ji'nan (1527-1582) aus Zhejiang eine unabhängige Linie, die sich erfolgreich in ihrer Heimatprovinz Fujian, Jiangxi und den umliegenden südlichen Provinzen ausbreitete . Er wurde der Anführer einer luoistischen Gruppe und reformierte sie in die Fastenlehre der Ehrwürdigen Beamten (老官斋教Lǎoguān zhāijiào ), aus der in späteren Jahrhunderten die Xiantiandao hervorgingen .

Yin Ji'nan organisierte seine Bewegung in einer Hierarchie und integrierte die Theologie über Maitreya , die Wusheng Laomu und die Drei Sonnen Eschatologie in die ursprünglichen luoistischen Lehren durch den Einfluss einer Hunyuan-Sekte. Jahre nach Yins Tod stieg Yao Wenyu (1578-1646) mit starkem Widerstand von anderen einflussreichen Mitgliedern zum Führer der Religion auf, obwohl er das Reich der Sekte stark erweiterte. Zur Zeit von Yaos Nachfolgern im späten 17. Jahrhundert war die Sekte als Numinoser Berg (灵山 Lingshan) bekannt.

Der Yaoismus führte später zur Sekte der Drachenblume (龙花 Longhua) und anderen Zweigen. Wu Zixiangs Zweig, das Große Fahrzeug (Dacheng) oder Drittes Fahrzeug (三乘 Sancheng) stellte seine Schrift mit dem Titel „Buch der Großen Vorschriften des Großen Fahrzeugs“ ( Dacheng dajie jing ) vor.

Zhenkongdao und andere Zweige

Eine weitere wichtige indirekte Verzweigung ist die von Sun Zhenkong, der behauptet, der vierte Patriarch nach Qin Dongshan und Meister Zhao zu sein, einem Schüler von Luo, der eine unabhängige Gruppe namens Wujidao (无极道 "Weg des Unbegrenzten") gründete. Patriarch Sun verkörperte die Theologie von Maitreya und Wusheng Laomu nur ein halbes Jahrhundert nach dem Tod von Luo und nannte seine Gruppe die Namodao (南無道). Die Namodao entwickelten sich später in verschiedene Strömungen. Ein Schüler von Yi Ji'nans Schule, Pushen, formulierte eine Chan- Interpretation von Luos Schriften, die die Maitreya- Eschatologie ausschloss .

Zhenkongdao (真空道 "Weg der wahren Leere") wurde in den 1860er Jahren in Anhui gegründet und ist ein weiterer luoistischer Zweig, der Sitzmeditation, Heilung und das Rezitieren von Schriften fördert. Die Gruppe breitete sich Ende des 19. Jahrhunderts nach Fujian aus und von dort aus in ganz Südchina und südostasiatische chinesische ethnische Gruppen . Es ist möglicherweise eine Fortsetzung des Zweigs von Patriarch Sun.

Luo Menghongs Leben und Mystik

Luo Qing war seit seiner Jugend Waise und wurde von Verwandten aufgezogen und wurde Soldat. Im Alter von achtundzwanzig Jahren begab er sich wegen seines schmerzlichen Gefühls der Verlorenheit auf eine spirituelle Suche und studierte bei mehreren Lehrern, obwohl er keine dauerhaften Beziehungen aufbauen konnte. Erst im Alter von vierzig Jahren, anscheinend ohne direkte Anleitung eines Lehrers, erreichte er die Erleuchtung : das Bewusstsein, sich mit dem absoluten Prinzip der Realität zu vereinen. Er begann, Schüler zu sammeln und schrieb die Wubuliuce ("Fünf Anweisungen in sechs Büchern"), die 1527 erstmals gedruckt wurde.

In einer klaren Volkssprache verfasst, zeichnen sich Luos Texte durch einen egalitären Ton aus, der die Unterschiede zwischen Laien und Geistlichen, Ober- und Unterschichten sowie Männern und Frauen auslöscht. Ausgehend von seiner eigenen Erfahrung als Waise beschreibt Luo den menschlichen Zustand des Verlorenseins und auf der Suche nach seiner wahren Heimat und Zuflucht. Er spricht vom endgültigen Ziel, das das absolute Prinzip des Seins ist, und repräsentiert es auf verschiedene Weise durch abstrakte Symbole. Eine ähnliche Erfahrung wie Luo findet sich in der Biographie von Lin Zhao'en, dem Begründer der Sanyi-Lehre .

Im 17. Jahrhundert verbanden sich die Lehren von Luo mit anderen Volksglauben, nämlich dem Maitreyan- Millenarismus und der Volksmuttergöttin. In der neuen mythologischen Darstellung von Luos Erleuchtung sind die Menschen Kinder der Urgöttin. Verwirrt von den Wünschen der materiellen Welt haben sie ihren himmlischen Ursprung vergessen, und so schickt die Mutter Gesandte, um ihre Kinder an die Möglichkeit der Rückkehr zum ursprünglichen Zustand in den Drei Sonnen oder Stadien der Welt zu erinnern. Die drei erleuchteten Wesen sind Dipankara , Gautama und Maitreya, der zukünftige.

Lehre

Gott und die Göttin

In der Theologie der luoistischen Sekten steht das absolute Prinzip des Universums im Mittelpunkt von Bedeutung und Anbetung. In den ursprünglichen Schriften von Luo wird es als „Wahre Leere“ (真空Zhēnkōng ) dargestellt. Seit dem 17. Jahrhundert wurde die vorherrschende Darstellung eine Göttin, die Ungeborene Ehrwürdige Mutter (無生老母Wúshēng Lǎomǔ ). Andere Symbole der Quelle des Seins, die auch anderen Traditionen gemeinsam sind, sind Wújí (das "Unbegrenzte"), Zhēn (真 "Wahrheit", "Wahre Realität"), Gǔfú (古佛 "Alte Erwachte").

Diese Symbole werden häufig in den kostbaren Schriftrollen der Sekte kombiniert , um die unpersönliche absolute Herkunft gemäß dem Geschmack verschiedener sozialer Gruppen auszudrücken. Das absolute Prinzip ist auch mit dem Asterismus Big Dipper verbunden .

Luo Menghongs ursprüngliche Offenbarung betont die unpersönliche Darstellung des Absoluten. Er spricht aber auch vom Heiligen Patriarchen der Unbegrenzten (无极圣祖Wújí Shèngzǔ ) und von der Mutter als Dualität, den Ewigen Eltern (無生父母Wúshēng Fùmǔ ). Patriarch Luo wird von seinen Anhängern als Inkarnation des universellen Gottes angesehen.

Eschatologie

Die eschatologische Lehre der Drei Sonnen (三阳sānyáng ) steht in einer mindestens seit der Ming-Dynastie blühenden Tradition . Es kann auf eine taoistische Hunyuan- Schule zurückgeführt werden, die nach dem Konzept von hunyuan ("ursprünglich unbestimmt") benannt ist, das vor hundun ("zusammengefügt unbestimmt") existierte und nach einigen taoistischen Kosmologien der Beginn des Ur- Qi ( yuanqi ) ist. Obwohl ursprünglich taoistisch, wurden diese Konzepte Teil der Volkstradition und wurden in die Sekten aufgenommen.

In den frühesten Sekten der Ming-Zeit repräsentiert der Herr des Ursprünglichen Unbestimmten (混元主Hùnyuánzhǔ ) den Ursprung des Universums, das sich durch drei Stadien, Yang oder kosmische Perioden entwickelt. In den meisten Schriften der Sekte sind diese drei Perioden als Grüne Sonne ( qingyang ), Rote Sonne ( hongyang ) und Weiße Sonne ( baiyang ) bekannt. Sie sind aufgrund der mündlichen Überlieferung der Lehre unter anderen Namen bekannt.

Die frühesten schriftlichen Zeugnisse dieser Lehre finden sich im 1430 veröffentlichten Huangji jieguo baojuan . In diesem Text werden die drei Stufen bereits den drei Buddhas Dipankara , Gautama und Maitreya zugeordnet .

Übung und Erlösung

In luoistischen Schriften bedeutet das Symbol von wúshēng (無生 „ungeborene“) den Zustand von „keine Geburt und kein Tod“, der Erleuchtung gibt. Die Ungeborene Ehrwürdige Mutter oder der Heilige Patriarch der Unbegrenzten sind Personifikationen dieses Staates. In luoistischen Traditionen, wie sie beispielsweise im „Buch der Drachenblume“ ( Longhuajing ) geschrieben sind, spielt Meditation eine entscheidende Rolle auf dem Weg zur Erlösung , das entspricht der „Rückkehr zur Mutter“ oder dem Wusheng- Zustand. Erlösung ist die Erkenntnis der wahren Natur.

Siehe auch

Fußnoten

Verweise

Quellen

Hubert Michael Seiwert. Religiöse Volksbewegungen und heterodoxe Sekten in der chinesischen Geschichte . Brill, 2003. ISBN 9004131469
Xisha Ma, Huiying Meng. Volksreligion und Schamanismus . BRILL, 2011. ISBN 9004174559
Randall L. Nadeau. Der Wiley-Blackwell-Begleiter der chinesischen Religionen . John Wiley & Söhne, 2012.
Vincent Goossaert, David Palmer. Die religiöse Frage im modernen China . University of Chicago Press, 2011. ISBN 0226304167
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Externe Links

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