Luwianische Religion - Luwian religion

"Kupapa, große Königin von Karkamis" gehörte zu den wichtigsten Gottheiten der späteren Luwianer

Luwian Religion war die religiöse und mythologische Vorstellungen und Praktiken der Luwier , einem indogermanischen Volk von Kleinasien , die sich aus der nachweisbar ist Bronzezeit bis zum frühen römischen Reich . Es war in allen Perioden stark von ausländischen Einflüssen betroffen und es ist nicht möglich, es klar von benachbarten Kulturen, insbesondere der syrischen und der hurrianischen Religion, zu trennen . Das indogermanische Element in der luwischen Religion war stärker als in der benachbarten hethitischen Religion .

Periodisierung

Die luwische Religion kann in zwei Perioden unterteilt werden: die Bronzezeit und die Eisenzeit oder die späte Luwianzeit. Während der Bronzezeit standen die Luwianer unter der Kontrolle der Hethiter . Sie sprachen die luwische Sprache , ein enger Verwandter der hethitischen Sprache . Obwohl es in der Bronzezeit eine Hieroglyphenschrift gab, die zum Schreiben von Luwian verwendet wurde, sind nur wenige religiöse Texte der Luwianer aus der Bronzezeit bekannt.

Nach dem Zusammenbruch des hethitischen Reiches bildeten sich in Nordsyrien und Südanatolien mehrere spät-luwische Staaten , die teilweise unter aramäischen Einfluss gerieten und im 8. Jahrhundert v. Chr. Von den Assyrern erobert wurden . Wichtige luwische Zentren in dieser Zeit waren Carchemish , Melid und Tabal .

Die luwische Religion ist bis in die frühe Römerzeit in Südanatolien, insbesondere in Kilikien , meist in theophorischen Personennamen belegt.

Bronzezeit

Die frühesten Beweise für die Luwianer stammen aus dem altassyrischen Händlerarchiv im Karum von Kaneš (um 1900 v. Chr.), In dem einige Personen eindeutig luwische Namen tragen, einschließlich theophorischer Namen. Diese weisen darauf hin, dass Šanta und Runtiya in dieser Zeit als Gottheiten verehrt wurden.

Im hethitischen Text erscheinen Teile der luwischen Sprache oft in magischen Ritualen, die Regen bringen oder Kranke heilen sollen. Diese geben der Göttin Kamrusepa eine wichtige Rolle . Es werden jedoch auch lokale Kulte wie Ḫuwaššanna  [ de ] von Ḫubišna (modernes Ereğli, Konya ) bezeugt . Das Pantheon der Stadt Ištanuwa  [ de ] , von dem angenommen wird, dass es sich im Bereich des Flusses Sakarya befindet , gehört zur religiösen Zone der Luwianer.

Eisenzeit

Späte luwische Erleichterung von Melid mit dem Wettergott und einem Gefährten, der gegen ein Serpentinenmonster kämpft

Luwianische Herrscher und Händler hinterließen ab dem 11. Jahrhundert v. Chr. Mehrere Inschriften, die reichhaltige Beweise für die Religion der eisenzeitlichen Luwianer liefern. Darunter befinden sich Darstellungen der Gottheiten in Form von Statuen oder Felsreliefs im Stil hethitischer Felsreliefs. Insbesondere aus Melid sind viele Bilder bekannt, die von einem besonders frommen König des 10. Jahrhunderts geschaffen wurden. Die Reliefs zeigen den König, der vor einer Reihe von Gottheiten Trankopfer gibt. Einer von ihnen zeigt auch ein Bild des Kampfes des Wettergottes mit einem schlangenähnlichen Dämon, das an den hethitischen Mythos von Illuyanka und den griechischen Mythos von Typhon erinnert .

Klassisches Anatolien

Nach den theophorischen Personennamen aus dem alten Anatolien, hauptsächlich Kilikien und Lykonien , überlebte die luwische Religion bis in die Römerzeit. Der Kult von Sandan  [ de ] wird in Tarsus bezeugt , wo er mit Herakles identifiziert wurde . Ähnliche Spuren, jedoch mit deutlichen Unterschieden, sind in der Religion der Lykier und Karer zu sehen , die enge Verwandte der Luwianer waren.

Gottheiten

Das Luwianische Pantheon veränderte sich im Laufe der Zeit. Tarhunt, Tiwad, Arma, Runtiya und Šanta können als die typischen luwischen Götter bezeichnet werden, die immer verehrt wurden (die syrische Kubaba gehört wahrscheinlich auch zu dieser Gruppe). Das Hurrianische Element, das syrische und babylonische Einflüsse beinhaltete, wird später mit Gottheiten wie Iya, Hipatu, Šaruma, Alanzu und Šauska sichtbar. Anders als bei der hethitischen Religion wurden die Luwier nicht wesentlich beeinflusst durch Hattian Religion  [ de ] . In der Eisenzeit gab es auch direkten Einfluss der babylonischen Religion (z. B. Marutika = Marduk ) und der aramäischen Religion (Pahalat = Baalat / Baltis), insbesondere auf die Art und Weise, wie die Götter dargestellt wurden.

Luwianische Gottheiten

Das İvriz-Relief zeigt König Warpalawas vor "Tarhunza des Weinbergs".

Tarḫunz / Tarhunt (Nominativ: Tarḫunz, Tarhunzas) war der Wettergott und Hauptgott der Luwianer. Im Gegensatz zu Hethiter Tarḫunna und Hurrian Teššub wurde sein Streitwagen von Pferden gezogen, nicht von Stieren. Normalerweise nimmt der Wettergott klare Merkmale eines Fruchtbarkeitsgottes an, wie in spätluanischen Bildern, die Tarhunza mit Weintrauben und Ähren zeigen. Einer seiner Beinamen, piḫaššašši ("des Blitzes"), wurde besonders in Tarḫuntašša verehrt , das einst die Hauptstadt des hethitischen Reiches war. Tarḫunt piḫaššašši wurde sogar zum persönlichen Schutzgott von König Muwatalli II gewählt . Es wird angenommen, dass das griechische geflügelte Pferd Pegasus , das Zeus 'Blitz trug, seinen Namen von diesem luwischen Beinamen ableitet.

Nach spätluanischen Texten gab Tarhunz dem König königliche Macht, Mut und marschierte im Kampf vor ihm her. Er brachte Sieg und Eroberungen. In Fluchformeln wird Tarhunz aufgefordert, "Feinde mit seiner Axt zu zerschlagen". Oft wird er als "Tarhunz des Himmels" bezeichnet. Sein wichtigstes Kultzentrum war Aleppo , wo ein Kult bis in die Bronzezeit zurückreicht. Der hethitische König Šuppiluliuma I. hatte seinen Sohn Telipinu zum Priester und König von Aleppo ernannt.

Als "Tarhunza des Weinbergs" ( Tarhunzas Tuwarsas ) wurde er in Tabal verehrt . König Warpalawas von Tuwanuwa stellte ihn mit Ähren und Weintrauben auf dem Relikt von İvriz dar . In der Nähe des Reliefs befindet sich eine natürliche Quelle, die den Fruchtbarkeitsaspekt des Wettergottes unterstreicht. Kühe und Schafe wurden ihm als Opfer dargebracht, in der Hoffnung, dass er das Getreide und den Wein wachsen lassen würde.

In späten luwischen Reliefs wird Tarhunza als bärtiger Gott mit einem kurzen Rock und einem Helm dargestellt. In seiner rechten Hand trägt er eine Axt oder einen Hammer und in seiner linken Hand hält er ein Bündel Blitzschläge. Oft wird er auf einem Stier stehend gezeigt, wie der Wettergott von Aleppo  [ de ] .

Spät luwische Inschriften aus Arslantepe weisen auch auf lokale Wettergötter hin, von denen nichts mehr bekannt ist als ihre Namen.

Tiwad (Nom.: Tiwaz) war der Sonnengott. Die Luwianer hatten keine weibliche Sonnengottheit wie die hethitische Sonnengöttin von Arinna . Einer von Tiwads Beinamen war tati ("Vater"). Der verstorbene luwische König Azatiwada ("Geliebte von Tiwad") bezeichnete ihn als "Tiwad des Himmels".

Kamrušipa war die Frau von Tiwad und Mutter des Schutzgottes Runtiya. Sie spielte eine wichtige Rolle bei magischen Ritualen. In spätluvianischen Quellen wird sie nicht attestiert.

Arma war der Mondgott und erscheint in einer großen Anzahl theophorischer Personennamen (z. B. Armazati, "Mann von Arma"), was darauf hindeutet, dass er eine beliebte Gottheit war. In der Eisenzeit verschmolz er vollständig mit dem Mondgott  [ de ] von Harran und wird in Inschriften oft als "Harranian Arma" bezeichnet. Er wird als geflügelter und bärtiger Gott mit einem Halbmond auf seinem Helm dargestellt. Sein Name wurde in luwischen Hieroglyphen mit einer Lünette geschrieben. In Fluchformeln wird er gebeten, das Opfer "mit seinem Horn" zu "speeren".

Runtiya war ein Schutzgott. Sein Tier war der Hirsch und sein Name war in Hieroglyphen mit einem Hirschgeweih geschrieben. In spätluanischen Texten ist er mit der Wildnis verbunden und dient als Gott der Jagd. Er wird als mit Pfeil und Bogen bewaffneter Gott dargestellt, der auf einem Hirsch steht. Sein Partner ist die Göttin Ala , die in Kummuh mit Kubaba identifiziert wurde .

Šanta / Santa war ein todbringender Gott, der zusammen mit dem dunklen Marwainzi  [ de ] benannt wurde , ebenso wie Nikarawa  [ de ] in spätluanischen Texten. Diese weitgehend unbekannte Gottheit wurde in Flüchen aufgefordert, seinen Hunden einen Feind zu füttern oder den Feind selbst zu essen. Šanta wurde in der Bronzezeit mit dem babylonischen Gott Marduk identifiziert . Sein Kult hielt in Cilician Tarsos bis zur Antike an, wo er mit Sandan-Herakles identifiziert wurde.

Die Schicksalsgöttin Kwanza  [ de ] und der Pestgott Iyarri  [ de ] werden nur indirekt in spätluvianischen Namen bezeugt. In der Bronzezeit war die erstere als Gulza bekannt.

Von anderswo adoptierte Gottheiten

Kupapa war eine der wichtigsten Göttinnen des späten luwischen Pantheons. Ihre Attribute waren ein Spiegel und ein Granatapfel . Ihr Partner war Karhuha  [ de ] . Ursprünglich war sie die bürgerliche Göttin von Carchemish , aber in der Eisenzeit verbreitete sich ihr Kult über ganz Anatolien und sie wurde von den Lydiern als Kufaws / Kubaba adoptiert . Ob die phrygische Göttin Cybele aus Kubaba stammt, bleibt ungewiss. Der verstorbene luwische König von Carchemish berief sie als "Kupapa, große Königin von Carchemish". In Flüchen wird Kupapa aufgefordert, den Feind von hinten anzugreifen oder ihren Hasami- Hund auf ihn loszulassen .

Hipatu oder Hiputa war der spätluanische Name der Hurro-syrischen Göttin Ḫepat . Sie wird zusammen mit Saruma (Hurrian Šarruma ), der auf einem Berg steht und nach hethitischen Quellen ihr Sohn war, als thronende Göttin dargestellt . Letzterer wird oft mit Alanzu benannt , der nach hethitischen Texten seine Schwester ist. Zusammen mit Tarhunz marschiert er im Kampf vor dem General und "erobert den Sieg des Feindes". Sein Beiname ist "Bergkönig".

Sauska ist auf dem spätluanischen Relief in Melid als geflügelte Göttin mit einer Axt dargestellt, die auf zwei Vögeln steht.

Kumarma war eine Getreidegöttin, die zusammen mit Matili und dem Weingott Tipariya verehrt wurde. Sie ist mit dem Hurrianischen Gott Kumarbi verwandt

Verweise

Literaturverzeichnis

• H. Craig Melchert (Hrsg.): The Luwians ; HdO, Bd. 68, Boston 2003. ISBN   90-04-13009-8
• Maciej Popko : Religionen Kleinasiens ; Warschau 1995. ISBN   83-86483-18-0 .
• Piotr Taracha : Religionen des zweiten Jahrtausends Anatolien . ISBN   978-3-447-05885-8 .
• Manfred Hutter : Aspekte der luwischen Religion. In: H. Craig Melchert (Hrsg.): Die Luwianer (= Handbuch der Orientalistik. Band 1,68). Brill, Leiden 2003, ISBN   90-04-13009-8 , S. 211–280.