Magie (übernatürlich) - Magic (supernatural)

The Magician , eine Illustration aus dem Rider-Waite-Tarot-Deck, das erstmals 1910 veröffentlicht wurde

Magie , manchmal stilisiert als Magie , ist die Anwendung von Überzeugungen, Ritualen oder Handlungen, die in dem Glauben angewendet werden, dass sie natürliche oder übernatürliche Wesen und Kräfte unterwerfen oder manipulieren können . Es ist eine Kategorie, in die verschiedene Überzeugungen und Praktiken eingeordnet wurden, die manchmal als von Religion und Wissenschaft getrennt betrachtet werden.

Obwohl die Konnotationen im Laufe der Geschichte zeitweise von positiv bis negativ variierten, "hat Magie in vielen Kulturen auch heute noch eine wichtige religiöse und medizinische Rolle".

Innerhalb der westlichen Kultur wurde Magie mit Ideen des Anderen , der Fremdheit und des Primitivismus verbunden; Dies deutet darauf hin, dass es "ein starkes Zeichen für kulturelle Unterschiede" und ebenfalls ein nicht-modernes Phänomen ist. Während des späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts sahen westliche Intellektuelle die Ausübung der Magie als Zeichen einer primitiven Mentalität und schrieben sie auch häufig marginalisierten Gruppen von Menschen zu.

Im modernen Okkultismus und in den neuheidnischen Religionen praktizieren viele selbsternannte Magier und Hexen regelmäßig rituelle Magie; Definition von Magie als eine Technik, um durch die Kraft des eigenen Willens Veränderungen in der physischen Welt herbeizuführen. Diese Definition wurde von Aleister Crowley (1875-1947), einem einflussreichen britischen Okkultisten, popularisiert und seitdem von anderen Religionen (zB Wicca und LaVeyan Satanismus ) und magischen Systemen (zB Chaosmagie ) übernommen.

Etymologie

Einer der frühesten erhaltenen Berichte über das persische Mágoi stammt von dem griechischen Historiker Herodot

Die englischen Wörter Magie , Magier und Magier kommen vom lateinischen magus , durch das griechische μάγος, das vom altpersischen maguš stammt . (𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁, Zauberer). Das altpersische magu- leitet sich vom proto-indoeuropäischen megʰ- *magh (können) ab. Der persische Ausdruck kann sich auf die geführt haben , Old Sinitic * M γ ag (Magier oder Schamane ). Die altpersische Form scheint alte semitische Sprachen wie das talmudische hebräische Magosh , das aramäische Amgusha (Zauberer) und das chaldäische Maghdim (Weisheit und Philosophie) durchdrungen zu haben ; Ab dem ersten Jahrhundert v. Chr. erlangten syrische Magusai als Zauberer und Wahrsager Berühmtheit.

Im späten sechsten und frühen fünften Jahrhundert v. Chr. fand dieser Begriff seinen Weg ins Altgriechische , wo er mit negativen Konnotationen für Riten verwendet wurde, die als betrügerisch, unkonventionell und gefährlich angesehen wurden. Die lateinische Sprache übernahm diese Bedeutung des Begriffs im ersten Jahrhundert v. Über Latein wurde das Konzept im ersten Jahrhundert n. Chr. in die christliche Theologie aufgenommen . Die frühen Christen verbanden Magie mit Dämonen und betrachteten sie daher als gegen die christliche Religion. Dieses Konzept blieb während des gesamten Mittelalters weit verbreitet, als christliche Autoren eine Vielzahl von Praktiken – wie Verzauberung, Hexerei , Beschwörungen , Wahrsagerei , Nekromantie und Astrologie – unter dem Etikett "Magie" kategorisierten . In der frühen Neuzeit , Protestanten oft behauptet , dass der römische Katholizismus Magie war eher als Religion und als christliche Europäer begannen in anderen Teilen der Welt zu kolonisieren im sechzehnten Jahrhundert, markiert sie die nicht-christlichen Glauben sie als magisch anzutreffen. Im gleichen Zeitraum interpretierten italienische Humanisten den Begriff im positiven Sinne neu, um die Idee der Naturmagie auszudrücken . Sowohl negative als auch positive Verständnisse des Begriffs kehrten in den folgenden Jahrhunderten in der westlichen Kultur wieder.

Seit dem 19. Jahrhundert verwenden Wissenschaftler verschiedener Disziplinen den Begriff Magie, haben ihn jedoch auf unterschiedliche Weise definiert und in Bezug auf verschiedene Dinge verwendet. Ein Ansatz, der mit den Anthropologen Edward Tylor (1832-1917) und James G. Frazer (1854-1941) verbunden ist, verwendet den Begriff, um den Glauben an versteckte Sympathien zwischen Objekten zu beschreiben , die es einem ermöglichen, den anderen zu beeinflussen. So definiert wird Magie als das Gegenteil von Wissenschaft dargestellt. Ein alternativer Ansatz, der mit dem Soziologen Marcel Mauss (1872-1950) und seinem Onkel Émile Durkheim (1858-1917) verbunden ist, verwendet den Begriff, um private Riten und Zeremonien zu beschreiben und stellt ihn der Religion gegenüber, die er als gemeinschaftliche und organisierte Aktivität definiert . In den 1990er Jahren lehnten viele Wissenschaftler die Nützlichkeit des Begriffs für die Wissenschaft ab. Sie argumentierten, dass das Etikett willkürliche Grenzen zwischen ähnlichen Überzeugungen und Praktiken gezogen habe, die alternativ als religiös angesehen würden, und dass es ethnozentrisch sei, die Konnotationen von Magie – die in der westlichen und christlichen Geschichte verwurzelt sind – auf andere Kulturen zu übertragen.

Weiß, Grau und Schwarz

Weiße Magie wird traditionell als die Verwendung von Magie für selbstlose oder hilfreiche Zwecke verstanden, während schwarze Magie für selbstsüchtige, schädliche oder böse Zwecke verwendet wurde. In Bezug auf die Dichotomie des linken Pfades und des rechten Pfades ist schwarze Magie das bösartige, linke Gegenstück zur wohlwollenden weißen Magie. Es gibt keinen Konsens darüber, was weiße, graue oder schwarze Magie ausmacht, wie Phil Hine sagt. Graue Magie, auch "neutrale Magie" genannt, ist Magie, die nicht aus spezifisch wohlwollenden Gründen ausgeübt wird, aber auch nicht auf völlig feindliche Praktiken ausgerichtet ist.

Hoch und Tief

Historiker und Anthropologen haben zwischen Praktikern, die sich mit hoher Magie beschäftigen, und solchen, die sich mit niedriger Magie beschäftigen, unterschieden. Hohe Magie, auch als zeremonielle Magie oder Ritualmagie bekannt, ist komplexer und umfasst lange und detaillierte Rituale sowie ausgeklügelte, manchmal teure Utensilien. Niedrige Magie, auch Naturmagie genannt , wird mit Bauern und Folklore und mit einfacheren Ritualen wie kurzen, gesprochenen Zaubersprüchen in Verbindung gebracht. Niedrige Magie ist auch eng mit Hexerei verbunden . Die Anthropologin Susan Greenwood schreibt: "Seit der Renaissance beschäftigt sich die hohe Magie damit, Kräfte und Energien aus dem Himmel zu ziehen" und die Einheit mit der Göttlichkeit zu erreichen. Hohe Magie wird normalerweise in Innenräumen ausgeführt, während Hexerei oft im Freien ausgeführt wird.

Geschichte

Mesopotamien

Bronze-Schutztafel aus der neuassyrischen Zeit, die den Dämon Lamashtu . zeigt

Magie wurde in vielen Arten von Ritualen und medizinischen Formeln angerufen und um bösen Vorzeichen entgegenzuwirken. Defensive oder legitime Magie in Mesopotamien ( asiputu oder masmassutu in der akkadischen Sprache) waren Beschwörungen und rituelle Praktiken, die bestimmte Realitäten verändern sollten. Die alten Mesopotamier glaubten, dass Magie die einzige brauchbare Verteidigung gegen Dämonen , Geister und böse Zauberer sei. Um sich gegen die Geister derer zu verteidigen, denen sie Unrecht getan hatten, ließen sie Opfergaben, die als Kispu bekannt sind, im Grab der Person zurück, in der Hoffnung, sie zu besänftigen . Wenn dies fehlschlug, nahmen sie manchmal auch eine Figur des Verstorbenen und vergruben sie in der Erde und forderten die Götter auf, den Geist auszulöschen oder ihn zu zwingen, die Person in Ruhe zu lassen.

Die alten Mesopotamier benutzten auch Magie, um sich vor bösen Zauberern zu schützen, die sie mit Flüchen belegten. Schwarze Magie als Kategorie existierte im alten Mesopotamien nicht, und eine Person, die Magie rechtmäßig einsetzt, um sich gegen illegitime Magie zu verteidigen, würde genau die gleichen Techniken anwenden. Der einzige große Unterschied war die Tatsache, dass Flüche im Geheimen erlassen wurden; während eine Verteidigung gegen Zauberei unter freiem Himmel durchgeführt wurde, wenn möglich vor Publikum. Ein Ritual, um einen Zauberer zu bestrafen, war als Maqlû oder "The Burning" bekannt. Die Person, die als von Hexerei heimgesucht angesehen wird, erstellt ein Abbild des Zauberers und stellt es nachts vor Gericht. Dann, sobald die Art der Verbrechen des Zauberers festgestellt war, würde die Person das Bildnis verbrennen und dadurch die Macht des Zauberers über sie brechen.

Die alten Mesopotamier führten auch magische Rituale durch, um sich von unwissentlich begangenen Sünden zu reinigen. Ein solches Ritual war als Šurpu oder "Brennen" bekannt, bei dem der Zauberer die Schuld für all seine Missetaten auf verschiedene Gegenstände wie einen Dattelstreifen, eine Zwiebel und ein Wollbüschel überträgt. Die Person würde dann die Gegenstände verbrennen und sich dadurch von allen Sünden reinigen, die sie unwissentlich begangen haben könnte. Es gab ein ganzes Genre von Liebeszaubern . Es wurde angenommen, dass solche Zaubersprüche eine Person dazu bringen, sich in eine andere Person zu verlieben, eine verblasste Liebe wiederherzustellen oder einen männlichen Sexualpartner dazu zu bringen, eine Erektion aufrechtzuerhalten, wenn er zuvor nicht in der Lage war. Andere Zaubersprüche wurden verwendet, um einen Mann mit seiner Schutzgottheit zu versöhnen oder eine Frau mit einem Ehemann zu versöhnen, der sie vernachlässigt hatte.

Die alten Mesopotamier machten keinen Unterschied zwischen rationaler Wissenschaft und Magie. Wenn eine Person krank wurde, verschrieben die Ärzte sowohl magische Formeln, die rezitiert werden sollten, als auch medizinische Behandlungen. Die meisten magischen Rituale sollten von einem āšipu , einem Experten der magischen Künste, durchgeführt werden. Der Beruf wurde im Allgemeinen von Generation zu Generation weitergegeben und genoss ein hohes Ansehen und diente oft als Ratgeber für Könige und große Führer. Ein āšipu diente wahrscheinlich nicht nur als Zauberer, sondern auch als Arzt, Priester, Schreiber und Gelehrter.

Der sumerische Gott Enki , der später mit dem ostsemitischen Gott Ea synkretisiert wurde , war eng mit Magie und Beschwörungen verbunden; Er war der Schutzgott der Bārȗ und der Ašipū und wurde weithin als die ultimative Quelle allen arkanen Wissens angesehen. Die alten Mesopotamier glaubten auch an Vorzeichen , die auf Aufforderung oder unaufgefordert kommen konnten. Egal wie sie kamen, Omen wurden immer sehr ernst genommen.

Beschwörungsschalen

Eine gemeinsame Reihe von gemeinsamen Annahmen über die Ursachen des Bösen und wie man es abwenden kann, findet sich in einer Form der frühen Schutzmagie, die Beschwörungsschale oder magische Schalen genannt wird. Die Schalen wurden im Nahen Osten hergestellt, insbesondere in Obermesopotamien und Syrien , dem heutigen Irak und Iran , und waren im sechsten bis achten Jahrhundert ziemlich beliebt. Die Schalen wurden mit dem Gesicht nach unten vergraben und sollten Dämonen einfangen . Sie wurden häufig unter der Schwelle, in Höfen, in den Ecken der Häuser der kürzlich Verstorbenen und auf Friedhöfen platziert . Eine Unterkategorie von Beschwörungsschalen sind solche, die in der jüdischen magischen Praxis verwendet werden. Aramäische Beschwörungsschalen sind eine wichtige Wissensquelle über jüdische magische Praktiken.

Ägypten

Altägyptisches Auge des Horus Amulett

Im alten Ägypten ( Kemet in der ägyptischen Sprache ) war Magie ( personifiziert als der Gott Heka ) ein integraler Bestandteil von Religion und Kultur, der uns durch einen umfangreichen Korpus von Texten bekannt ist, die Produkte der ägyptischen Tradition sind.

Während die Kategorie Magie für die moderne Ägyptologie umstritten war, gibt es klare Unterstützung für ihre Anwendbarkeit aus der alten Terminologie. Der koptische Begriff hik ist der Nachkomme des pharaonischen Begriffs heka , der im Gegensatz zu seinem koptischen Gegenstück keine Konnotation von Gottlosigkeit oder Illegalität hatte und vom Alten Reich bis in die Römerzeit bezeugt wird. heka galt als moralisch neutral und wurde auf die Praktiken und den Glauben von Ausländern und Ägyptern gleichermaßen angewendet. Die Anweisungen für Merikare informieren uns, dass Heka eine Wohltat war, die der Schöpfer der Menschheit geschenkt hatte, "... um Waffen zu sein, um den Schlag der Ereignisse abzuwehren".

Magie wurde sowohl von der gebildeten Priesterhierarchie als auch von ungebildeten Bauern und Hirten praktiziert, und das Prinzip der Heka lag allen rituellen Aktivitäten sowohl in den Tempeln als auch in privaten Umgebungen zugrunde.

Das Hauptprinzip von Heka basiert auf der Kraft der Worte, Dinge ins Dasein zu bringen. Karenga erklärt die zentrale Kraft der Worte und ihre lebenswichtige ontologische Rolle als das primäre Werkzeug des Schöpfers, um die manifeste Welt ins Dasein zu bringen. Da die Menschen davon ausgingen , dass sie eine göttliche Natur mit den Göttern teilen, teilen snnw ntr (Bilder des Gottes) die gleiche Macht, Wörter kreativ zu verwenden, die die Götter haben, wird von den Menschen geteilt.

Illustration aus dem Buch der Toten von Hunefer , die die Zeremonie der Mundöffnung vor dem Grab zeigt

Buch der Toten

Die Innenwände der Pyramide von Unas, dem letzten Pharao der fünften ägyptischen Dynastie, sind mit Hunderten von magischen Zaubersprüchen und Inschriften bedeckt, die sich in vertikalen Säulen vom Boden bis zur Decke erstrecken. Diese Inschriften sind bekannt als die Pyramidentexte und sie enthalten Zauber um den Pharao benötigt , um in dem zu überleben Leben nach dem Tod . Die Pyramidentexte waren ausschließlich für Könige bestimmt; die Zaubersprüche wurden vor den Bürgern geheim gehalten und nur in königlichen Gräbern geschrieben. Während des Chaos und der Unruhen der Ersten Zwischenzeit brachen jedoch Grabräuber in die Pyramiden ein und sahen die magischen Inschriften. Bürgerliche begannen, die Zaubersprüche zu lernen, und zu Beginn des Reichs der Mitte begannen Bürgerliche, ähnliche Schriften auf die Seiten ihrer eigenen Särge zu schreiben, in der Hoffnung, dass dies ihr eigenes Überleben im Jenseits sichern würde. Diese Schriften sind als Sargtexte bekannt .

Nachdem eine Person gestorben war, wurde ihre Leiche mumifiziert und in Leinenbinden gewickelt, um sicherzustellen, dass der Körper des Verstorbenen so lange wie möglich überlebte, da die Ägypter glaubten, dass die Seele einer Person im Jenseits nur so lange überleben kann, wie ihr oder ihr physischer Körper hat hier auf der Erde überlebt. Die letzte Zeremonie, bevor die Leiche einer Person im Grab versiegelt wurde, wurde als Mundöffnung bezeichnet . Bei diesem Ritual berührten die Priester verschiedene Teile des Körpers des Verstorbenen mit verschiedenen magischen Instrumenten und gaben dem Verstorbenen dadurch die Fähigkeit, im Jenseits zu sehen, zu hören, zu schmecken und zu riechen.

Amulette

Die Verwendung von Amuletten ( meket ) war sowohl bei den lebenden als auch bei den toten alten Ägyptern weit verbreitet. Sie wurden zum Schutz und als Mittel verwendet, um "... die fundamentale Gerechtigkeit des Universums zu bekräftigen". Die ältesten gefundenen Amulette stammen aus der prädynastischen Badarianischen Zeit und blieben bis in die Römerzeit erhalten.

Judäa

Halakha (jüdisches religiöses Gesetz) verbietet Wahrsagerei und andere Formen der Wahrsagerei, und der Talmud listet viele hartnäckige, aber verurteilteWahrsagepraktiken auf. Die praktische Kabbala im historischen Judentum ist ein Zweig der jüdischen mystischen Tradition , der sich mit der Verwendung von Magie befasst. Es wurdevon seinen Praktizierendenals erlaubte weiße Magie angesehen , die der Elite vorbehalten war, die ihre spirituelle Quelle von den Qliphoth- Reichen des Bösentrennen konnte,wenn sie unter Umständen ausgeführt wurde, die heilig ( QD-Š ) und rein (טומאה וטהרה, tvmh vthrh ) waren. Die Sorge, die strengen Verbote desJudentumsunreiner Magie zuüberschreiten,sorgte dafür, dass es eine untergeordnete Tradition in der jüdischen Geschichte blieb. Seine Lehren beinhalten die Verwendung von Göttlichen und Engelsnamen für Amulette und Beschwörungen . Diese magischen Praktiken der jüdischen Volksreligion, die Teil der praktischen Kabbala wurden, stammen aus der Zeit des Talmuds. Der Talmud erwähnt die Verwendung von Zaubersprüchen zur Heilung und eine breite Palette von magischen Heilmitteln wurde von Rabbinern genehmigt. Es wurde entschieden, dass jede Praxis, die tatsächlich ein Heilmittel hervorbringt, nicht abergläubisch zu betrachten ist, und es gab die weit verbreitete Praxis von medizinischen Amuletten und Volksheilmitteln (Segullot) in jüdischen Gesellschaften im Laufe der Zeit und Geographie.

Obwohl Magie in der hebräischen Bibel durch das levitische Gesetz verboten war , wurde sie in der späten Zeit des Zweiten Tempels weit verbreitet und in der Zeit nach der Zerstörung des Tempels im 3., 4. und 5. Jahrhundert n. Chr. besonders gut dokumentiert.

Griechisch-römische Welt

Hekate , die antike griechische Göttin der Magie

Das englische Wort Magie hat seinen Ursprung im antiken Griechenland . Während des späten sechsten und frühen fünften Jahrhunderts v. Chr. wurde der persische Maguš graecizisiert und als μάγος und μαγεία in die altgriechische Sprache eingeführt . Dabei wandelte es die Bedeutung und erhielt negative Konnotationen, wobei der Magos als Scharlatan angesehen wurde, dessen rituelle Praktiken betrügerisch, fremd, unkonventionell und gefährlich waren. Wie Davies bemerkte, war für die alten Griechen – und später für die alten Römer – „Magie nicht von Religion verschieden, sondern eher ein unwillkommener, unangemessener Ausdruck davon – die Religion des anderen“. Der Historiker Richard Gordon schlug vor, dass für die alten Griechen die Beschuldigung der Ausübung von Magie "eine Form der Beleidigung" war.

Dieser Bedeutungswandel wurde durch die militärischen Auseinandersetzungen beeinflusst, die die griechischen Stadtstaaten damals gegen das Persische Reich führten. In diesem Zusammenhang taucht der Begriff in so erhaltenen Texten wie Sophokles ' Oedipus Rex , Hippokrates ' De morbo sacro und Gorgias ' Encomium of Helen auf . In Sophokles spielen, zum Beispiel das Zeichen Ödipus bezieht sich abschätzig zum Seher Tiresius als magos -in diesem Zusammenhang etwas Sinn verwandt quaken oder-Scharlatan reflektieren , wie das Epitheton länger für Perser nur wurde nicht reserviert.

Im ersten Jahrhundert v. Chr. wurde das griechische Konzept des Magos ins Lateinische übernommen und von einer Reihe antiker römischer Schriftsteller als magus und magia verwendet . Die früheste bekannte lateinische Verwendung des Begriffs war in Virgil ‚s Eclogue rund 40 BCE geschrieben, die sich auf macht magicis ... sacris (Zauberriten). Die Römer hatten bereits andere Begriffe für den negativen Gebrauch übernatürlicher Kräfte, wie zum Beispiel veneficus und saga . Die römische Verwendung des Begriffs war der der Griechen ähnlich, legte jedoch mehr Wert auf die gerichtliche Anwendung. Innerhalb des Römischen Reiches wurden Gesetze eingeführt, die Dinge kriminalisieren, die als Magie angesehen werden.

In der antiken römischen Gesellschaft wurde Magie mit Gesellschaften im Osten des Reiches in Verbindung gebracht; der Schriftsteller Plinius der Ältere aus dem ersten Jahrhundert n. Chr. behauptete zum Beispiel, dass Magie vom iranischen Philosophen Zoroaster geschaffen worden sei und dass sie dann von dem Magier Osthanes , der die Feldzüge des persischen Königs Xerxes begleitete, nach Westen nach Griechenland gebracht worden sei .

Altgriechisch Stipendium des 20. Jahrhunderts, mit ziemlicher Sicherheit durch Christianisierung Vorurteile der Bedeutungen von beeinflusst Magie und Religion , und der Wunsch , die griechische Kultur als Fundament der westlichen Rationalität zu etablieren, eine Theorie der antiken griechischen Magie als primitiv und unbedeutend entwickelt und dadurch im Wesentlichen getrennt von der homerischen , kommunalen ( Polis- )Religion. Seit dem letzten Jahrzehnt des Jahrhunderts jedoch sind Wissenschaftler gezwungen, diese Sichtweise aufzugeben , da sie die Allgegenwart und Seriosität von Handlungen wie katadesmoi ( bindende Zaubersprüche ), die von modernen und antiken Beobachtern gleichermaßen als Magie beschrieben werden, anerkannt haben. Das griechische Wort mageuo (Magie üben) selbst leitet sich vom Wort Magos ab , ursprünglich einfach der griechische Name für einen persischen Stamm, der für seine Religionsausübung bekannt ist. Nicht-bürgerliche Mysterienkulte wurden in ähnlicher Weise neu bewertet:

die ausserhalb des kultbereichs liegenden auswahlen ergänzten nicht nur das bürgerliche menü, sondern ... enthielten manchmal auch kritiken der bürgerlichen kulte und panhellenischen mythos oder waren echte alternativen dazu.

—  Simon Price, Religionen der alten Griechen (1999)

Katadesmoi (lateinisch: defixiones) ), Flüche, die auf Wachs- oder Bleitafeln geschrieben und unter der Erde vergraben waren, wurden häufig von allen Schichten der griechischen Gesellschaft hingerichtet, manchmal zum Schutz der gesamten Polis . Öffentlich verübte gemeinschaftliche Flüche gingen nach der griechischen Klassik zurück, private Flüche blieben jedoch in der gesamten Antike üblich. Sie zeichneten sich durch ihre individualistischen, instrumentalen und unheimlichen Qualitäten als magisch aus. Diese Qualitäten und ihre wahrgenommene Abweichung von inhärent veränderlichen kulturellen Konstrukten der Normalität grenzen die antike Magie am deutlichsten von den religiösen Ritualen ab, zu denen sie gehören.

Eine große Anzahl von magischen Papyri , in Griechisch , Koptisch und Demotisch , wurde geborgen und übersetzt. Sie enthalten frühe Fälle von:

  • die Verwendung von magischen Wörtern , von denen gesagt wird, dass sie die Macht haben, Geister zu befehlen;
  • die Verwendung mysteriöser Symbole oder Sigillen, von denen angenommen wird, dass sie beim Anrufen oder Hervorrufen von Geistern nützlich sind.

Die Ausübung von Magie wurde in der spätrömischen Welt verboten, und der Codex Theodosianus (438 n. Chr.) besagt:

Wenn also ein Zauberer oder eine Person, die von magischer Verseuchung durchdrungen ist, die vom Volk nach der Sitte Zauberer genannt wird, in meinem Gefolge oder in dem des Cäsars aufgegriffen werden sollte, wird er der Bestrafung und Folter durch den Schutz seines Ranges nicht entgehen .

Mittelalter

Im ersten Jahrhundert n. Chr. nahmen frühchristliche Autoren das griechisch-römische Konzept der Magie auf und integrierten es in ihre sich entwickelnde christliche Theologie . Diese Christen behielten die bereits implizierten griechisch-römischen Negativstereotypen des Begriffs bei und erweiterten sie, indem sie konzeptionelle Muster aus dem jüdischen Denken, insbesondere den Gegensatz von Magie und Wunder, einbezog . Einige frühchristliche Autoren folgten dem griechisch-römischen Denken, indem sie den Ursprung der Magie dem Menschenreich zuschrieben, hauptsächlich Zoroaster und Osthanes . Die christliche Ansicht war, dass Magie ein Produkt der Babylonier, Perser oder Ägypter war. Die Christen teilten mit der früheren klassischen Kultur die Idee, dass Magie etwas anderes war als die richtige Religion, obwohl sie die beiden auf unterschiedliche Weise unterschieden.

Eine Darstellung des mittelalterlichen Schriftstellers Isidor von Sevilla aus dem 17. Jahrhundert, der eine Liste von Aktivitäten vorlegte, die er als magisch betrachtete

Für frühchristliche Schriftsteller wie Augustinus von Hippo stellte Magie nicht nur betrügerische und nicht genehmigte Ritualpraktiken dar, sondern war das genaue Gegenteil von Religion, da sie auf die Zusammenarbeit von Dämonen , den Handlangern Satans, beruhte . Dabei wurden christlichen Vorstellungen von Magie eng mit der christlichen Kategorie verlinkter Heidentum , und beide Magie und Heidentum wurden als Angehörige unter der breiteren Kategorie angesehen superstitio ( Aberglaube ), einen anderen Begriff von vorchristlichen römischen Kultur entlehnt. Diese christliche Betonung der inhärenten Unmoral und Falschheit der Magie als etwas, das im Widerspruch zur guten Religion steht, war weitaus krasser als der Ansatz in den anderen großen monotheistischen Religionen dieser Zeit, dem Judentum und dem Islam. Während Christen beispielsweise Dämonen als von Natur aus böse ansahen , wurden die Dschinn – vergleichbare Wesen in der islamischen Mythologie – von Muslimen als ambivalentere Figuren wahrgenommen.

Das Modell des Magiers im christlichen Denken wurde von Simon Magus (Simon der Magier) bereitgestellt , einer Figur, die sich sowohl in der Apostelgeschichte als auch in der apokryphen, aber einflussreichen Apostelgeschichte des Heiligen Petrus widersetzte . Der Historiker Michael D. Bailey stellte fest, dass Magie im mittelalterlichen Europa eine "relativ breite und umfassende Kategorie" war. Christian Theologen glaubten , dass es mehrere verschiedene Formen der Magie waren, von denen die meisten Arten von waren Wahrsagerei , zum Beispiel, Isidor von Sevilla produziert einen Katalog von Dingen , die er als Magie angesehen , in dem er Wahrsagerei aufgeführt von den vier Elementen , dh Geomantie , Hydromantie , Aeromantie , Pyromantie , sowie durch Beobachtung von Naturphänomenen zB Vogelflug und Astrologie. Er erwähnte auch Verzauberung und Ligaturen (die medizinische Verwendung von magischen Gegenständen, die an den Patienten gebunden sind) als magisch. Auch im mittelalterlichen Europa wurde Magie mit der alttestamentlichen Figur Salomos in Verbindung gebracht ; verschiedene Grimoires oder Bücher, die magische Praktiken beschreiben, wurden geschrieben, die behaupteten, von Salomo geschrieben worden zu sein, vor allem der Schlüssel Salomos .

Im frühmittelalterlichen Europa war Magie ein Begriff der Verdammung. Im mittelalterlichen Europa verdächtigten Christen Muslime und Juden oft, sich an magischen Praktiken zu beteiligen; in bestimmten Fällen führten diese vermeintlichen magischen Riten – einschließlich des angeblichen jüdischen Opfers christlicher Kinder – dazu, dass Christen diese religiösen Minderheiten massakrierten. Christliche Gruppen beschuldigten oft auch andere, rivalisierende christliche Gruppen – die sie als ketzerisch betrachteten –, sich an magischen Aktivitäten zu beteiligen. Im mittelalterlichen Europa wurde der Begriff Maleficium auch für Formen der Magie verwendet, die mit der Absicht durchgeführt wurden, Schaden zuzufügen. Im späteren Mittelalter erschienen Wörter für diese Übenden schädlicher magischer Handlungen in verschiedenen europäischen Sprachen: sorcière auf Französisch, Hexe auf Deutsch, strega auf Italienisch und bruja auf Spanisch. Der englische Begriff für böswillige Magiepraktiker, Hexe, leitet sich von dem früheren altenglischen Begriff wicce ab .

Ars Magica oder Magie ist ein wichtiger Bestandteil und unterstützender Beitrag zum Glauben und zur Praxis der spirituellen und in vielen Fällen der körperlichen Heilung im Mittelalter. Aus vielen modernen Interpretationen geht eine Spur von Missverständnissen über Magie hervor, eine der größten, die sich um Bosheit oder die Existenz ruchloser Wesen dreht, die sie praktizieren. Diese Fehlinterpretationen rühren von zahlreichen Handlungen oder Ritualen her, die im Laufe der Antike durchgeführt wurden, und aufgrund ihrer Exotik aus der Perspektive des Bürgers riefen die Rituale Unbehagen und ein noch stärkeres Gefühl der Entlassung hervor.

Ein Auszug aus Sepher Raziel HaMalach , mit verschiedenen magischen Siegeln (סגולות segulot in Hebräisch)

Die Trennung der mystischen und magischen Elemente der Kabbala in die spekulative theologische Kabbala ( Kabbala Iyyunit ) mit ihren meditativen Traditionen und die theurgisch-praktische Kabbala ( Kabbala Ma'asit ) war nach mittelalterlicher jüdischer Sicht zu Beginn des 14. Jahrhundert.

Eine gesellschaftliche Kraft im Mittelalter, die mächtiger war als der singuläre Bürger, die christliche Kirche, lehnte die Magie insgesamt ab, weil sie als Mittel angesehen wurde, um die natürliche Welt auf übernatürliche Weise zu manipulieren, die mit den biblischen Versen von Deuteronomium 18:9 verbunden ist -12. Trotz der vielen negativen Konnotationen, die den Begriff Magie umgeben, gibt es viele Elemente, die in einem göttlichen oder heiligen Licht gesehen werden.

Verschiedene Instrumente oder Rituale, die in der mittelalterlichen Magie verwendet werden, umfassen, sind aber nicht beschränkt auf: verschiedene Amulette, Talismane, Tränke sowie spezifische Gesänge, Tänze und Gebete . Zusammen mit diesen Ritualen sind die nachteilig durchdrungenen Vorstellungen von dämonischer Beteiligung, die sie beeinflussen. Die Idee, dass Magie von Dämonen erfunden, gelehrt und gewirkt wurde, wäre jedem vernünftig erschienen, der die griechischen magischen Papyri oder die Sefer-ha-Razim las und herausfand, dass Heilmagie neben Ritualen zum Töten von Menschen, zur Erlangung von Reichtum oder persönlichen Vorteilen auftauchte , und Zwingen von Frauen zur sexuellen Unterwerfung. Die Archäologie trägt zu einem besseren Verständnis der rituellen Praktiken bei, die zu Hause, am Körper und in klösterlichen und kirchlichen Umgebungen durchgeführt werden.

Die islamische Reaktion auf Magie verurteilte Magie nicht im Allgemeinen und unterschied zwischen Magie, die Krankheit und Besessenheit heilen kann , und Zauberei. Ersteres ist daher ein besonderes Geschenk Gottes , während Letzteres durch die Hilfe von Dschinn und Teufeln erreicht wird . Ibn al-Nadim behauptet, Exorzisten gewinnen ihre Macht durch ihren Gehorsam gegenüber Gott, während Zauberer den Teufeln durch Ungehorsam und Opfer gefallen und sie ihm im Gegenzug einen Gefallen tun. Laut Ibn Arabi Al-Ḥajjāj war ibn Yusuf al-Shubarbuli aufgrund seiner Frömmigkeit in der Lage, auf dem Wasser zu gehen. Basierend auf dem Koran , in Bezug auf die islamischen Legenden von Salomo , wurde den Menschen Magie von Teufeln beigebracht. Salomo nahm die Schriften des Zauberers weg und versteckte sie unter seinem Thron. Nach seinem Tod sagte Iblis , der nicht in die Nähe von Salomos Hof kommen konnte, den Leuten, sie würden einen Schatz unter dem Thron finden und sie so zur Zauberei führen. Ein weiterer Kontostand, Zauberei kam mit den gefallenen Engeln Harut und Marut zur Menschheit.

Frontispiz einer englischen Übersetzung von Natural Magick, die 1658 in London veröffentlicht wurde

In der Frühen Neuzeit erfuhr der Zauberbegriff durch die Entwicklung des Begriffs der magia naturalis (Naturmagie) eine positivere Neubewertung . Dieser Begriff wurde von zwei italienischen Humanisten, Marsilio Ficino und Giovanni Pico della Mirandola, eingeführt und entwickelt . Für sie magia wurde als Urgewalt pervading viele natürlichen Prozesse betrachtet und war somit grundsätzlich verschieden von der großen christlichen Idee der dämonischen Magie. Ihre Ideen beeinflussten eine Reihe späterer Philosophen und Schriftsteller, darunter Paracelsus , Giordano Bruno , Johannes Reuchlin und Johannes Trithemius . Laut dem Historiker Richard Kieckhefer , das Konzept der magia naturalis nahm „festen Halt in der europäischen Kultur“ während des vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert, das Interesse der Gewinnung von Naturphilosophen von verschiedenen theoretischen Orientierungen, einschließlich Aristotelikern , Neoplatonists und Hermetiker .

Anhänger dieser Position argumentierten, dass Magie sowohl in guten als auch in schlechten Formen erscheinen könnte; 1625 schrieb der französische Bibliothekar Gabriel Naudé seine Entschuldigung für alle Weisen, die fälschlicherweise der Magie verdächtigt werden, in der er "Mosoaicall Magick" - die er behauptete, von Gott zu kommen und Prophezeiungen, Wunder und das Sprechen in Zungen einschließt - von "geotick ." unterschied "Magie, die von Dämonen verursacht wird. Während die Befürworter der Magia naturalis darauf bestanden, dass dies nicht auf den Handlungen von Dämonen beruhte, waren die Kritiker anderer Meinung und argumentierten, dass die Dämonen diese Magier einfach getäuscht hätten. Im 17. Jahrhundert hatte sich das Konzept der Magia naturalis in zunehmend „naturalistische“ Richtungen bewegt, wobei die Grenzen zwischen ihr und der Wissenschaft verwischt wurden. Die Gültigkeit der magia naturalis als Konzept zum Verständnis des Universums geriet dann im Zeitalter der Aufklärung im 18. Jahrhundert zunehmend in die Kritik .

Trotz des Versuchs , den Begriff zurückzuzufordern magia für die Verwendung in einem positiven Sinne, es hat nicht verdrängen traditionelle Haltung gegenüber Magie im Westen, die weitgehend negativ blieben. Zur gleichen Zeit, als Magia naturalis auf Interesse stieß und weitgehend geduldet wurde, erlebte Europa eine aktive Verfolgung beschuldigter Hexen, die der Maleficia schuldig gemacht wurden . Die anhaltenden negativen Assoziationen des Begriffs widerspiegelnd, versuchten Protestanten oft, römisch-katholische sakramentale und Andachtspraktiken als magisch und nicht religiös zu verunglimpfen . Viele Katholiken waren besorgt über diese Behauptung und mehrere Jahrhunderte lang widmeten verschiedene römisch-katholische Schriftsteller ihre Aufmerksamkeit dem Argument, dass ihre Praktiken eher religiös als magisch seien. Gleichzeitig machten Protestanten oft den Vorwurf der Magie gegen andere protestantische Gruppen, mit denen sie in Konflikt standen. Auf diese Weise wurde der Begriff der Magie verwendet, um vorzuschreiben, was als religiöser Glaube und Praxis angemessen war. Ähnliche Behauptungen wurden in dieser Zeit auch in der islamischen Welt aufgestellt. Der arabische Geistliche Muhammad ibn Abd al-Wahhab – der Begründer des Wahhabismus – verurteilte zum Beispiel eine Reihe von Bräuchen und Praktiken wie Wahrsagerei und die Verehrung von Geistern als Sihr , die er wiederum als eine Form von Shirk , der Sünde des Götzendienstes, bezeichnete.

Die Renaissance

Der Humanismus der Renaissance erlebte ein Wiederaufleben der Hermetik und der neuplatonischen Varianten der zeremoniellen Magie . Auf der anderen Seite erlebte die Renaissance den Aufstieg der Wissenschaft , in Formen wie der Entthronung der ptolemäischen Theorie des Universums, der Unterscheidung der Astronomie von der Astrologie und der Chemie von der Alchemie.

Es herrschte große Unsicherheit bei der Unterscheidung von Praktiken des Aberglaubens, des Okkultismus und vollkommen fundierter wissenschaftlicher Kenntnisse oder frommer Rituale. Die intellektuellen und spirituellen Spannungen brachen im frühneuzeitlichen Hexenwahn aus , weiter verstärkt durch die Wirren der protestantischen Reformation , vor allem in Deutschland, England und Schottland .

Im Chassidismus gewann die Verdrängung der praktischen Kabbala mit direkten magischen Mitteln durch konzeptionelle und meditative Strömungen viel mehr Bedeutung, während gleichzeitig meditative Theurgie für materielle Segnungen im Herzen ihrer sozialen Mystik eingeführt wurde. Der Chassidismus verinnerlichte die Kabbala durch die Psychologie des Deveikut ( Anhaften an Gott) und Anhängen an den Tzadik (chassidischen Rebbe). In der chassidischen Lehre kanalisiert der Zaddik seine Anhänger mit göttlicher spiritueller und physischer Großzügigkeit, indem er den Willen Gottes durch seinen eigenen Deveikut und seine Selbstaufhebung verändert (einen tiefer verborgenen Willen aufdeckt) . Dov Ber von Mezeritch ist daran interessiert, diese Theorie des Willens der Tzadik, den Göttlichen Willen zu verändern und zu bestimmen, von einem direkt magischen Prozess zu unterscheiden.

Im 19. Jahrhundert begann die haitianische Regierung, Gesetze gegen Vodou zu erlassen, die sie als eine Form der Hexerei bezeichneten; dies widersprach dem eigenen Verständnis der Vodou-Praktizierenden von ihrer Religion.

Im 16. Jahrhundert begannen europäische Gesellschaften, andere Kontinente auf der ganzen Welt zu erobern und zu kolonisieren, und während sie dies taten, wandten sie europäische Konzepte von Magie und Hexerei auf Praktiken der Völker an, denen sie begegneten. Normalerweise betrachteten diese europäischen Kolonialherren die Eingeborenen als Primitiv und Wilde, deren Glaubenssysteme teuflisch waren und die ausgerottet und durch das Christentum ersetzt werden mussten. Da die Europäer diese nichteuropäischen Völker in der Regel als ihnen selbst moralisch und intellektuell unterlegen ansahen, wurde erwartet, dass solche Gesellschaften anfälliger für die Ausübung von Magie sein würden. Frauen, die traditionelle Riten praktizierten, wurden von den Europäern als Hexen bezeichnet.

In verschiedenen Fällen erfuhren diese importierten europäischen Konzepte und Begriffe neue Transformationen, als sie mit einheimischen Konzepten verschmolzen. In Westafrika zum Beispiel führten portugiesische Reisende ihren Begriff und das Konzept der feitiçaria (oft mit Zauberei übersetzt) ​​und des feitiço (Zauber) bei der einheimischen Bevölkerung ein, wo sie in den Begriff des Fetischs umgewandelt wurden . Als spätere Europäer diesen westafrikanischen Gesellschaften begegneten, glaubten sie fälschlicherweise, dass der Fetiche eher ein indigener afrikanischer Begriff sei als das Ergebnis früherer interkontinentaler Begegnungen. Manchmal übernahmen kolonisierte Bevölkerungen selbst diese europäischen Konzepte für ihre eigenen Zwecke. Im frühen neunzehnten Jahrhundert begann die neu unabhängige haitianische Regierung von Jean-Jacques Dessalines , die Vodou- Praxis zu unterdrücken , und im Jahr 1835 kategorisierten die Gesetze von Haitain alle Vodou-Praktiken als sortilège (Zauberei / Hexerei), was darauf hindeutet, dass alles mit schädlicher Absicht, wohingegen unter den Vodou-Praktizierenden der Ausführung schädlicher Riten bereits eine separate und unterschiedliche Kategorie zugeschrieben wurde, die als Maji bekannt ist .

Modernität

Im neunzehnten Jahrhundert sahen europäische Intellektuelle die Praxis der Magie nicht mehr durch den Rahmen der Sünde und betrachteten magische Praktiken und Überzeugungen stattdessen als „eine abnorme Denkweise, die der vorherrschenden kulturellen Logik entgegengesetzt ist – ein Zeichen psychologischer Beeinträchtigung und ein Kennzeichen rassischer oder kulturelle Unterlegenheit“.

Da die gebildeten Eliten in den westlichen Gesellschaften die Wirksamkeit magischer Praktiken zunehmend ablehnten, drohten die Rechtssysteme den Praktizierenden magischer Aktivitäten nicht mehr mit Bestrafung für die Verbrechen des Diabolismus und der Hexerei, sondern drohten ihnen stattdessen mit dem Vorwurf, sie betrügen Menschen durch das Versprechen, Dinge bereitzustellen was sie nicht konnten.

Diese Ausbreitung der europäischen Kolonialmacht auf der ganzen Welt beeinflusste die Art und Weise, wie Akademiker das Konzept der Magie formulierten. Im 19. Jahrhundert übernahmen mehrere Gelehrte das traditionelle, negative Konzept der Magie. Dass sie sich dafür entschieden, war nicht unvermeidlich, denn sie hätten dem Beispiel prominenter damals tätiger Esoteriker wie Helena Blavatsky folgen können, die den Begriff und das Konzept der Magie im positiven Sinne verwendet hatten. Verschiedene Autoren verwendeten das Konzept der Magie auch, um die Religion zu kritisieren, indem sie argumentierten, dass letztere immer noch viele der negativen Eigenschaften der ersteren aufwiesen. Ein Beispiel dafür war der amerikanische Journalist HL Mencken in seinem polemischen Werk Treatise on the Gods von 1930 ; er versuchte, die Religion zu kritisieren, indem er sie mit Magie verglich, und argumentierte, dass die Trennung zwischen den beiden fehl am Platze sei. Der Begriff der Magie wurde auch von Theoretikern auf dem neuen Gebiet der Psychologie übernommen , wo er oft synonym mit Aberglauben verwendet wurde , obwohl sich letzterer Begriff in frühen psychologischen Texten häufiger herausstellte.

Im späten 19. und 20. Jahrhundert untersuchten Folkloristen ländliche Gemeinschaften in ganz Europa auf der Suche nach magischen Praktiken, die sie zu dieser Zeit typischerweise als Überbleibsel alter Glaubenssysteme verstanden. Erst in den 1960er Jahren begannen auch Anthropologen wie Jeanne Favret-Saada, sich eingehend mit Magie in europäischen Kontexten zu befassen , nachdem sie sich zuvor auf die Untersuchung von Magie in nicht-westlichen Kontexten konzentriert hatten. Im 20. Jahrhundert wurde Magie auch für die Surrealisten , eine hauptsächlich in Europa ansässige künstlerische Bewegung , ein Thema von Interesse ; der Surrealismus André Breton zum Beispiel veröffentlichte 1957 L'Art magique und diskutierte, was er als Verbindungen zwischen Magie und Kunst ansah.

Die wissenschaftliche Anwendung von Magie als Kategorie sui generis , die auf jeden soziokulturellen Kontext angewendet werden kann, wurde mit der Förderung der Moderne sowohl für ein westliches als auch für ein nicht-westliches Publikum verbunden.

Der Begriff Magie ist in der populären Vorstellung und Redewendung allgegenwärtig geworden. In zeitgenössischen Kontexten wird das Wort Magie manchmal verwendet, um "eine Art von Aufregung, Staunen oder plötzlicher Freude zu beschreiben", und kann in einem solchen Kontext "ein Begriff des Hochlobs" sein. Trotz seines historischen Gegensatzes zur Wissenschaft haben Wissenschaftler den Begriff auch in Anwendung auf verschiedene Konzepte wie magische Säure , magische Kugeln und magische Winkel übernommen .

Viele Konzepte moderner Magie sind stark von den Ideen von Aleister Crowley beeinflusst .

Die moderne westliche Magie hat weit verbreitete Vorurteile über zeitgenössische Religion und Spiritualität in Frage gestellt. Die polemischen Diskurse über Magie beeinflussten das Selbstverständnis moderner Magier, von denen einige – wie Aleister Crowley und Julius Evola – mit der wissenschaftlichen Literatur zu diesem Thema bestens vertraut waren. Laut dem Religionswissenschaftler Henrik Bogdan wurde von Crowley "die wohl bekannteste emische Definition" des Begriffs Magie bereitgestellt. Crowley – der die Rechtschreibmagie der Magie vorzog , um sie vom Bühnenillusionismus zu unterscheiden – war der Ansicht, dass „Magie die Wissenschaft und Kunst ist, Veränderungen in Übereinstimmung mit dem Willen herbeizuführen“. Crowleys Definition beeinflusste die der nachfolgenden Magier. Dion Fortune von der Bruderschaft des Inneren Lichts sagte zum Beispiel, dass "Magie die Kunst ist, das Bewusstsein nach dem Willen zu verändern". Gerald Gardner , der Gründer von Gardnerian Wicca , erklärte, dass Magie „versucht, das physisch Ungewöhnliche zu verursachen“, während Anton LaVey , der Gründer des LaVeyan-Satanismus , Magie als „die Veränderung von Situationen oder Ereignissen in Übereinstimmung mit dem eigenen Willen, die , mit normalerweise akzeptablen Methoden, unveränderlich sein."

Die Chaosmagie- Bewegung entstand im späten 20. Jahrhundert als Versuch, die symbolischen , rituellen , theologischen oder anderweitig ornamentalen Aspekte anderer okkulter Traditionen zu beseitigen und Magie auf eine Reihe von Grundtechniken zu destillieren.

Diese modernen westlichen Konzepte der Magie beruhen auf dem Glauben an Entsprechungen, die mit einer unbekannten okkulten Kraft verbunden sind, die das Universum durchdringt. Dies funktionierte, wie Hanegraaff bemerkte, nach "einer neuen Bedeutung von Magie, die in früheren Perioden unmöglich existiert haben kann, gerade weil sie als Reaktion auf die "Entzauberung der Welt" ausgearbeitet wird". Für viele und vielleicht die meisten modernen westlichen Magier gilt das Ziel der Magie als persönliche spirituelle Entwicklung. Die Wahrnehmung von Magie als eine Form der Selbstentwicklung ist zentral für die Art und Weise, wie magische Praktiken in Formen des modernen Heidentums und des New-Age- Phänomens übernommen wurden. Eine bedeutende Entwicklung innerhalb moderner westlicher magischer Praktiken ist die Sexualmagie . Dies war eine Praxis, die in den Schriften von Paschal Beverly Randolph gefördert wurde und später ein starkes Interesse an okkultistischen Magiern wie Crowley und Theodor Reuss ausübte .

Die Annahme des Begriffs Magie durch moderne Okkultisten kann in einigen Fällen ein bewusster Versuch sein, sich für jene Bereiche der westlichen Gesellschaft einzusetzen, die traditionell als Mittel zur Untergrabung dominanter Machtsysteme an den Rand gedrängt wurden. Der einflussreiche Amerikaner Wiccan und Autor Starhawk zum Beispiel sagte: "Magie ist ein weiteres Wort, das die Leute beunruhigt, also verwende ich es absichtlich, weil die Worte, mit denen wir uns wohl fühlen, die Worte, die akzeptabel, rational, wissenschaftlich und intellektuell korrekt klingen, sind bequem, gerade weil sie die Sprache der Entfremdung sind." Heutzutage wird "unter einigen gegenkulturellen Untergruppen das Etikett als 'cool' angesehen"

Zauberei ist ein Rechtsbegriff im Gesetz von Papua-Neuguinea , der zwischen legaler guter Magie, wie Heilung und Fruchtbarkeit, und illegaler schwarzer Magie, die für ungeklärte Todesfälle verantwortlich gemacht wird, unterscheidet.

Konzeptionelle Entwicklung

Laut dem Anthropologen Edward Evan Evans-Pritchard bildete Magie in einigen Kulturen, wie dem Volk der Azande in Afrika , einen rationalen Rahmen für Glauben und Wissen . Der Historiker Owen Davies stellte fest, dass das Wort Magie „jenseits der einfachen Definition“ sei und „eine Reihe von Bedeutungen“ habe. In ähnlicher Weise charakterisierte der Historiker Michael D. Bailey Magie als "eine zutiefst umstrittene Kategorie und ein sehr angespanntes Etikett"; Als Kategorie sei er "zutiefst instabil", da sich die Definitionen des Begriffs "im Laufe der Zeit und zwischen den Kulturen dramatisch verändert haben". Wissenschaftler haben umfangreiche Debatten darüber geführt, wie Magie zu definieren ist, wobei solche Debatten zu intensiven Auseinandersetzungen führten. Während solcher Debatten hat sich die wissenschaftliche Gemeinschaft nicht auf eine Definition von Magie geeinigt, ähnlich wie sie sich auf eine Definition von Religion nicht einigen konnte. Laut dem Religionswissenschaftler Michael Stausberg reicht das Phänomen, dass Menschen den Begriff der Magie anwenden, um auf sich selbst und ihre eigenen Praktiken und Überzeugungen zu verweisen, bis in die Spätantike zurück. Aber selbst unter denen, die sich im Laufe der Geschichte als Magier bezeichnet haben, gab es keine gemeinsame Grundlage dafür, was Magie ist.

In Afrika könnte das Wort Magie einfach als Machtbeherrschung verstanden werden, die als Aktivität nicht moralisch gewichtet ist und dementsprechend von Beginn einer magischen Praxis an eine neutrale Aktivität ist, sondern nach dem Willen des Magiers gedacht wird zu werden und ein Ergebnis zu haben, das entweder gut oder schlecht (böse) darstellt . Die alte afrikanische Kultur hatte die Gewohnheit, immer zwischen Magie und einer Gruppe anderer Dinge, die keine Magie sind, zu unterscheiden, diese Dinge waren Medizin , Wahrsagerei , Hexerei und Zauberei. Die Meinungen gehen auseinander, wie Religion und Magie in Bezug auf die Entwicklung zueinander in Beziehung stehen oder aus welcher sich entwickelt haben, manche meinen, sie seien aus einem gemeinsamen Ursprung zusammengewachsen, manche meinen, dass sich Religion aus Magie entwickelt habe, und andere, Magie aus Religion.

Anthropologische und soziologische Theorien der Magie dienen im Allgemeinen dazu, bestimmte Praktiken scharf von anderen, ansonsten ähnlichen Praktiken in einer bestimmten Gesellschaft abzugrenzen. Bailey: „In vielen Kulturen und über verschiedene historische Perioden hinweg definieren und erhalten magische Kategorien oft die Grenzen gesellschaftlich und kulturell akzeptabler Handlungen in Bezug auf numinöse oder okkulte Wesen oder Kräfte angemessener Glaube." Darin stellte er fest, dass "diese Unterscheidungen eine Machtausübung sind". Diese Tendenz hatte Auswirkungen auf das Studium der Magie, wobei Akademiker ihre Forschungen aufgrund der Auswirkungen auf ihre Karrieren selbst zensierten.

Randall Styers stellte fest, dass der Versuch, Magie zu definieren, „einen Akt der Abgrenzung“ darstellt, durch den sie „anderen sozialen Praktiken und Wissensformen“ wie Religion und Wissenschaft gegenübergestellt wird. Die Historikerin Karen Louise Jolly beschrieb Magie als "eine Kategorie der Ausgrenzung, die verwendet wird, um eine inakzeptable Denkweise entweder als das Gegenteil von Religion oder Wissenschaft zu definieren".

Die moderne Wissenschaft hat verschiedene Definitionen und Theorien der Magie hervorgebracht. Laut Bailey "haben diese typischerweise Magie in Bezug auf oder häufiger in Abgrenzung zu Religion und Wissenschaft." Seit dem Aufkommen des Studiums der Religions- und Sozialwissenschaften ist Magie ein "zentrales Thema in der theoretischen Literatur", die von Wissenschaftlern dieser akademischen Disziplinen erstellt wurde. Magie ist eines der am stärksten theoretisierten Konzepte in der Religionswissenschaft und spielte auch eine Schlüsselrolle bei der frühen Theoriebildung in der Anthropologie. Styers glaubte, dass es eine so starke Anziehungskraft für Sozialtheoretiker habe, weil es "einen so reichen Ort für die Artikulation und Auseinandersetzung mit dem Wesen und den Grenzen der Moderne" bietet. Gelehrte haben es häufig als Folie für den Religionsbegriff verwendet, indem sie Magie als "illegitime (und verweichlichte) Geschwister" der Religion betrachteten. Alternativ haben andere es als Mittelwegkategorie zwischen Religion und Wissenschaft verwendet.

Der Kontext, in dem die Gelehrten ihre Diskussionen über Magie gestalteten, wurde durch die weltweite Ausbreitung der europäischen Kolonialmacht in der Neuzeit geprägt. Diese wiederholten Versuche, Magie zu definieren, fanden Anklang bei breiteren gesellschaftlichen Anliegen, und die Geschmeidigkeit des Konzepts hat es ermöglicht, "als polemisches und ideologisches Werkzeug leicht anpassungsfähig zu sein". Die Verbindungen, die Intellektuelle zwischen Magie und denen, die sie als Primitiven bezeichneten, knüpften, trugen dazu bei, den europäischen und euro-amerikanischen Imperialismus und Kolonialismus zu legitimieren, da diese westlichen Kolonialisten die Ansicht vertraten, dass diejenigen, die an Magie glaubten und praktizierten, nicht in der Lage seien, sich selbst zu regieren und von ihnen regiert werden sollten diejenigen, die, anstatt an Magie zu glauben, an Wissenschaft und/oder (christliche) Religion glaubten. In Baileys Worten: "Die Verbindung bestimmter Völker [sei es Nicht-Europäer oder arme Landeuropäer] mit Magie diente dazu, sie von denen zu distanzieren und zu unterscheiden, die über sie herrschten, und zum großen Teil, um diese Herrschaft zu rechtfertigen."

Viele verschiedene Definitionen von Magie wurden von Gelehrten angeboten, obwohl diese – nach Hanegraaff – als Variationen einer kleinen Anzahl einflussreicher Theorien verstanden werden können.

Intellektueller Ansatz
Edward Tylor, ein Anthropologe, der den Begriff Magie in Bezug auf sympathische Magie verwendete, eine Idee, die er mit seinem Konzept des Animismus verband

Der intellektualistische Ansatz zur Definition von Magie wird mit zwei prominenten britischen Anthropologen , Edward Tylor und James G. Frazer, in Verbindung gebracht . Dieser Ansatz betrachtete Magie als das theoretische Gegenteil von Wissenschaft und beschäftigte viele anthropologische Überlegungen zu diesem Thema. Dieser Ansatz war innerhalb der evolutionären Modelle angesiedelt, die das Denken in den Sozialwissenschaften im frühen 19. Jahrhundert untermauerten. Der erste Sozialwissenschaftler, der Magie als etwas präsentierte, das der Religion in einer evolutionären Entwicklung vorausging, war Herbert Spencer ; in seinem A System of Synthetic Philosophy benutzte er den Begriff Magie in Bezug auf sympathische Magie . Spencer betrachtete sowohl Magie als auch Religion als in falschen Spekulationen über die Natur von Objekten und ihre Beziehung zu anderen Dingen verwurzelt.

Tylors Verständnis von Magie war mit seinem Konzept des Animismus verbunden . In seinem Buch Primitive Culture von 1871 charakterisierte Tylor Magie als Glauben, der auf "dem Fehler beruht, die ideale Analogie mit der echten Analogie zu verwechseln". Nach Tylors Ansicht "ist der primitive Mensch, der dazu gekommen ist, in Gedanken die Dinge zu assoziieren, von denen er durch Erfahrung gefunden hat, dass sie tatsächlich verbunden sind, irrtümlicherweise vor, diese Handlung umzukehren und zu dem Schluss zu kommen, dass die Verbindung im Denken eine ähnliche Verbindung in der Realität beinhalten muss versuchten, Ereignisse durch Prozesse zu entdecken, vorherzusagen und zu verursachen, denen wir heute nur noch eine ideelle Bedeutung zuerkennen." Tylor lehnte Magie ab und beschrieb sie als "eine der verderblichsten Täuschungen, die die Menschheit jemals ärgerte". Tylors Ansichten erwiesen sich als sehr einflussreich und trugen dazu bei, Magie als Hauptthema der anthropologischen Forschung zu etablieren.

James Frazer betrachtete Magie als die erste Stufe der menschlichen Entwicklung, gefolgt von Religion und dann Wissenschaft

Tylors Ideen wurden von James Frazer übernommen und vereinfacht. Er benutzte den Begriff Magie, um mitfühlende Magie zu bedeuten, und beschrieb es als eine Praxis, die auf dem Glauben des Magiers beruhte, "dass die Dinge durch eine geheime Sympathie aus der Ferne aufeinander einwirken", etwas, das er als "ein unsichtbarer Äther" beschrieb. Er unterteilte diese Magie weiter in zwei Formen, die "homöopathische (nachahmend, mimetisch)" und die "ansteckende". Ersteres war die Idee, dass "Gleiches Gleiches produziert" oder dass die Ähnlichkeit zwischen zwei Objekten dazu führen könnte, dass eines das andere beeinflusst. Letzteres basierte auf der Idee, dass der Kontakt zwischen zwei Objekten es beiden ermöglicht, sich aus der Ferne weiterhin gegenseitig zu beeinflussen. Wie Taylor betrachtete Frazer Magie negativ und beschrieb sie als "die Bastardschwester der Wissenschaft", die aus "einem großen katastrophalen Trugschluss" entstand.

Frazer unterschied sich von Tylor darin, den Glauben an Magie als eine wichtige Etappe in der kulturellen Entwicklung der Menschheit zu charakterisieren und ihn als Teil einer Dreiteilung zu beschreiben, in der Magie an erster Stelle stand, Religion an zweiter Stelle und schließlich die Wissenschaft an dritter Stelle. Für Frazer begannen alle frühen Gesellschaften als Anhänger der Magie, wobei einige von ihnen sich davon entfernten und sich der Religion zuwandten. Er glaubte, dass sowohl Magie als auch Religion einen Glauben an Geister beinhalteten, sich jedoch darin unterschieden, wie sie auf diese Geister reagierten. Für Frazer „beschränkt oder zwingt“ Magie diese Geister, während sich die Religion darauf konzentriert, „sie zu versöhnen oder zu besänftigen“. Er räumte ein, dass ihre Gemeinsamkeiten in verschiedenen Fällen zu einer Überschneidung von magischen und religiösen Elementen führten; zum Beispiel behauptete er, die heilige Ehe sei ein Fruchtbarkeitsritual, das Elemente aus beiden Weltanschauungen verband.

Einige Gelehrte behielten den von Frazer verwendeten evolutionären Rahmen bei, änderten jedoch die Reihenfolge seiner Stadien; der deutsche Ethnologe Wilhelm Schmidt argumentierte, dass Religion – womit er den Monotheismus meinte – die erste Stufe des menschlichen Glaubens sei, der später sowohl in Magie als auch in Polytheismus degenerierte . Andere lehnten den evolutionären Rahmen vollständig ab. Frazers Vorstellung, dass die Magie der Religion als Teil eines evolutionären Rahmens gewichen sei, wurde später von dem Folkloristen und Anthropologen Andrew Lang in seinem Essay "Magic and Religion" dekonstruiert ; Lang tat dies, indem er hervorhob, wie Frazers Rahmen auf falschen Darstellungen ethnographischer Glaubensvorstellungen beruhte und unter indigenen Australiern praktiziert wurde, um seinem Konzept von Magie zu entsprechen.

Funktionalistischer Ansatz

Der funktionalistische Ansatz zur Definition von Magie wird mit den französischen Soziologen Marcel Mauss und Emile Durkheim in Verbindung gebracht . Magie wird dabei als theoretisches Gegenteil von Religion verstanden.

Mauss hat seine Vorstellung von Magie in einem Essay von 1902 "Eine allgemeine Theorie der Magie" dargelegt. Mauss verwendete den Begriff Magie in Bezug auf "jeden Ritus, der nicht Teil eines organisierten Kultes ist: ein Ritus, der privat, geheim, mysteriös ist und letztendlich zu einem verbotenen neigt". Umgekehrt verband er Religion mit organisiertem Kult. Indem er sagte, dass Magie von Natur aus nicht sozial sei, war Mauss von den traditionellen christlichen Verständnissen des Konzepts beeinflusst worden. Mauss lehnte den von Frazer vertretenen intellektualistischen Ansatz bewusst ab, da er es für unangemessen hielt, den Begriff Magie auf sympathische Magie zu beschränken, wie es Frazer getan hatte. Er vertrat die Ansicht, dass „es nicht nur magische Riten gibt, die nicht sympathisch sind, sondern dass Sympathie auch kein Vorrecht der Magie ist, da es in der Religion sympathische Praktiken gibt“.

Die Ideen von Mauss wurden von Durkheim in seinem 1912 erschienenen Buch Die elementaren Formen des religiösen Lebens übernommen . Durkheim war der Ansicht, dass sowohl Magie als auch Religion sich auf „heilige Dinge, das heißt abgesonderte und verbotene Dinge“ bezogen. Anders sah er sie in ihrer sozialen Organisation. Durkheim benutzte den Begriff Magie, um Dinge zu beschreiben, die von Natur aus asozial waren, im Gegensatz zu dem, was er als Kirche bezeichnete, den religiösen Überzeugungen, die von einer sozialen Gruppe geteilt wurden; in seinen Worten: "Es gibt keine Kirche der Magie." Durkheim vertrat die Ansicht, dass „die Manöver des Magiers etwas von Natur aus Anti-Religiöses haben“ und dass der Glaube an Magie „nicht dazu führt, dass diejenigen, die daran festhalten, zusammengebunden oder zu einer Gruppe zusammengefasst werden, die ein gemeinsames Leben." Durkheims Definition stößt auf Probleme in Situationen – wie den Riten der Wiccaner –, in denen gemeinschaftlich ausgeführte Handlungen entweder von Praktikern oder Beobachtern als magisch angesehen wurden.

Gelehrte haben die Idee kritisiert, dass Magie und Religion in zwei verschiedene, getrennte Kategorien unterteilt werden können. Der Sozialanthropologe Alfred Radcliffe-Brown schlug vor, dass "eine einfache Dichotomie zwischen Magie und Religion" nicht hilfreich sei und daher beide unter die breitere Kategorie des Rituals subsumiert werden sollten . Viele spätere Anthropologen folgten seinem Beispiel. Dennoch wird diese Unterscheidung immer noch häufig von Wissenschaftlern getroffen, die dieses Thema diskutieren.

Emotionaler Ansatz

Der emotionalistische Zugang zur Magie wird mit dem englischen Anthropologen Robert Ranulph Marett , dem Österreicher Sigmund Freud und dem polnischen Anthropologen Bronisław Malinowski in Verbindung gebracht .

Marett betrachtete Magie als Reaktion auf Stress. In einem Artikel von 1904 argumentierte er, dass Magie eine kathartische oder stimulierende Praxis sei, die dazu dient, Spannungsgefühle zu lindern. Als sich sein Denken entwickelte, lehnte er die Idee einer Trennung zwischen Magie und Religion zunehmend ab und begann, den Begriff "magico-religiös" zu verwenden, um die frühe Entwicklung beider zu beschreiben. Malinowski verstand ähnlich wie Marett Magie und ging das Thema in einem Artikel von 1925 an. Er lehnte Frazers evolutionäre Hypothese ab, dass der Magie die Religion und dann die Wissenschaft als eine Reihe unterschiedlicher Stadien in der gesellschaftlichen Entwicklung folgten, und argumentierte, dass alle drei in jeder Gesellschaft vorhanden seien. Seiner Ansicht nach "entstehen und funktionieren sowohl Magie als auch Religion in Situationen emotionalen Stresses", obwohl Religion in erster Linie ausdrucksstark ist, Magie jedoch in erster Linie praktisch ist. Daher definierte er Magie als "eine praktische Kunst, die aus Handlungen besteht, die nur Mittel zu einem bestimmten Zweck sind, der später erwartet wird". Für Malinowski sollten magische Handlungen zu einem bestimmten Zweck ausgeführt werden, während religiöse Handlungen Selbstzweck waren. Er glaubte zum Beispiel, dass Fruchtbarkeitsrituale magisch seien, weil sie mit der Absicht durchgeführt wurden, ein bestimmtes Bedürfnis zu befriedigen. Als Teil seines funktionalistischen Ansatzes betrachtete Malinowski Magie nicht als irrational, sondern als etwas, das eine nützliche Funktion erfüllt und innerhalb des gegebenen sozialen und ökologischen Kontexts sinnvoll ist.

Ideen zur Magie wurden auch von Sigmund Freud gefördert

Der Begriff Magie wurde von Freud großzügig verwendet. Er sah auch Magie als das Entstehen menschlicher Emotionen, interpretierte sie jedoch ganz anders als Marett. Freud erklärt, dass „die dazugehörige Theorie der Magie lediglich die Wege erklärt, auf denen die Magie verläuft; sie erklärt nicht ihr wahres Wesen, nämlich das Missverständnis, das sie dazu führt, die Naturgesetze durch psychologische zu ersetzen“. Freud betont, dass die Kraft der Wünsche die primitiven Menschen dazu gebracht hat, Magie zu entwickeln: „Seine Wünsche werden von einem motorischen Impuls begleitet, dem Willen, der später dazu bestimmt ist, das ganze Antlitz der Erde zu verändern, um seine Wünsche zu erfüllen Impuls ist zunächst eine Darstellung der Befriedigung Situation in einer solchen Art und Weise zu geben eingesetzt , dass es möglich wird , die Zufriedenheit durch zu erfahren , was man als Motor beschrieben werden Halluzinationen . Diese Art der Darstellung eines erfüllten Wunsch ganz auf Kinderspiel vergleichbar ist , die ihre frühere rein sensorische Befriedigungstechnik ablöst. [...] Im Laufe der Zeit verschiebt sich der psychologische Akzent von den Motiven der magischen Handlung auf die Maßnahmen ihrer Ausführung, also auf die Handlung [...] Es erscheint so, als sei es der magische Akt selbst, der aufgrund seiner Ähnlichkeit mit dem gewünschten Ergebnis allein das Eintreten dieses Ergebnisses bestimmt."

In den frühen 1960er Jahren argumentierten die Anthropologen Murray und Rosalie Wax , dass Gelehrte die magische Weltsicht einer bestimmten Gesellschaft unter ihren eigenen Bedingungen betrachten sollten, anstatt zu versuchen, sie in Bezug auf westliche Vorstellungen von wissenschaftlichem Wissen zu rationalisieren. Ihre Ideen wurden von anderen Anthropologen heftig kritisiert, die argumentierten, dass sie eine falsche Dichotomie zwischen nicht-magischer westlicher Weltanschauung und magischer nicht-westlicher Weltanschauung aufgestellt hätten. Dennoch fand das Konzept der magischen Weltanschauung in der Geschichte, Folkloristik, Philosophie, Kulturtheorie und Psychologie breite Anwendung. Der Begriff des magischen Denkens wurde auch von verschiedenen Psychologen verwendet. In den 1920er Jahren verwendete der Psychologe Jean Piaget das Konzept als Teil seiner Argumentation, dass Kinder nicht in der Lage seien, zwischen Geistigem und Körperlichem klar zu unterscheiden. Nach dieser Perspektive beginnen Kinder im Alter zwischen sechs und neun Jahren, ihr magisches Denken aufzugeben.

Laut Stanley Tambiah haben Magie, Wissenschaft und Religion alle ihre eigene "Rationalitätsqualität" und wurden von Politik und Ideologie beeinflusst. Im Gegensatz zur Religion legt Tambiah nahe, dass die Menschheit eine viel persönlichere Kontrolle über die Ereignisse hat. Wissenschaft ist nach Tambiah „ein Verhaltenssystem, durch das der Mensch die Beherrschung der Umwelt erlangt“.

Ethnozentrismus

Das Dreieck Magie-Religion-Wissenschaft hat sich in der europäischen Gesellschaft auf der Grundlage evolutionärer Ideen entwickelt, dh dass Magie zu Religion wurde, die sich wiederum zu Wissenschaft entwickelte. Die Verwendung eines westlichen Analysewerkzeugs bei der Diskussion nicht-westlicher Kulturen oder vormoderner Formen der westlichen Gesellschaft wirft jedoch Probleme auf, da ihnen fremde westliche Kategorien auferlegt werden können. Während Magie in der Geschichte westlicher Gesellschaften ein emischer (Insider-)Begriff bleibt, bleibt sie ein etischer (Außenseiter) -Begriff, wenn er auf nicht-westliche Gesellschaften und sogar innerhalb bestimmter westlicher Gesellschaften angewendet wird. Aus diesem Grund schlagen Wissenschaftler wie Michael D. Bailey vor, den Begriff als akademische Kategorie ganz aufzugeben. Während des zwanzigsten Jahrhunderts lehnten viele Gelehrte, die sich auf asiatische und afrikanische Gesellschaften konzentrierten, den Begriff Magie sowie verwandte Konzepte wie Hexerei zugunsten der genaueren Begriffe und Konzepte ab, die in diesen spezifischen Gesellschaften wie Juju existierten . Ein ähnlicher Ansatz wurde von vielen Gelehrten verfolgt, die sich mit vormodernen Gesellschaften in Europa, wie der klassischen Antike , befassen, die das moderne Konzept der Magie für unangemessen halten und spezifischere Begriffe bevorzugen, die aus dem Rahmen der alten Kulturen stammen, die sie studieren. Alternativ bedeutet dieser Begriff, dass alle Kategorien der Magie ethnozentrisch sind und dass solche westlichen Vorurteile ein unvermeidlicher Bestandteil der wissenschaftlichen Forschung sind. In diesem Jahrhundert gab es einen Trend zu emmischen ethnographischen Studien durch wissenschaftliche Praktiker, die explizit die emische/etische Kluft untersuchen.

Viele Wissenschaftler haben argumentiert, dass die Verwendung des Begriffs als analytisches Instrument innerhalb der akademischen Wissenschaft insgesamt abgelehnt werden sollte. Der Religionswissenschaftler Jonathan Z. Smith zum Beispiel argumentierte, dass es keinen Nutzen als ethischer Begriff habe, den Gelehrte verwenden sollten. Der Religionshistoriker Wouter Hanegraaff stimmte dem zu, mit der Begründung, dass seine Verwendung in Vorstellungen westlicher Überlegenheit begründet sei und „... der Begriff Magie ist eine wichtige Aufgabe der historischen Forschung, aber nicht dazu gedacht , für forschen.“

Bailey bemerkte, dass zu Beginn des 21. Jahrhunderts nur wenige Gelehrte nach großen Definitionen von Magie suchten, sondern sich stattdessen mit "sorgfältiger Aufmerksamkeit auf bestimmte Kontexte" konzentrierten und untersuchten, was ein Begriff wie Magie für eine bestimmte Gesellschaft bedeutete; dieser Ansatz, bemerkte er, "infrage[ed] die Legitimität der Magie als universelle Kategorie". Die Religionswissenschaftler Berndt-Christian Otto und Michael Stausberg schlugen vor, dass es durchaus möglich sei, über Amulette , Flüche , Heilverfahren und andere kulturelle Praktiken zu sprechen , die in der westlichen Kultur oft als magisch angesehen werden, ohne auf den Begriff der Magie selbst zurückzugreifen . Die Idee, dass Magie als analytischer Begriff abgelehnt werden sollte, entwickelte sich in der Anthropologie, bevor sie in den 1980er Jahren in die Klassischen Studien und die Bibelwissenschaften überging. Seit den 1990er Jahren hat die Verwendung des Begriffs unter Religionswissenschaftlern abgenommen.

Hexerei

Der Historiker Ronald Hutton stellt fest, dass der Begriff Hexerei in der englischen Sprache vier verschiedene Bedeutungen hat. Historisch bezog sich der Begriff in erster Linie auf die Praxis, anderen durch übernatürliche oder magische Mittel Schaden zuzufügen. Dies bleibt laut Hutton "das am weitesten verbreitete und häufigste" Verständnis des Begriffs. Darüber hinaus stellt Hutton auch drei andere Definitionen im gegenwärtigen Gebrauch fest; sich auf jeden zu beziehen, der magische Handlungen aus wohlwollender oder böswilliger Absicht durchführt; für Praktizierende der modernen heidnischen Religion von Wicca ; oder als Symbol dafür, dass Frauen sich der männlichen Autorität widersetzen und eine unabhängige weibliche Autorität behaupten. Der Glaube an Hexerei ist oft in Gesellschaften und Gruppen vorhanden, deren kultureller Rahmen eine magische Weltanschauung beinhaltet .

Diejenigen, die als Magier gelten, sind oft von anderen Mitgliedern ihrer Gesellschaft verdächtigt worden. Dies ist insbesondere dann der Fall, wenn diese wahrgenommenen Magier mit sozialen Gruppen in Verbindung gebracht wurden, die in einer bestimmten Gesellschaft bereits als moralisch verdächtig gelten, wie Ausländer, Frauen oder die unteren Schichten. Im Gegensatz zu diesen negativen Assoziationen haben viele Praktizierende von Aktivitäten, die als magisch bezeichnet wurden, betont, dass ihre Handlungen wohlwollend und nützlich sind. Dies widersprach der allgemeinen christlichen Ansicht, dass alle Aktivitäten, die als Formen der Magie kategorisiert wurden, unabhängig von der Absicht des Magiers an sich schlecht waren, da alle magischen Handlungen auf die Hilfe von Dämonen angewiesen waren. Es könnte widersprüchliche Einstellungen zu den Praktiken eines Magiers geben; In der europäischen Geschichte glaubten die Behörden oft, dass listige Leute und traditionelle Heiler schädlich seien, weil ihre Praktiken als magisch angesehen wurden und somit auf den Kontakt mit Dämonen zurückzuführen seien, während eine lokale Gemeinschaft diese Personen schätzen und respektieren könnte, weil ihre Fähigkeiten und Dienste als nützlich angesehen wurden.

In westlichen Gesellschaften wurde die Ausübung von Magie, insbesondere wenn sie schädlich war, normalerweise mit Frauen in Verbindung gebracht. Während der Hexenprozesse der frühen Neuzeit beispielsweise waren etwa drei Viertel der als Hexen Hingerichteten weiblich, nur ein Viertel Männer. Dass Frauen in dieser Zeit eher der Hexerei angeklagt und verurteilt wurden, könnte daran liegen, dass ihre Position rechtlich anfälliger war, da Frauen nur wenig oder keine rechtliche Stellung hatten, die von ihren männlichen Verwandten unabhängig war. Die konzeptionelle Verbindung zwischen Frauen und Magie in der westlichen Kultur mag daran liegen, dass viele der als magisch angesehenen Aktivitäten – von Riten zur Förderung der Fruchtbarkeit bis hin zu Tränken zur Herbeiführung von Abtreibungen – mit der weiblichen Sphäre in Verbindung gebracht wurden. Es könnte auch damit zusammenhängen, dass viele Kulturen Frauen als Männern auf intellektueller, moralischer, spiritueller und physischer Ebene als unterlegen dargestellt haben.

Magier

Die Magierkarte aus einem Tarot-Deck aus dem 15 .

Viele der Praktiken, die als Magie bezeichnet wurden, können von jedem ausgeführt werden. Einige Zaubersprüche können beispielsweise von Personen ohne Spezialkenntnisse oder ohne Anspruch auf eine bestimmte Kraft rezitiert werden. Andere benötigen eine spezielle Ausbildung, um sie auszuführen. Einige der Personen, die mehr als gelegentlich magische Handlungen ausführten, wurden als Magier oder mit verwandten Begriffen wie Zauberer / Zauberinnen, Hexen oder listige Leute identifiziert . Identitäten als Magier können sich aus den eigenen Behauptungen einer Person über sich selbst ergeben oder es kann ein Etikett sein, das ihnen von anderen auferlegt wird. Im letzteren Fall könnte eine Person ein solches Etikett annehmen oder es manchmal vehement ablehnen.

Es kann wirtschaftliche Anreize geben, die Einzelpersonen dazu ermutigten, sich als Magier zu identifizieren. Bei verschiedenen Formen des traditionellen Heilers sowie bei den späteren Magiern oder Illusionisten könnte die Bezeichnung Magier zu einer Berufsbezeichnung werden. Andere beanspruchen eine solche Identität aus dem echten Glauben heraus, dass sie bestimmte ungewöhnliche Kräfte oder Talente haben. Unterschiedliche Gesellschaften haben unterschiedliche soziale Regelungen, wer eine solche Rolle übernehmen kann; zum Beispiel kann es eine Frage der familiären Vererbung sein oder es kann geschlechtsspezifische Beschränkungen geben, wer an solchen Praktiken teilnehmen darf. Eine Vielzahl persönlicher Eigenschaften kann mit magischen Kräften verbunden sein, und häufig werden sie mit einer ungewöhnlichen Geburt in der Welt in Verbindung gebracht. In Ungarn glaubte man beispielsweise, dass ein Táltos mit Zähnen oder einem zusätzlichen Finger geboren würde. In verschiedenen Teilen Europas glaubte man, dass die Geburt mit einem Caul das Kind mit übernatürlichen Fähigkeiten in Verbindung bringen würde. In einigen Fällen ist eine rituelle Initiation erforderlich, bevor eine Rolle als Spezialist in solchen Praktiken übernommen wird, und in anderen wird erwartet, dass eine Person eine Mentorschaft von einem anderen Spezialisten erhält.

Davies merkte an, dass es möglich sei, "Magiespezialisten grob in religiöse und laienhafte Kategorien einzuteilen". Er stellte zum Beispiel fest, dass römisch-katholische Priester mit ihren Exorzismus- Riten und dem Zugang zu Weihwasser und gesegneten Kräutern als magische Praktiker angesehen werden könnten. Traditionell ist die Initiation die gebräuchlichste Methode, magische Praktiker von gewöhnlichen Menschen zu identifizieren, zu unterscheiden und zu etablieren . Durch Riten wird die Beziehung des Magiers zum Übernatürlichen und sein Eintritt in eine geschlossene Berufsschicht hergestellt (oft durch Rituale, die Tod und Wiedergeburt in ein neues Leben simulieren). Seit dem Aufkommen des Neuheidentums erklären Berger und Ezzy jedoch, dass "da es keine zentrale Bürokratie oder kein Dogma gibt, um die Authentizität zu bestimmen, wird die Selbstbestimmung eines Individuums als Hexe, Wicca, Heide oder Neopagan normalerweise für bare Münze genommen". Ezzy argumentiert, dass die Weltanschauungen der Praktiker in vielen soziologischen und anthropologischen Studien vernachlässigt wurden, und dies liegt an "einem kulturell engen Verständnis von Wissenschaft, das magische Überzeugungen abwertet".

Mauss argumentiert, dass die Kräfte sowohl von Spezialisten als auch von gewöhnlichen Magiern durch kulturell akzeptierte Standards der Quellen und die Breite der Magie bestimmt werden: Ein Magier kann nicht einfach neue Magie erfinden oder beanspruchen. In der Praxis ist der Magier nur so mächtig, wie seine Kollegen ihn glauben.

Im Laufe der aufgezeichneten Geschichte waren Magier oft mit Skepsis in Bezug auf ihre angeblichen Kräfte und Fähigkeiten konfrontiert. Zum Beispiel schrieb der Schriftsteller Reginald Scot im England des sechzehnten Jahrhunderts The Discoverie of Witchcraft , in dem er argumentierte, dass viele derjenigen, die der Hexerei beschuldigt wurden oder auf andere Weise magische Fähigkeiten behaupteten, Menschen mit Illusionismus täuschen würden.

Siehe auch

Verweise

Zitate

Quellen

Weiterlesen

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Externe Links