Mahayana- Mahayana

Eine Illustration in einem Manuskript des Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , die den Bodhisattva Maitreya , eine wichtige Figur in Mahāyāna, darstellt.
Die fünf Tathāgatas im Shishoin-Tempel (Tokio). Ein einzigartiges Merkmal von Mahāyāna ist der Glaube, dass es mehrere Buddhas gibt, die derzeit den Dharma lehren.

Mahāyāna ( / ˌ m ɑː h ə j ɑː n ə / ; "Great Vehicle") ist ein Begriff für eine breite Gruppe von buddhistischen Traditionen , Texten , Philosophien und Praktiken. Der Mahāyāna-Buddhismus entwickelte sich in Indien (ca. 1. Jahrhundert v. Chr.) und gilt als einer der beiden wichtigsten existierenden Zweige des Buddhismus (der andere ist Theravāda ). Mahāyāna akzeptiert die wichtigsten Schriften und Lehren des frühen Buddhismus , fügt aber auch verschiedene neue Lehren und Texte hinzu, wie die Mahāyāna-Sūtras und ihre Betonung des Bodhisattva- Pfades und Prajñāpāramitā . Vajrayāna- oder Mantra-Traditionen sind eine Untergruppe von Mahāyāna, die zahlreiche tantrische Methoden anwenden, die von Vajrayānisten als schneller und kraftvoller beim Erreichen der Buddhaschaft angesehen werden.

„Mahāyāna“ bezieht sich auch auf den Pfad des Bodhisattvas, der danach strebt, ein vollständig erwachter Buddha ( samyaksaṃbuddha ) zum Wohle aller fühlenden Wesen zu werden, und wird daher auch „Bodhisattva-Fahrzeug“ ( Bodhisattvayāna ) genannt. Der Mahāyāna-Buddhismus sieht im Allgemeinen das Ziel, ein Buddha durch den Bodhisattva-Pfad zu werden, als für alle zugänglich an und betrachtet den Zustand des Arhat als unvollständig. Mahāyāna umfasst auch zahlreiche Buddhas und Bodhisattvas , die im Theravada nicht zu finden sind (wie Amitābha und Vairocana ). Die buddhistische Mahāyāna-Philosophie fördert auch einzigartige Theorien, wie die Madhyamaka- Theorie der Leerheit ( śūnyatā ), die Vijñānavāda- Lehre und die Buddha-Naturlehre .

Obwohl es sich zunächst um eine kleine Bewegung in Indien handelte, entwickelte sich Mahāyāna schließlich zu einer einflussreichen Kraft im indischen Buddhismus . Große mit Mahāyāna verbundene schulische Zentren wie Nalanda und Vikramashila blühten zwischen dem 7. und 12. Jahrhundert auf. Im Laufe seiner Geschichte verbreitete sich der Mahāyāna-Buddhismus in ganz Südasien , Zentralasien , Ostasien und Südostasien . In China , der Mongolei , Korea , Japan , Vietnam , Nepal , Malaysia und Bhutan ist es bis heute einflussreich .

Die Mahāyāna-Tradition ist die größte heute existierende große Tradition des Buddhismus (53 % der Buddhisten gehören dem ostasiatischen Mahāyāna und 6% dem Vajrayāna an), verglichen mit 36% für den Theravada (Umfrage von 2010).

Etymologie

Original Sanskrit

Mahāyāna-buddhistische Triade, einschließlich Bodhisattva Maitreya , der Buddha und Bodhisattva Avalokiteśvara . 2.–3. Jahrhundert n. Chr., Gandhāra

Laut Jan Nattier war der Begriff Mahāyāna („Großes Fahrzeug“) ursprünglich ein Ehrensynonym für Bodhisattvayāna („ Bodhisattva- Fahrzeug“), das Fahrzeug eines Bodhisattvas, der die Buddhaschaft zum Wohle aller fühlenden Wesen anstrebt . Der Begriff Mahāyāna (der früher nur als Beiname für den Buddhismus selbst verwendet wurde) wurde daher schon früh als Synonym für den Weg und die Lehren der Bodhisattvas übernommen. Da es sich lediglich um einen Ehrenbegriff für Bodhisattvayāna handelte , stellte die Annahme des Begriffs Mahāyāna und seine Anwendung auf Bodhisattvayāna keinen bedeutenden Wendepunkt in der Entwicklung einer Mahāyāna-Tradition dar.

Die frühesten Mahāyāna-Texte, wie das Lotus Sūtra , verwenden oft den Begriff Mahāyāna als Synonym für Bodhisattvayāna , aber der Begriff Hīnayāna ist in den frühesten Quellen vergleichsweise selten. Die vermutete Dichotomie zwischen Mahāyāna und Hīnayāna kann trügerisch sein, da die beiden Begriffe nicht in derselben Zeit in Bezug aufeinander gebildet wurden.

Zu den frühesten und wichtigsten Hinweisen auf Mahāyāna gehören diejenigen, die im Lotus Sūtra (Skt. Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. und dem 1. Jahrhundert n. Chr. vorkommen. Seishi Karashima hat vorgeschlagen, dass der Begriff, der erstmals in einer früheren Gandhāri- Prakrit- Version des Lotus Sūtra verwendet wurde, nicht der Begriff Mahāyāna war, sondern das Prakrit-Wort mahājāna im Sinne von mahājñāna (großes Wissen). Zu einem späteren Zeitpunkt, als das frühe Prakrit-Wort in Sanskrit umgewandelt wurde, könnte dieses mahājāna , da es phonetisch ambivalent ist, in mahāyāna umgewandelt worden sein , möglicherweise aufgrund einer möglicherweise doppelten Bedeutung im berühmten Gleichnis vom brennenden Haus , das von . spricht drei Fahrzeuge oder Karren (Skt: yāna ).

chinesische Übersetzung

Auf Chinesisch wird Mahāyāna 大乘 ( dacheng ) genannt, was ein Calque von maha (groß 大) yana (Fahrzeug 乘) ist. Es gibt auch die Transliteration 摩诃衍那. Der Begriff tauchte in einigen der frühesten Mahāyāna-Texte auf, einschließlich der Übersetzung des Lotus-Sutra durch Kaiser Ling von Han . Es erscheint auch in den chinesischen Āgamas , obwohl Gelehrte wie Yin Shun argumentieren, dass dies eine spätere Ergänzung ist. Einige chinesische Gelehrte argumentieren auch, dass sich die Bedeutung des Begriffs in diesen früheren Texten von den späteren Vorstellungen des Mahāyāna-Buddhismus unterscheidet.

Geschichte

Sitzender Avalokiteshvara Bodhisattva. Gandharan , von Loriyan Tangai. Kushan- Zeit, 1. – 3. Jahrhundert n. Chr. Indisches Museum, Kalkutta .
Höhlenkomplex, der mit der Mahāsāṃghika- Sekte verbunden ist. Karla Caves , Mahārāṣtra , Indien

Herkunft

Die Ursprünge von Mahāyāna sind noch immer nicht vollständig verstanden und es gibt zahlreiche konkurrierende Theorien. Die frühesten westlichen Ansichten von Mahāyāna gingen davon aus, dass sie als eigenständige Schule in Konkurrenz zu den sogenannten „ Hīnayāna “-Schulen existierte. Einige der wichtigsten Theorien über die Ursprünge von Mahāyāna umfassen die folgenden:

Die Laienursprungstheorie wurde zuerst von Jean Przyluski vorgeschlagen und dann von Étienne Lamotte und Akira Hirakawa verteidigt . Diese Ansicht besagt, dass Laien bei der Entwicklung des Mahāyāna besonders wichtig waren. Diese Ansicht basiert teilweise auf einigen Texten wie dem Vimalakirti Sūtra , die Laienfiguren auf Kosten der Mönche preisen. Diese Theorie wird nicht mehr allgemein akzeptiert, da zahlreiche frühe Mahāyāna-Werke Mönchtum und Askese fördern.

Die Mahāsāṃghika-Ursprungstheorie , die argumentiert, dass sich Mahāyāna innerhalb der Mahāsāṃghika- Tradition entwickelt hat. Dies wird durch Gelehrte wie verteidigt Hendrik Kern , AK Warder und Paul Williams , die argumentieren , dass zumindest einige Mahāyāna Elemente unter entwickelt Mahasanghika Gemeinden (aus dem 1. Jahrhundert vor Christus an), möglicherweise im Gebiet entlang des Kṛṣṇa - Fluss in der Andhra Region des südlichen Indien. Die Mahāsāṃghika- Lehre von der überweltlichen ( lokottara ) Natur des Buddha wird manchmal als Vorläufer der Mahāyāna-Ansichten des Buddha angesehen. Einige Gelehrte sehen auch Mahāyāna-Figuren wie Nāgārjuna , Dignaga , Candrakīrti , Āryadeva und Bhavaviveka als Verbindungen zur Mahāsāṃghika- Tradition von Āndhra. Andere Gelehrte haben jedoch auch auf verschiedene Regionen als wichtig hingewiesen, wie Gandhara und Nordwestindien.

Die Theorie des Mahāsāṃghika- Ursprungs hat sich auch langsam durch die Wissenschaft als problematisch erwiesen, die offenbarte, wie bestimmte Mahāyāna-Sutras Spuren einer Entwicklung unter anderen Nikāyas oder klösterlichen Orden (wie dem Dharmaguptaka ) aufweisen. Aufgrund solcher Beweise argumentieren Gelehrte wie Paul Harrison und Paul Williams, dass die Bewegung nicht sektiererisch und möglicherweise panbuddhistisch war. Es gibt keinen Beweis dafür, dass Mahāyāna sich jemals auf eine separate formale Schule oder Sekte des Buddhismus bezog, sondern dass sie als eine bestimmte Reihe von Idealen und späteren Lehren für angehende Bodhisattvas existierte.

Die „Waldhypothese“ besagt inzwischen, dass Mahāyāna hauptsächlich unter „hartnäckigen Asketen , Mitgliedern des waldbewohnenden ( aranyavasin ) Flügels des buddhistischen Ordens“ entstanden ist, die versuchten, Buddhas Waldleben nachzuahmen. Dies wurde von Paul Harrison, Jan Nattier und Reginald Ray verteidigt . Diese Theorie basiert auf bestimmten Sutras wie dem Ugraparipṛcchā Sūtra und dem Mahāyāna Rāṣṭrapālapaṛiprcchā, die die asketische Praxis in der Wildnis als einen überlegenen und elitären Weg fördern. Diese Texte kritisieren Mönche, die in Städten leben und das Waldleben verunglimpfen.

Jan Nattiers Studie über das Ugraparipṛccha Sūtra , Ein paar gute Männer (2003), argumentiert, dass dieses Sutra die früheste Form des Mahāyāna darstellt, das den Bodhisattva- Pfad als „höchst schwieriges Unternehmen“ der elitären klösterlichen Waldasketen darstellt. Bouchers Studie zum Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra (2008) ist eine weitere aktuelle Arbeit zu diesem Thema.

Der von Gregory Schopen verteidigte Kult der Buchtheorie besagt, dass Mahāyāna unter einer Reihe von lose verbundenen buchverehrenden Gruppen von Mönchen entstand, die bestimmte Mahāyāna-Stras studierten, auswendig lernten, kopierten und verehrten. Schopen glaubt, dass sie von Kultschreinen inspiriert wurden, in denen Mahāyāna-Sutras aufbewahrt wurden. Schopen argumentierte auch, dass diese Gruppen meist die Stupa- Anbetung oder die Anbetung heiliger Reliquien ablehnten .

David Drewes hat sich kürzlich gegen alle oben skizzierten großen Theorien ausgesprochen. Er weist darauf hin, dass es keine tatsächlichen Beweise für die Existenz von Buchschreinen gibt, dass die Praxis der Sutra-Verehrung panbuddhistisch und nicht eindeutig Mahāyāna war. Darüber hinaus argumentiert Drewes, dass "Mahāyāna-Sutras häufiger mnetische mündliche akustische Praktiken befürworten als geschriebene." In Bezug auf die Waldhypothese weist er darauf hin, dass nur wenige Mahāyāna-Sutras das Wohnen im Wald direkt befürworten, während die anderen dies entweder nicht erwähnen oder als wenig hilfreich ansehen, indem sie einfachere Praktiken fördern, wie "nur das Sutra zu hören oder an bestimmte Buddhas zu denken". , von denen sie behaupten, dass sie es einem ermöglichen können, in besonderen, luxuriösen ' reinen Ländern ' wiedergeboren zu werden , wo man in der Lage sein wird, leichte und schnelle Fortschritte auf dem Bodhisattva-Pfad zu machen und die Buddhaschaft nach nur einem Leben zu erlangen."

Drewes stellt fest, dass die Beweise lediglich zeigen, dass "Mahāyāna in erster Linie eine Textbewegung war, die sich auf die Offenbarung, Predigt und Verbreitung von Mahāyāna-Sutras konzentrierte , die sich innerhalb der traditionellen buddhistischen sozialen und institutionellen Strukturen entwickelt und nie wirklich davon abgewichen ist." Drewes weist auf die Bedeutung der Dharmabhanakas (Prediger, Rezitatoren dieser Sutras) in den frühen Mahāyāna-Sutras hin. Diese Figur wird weithin als jemand gelobt, der respektiert, gehorcht ('wie ein Sklave seinem Herrn dient') und dem gespendet werden sollte, und es ist daher möglich, dass diese Leute die Hauptagenten der Mahāyāna-Bewegung waren.

Frühes Mahāyāna

Der früheste Textnachweis von "Mahāyāna" stammt aus sūtras ("Diskurse", Schriften), die um den Beginn der gemeinsamen Ära entstanden . Jan Nattier hat angemerkt, dass einige der frühesten Mahāyāna-Texte, wie das Ugraparipṛccha Sūtra , den Begriff „Mahāyāna“ verwenden, jedoch gibt es in diesem Zusammenhang keinen lehrmäßigen Unterschied zwischen Mahāyāna und den frühen Schulen . Stattdessen schreibt Nattier, dass sich "Mahāyāna" in den frühesten Quellen auf die rigorose Nachahmung von Gautama Buddhas Weg zur Buddhaschaft bezog.

Einige wichtige Beweise für frühen Mahayana - Buddhismus stammt aus den übersetzten Texten des Indoscythian Mönch Lokaksema im 2. Jahrhundert CE, der aus dem Reich nach China kam Gandhāra . Dies sind einige der frühesten bekannten Mahāyāna-Texte. Das Studium dieser Texte von Paul Harrison und anderen zeigt, dass sie das Mönchtum stark fördern (im Gegensatz zur Ursprungstheorie der Laien), die Legitimität der Arhatschaft anerkennen , keine Hingabe an „himmlische“ Bodhisattvas empfehlen und keinen Versuch zeigen, eine neue Sekte zu gründen oder Auftrag. Einige dieser Texte betonen oft asketische Praktiken, das Wohnen im Wald und tiefe Zustände meditativer Konzentration ( Samadhi ).

Der indische Mahāyāna hatte nie versucht, eine separate Vinaya- oder Ordinationslinie von den frühen Schulen des Buddhismus zu haben , und daher gehörte jeder Bhikṣu oder Bhikṣuṇī , der dem Mahāyāna anhängte , formell einer der frühen buddhistischen Schulen an . Die Mitgliedschaft in diesen nikāyas oder klösterlichen Orden dauert bis heute an, wobei das Dharmaguptaka nikāya in Ostasien und das Mūlasarvāstivāda nikāya im tibetischen Buddhismus verwendet wird . Daher war Mahāyāna außerhalb der frühen Schulen nie eine separate klösterliche Sekte.

Paul Harrison stellt klar, dass, obwohl klösterliche Mahāyānisten zu einem Nikāya gehörten, nicht alle Mitglieder eines Nikāya Mahāyānisten waren. Von chinesischen Mönchen, die Indien besuchten, wissen wir jetzt, dass sowohl Mahāyāna- als auch Nicht-Mahāyāna-Mönche in Indien oft nebeneinander in denselben Klöstern lebten. Es ist auch möglich, dass Mahāyāna formal als eine Gruppe von Mönchen oder Nonnen innerhalb eines größeren Klosters verstanden worden wäre, die gemeinsam ein Gelübde ablegen (bekannt als „ Kryākarma “), um einen oder mehrere Mahāyāna-Texte auswendig zu lernen und zu studieren.

Früheste Mahayana-Inschrift
Beschrifteter Sockel mit dem ersten bekannten Vorkommen des Namens „ Amitabha Buddha “ im „Jahr 26 von Huvishka “ (153 n. Chr.) In Brahmi-Schrift in der Inschrift: „ Bu-ddha-sya A-mi-tā-bha-sya “ "Vom Buddha Amitabha"
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Die früheste Steininschrift mit einer erkennbaren Mahāyāna-Formulierung und einer Erwähnung des Buddha Amitābha (einer wichtigen Mahāyāna-Figur) wurde auf dem indischen Subkontinent in Mathura gefunden und auf etwa 180 n. Chr. datiert. Überreste einer Buddha-Statue tragen die Brāhmī- Inschrift: „Hergestellt im Jahr 28 der Regierungszeit von König Huviṣka , ... für den Erhabenen, den Buddha Amitābha“. Es gibt auch Hinweise darauf, dass der Kushan-Kaiser Huviṣka selbst ein Anhänger von Mahāyāna war. Ein Sanskrit-Manuskriptfragment in der Schøyen-Sammlung beschreibt Huviṣka als „in der Mahāyāna aufgestellt“. Der Nachweis des Namen „Mahayana“ in der indischen Inschriften in der Zeit vor dem 5. Jahrhundert wird im Vergleich zu der Vielzahl von Mahāyāna Schriften übertragen von sehr begrenzt Zentralasien nach China zu dieser Zeit.

Basierend auf archäologischen Beweisen argumentiert Gregory Schopen, dass der indische Mahāyāna „eine extrem begrenzte Minderheitenbewegung blieb – wenn sie überhaupt blieb – die für mindestens zwei weitere Jahrhunderte absolut keine dokumentierte öffentliche oder öffentliche Unterstützung anzog“. Ebenso spricht Joseph Walser von Mahāyānas „virtueller Unsichtbarkeit in den archäologischen Aufzeichnungen bis ins 5. Jahrhundert“. Schopen sieht diese Bewegung auch im Spannungsfeld mit anderen Buddhisten, "um Anerkennung und Akzeptanz kämpfend". Ihre "umkämpfte Mentalität" könnte zu bestimmten Elementen geführt haben, die in Mahāyāna-Texten wie dem Lotus-Sutra zu finden sind , wie zum Beispiel die Sorge um die Erhaltung von Texten.

Schopen, Harrison und Nattier argumentieren auch, dass diese Gemeinschaften wahrscheinlich keine einzige einheitliche Bewegung waren, sondern verstreute Gruppen, die auf unterschiedlichen Praktiken und Sutras beruhten. Ein Grund für diese Ansicht ist, dass Mahāyāna-Quellen äußerst vielfältig sind und viele verschiedene, oft widersprüchliche Lehren und Positionen vertreten, wie Jan Nattier schreibt:

So finden wir eine Schriftstelle (die Aksobhya- vyuha ), die sowohl Srávaka- als auch Bodhisattva- Praktiken befürwortet , die Möglichkeit der Wiedergeburt in einem reinen Land vorschlägt und begeistert den Kult des Buches empfiehlt, aber nichts von der Leerheitstheorie zu wissen scheint, die Zehn Bhumis oder Trikaya , während ein anderer (der P'u-sa pen-yeh ching ) die zehn Bhumis vorschlägt und sich ausschließlich auf den Pfad des Bodhisattvas konzentriert, aber nie die Paramitas diskutiert . Eine Abhandlung über Madhyamika ( Mulamadhyamika-karikas von Nagarjuna ) kann enthusiastisch die Rhetorik der Leerheit einsetzen, ohne jemals den Bodhisattva-Pfad zu erwähnen, während eine Abhandlung über Yogacara ( Vasubandhus Madhyanta-vibhaga-bhasya ) in die Einzelheiten der Trikaya-Lehre des Eschewing eintauchen kann . Mit anderen Worten, wir müssen darauf vorbereitet sein, einer Vielzahl von Mahayanas zu begegnen, die sogar in Indien gedeihen, ganz zu schweigen von denen, die sich in Ostasien und Tibet entwickelt haben.

Obwohl das indische Mahāyāna eine Minderheit in Indien war, war es eine intellektuell lebendige Bewegung, die während des von Jan Westerhoff so genannten "Goldenen Zeitalters der indischen buddhistischen Philosophie" (vom Beginn des ersten Jahrtausends bis 7. Jahrhundert). Einige wichtige Mahāyāna-Traditionen sind Prajñāpāramitā , Mādhyamaka , Yogācāra , Buddha-Natur ( Tathāgatagarbha ) und die Schule von Dignaga und Dharmakirti als letzte und jüngste. Wichtige frühe Persönlichkeiten sind Nagarjuna , Āryadeva , Aśvaghoṣa , Asanga , Vasubandhu und Dignaga . Mahāyāna-Buddhisten scheinen im Kushan-Reich (30–375 n. Chr.) aktiv gewesen zu sein, einer Zeit, in der Buddhisten große missionarische und literarische Aktivitäten erlebten. Dies wird durch die Arbeiten des Historikers Taranatha gestützt .

Wachstum

Ruinen des Nalanda Mahavihara (Großes Kloster) in Bihar , ein wichtiges Zentrum für das Studium des Mahāyāna-Buddhismus vom fünften Jahrhundert n . Chr. bis c.  1200 n. Chr.
Buddhistische Expansion in Asien , vom buddhistischen Kernland in Nordindien (dunkelorange) ab dem 5. Mahāyāna (roter Pfeil), Theravāda (grüner Pfeil) und Tantric - Vajrayāna (blauer Pfeil). Die Überland- und Seestraßen "Seidenstraßen" waren miteinander verbunden und ergänzten sich und bildeten den "großen Kreis des Buddhismus".

Die Mahāyāna-Bewegung (oder Bewegungen) blieb recht klein, bis sie im fünften Jahrhundert ein starkes Wachstum erfuhr . Vor dem 5. Jahrhundert wurden nur sehr wenige Handschriften gefunden (die Ausnahmen stammen aus Bamiyan ). Walser zufolge "scheinen das fünfte und sechste Jahrhundert eine Wasserscheide für die Herstellung von Mahāyāna-Manuskripten gewesen zu sein". Ebenso zeigen epigraphische Beweise erst im 4. und 5. Jahrhundert n. Chr. eine Art populäre Unterstützung für Mahāyāna, einschließlich einer möglichen königlichen Unterstützung im Königreich Shan shan sowie in Bamiyan und Mathura .

Dennoch sind auch nach dem 5. Jahrhundert die epigraphischen Zeugnisse, die den Begriff Mahāyāna verwenden, immer noch recht klein und hauptsächlich klösterlich, nicht laienhaft. Zu dieser Zeit reisten chinesische Pilger wie Faxian (337–422 n. Chr.), Xuanzang (602–664), Yijing (635–713 n. Chr.) als Klöster, in denen sowohl Mahāyāna-Mönche als auch Nicht-Mahāyāna-Mönche zusammenlebten.

Nach dem fünften Jahrhundert gewannen der Mahāyāna-Buddhismus und seine Institutionen langsam an Einfluss. Einige der einflussreichsten Institutionen wurden massive Klosteruniversität Komplexe wie Nalanda (gegründet vom 5. Jahrhundert CE Gupta Kaiser, Kumaragupta I ) und Vikramashila (unter etabliertem Dharmapäla c. 783-820) , die Zentren der verschiedenen Zweige der Wissenschaft waren, einschließlich Mahāyāna-Philosophie. Der Nalanda-Komplex wurde schließlich jahrhundertelang zum größten und einflussreichsten buddhistischen Zentrum Indiens. Dennoch, wie Paul Williams bemerkte, "scheinen weniger als 50 Prozent der Mönche, denen Xuanzang (Hsüan-tsang; ca. 600–664) bei seinem Besuch in Indien begegnete, tatsächlich Mahāyānisten zu sein."

Expansion außerhalb Indiens

Im Laufe der Zeit gelangten indische Mahāyāna-Texte und -Philosophie über Handelsrouten wie die Seidenstraße nach Zentralasien und China und verbreiteten sich anschließend in ganz Ostasien . Im Laufe der Zeit wurde der zentralasiatische Buddhismus stark von Mahāyāna beeinflusst und war eine wichtige Quelle für den chinesischen Buddhismus. Auch in Gandhāra wurden Mahāyāna-Werke gefunden , die auf die Bedeutung dieser Region für die Verbreitung von Mahāyāna hinweisen. Zentralasiatische Mahāyāna-Gelehrte waren sehr wichtig in der Seidenstraßen-Übertragung des Buddhismus . Dazu gehören Übersetzer wie Lokakṣema (ca. 167–186), Dharmarakṣa (ca. 265–313), Kumārajīva (ca. 401) und Dharmakṣema (385–433). Die Stätte Dunhuang scheint ein besonders wichtiger Ort für das Studium des Mahāyāna-Buddhismus gewesen zu sein.

Im vierten Jahrhundert begannen auch chinesische Mönche wie Faxian (ca. 337–422 n. Chr.) nach Indien zu reisen (jetzt von den Guptas dominiert ), um buddhistische Lehren, insbesondere Mahāyāna-Werke, zurückzubringen. Diese Figuren schrieben auch über ihre Erfahrungen in Indien und ihre Arbeit ist für das Verständnis des indischen Buddhismus von unschätzbarem Wert. In einigen Fällen wurden indische Mahāyāna-Traditionen direkt übertragen, wie im Fall des ostasiatischen Madhymaka (von Kumārajīva ) und des ostasiatischen Yogacara (insbesondere von Xuanzang ). Später führten neue Entwicklungen im chinesischen Mahāyāna zu neuen chinesischen buddhistischen Traditionen wie Tiantai , Huayen , Reines Land und Chan-Buddhismus (Zen). Diese Traditionen würden sich dann auf Korea , Vietnam und Japan ausbreiten .

Formen des Mahāyāna-Buddhismus, die hauptsächlich auf den Lehren der indischen Mahāyāna-Sutras beruhen, sind im ostasiatischen Buddhismus , der überwiegend von verschiedenen Zweigen des Mahyāna-Buddhismus dominiert wird, noch immer beliebt . Paul Williams hat festgestellt, dass in dieser Tradition im Fernen Osten immer dem Studium der Mahāyāna-Stras Vorrang eingeräumt wurde.

Spätere Entwicklungen

Die Verwendung von Mandalas war ein neues Merkmal des tantrischen Buddhismus , der auch neue Gottheiten wie Chakrasamvara (im Bild) annahm .

Beginnend während der Gupta -Periode (ca. 3. Jahrhundert n. Chr.–575 n. Chr.) begann sich eine neue Bewegung zu entwickeln, die sich auf frühere Mahāyāna-Lehre sowie neue panindische tantrische Ideen stützte . Dies wurde unter verschiedenen Namen wie Vajrayāna (tibetisch: rdo rje theg pa ), Mantrayāna und esoterischem Buddhismus oder „Geheimes Mantra“ ( Guhyamantra ) bekannt. Diese neue Bewegung setzte sich bis in die Pala-Ära (8. bis 12. Jahrhundert n. Chr.) fort, in der sie den indischen Buddhismus dominierte. Möglicherweise angeführt von Gruppen wandernder tantrischer Yogis namens Mahasiddhas , entwickelte diese Bewegung neue tantrische spirituelle Praktiken und förderte auch neue Texte, die buddhistischen Tantras genannt werden . Philosophisch blieb das vajrayāna-buddhistische Denken in den Mahāyāna-buddhistischen Ideen von Madhymaka, Yogacara und Buddha-Natur verankert . Der tantrische Buddhismus beschäftigt sich im Allgemeinen mit neuen Formen der Meditation und des Rituals, die häufig von der Visualisierung buddhistischer Gottheiten (einschließlich Buddhas, Bodhisattvas, Dakinis und wilden Gottheiten ) und der Verwendung von Mantras Gebrauch machen. Die meisten dieser Praktiken sind esoterisch und erfordern eine rituelle Einweihung oder Einführung durch einen tantrischen Meister ( Vajracarya ) oder Guru .

Die Quelle und die frühen Ursprünge von Vajrayāna bleiben unter Gelehrten umstritten . Einige Gelehrte wie Alexis Sanderson argumentieren, dass Vajrayāna seinen tantrischen Inhalt vom Shaivismus ableitet und dass es sich als Ergebnis königlicher Höfe entwickelt hat, die sowohl den Buddhismus als auch den Saivismus fördern . Sanderson argumentiert, dass Vajrayāna-Werke wie die Samvara- und Guhyasamaja- Texte direkte Anleihen aus der tantrischen Literatur von Shaiva zeigen . Andere Gelehrte wie Ronald M. Davidson stellen jedoch die Idee in Frage, dass sich der indische Tantrismus zuerst im Shaivismus entwickelt und dann in den Buddhismus übernommen wurde. Davidson weist auf die Schwierigkeiten bei der Erstellung einer Chronologie für die tantrische Literatur der Shaiva hin und argumentiert, dass sich beide Traditionen Seite an Seite entwickelten und sich sowohl gegenseitig als auch auf die lokale indische Stammesreligion stützten.

Wie dem auch sei, diese neue tantrische Form des Mahāyāna-Buddhismus wurde in Indien äußerst einflussreich, insbesondere in Kaschmir und in den Ländern des Pala-Reiches . Es breitete sich schließlich auch nach Norden in Zentralasien , die tibetische Hochebene und nach Ostasien aus. Vajrayāna bleibt die vorherrschende Form des Buddhismus in Tibet , in den umliegenden Regionen wie Bhutan und in der Mongolei . Esoterische Elemente sind auch ein wichtiger Bestandteil des ostasiatischen Buddhismus, wo er mit verschiedenen Begriffen bezeichnet wird. Dazu gehören: Zhēnyán ( Chinesisch : 真言, wörtlich „wahres Wort“, sich auf Mantra beziehend), Mìjiao (Chinesisch: 密教; Esoterische Lehre), Mìzōng (密宗; „Esoterische Tradition“) oder Tángmì (唐密; „Tang (Dynastie)“ Esoterica") auf Chinesisch und Shingon , Tomitsu, Mikkyo und Taimitsu auf Japanisch.

Weltanschauung

Eine Ming-Bronze des Buddha Mahāvairocana, die seinen Körper als aus zahlreichen anderen Buddhas zusammengesetzt darstellt.
Der weibliche Bodhisattva Prajñaparamita .

Über den Mahāyāna-Buddhismus im Allgemeinen können nur wenige Dinge mit Sicherheit gesagt werden, außer dass der in China , Indonesien , Vietnam , Korea , Tibet und Japan praktizierte Buddhismus Mahāyāna-Buddhismus ist. Mahāyāna kann als eine lose gebundene Sammlung vieler Lehren und Praktiken (von denen einige scheinbar widersprüchlich sind) beschrieben werden. Mahāyāna stellt eine umfassende und breite Reihe von Traditionen dar, die durch Pluralität und die Annahme einer großen Anzahl neuer Sutras , Ideen und philosophischer Abhandlungen zusätzlich zu den früheren buddhistischen Texten gekennzeichnet sind .

Im Großen und Ganzen akzeptieren Mahāyāna-Buddhisten die klassischen buddhistischen Lehren des frühen Buddhismus (dh die Nikāya und Āgamas ), wie den Mittleren Weg , die abhängige Entstehung , die Vier Edlen Wahrheiten , den Edlen Achtfachen Pfad , die Drei Juwelen , die Drei Zeichen der Existenz und die Bodhipakṣadharmas (Hilfen zum Erwachen). Darüber hinaus akzeptiert der Mahāyāna-Buddhismus einige der Ideen, die im buddhistischen Abhidharma- Gedanken zu finden sind. Mahāyāna fügt jedoch auch zahlreiche Mahāyāna-Texte und Lehren hinzu, die als endgültige und in manchen Fällen überlegene Lehren angesehen werden. DT Suzuki beschrieb das breite Spektrum und die lehrmäßige Liberalität von Mahāyāna als „einen riesigen Ozean, in dem alle Arten von Lebewesen auf großzügigste Weise gedeihen dürfen, fast an einem Chaos grenzend“.

Paul Williams bezeichnet den Hauptimpuls von Mahāyāna als die Vision, die die Motivation, um anderer Wesen willen Buddhaschaft zu erlangen, als höchste religiöse Motivation ansieht. Auf diese Weise definiert Atisha Mahāyāna in seinem Bodhipathapradipa . Als solche, so Williams, "ist Mahāyāna nicht als solche eine institutionelle Identität. Es ist vielmehr eine innere Motivation und Vision, und diese innere Vision kann in jedem gefunden werden, unabhängig von seiner institutionellen Position." Anstelle einer bestimmten Schule oder Sekte ist Mahāyāna daher ein „Familienbegriff“ oder eine religiöse Tendenz, die vereint ist durch „eine Vision des ultimativen Ziels, die volle Buddhaschaft zum Wohle aller fühlenden Wesen zu erlangen (das „Bodhisattva-Ideal“ ) und auch (oder schließlich) der Glaube, dass Buddhas noch da sind und kontaktiert werden können (daher die Möglichkeit einer fortlaufenden Offenbarung)."

Die Buddhas

Tibetische Darstellung von Buddha Amitāyus in seinem Reinen Land von Sukhavati .

Buddhas und Bodhisattvas (Wesen auf dem Weg zur Buddhaschaft) sind zentrale Elemente des Mahāyāna. Mahāyāna hat eine stark erweiterte Kosmologie und Theologie mit verschiedenen Buddhas und mächtigen Bodhisattvas, die in verschiedenen Welten und Buddha-Gebieten ( buddha ksetra ) leben. Zu den einzigartigen Buddhas von Mahāyāna gehören die Buddhas Amitābha („Unendliches Licht“), Akṣobhya („der Unerschütterliche“), Bhaiṣajyaguru („Medizin-Guru“) und Vairocana („der Erleuchter“). Im Mahāyāna wird ein Buddha als ein Wesen angesehen, das aufgrund seines überragenden Mitgefühls die höchste Art des Erwachens erreicht hat und allen Wesen helfen möchte.

Ein wichtiges Merkmal von Mahāyāna ist die Art und Weise, wie es die Natur eines Buddhas versteht, die sich vom Verständnis der Nicht-Mahāyāna unterscheidet. Mahāyāna-Texte stellen neben Sakyamuni nicht nur oft zahlreiche Buddhas dar , sondern sehen sie als transzendentale oder überweltliche ( lokuttara ) Wesen mit großen Kräften und enormen Lebenszeiten. Das White Lotus Sutra beschreibt bekanntlich die Lebensspanne des Buddha als unermesslich und besagt, dass er tatsächlich vor unzähligen Äonen ( Kalpas ) die Buddhaschaft erlangt hat und den Dharma durch seine zahlreichen Avatare für eine unvorstellbare Zeit gelehrt hat.

Darüber hinaus sind Buddhas in der Welt aktiv und entwickeln ständig Wege, um alle fühlenden Wesen zu lehren und ihnen zu helfen. Laut Paul Williams wird ein Buddha in Mahāyāna oft als "ein spiritueller König, der sich auf die Welt bezieht und sich um sie kümmert" angesehen und nicht einfach als Lehrer, der nach seinem Tod "vollständig über die Welt und ihre Sorgen hinausgegangen ist". . Das Leben und Sterben von Buddha Sakyamuni auf Erden wird dann doketisch meist als "bloße Erscheinung" verstanden, sein Tod ist eine Show, während er in Wirklichkeit aus Mitgefühl bleibt, um allen fühlenden Wesen zu helfen. In ähnlicher Weise beschreibt Guang Xing den Buddha in Mahāyāna als eine allmächtige und allmächtige Gottheit, die „mit zahlreichen übernatürlichen Eigenschaften und Qualitäten ausgestattet ist“.

Die Idee, dass Buddhas zugänglich bleiben, ist im Mahāyāna äußerst einflussreich und ermöglicht auch die Möglichkeit einer wechselseitigen Beziehung zu einem Buddha durch Gebet, Visionen, Hingabe und Offenbarungen. Durch die Anwendung verschiedener Praktiken kann ein Mahāyāna-Anhänger danach streben, im reinen Land oder Buddhafeld ( buddhakṣetra ) eines Buddhas wiedergeboren zu werden , wo er unter den bestmöglichen Bedingungen nach Buddhaschaft streben kann. Je nach Sekte kann die Befreiung in ein Buddha-Feld durch Glauben , Meditation oder manchmal sogar durch die Wiederholung des Namens Buddhas erreicht werden . Glaubensbasierte Andachtspraktiken, die sich auf die Wiedergeburt in reinen Ländern konzentrieren, sind im ostasiatischen Reinen Land-Buddhismus üblich .

Das einflussreiche Mahāyāna-Konzept der drei Körper ( trikāya ) eines Buddhas wurde entwickelt, um der transzendentalen Natur des Buddha einen Sinn zu geben. Diese Lehre besagt, dass die „Körper der magischen Transformation“ ( nirmāṇakāyas ) und die „ Vergnügungskörper “ ( saṃbhogakāya ) Emanationen aus dem ultimativen Buddha-Körper, dem Dharmakaya , sind, der nichts anderes ist als die ultimative Realität selbst, dh Leerheit oder Soheit .

Die Bodhisattvas

Avalokiteśvara , der Bodhisattva des Mitgefühls. Ajaṇṭā-Höhlen , Maharashtra , Indien.

Der Mahāyāna-Bodhisattva-Pfad ( mārga ) oder Vehikel ( yāna ) wird von Mahāyānisten als der überlegene spirituelle Pfad angesehen, über die Pfade derer hinaus, die Arhatschaft oder „einsame Buddhaschaft“ um ihrer selbst willen ( Śrāvakayāna und Pratyekabuddhayāna ) suchen . Mahāyāna-Buddhisten sind im Allgemeinen der Meinung , dass das Streben nach nur der persönlichen Befreiung vom Leiden, dh Nirvāṇa, ein kleineres oder untergeordnetes Streben ist (genannt „ hinayana “), weil ihm der Wunsch und die Entschlossenheit fehlen, alle anderen fühlenden Wesen von saṃsāra (der Wiedergeburtsrunde ) zu befreien, indem sie werden ein Buddha.

Dieser Wunsch, anderen zu helfen, wird Bodhicitta genannt . Jemand, der sich auf diesen Pfad zur vollständigen Buddhaschaft einlässt, wird Bodhisattva genannt . Hochrangige Bodhisattvas werden als äußerst mächtige überweltliche Wesen angesehen, die im gesamten Mahāyāna-Land Objekte der Hingabe und des Gebets sind. Beliebte Bodhisattvas, die in ganz Mahāyāna verehrt werden, sind Avalokiteshvara , Manjushri , Tara und Maitreya . Bodhisattvas könnten das persönliche Nirvana der Arhats erreichen , aber sie lehnen dieses Ziel ab und bleiben in saṃsāra , um anderen aus Mitgefühl zu helfen.


Nach achten Jahrhundert Mahāyāna Philosoph Haribhadra der Begriff „Bodhisattva“ denen technisch , die eine der drei Fahrzeuge folgen beziehen können, da alle hinarbeiten Bodhi (Erwachen) und damit die technische Bezeichnung für eine Mahāyāna Bodhisattva ist ein Mahasattva (großes Wesen ) Bodhisattva . Nach Paul Williams lässt sich ein Mahāyāna-Bodhisattva am besten wie folgt definieren:

dasjenige Wesen, das das Gelübde abgelegt hat, wiedergeboren zu werden, egal wie oft dies notwendig sein mag, um das höchstmögliche Ziel, das der vollständigen und vollkommenen Buddhaschaft, zu erreichen. Dies ist zum Wohle aller fühlenden Wesen.

Es gibt zwei Modelle für die Natur von Bodhisattvas, die in den verschiedenen Mahāyāna-Texten gesehen werden. Eine davon ist die Idee, dass ein Bodhisattva sein Erwachen verschieben muss, bis die Buddhaschaft erreicht ist. Dies könnte Äonen dauern und in der Zwischenzeit werden sie unzähligen Wesen helfen. Nachdem sie die Buddhaschaft erreicht haben, gehen sie zum Nirvāṇa über . Das zweite Modell ist die Idee, dass es zwei Arten von Nirvāṇa gibt, das Nirvāṇa eines Arhat und eine höhere Art von Nirvāṇa namens apratiṣṭhita (nicht beständig, nicht etabliert), die es einem Buddha ermöglicht, für immer in der Welt tätig zu bleiben. Wie Paul Williams bemerkte, hat die Entwicklung der Idee des apratiṣṭhita nirvāṇa möglicherweise einige Zeit in Anspruch genommen und ist in einigen der frühen Mahāyāna-Literatur nicht offensichtlich.

Illustriertes koreanisches Manuskript des Lotus-Sutra , Goryeo-Dynastie , c. 1340. Die drei Karren oben, die symbolisch für die drei Fahrzeuge stehen.
Guanyin (Avalokiteśvara) mit mehreren Armen als Symbol für Upaya und großes Mitgefühl, Leshan, China.
Der Lotus, insbesondere der Puṇḍarīka (weißer Lotus), wird im Mahāyāna verwendet, um die Natur der Bodhisattvas zu symbolisieren. Der Lotus wurzelt im irdischen Schlamm und blüht doch über dem Wasser im Freien. In ähnlicher Weise lebt der Bodhisattva in der Welt, bleibt aber von ihr unbefleckt.

Der Bodhisattva-Pfad

In den meisten klassischen Mahāyāna-Quellen (sowie in Nicht-Mahāyāna-Quellen zu diesem Thema) wird gesagt, dass der Bodhisattva-Pfad drei oder vier Asakheyyas ("unkalkulierbare Äonen") dauert , was eine große Anzahl von Lebenszeiten der Praxis erfordert. Bestimmte Praktiken werden jedoch manchmal gehalten, um Abkürzungen zur Buddhaschaft zu bieten (diese variieren stark je nach Tradition). Gemäß dem Bodhipathapradīpa ( Eine Lampe für den Pfad zum Erwachen ) des indischen Meisters Atiśa ist das zentrale definierende Merkmal des Pfades eines Bodhisattvas das universelle Streben, das Leiden für sich selbst und alle anderen Wesen zu beenden, dh Bodhicitta .

Der spirituelle Weg des Bodhisattvas beginnt traditionell mit dem revolutionären Ereignis, das als „Aufstieg des Erwachenden Geistes“ ( bodhicittotpāda ) bezeichnet wird, das ist der Wunsch, ein Buddha zu werden, um allen Wesen zu helfen. Dies wird auf verschiedene Weise erreicht, wie zum Beispiel durch die Meditation, die der indische Meister Shantideva in seinem Bodhicaryavatara mit dem Titel "Selbst und andere ausgleichen und sich selbst und andere austauschen" lehrt . Andere indische Meister wie Atisha und Kamalashila lehren auch eine Meditation, in der wir darüber nachdenken, wie alle Wesen in früheren Leben unsere nahen Verwandten oder Freunde waren. Diese Kontemplation führt zum Entstehen von tiefer Liebe ( maitr ) und Mitgefühl ( karuṇā ) für andere, und so wird Bodhicitta erzeugt. Laut dem indischen Philosophen Shantideva hört eine Person auf, eine gewöhnliche Person zu sein, wenn großes Mitgefühl und Bodhicitta im Herzen einer Person auftauchen, und wird ein "Sohn oder eine Tochter der Buddhas".

Die Idee des Bodhisattva ist nicht einzigartig im Mahāyāna-Buddhismus und findet sich im Theravada und anderen frühen buddhistischen Schulen . Diese Schulen waren jedoch der Meinung, dass das Werden eines Bodhisattva eine Vorhersage der zukünftigen Buddhaschaft in Gegenwart eines lebenden Buddhas erfordert. Im Mahāyāna ist ein Bodhisattva auf jede Person anwendbar, von dem Moment an, in dem sie beabsichtigt, ein Buddha zu werden (dh das Erscheinen von Bodhicitta ) und ohne dass ein lebender Buddha erforderlich ist. Einige Mahāyāna-Sūtras wie das Lotus-Sutra fördern den Bodhisattva-Pfad als universell und für jeden offen. Andere Texte widersprechen dem.

Auf die Erzeugung von Bodhicitta kann dann das Ablegen der Bodhisattva-Gelübde folgen, um „die ganze unermessliche Welt der Wesen ins Nirvana zu führen“, wie es in den Prajñaparamita- Sutras heißt . Diese mitfühlende Verpflichtung, anderen zu helfen, ist das zentrale Merkmal des Mahāyāna-Bodhisattvas. Diese Gelübde können von bestimmten ethischen Richtlinien oder Bodhisattva-Vorschriften begleitet sein . Zahlreiche Sutras besagen auch, dass ein wichtiger Teil des Bodhisattva-Pfades die Praxis einer Reihe von Tugenden ist, die pāramitās (transzendente oder höchste Tugenden) genannt werden. Manchmal werden sechs genannt: Geben, ethische Disziplin, geduldige Ausdauer, Fleiß, Meditation und transzendente Weisheit. Andere Sutras (wie die Daśabhūmika ) geben eine Liste von zehn an, mit dem Zusatz von upāya (geschickte Mittel), praṇidhāna (Gelübde, Entschlossenheit), Bala (spirituelle Kraft) und Jñāna (Wissen). Prajñā (transzendentes Wissen oder Weisheit) ist wohl die wichtigste Tugend des Bodhisattvas. Dies bezieht sich auf ein Verständnis der Leerheit aller Phänomene, das aus Studium, tiefer Betrachtung und Meditation entsteht.

Bodhisattva-Stufen

Verschiedene Texte verbinden den Beginn der Bodhisattva-Praxis mit dem, was man den „Pfad der Ansammlung“ oder Ausrüstung ( saṃbhāra-mārga ) nennt , der der erste Pfad des klassischen Fünf-Pfade-Schemas ist .

Das Daśabhūmika Sūtra sowie andere Texte skizzieren auch eine Reihe von Bodhisattva-Stufen oder spirituellen Stufen ( bhūmis ) auf dem Weg zur Buddhaschaft. Die verschiedenen Texte sind sich jedoch hinsichtlich der Anzahl der Stufen nicht einig , das Daśabhūmika gibt zum Beispiel zehn an (und ordnet jeden einzelnen den zehn Paramitas zu), das Bodhisattvabhūmi gibt sieben und dreizehn an und das Avatamsaka beschreibt 40 Stufen.

In der späteren Mahāyāna-Scholastik, wie in den Werken von Kamalashila und Atiśa , werden die fünf Pfade und zehn Bhūmi- Systeme verschmolzen und dies ist das progressive Pfadmodell , das im tibetischen Buddhismus verwendet wird . Laut Paul Williams wird in diesen Systemen das erste Bhūmi erreicht, sobald man „direkte, nicht-konzeptuelle und nicht-duale Einsicht in die Leerheit in meditativer Vertiefung“ erlangt, die mit dem Pfad des Sehens ( darśana- mārga ) verbunden ist. An diesem Punkt wird ein Bodhisattva als ārya (ein edles Wesen) betrachtet.

Geschickte Mittel und das Eine Fahrzeug

Geschickte Mittel oder zweckmäßige Techniken (Skt. upāya ) sind eine weitere wichtige Tugend und Lehre im Mahāyāna-Buddhismus. Die Idee wird am bekanntesten im White Lotus Sutra erläutert und bezieht sich auf jede effektive Methode oder Technik, die dem spirituellen Wachstum förderlich ist und die Wesen zum Erwachen und Nirvana führt . Diese Lehre besagt, dass der Buddha seine Lehre aus Mitgefühl an jeden anpasst, den er lehrt. Aus diesem Grund ist es möglich, dass der Buddha verschiedenen Menschen scheinbar widersprüchliche Dinge lehrt. Diese Idee wird auch verwendet, um den riesigen Textkorpus in Mahāyāna zu erklären.

Eine eng verwandte Lehre ist die Lehre vom Einen Fahrzeug ( ekayāna ). Diese Lehre besagt, dass, obwohl der Buddha drei Fahrzeuge gelehrt haben soll (das Fahrzeug der Schüler , das Fahrzeug der einsamen Buddhas und das Bodhicattva-Fahrzeug, die von allen frühen buddhistischen Schulen akzeptiert werden), dies alles geschickte Mittel sind, die zu der gleiche ort: buddhaschaft. Daher gibt es im Endeffekt nicht drei Fahrzeuge, sondern ein Fahrzeug, das höchste Fahrzeug der Buddhas, das je nach Fähigkeiten des Einzelnen auf unterschiedliche Weise gelehrt wird. Sogar diejenigen Wesen, die meinen, den Pfad beendet zu haben (dh die Arhats ), sind tatsächlich nicht getan und werden schließlich die Buddhaschaft erreichen.

Diese Lehre wurde nicht von allen Mahāyāna-Traditionen vollständig akzeptiert. Die Yogācāra-Schule verteidigte bekanntlich eine alternative Theorie, die besagte, dass nicht alle Wesen Buddhas werden könnten. Dies wurde in der gesamten buddhistischen Geschichte des Mahāyāna zu einem Gegenstand vieler Debatten.

Prajñāpāramitā (Transzendentes Wissen)

Prajñāpāramitā wird in der buddhistischen Kunst oft durch eine weibliche Gottheit verkörpert.

Einige der wichtigsten Mahāyāna-Lehren finden sich in den Prajñāpāramitā- Texten („Transzendentes Wissen“ oder „Vollkommenheit der Weisheit“), die zu den frühesten Mahāyāna-Werken gehören. Prajñāpāramitā ist ein tiefes Wissen über die Realität, das Buddhas und Bodhisattvas erlangen. Es ist eine transzendente, nicht-konzeptuelle und nicht-duale Art des Wissens über die wahre Natur der Dinge. Diese Weisheit ist auch mit der Einsicht in die Leerheit ( śūnyatā ) der Dharmas (Phänomene) und ihre illusorische Natur ( māyā ) verbunden. Dies läuft auf die Idee hinaus, dass alle Phänomene ( dharmas ) ausnahmslos "keinen wesentlichen unveränderlichen Kern" haben (dh ihnen fehlt svabhāva , eine Essenz oder inhärente Natur) und daher "keine grundsätzlich reale Existenz" haben. Diese leeren Phänomene werden auch als konzeptionelle Konstruktionen bezeichnet.

Aus diesem Grund sind alle Dharmas (Dinge, Phänomene), sogar die Lehren des Buddha, der Buddha selbst, Nirvāṇa und alle Lebewesen wie „Illusionen“ oder „Magie“ ( māyā ) und „Träume“ ( svapna ). Diese Leere oder das Fehlen realer Existenz gilt sogar für das scheinbare Entstehen und Aufhören von Phänomenen. Aus diesem Grund werden alle Phänomene in der Prajñāpāramitā-Literatur auch als unentstanden ( anutpāda ), ungeboren ( ajata ), „jenseits des Kommens und Gehens“ beschrieben. Am bekanntesten heißt es im Herz-Sutra , dass „alle Phänomene leer sind, das heißt ohne charakteristische, unproduzierte, unaufhörliche, rostfrei, nicht rostfrei, unvermindert, ungefüllt“. Die Prajñāpāramitā-Texte verwenden auch verschiedene Metaphern, um die Natur der Dinge zu beschreiben, zum Beispiel vergleicht das Diamant-Sutra Phänomene mit: "Eine Sternschnuppe, eine Trübung der Sicht, eine Lampe, eine Illusion, ein Tautropfen, eine Blase, a Traum, ein Blitz, eine Donnerwolke."

Prajñāpāramitā wird auch damit in Verbindung gebracht, nichts auf der Welt zu begreifen , keine Stellung zu beziehen oder „nicht aufzunehmen“ ( aparigṛhīta ). Das Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra erklärt es als „nicht nach Form greifen, nicht nach Empfindung, Wahrnehmung, Willenskraft und Erkenntnis greifen“. Dazu gehört auch, nicht einmal korrekte buddhistische Ideen oder mentale Zeichen (wie „Nicht-Selbst“, „Leerheit“, Bodhicitta, Gelübde) zu erfassen oder aufzunehmen, da diese Dinge letztlich ebenfalls leere Konzepte sind.

Den Zustand furchtloser Empfänglichkeit ( ksanti ) durch die Einsicht in die wahre Natur der Realität ( Dharmatā ) auf intuitive, nicht-konzeptionelle Weise zu erreichen, wird als prajñāpāramitā, die höchste spirituelle Weisheit, bezeichnet. Laut Edward Conze ist die „geduldige Annahme des Nicht-Entstehens von Dharmas“ ( anutpattika-dharmakshanti ) „eine der markantesten Tugenden des Mahāyānistischen Heiligen“. Die Prajñāpāramitā-Texte behaupten auch, dass diese Schulung nicht nur für Mahāyānisten gedacht ist, sondern für alle Buddhisten, die einem der drei Fahrzeuge folgen.

Madhyamaka (Zentrismus)

Eine Statue des Mahāyāna-Philosophen Nagarjuna , Gründer der Madhyamaka- Schule. Von manchen als Arya (edler) Bodhisattva oder sogar als "zweiter Buddha" angesehen.

Die philosophische Mahāyāna-Schule namens Madhyamaka (mittlere Theorie oder Zentrismus, auch bekannt als śūnyavāda, „Theorie der Leerheit“) wurde von Nagarjuna aus dem zweiten Jahrhundert gegründet . Diese philosophische Tradition konzentriert sich darauf, alle Theorien zu widerlegen, die jede Art von Substanz, inhärenter Existenz oder intrinsischer Natur ( svabhāva ) postulieren .

In seinen Schriften versucht Nagarjuna zu zeigen, dass jeder Theorie der intrinsischen Natur die Theorie des abhängigen Entstehens des Buddha widerspricht , da alles, was eine unabhängige Existenz hat, nicht abhängig entstanden sein kann. Die śūnyavāda- Philosophen bestanden darauf, dass ihre Leugnung von svabhāva keine Art von Nihilismus ist (gegen gegenteilige Beteuerungen ihrer Gegner).

Unter Verwendung der Zwei-Wahrheits-Theorie behauptet Madhyamaka, dass, obwohl man von Dingen sprechen kann, die in einem konventionellen, relativen Sinne existieren, sie nicht inhärent im ultimativen Sinne existieren. Madhyamaka argumentiert auch, dass Leerheit selbst auch "leer" ist, sie hat keine eigene absolute inhärente Existenz. Sie ist auch nicht als transzendentale absolute Realität zu verstehen. Stattdessen ist die Leerheitstheorie lediglich ein nützliches Konzept, an dem man nicht festhalten sollte. Tatsächlich sind für Madhyamaka, da alles leer von wahrer Existenz ist, alle Dinge nur Konzeptualisierungen ( prajñapti-matra ), einschließlich der Theorie der Leerheit, und alle Konzepte müssen letztendlich aufgegeben werden, um die Natur der Dinge wirklich zu verstehen.

Vijñānavāda (Die Bewusstseinslehre)

Vijñānavāda („die Lehre des Bewusstseins“, auch bekannt als vijñapti-mātra, „nur Wahrnehmungen“ und citta-mātra „nur der Verstand“) ist eine weitere wichtige Lehre, die von einigen Mahāyāna-Sutras verbreitet wurde, die später zur zentralen Theorie einer großen philosophischen Bewegung wurde, die während der die Gupta-Periode namens Yogācāra . Das mit dieser Denkschule verbundene Hauptsutra ist das Saṃdhinirmocana Sūtra , das behauptet, dass śūnyavāda nicht die endgültige endgültige Lehre ( nītārtha ) des Buddha ist. Stattdessen soll die ultimative Wahrheit ( paramārtha-satya ) die Ansicht sein, dass alle Dinge ( dharmas ) nur Geist ( citta ), Bewusstsein ( vijñāna ) oder Wahrnehmungen ( vijñapti ) sind und dass scheinbar "äußere" Objekte (oder "innere" Subjekte) existieren nicht wirklich, abgesehen von dem abhängig entstandenen Fluss mentaler Erfahrungen.

Wenn dieser Mentalitätsfluss als leer von der Subjekt-Objekt-Dualität betrachtet wird, die wir ihm auferlegen, erreicht man die nicht-duale Erkenntnis von „Soheit“ ( tathatā ), die Nirvana ist. Diese Doktrin wird durch verschiedene Theorien entwickelt, wobei die wichtigsten die acht Bewusstseine und die drei Naturen sind . Das Saṃdhinirmocana nennt seine Lehre die „ dritte Drehung des Dharma-Rades. Auch das Pratyutpanna-Sutra erwähnt diese Lehre und sagt: „Was auch immer zu dieser dreifachen Welt gehört, ist nichts als Gedanke [ citta-mātra ]. Warum ist das so?

Die einflussreichsten Denker in dieser Tradition waren die indischen Brüder Asanga und Vasubandhu , zusammen mit einer obskuren Gestalt namens Maitreyanātha . Yogācāra- Philosophen entwickelten ihre eigene Interpretation der Leerheitslehre, die auch Madhyamaka dafür kritisierte, in den Nihilismus zu verfallen.

Buddha-Natur

Ein Reliquiar aus der Kamakura-Zeit, das mit einem Cintamani ( einem wunscherfüllenden Juwel) gekrönt ist . Buddha-Naturtexte verwenden oft die Metapher eines Juwels (dh Buddha-Natur), das alle Wesen besitzen, aber nicht wissen.

Die Lehre vom Tathāgata Embryo oder Tathāgata Mutterleib ( Tathāgatagarbha ), auch bekannt als Buddha Natur, Matrix oder Prinzip ( Skt : Buddha-dhātu ) ist in allen modernen Mahāyāna Traditionen wichtig, obwohl sie auf viele verschiedene Arten interpretiert wird. Im Großen und Ganzen beschäftigt sich die Buddha-Natur damit zu erklären, was es Lebewesen ermöglicht, Buddhas zu werden. Die frühesten Quellen für diese Idee können das Tathāgatagarbha Sūtra und das Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra umfassen . Das Mahāyāna Mahāparinirvāṇa bezieht sich auf „eine heilige Natur, die die Grundlage dafür ist, dass [Wesen] zu Buddhas werden“ und beschreibt es auch als das „Selbst“ ( atman ).

David Seyfort Ruegg erklärt dieses Konzept als Grundlage oder Unterstützung für die Praxis des Pfades, und somit ist es die "Ursache" ( hetu ) für die Frucht der Buddhaschaft. Das Tathāgatagarbha Sūtra besagt, dass sich in den Befleckungen „die Weisheit des Tathagata, die Vision des Tathagatas und der Körper des Tathagatas…

Die in der Buddha-Naturliteratur gefundenen Ideen sind eine Quelle vieler Debatten und Meinungsverschiedenheiten unter buddhistischen Mahāyāna-Philosophen sowie modernen Akademikern. Einige Gelehrte haben dies als einen Einfluss des brahmanischen Hinduismus gesehen , und einige dieser Sutras geben zu, dass die Verwendung des Begriffs „Selbst“ teilweise erfolgt, um nicht-buddhistische Asketen zu gewinnen (mit anderen Worten, es ist ein geschicktes Mittel). . Einigen Gelehrten zufolge repräsentiert die Buddha-Natur, die in einigen Mahāyāna-Stras diskutiert wird, kein substantielles Selbst ( ātman ), das der Buddha kritisierte; es ist vielmehr ein positiver Ausdruck von Leerheit ( śūnyatā ) und repräsentiert die Möglichkeit, die Buddhaschaft durch buddhistische Praktiken zu verwirklichen. In ähnlicher Weise denkt Williams, dass sich diese Doktrin ursprünglich nicht mit ontologischen Fragen beschäftigte, sondern mit "religiösen Fragen der Verwirklichung des eigenen spirituellen Potenzials, der Ermahnung und Ermutigung".

Das Buddha-Natur-Genre der Sūtras kann als Versuch angesehen werden, buddhistische Lehren in positiver Sprache zu formulieren und gleichzeitig den Mittelweg beizubehalten, um zu verhindern, dass Menschen durch einen falschen Eindruck des Nihilismus vom Buddhismus abgewendet werden. Dies ist die Position, die das Laṅkāvatāra Sūtra einnimmt , das besagt, dass die Buddhas die Lehre von tathāgatagarbha (was einem Atman ähnlich klingt) lehren , um jenen Wesen zu helfen, die an der Idee eines Atman hängen. Das Sutra sagt jedoch weiter, dass der tathāgatagarbha leer ist und nicht wirklich ein substantielles Selbst ist.

Eine andere Ansicht wird von verschiedenen modernen Gelehrten wie Michael Zimmermann vertreten. Diese Sichtweise ist die Idee, dass Sutras der Buddha-Natur wie das Mahāparinirvāṇa und das Tathāgatagarbha Sūtra eine bejahende Vision eines ewigen, unzerstörbaren buddhischen Selbst lehren. Shenpen Hookham, ein westlicher Gelehrter und Lama, sieht die Buddha-Natur als ein wahres und dauerhaftes Selbst. In ähnlicher Weise versteht CD Sebastian die Sicht des Ratnagotravibhāga auf dieses Thema als ein transzendentales Selbst, das "die einzigartige Essenz des Universums" ist.

Argumente für Authentizität

Indische Mahāyāna-Buddhisten wurden von Nicht-Mahāyānisten hinsichtlich der Authentizität ihrer Lehren mit verschiedenen Kritikpunkten konfrontiert. Die Hauptkritik, mit der sie konfrontiert wurden, war, dass die Lehren des Mahāyāna nicht vom Buddha gelehrt wurden, sondern von späteren Figuren erfunden wurden. Zahlreiche Mahāyāna-Texte diskutieren dieses Thema und versuchen, die Wahrheit und Authentizität von Mahāyāna auf verschiedene Weise zu verteidigen.

Eine Idee, die Mahyāna-Texte vorbringen, ist, dass die Mahāyāna-Lehren später gelehrt wurden, weil die meisten Menschen zur Zeit des Buddha die Mahyāna-Stras nicht verstehen konnten und dass die Menschen erst in späteren Zeiten bereit waren, das Mahāyāna zu hören. Bestimmte traditionelle Berichte besagen, dass Mahāyāna-Sutras von göttlichen Wesen wie Nagas oder Bodhisattvas versteckt oder sicher aufbewahrt wurden, bis die Zeit für ihre Verbreitung gekommen war.

In ähnlicher Weise geben einige Quellen auch an, dass Mahāyāna-Lehren von anderen Buddhas, Bodhisattvas und Devas einer ausgewählten Anzahl von Individuen offenbart wurden (oft durch Visionen oder Träume). Einige Gelehrte haben einen Zusammenhang mit dieser Idee und Mahāyāna-Meditationspraktiken gesehen, die die Visualisierung von Buddhas und ihrem Buddha-Land beinhalten.

Ein weiteres Argument, das indische Buddhisten zugunsten des Mahāyāna verwendeten, ist, dass seine Lehren wahr sind und zum Erwachen führen, da sie mit dem Dharma in Einklang stehen. Aus diesem Grund können sie als "gut gesagt" ( subhasita) bezeichnet werden , und daher können sie in diesem Sinne als das Wort des Buddha bezeichnet werden. Diese Idee, dass alles, was "gut gesprochen" ist, das Wort des Buddha ist, kann auf die frühesten buddhistischen Texte zurückgeführt werden, wird jedoch im Mahāyāna weiter ausgelegt. Aus der Sicht des Mahāyāna ist eine Lehre das "Wort des Buddha", weil sie mit dem Dharma übereinstimmt , nicht weil sie von einem bestimmten Individuum (dh Gautama ) gesprochen wurde. Diese Idee kann in den Schriften von Shantideva (8 , nicht ihre Zunahme" und "es zeigt die lobenswerten Qualitäten des Nirvana, nicht die von Samsara."

Der moderne japanische Zen-Buddhismus-Gelehrte DT Suzuki argumentierte in ähnlicher Weise, dass die Mahāyāna-Stras zwar nicht direkt vom historischen Buddha gelehrt wurden, der „Geist und die zentralen Ideen“ von Mahāyāna jedoch vom Buddha abstammen. Laut Suzuki entwickelte sich Mahāyāna und passte sich der Zeit durch die Entwicklung neuer Lehren und Texte an, während der Geist des Buddha beibehalten wurde.

Überlegenheitsansprüche

Mahāyāna sieht sich selbst oft als immer tiefer und tiefer in den Dharma des Buddha eindringend . Ein indischer Kommentar zum Mahāyānasaṃgraha gibt eine Klassifizierung der Lehren nach den Fähigkeiten des Publikums:

Nach den Graden der Schüler wird der Dharma als minderwertig und höher eingestuft. Zum Beispiel wurde den Kaufleuten Trapuṣa und Ballika das Unterlegene gelehrt, weil sie gewöhnliche Männer waren; die Mitte wurde der Fünfergruppe gelehrt, weil sie sich auf der Stufe der Heiligen befanden; die achtfachen Prajñāpāramits wurden Bodhisattvas gelehrt, und [die Prajñāpāramitās ] sind überlegen, begrifflich vorgestellte Formen zu beseitigen. - Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā

Es gibt auch eine Tendenz in Mahāyāna-Sūtras, das Festhalten an diesen Sūtras als einen größeren spirituellen Nutzen zu betrachten als den, der sich aus einem Anhänger der nicht-Mahāyāna-Ansätze ergibt. So behauptet das Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra , dass der Buddha sagte, dass die Hingabe an Mahāyāna in ihren Tugenden von Natur aus überlegen sei, dem śrāvaka- oder Pratyekabuddha- Pfad zu folgen .


Üben

Die buddhistische Praxis des Mahāyāna ist sehr vielfältig. Eine gemeinsame Reihe von Tugenden und Praktiken, die alle Mahāyāna-Traditionen teilen, sind die sechs Vollkommenheiten oder transzendenten Tugenden ( pāramit ).

Eine zentrale Praxis, die von zahlreichen Mahāyāna-Quellen befürwortet wird, konzentriert sich auf „den Erwerb von Verdiensten , der universellen Währung der buddhistischen Welt, von der man glaubte, dass sie für die Erlangung der Buddhaschaft in großen Mengen notwendig sind“.

Eine weitere wichtige Klasse der buddhistischen Mahyāna-Praxis sind Textpraktiken, die sich mit dem Hören, Auswendiglernen, Rezitieren, Predigen, Anbeten und Kopieren von Mahāyāna-Stras befassen .

Pāramit

Mahāyāna-Sūtras, insbesondere die des Prajñāpāramitā- Genres, lehren die Praxis der sechs transzendenten Tugenden oder Vollkommenheiten ( pāramitā ) als Teil des Pfades zur Buddhaschaft . Besondere Aufmerksamkeit wird dem transzendenten Wissen ( prajñāpāramitā ) geschenkt , das als primäre Tugend angesehen wird. Laut Donald S. Lopez Jr. kann der Begriff pāramitā sowohl „ Exzellenz “ oder „ Vollkommenheit “ bedeuten als auch „das, was darüber hinausgegangen ist“ oder „ Transzendenz “.

Die Prajñapāramitā-Sūtras und eine große Anzahl anderer Mahāyāna-Texte listen sechs Vollkommenheiten auf:

  1. Dāna pāramitā : Großzügigkeit, Nächstenliebe, Geben
  2. Śīla pāramitā : Tugend, Disziplin, richtiges Verhalten (siehe auch: Bodhisattva-Gebote )
  3. Kṣānti pāramitā: Geduld, Toleranz, Nachsicht, Akzeptanz, Ausdauer
  4. Vīrya pāramitā : Energie, Fleiß, Tatkraft, Anstrengung
  5. Dhyāna pāramitā : Eingerichtete Konzentration, Kontemplation, Meditation
  6. Prajñā pāramitā : transzendente Weisheit, spirituelles Wissen

Diese Liste wird auch vom Theravāda-Kommentator Dhammapala erwähnt , der sie als eine Kategorisierung der gleichen zehn Vollkommenheiten des Theravada-Buddhismus beschreibt. Nach Dhammapala, Sacca als sowohl klassifiziert Sila und prajna , Metta und upekkha als klassifiziert Dhyana und Adhiṭṭhāna fallen unter allen sechs. Bhikkhu Bodhi stellt fest, dass die Korrelationen zwischen den beiden Sätzen zeigen, dass es einen gemeinsamen Kern gab, bevor sich die Theravada- und die Mahayana-Schule trennten.

Im Zehn-Stufen-Sutra und im Mahāratnakūṭa-Sūtra sind vier weitere Pāramits aufgeführt:

7. Upāya pāramitā : geschickte Mittel
8. Praṇidhāna pāramitā : Gelübde, Entschlossenheit, Aspiration, Entschlossenheit, dies bezieht sich auf die Bodhisattva-Gelübde
9. Bala pāramitā : spirituelle Kraft
10. Jñāna pāramitā : Wissen

Meditation

Der japanische Mönch Kūya rezitiert das Nembutsu , dargestellt als sechs kleine Amida- Buddha-Figuren.
Zen-Meister Bodhidharma meditiert, Ukiyo-e-Holzschnitt von Tsukioka Yoshitoshi , 1887.

Der Mahāyāna-Buddhismus lehrt eine Vielzahl von Meditationspraktiken. Dazu gehören Meditationen, die mit den frühen buddhistischen Traditionen geteilt werden, einschließlich der Achtsamkeit auf die Atmung ; Achtsamkeit gegenüber den Unattraktiven des Körpers ; liebende Güte ; die Betrachtung der abhängigen Entstehung ; und Achtsamkeit auf den Buddha . Im chinesischen Buddhismus sind diese fünf Praktiken als die "fünf Methoden zur Beruhigung oder Beruhigung des Geistes" bekannt und unterstützen die Entwicklung der Dhyana- Stufen .

Die Yogācārabhūmi-Śāstra (erstellt um das 4. Jahrhundert), die die umfassendste indische Abhandlung über die Mahāyāna-Praxis ist, behandelt zahlreiche klassische buddhistische Meditationsmethoden und Themen, darunter die vier Dhyānas , die verschiedenen Arten von Samādhi , die Entwicklung der Einsicht ( vipaśyanā ) und Ruhe ( śamatha ), die vier Grundlagen der Achtsamkeit ( smṛtyupasthāna ), die fünf Hindernisse ( nivaraṇa ) und klassische buddhistische Meditationen wie die Betrachtung von Unattraktivität, Vergänglichkeit ( anitya ), Leiden ( duḥkha ) und Betrachtung des Todes ( maraṇasaṃjñā ).

Weitere Bilder der Yogācāra Schule, wie Asangas ‚s Abhidharmasamuccaya , und Vasubandhus Madhyāntavibhāga -bhāsya auch Meditation Themen wie diskutieren Achtsamkeit , smṛtyupasthāna , die 37 Flügel zum Erwachen , und Samadhi .

Eine sehr beliebte Mahāyāna-Praxis aus sehr frühen Zeiten beinhaltete die Visualisierung eines Buddhas, während die Achtsamkeit auf einen Buddha ( buddhānusmṛti ) zusammen mit ihrem Reinen Land praktiziert wurde . Diese Praxis konnte den Meditierenden dazu bringen, das Gefühl zu haben, in der Gegenwart des Buddha zu sein, und in einigen Fällen wurde angenommen, dass sie zu Visionen der Buddhas führen könnte, durch die man Belehrungen von ihnen erhalten konnte.

Diese Meditation wird in zahlreichen Mahāyāna-Stras wie den Reinen Land-Sutras , dem Akṣobhya-vyūha und dem Pratyutpanna Samādhi gelehrt . Das Pratyutpanna besagt, dass man durch Achtsamkeit der Buddha-Meditation in der Lage sein kann, diesem Buddha in einer Vision oder einem Traum zu begegnen und von ihnen zu lernen.

In ähnlicher Weise heißt es im Samādhirāja Sūtra für:

Diejenigen, die sich beim Gehen, Sitzen, Stehen oder Schlafen an den mondähnlichen Buddha erinnern, werden immer in Buddhas Gegenwart sein und das riesige Nirvāṇa erreichen. Sein reiner Körper ist goldfarben, schön ist der Beschützer der Welt. Wer ihn so visualisiert, praktiziert die Meditation der Bodhisattvas.

Eine mongolische Miniatur aus dem 18. Jahrhundert, die einen Mönch darstellt, der eine tantrische Visualisierung erzeugt.

Im Falle des Reinen Land-Buddhismus wird allgemein angenommen, dass die Praxis des Rezitierens des Namens des Buddha ( auf Chinesisch Nianfo und auf Japanisch Nembutsu genannt ) zur Wiedergeburt im Reinen Land eines Buddha sowie zu anderen positiven Ergebnissen führen kann. Im ostasiatischen Buddhismus ist der beliebteste Buddha, der für diese Praxis verwendet wird, Amitabha.

Der ostasiatische Mahāyāna-Buddhismus entwickelte auch zahlreiche einzigartige Meditationsmethoden, darunter die Chan (Zen)-Praktiken des Huatou , der Koan-Meditation und der stillen Erleuchtung (Jp. shikantaza ). Der tibetische Buddhismus umfasst auch zahlreiche einzigartige Formen der Kontemplation, wie Tonglen („Senden und Empfangen“) und Lojong ( „Geistesschulung“ ).

Es gibt auch zahlreiche meditative Praktiken, die im Allgemeinen als Teil einer anderen Kategorie als der allgemeinen oder Mainstream-Mahāyāna-Meditation angesehen werden. Dies sind die verschiedenen Praktiken, die mit Vajrayāna verbunden sind (auch Mantrayāna, Geheimes Mantra, buddhistisches Tantra und esoterische Buddhismus genannt). Diese Familie von Praktiken, die so unterschiedliche Formen wie Gottheits-Yoga , Dzogchen , Mahamudra , die Sechs Dharmas von Nāropa , das Rezitieren von Mantras und Dharanis sowie die Verwendung von Mudras und Mandalas umfassen , ist sowohl im tibetischen Buddhismus als auch in einigen anderen sehr wichtig Formen des ostasiatischen Buddhismus (wie Shingon und Tendai ).

Schrift

Astasahasrika Prajñaparamita Manuskript. Prajñaparamita und Szenen aus dem Leben des Buddha (oben), Maitreya und Szenen aus dem Leben des Buddha (unten), c. 1075
Frontispiz des chinesischen Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra , dem ältesten bekannten datierten gedruckten Buch der Welt.

Der Mahāyāna-Buddhismus nimmt die grundlegenden Lehren des Buddha, wie sie in den frühen Schriften aufgezeichnet sind, als Ausgangspunkt seiner Lehren, wie die über Karma und Wiedergeburt , Anātman , Leerheit , abhängiges Entstehen und die Vier Edlen Wahrheiten . Mahāyāna-Buddhisten in Ostasien haben diese Lehren traditionell in den im chinesischen buddhistischen Kanon erhaltenen Āgamas studiert . "Āgama" ist der Begriff, der von den traditionellen buddhistischen Schulen in Indien verwendet wird, die Sanskrit für ihren Grundkanon verwendet haben. Diese entsprechen den Nikāyas, die von der Theravāda-Schule verwendet werden. Die überlebenden Āgamas in chinesischer Übersetzung gehören mindestens zwei Schulen an. Die meisten Āgamas wurden nie in den tibetischen Kanon übersetzt , der laut Hirakawa nur wenige Übersetzungen früher Sutras enthält, die den Nikāyas oder Āgamas entsprechen. Diese grundlegenden Lehren sind jedoch in tibetischen Übersetzungen späterer Werke wie dem Abhidharmakośa und dem Yogācārabhūmi-Śāstra enthalten .

Mahāyāna-Sutras

Neben der Anerkennung der wesentlichen Schriften der frühen buddhistischen Schulen als gültig unterhält der Mahāyāna-Buddhismus große Sammlungen von Sūtras, die von der modernen Theravāda- Schule nicht als authentisch anerkannt werden . Die frühesten dieser Sutras nennen sich selbst nicht 'Mahāyāna', sondern verwenden die Begriffe vaipulya (ausgedehnte) Sutras oder Gambhira (tiefe) Sutras. Diese wurden auch von einigen Personen in den frühen buddhistischen Schulen nicht erkannt. In anderen Fällen wurden buddhistische Gemeinschaften wie die Mahāsāṃghika- Schule nach diesen Lehren gespalten. Im Mahāyāna-Buddhismus wird den Mahāyāna-Stras oft eine größere Autorität eingeräumt als den Āgamas. Die ersten dieser Mahāyāna-spezifischen Schriften wurden wahrscheinlich um das 1. Jahrhundert v. Chr. oder 1. Jahrhundert n. Chr. geschrieben. Einige einflussreiche Mahayana - Sutras sind die Prajnaparamita Sutras wie die Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , das Lotus - Sutra , die Reinen Land Sutras , die Vimalakīrtinirdeśa , das goldene Licht Sutra , das Avatamsaka Sutra , das Sandhinirmocana Sutra und den Tathāgatagarbha Sūtras .

Laut David Drewes enthalten Mahāyāna-Sutras neben der Förderung des Bodhisattva- Ideals mehrere Elemente , darunter „erweiterte Kosmologien und mythische Geschichten, Vorstellungen von Reinländern und großen, ‚himmlischen‘ Buddhas und Bodhisattvas , Beschreibungen mächtiger neuer religiöser Praktiken, neue Ideen über die Wesen des Buddha und eine Reihe neuer philosophischer Perspektiven." Diese Texte präsentieren Offenbarungsgeschichten, in denen der Buddha bestimmten Bodhisattvas Mahāyāna-Sutras lehrt, die geloben, diese Sutras nach Buddhas Tod zu lehren und zu verbreiten. In Bezug auf die religiöse Praxis skizziert David Drewes die am häufigsten geförderten Praktiken in Mahāyāna-Sutras, die als Mittel angesehen wurden, um schnell und einfach die Buddhaschaft zu erlangen, und beinhalteten „das Hören der Namen bestimmter Buddhas oder Bodhisattvas, die Einhaltung buddhistischer Vorschriften und das Hören, Auswendiglernen und Kopieren von Sutras“. , von denen sie behaupten, dass sie die Wiedergeburt in den reinen Ländern Abhirati und Sukhavati ermöglichen können , wo es möglich ist, leicht die Verdienste und das Wissen zu erwerben, die notwendig sind, um ein Buddha in nur einem Leben zu werden." Eine weitere weithin empfohlene Praxis ist Anumodana oder die Freude an den guten Taten von Buddhas und Bodhisattvas.

Die Praxis der Meditation und Visualisierung von Buddhas wurde von einigen Gelehrten als eine mögliche Erklärung für die Quelle bestimmter Mahāyāna-Sutras angesehen, die traditionell als direkte visionäre Offenbarungen der Buddhas in ihren reinen Ländern angesehen werden. Paul Harrison hat auch in bestimmten Mahāyāna-Sutras wie dem Arya-svapna-nirdesa, das 108 Traumzeichen auflistet und interpretiert , auf die Bedeutung von Traumoffenbarungen hingewiesen .

Wie Paul Williams bemerkte, ist ein Merkmal der Mahāyāna-Sutras (insbesondere früherer Sutras) „das Phänomen der lobenden Selbstreferenz – das lange Lob des Sutras selbst, die immensen Verdienste, die sich daraus ziehen, auch nur einen Vers davon mit Ehrfurcht zu behandeln, und die üblen Strafen, die in Übereinstimmung mit dem Karma denen auferlegt werden, die die Schrift verunglimpfen." Einige Mahāyāna-Sutras warnen auch vor der Anschuldigung, dass sie nicht das Wort Buddhas ( buddhavacana ) sind, wie das Astasāhasrikā (8000 Verse) Prajñāpāramitā, das besagt, dass solche Behauptungen von Mara (dem bösen Versucher) kommen. Einige dieser Mahāyāna-Sutras warnen auch diejenigen, die Mahāyāna-Sutras verunglimpfen oder sie predigen (dh das Dharmabhanaka ), dass diese Handlung zu einer Wiedergeburt in der Hölle führen kann .

Ein weiteres Merkmal einiger Mahāyāna-Sutras, insbesondere der späteren, ist die zunehmende Sektenbildung und Feindseligkeit gegenüber Nicht-Mahāyāna-Praktizierenden (manchmal sravakas , „Hörer“ genannt), die manchmal als Teil des „ hīnayāna “ (der „minderwertigen Weg“) dargestellt werden sich weigern, den „überlegenen Weg“ des Mahāyāna zu akzeptieren. Wie Paul Williams bemerkte, zeigen frühere Mahāyāna-Sutras wie das Ugraparipṛcchā-Sūtra und das Ajitasena-Sutra keinen Antagonismus gegenüber den Hörern oder dem Ideal der Arhatschaft, wie dies spätere Sutras tun. Was den Bodhisattva-Pfad angeht , so wird er von einigen Mahāyāna-Sutras als universellen Pfad für alle beworben , während andere wie der Ugraparipṛcchā ihn als etwas für eine kleine Elite von Hardcore-Asketen sehen.

Im 4. Jahrhundert Mahāyāna abhidharma Arbeit Abhidharmasamuccaya , Asangas bezieht sich auf die Sammlung , die die Āgamas als enthalten Śrāvakapiṭaka und verbindet sie mit der Sravakas und Pratyekabuddhas . Asaṅga klassifiziert die Mahāyāna-Sūtras als zu den Bodhisattvapiṭaka gehörend , die als Sammlung von Lehren für Bodhisattvas bezeichnet werden.

Andere Literatur

Der Mahāyāna-Buddhismus entwickelte auch eine umfangreiche kommentierende und exegetische Literatur, von denen viele śāstra (Abhandlungen) oder vrittis (Kommentare) genannt werden. Auch philosophische Texte wurden in Versform ( karikās ) verfasst, wie im Fall der berühmten Mūlamadhyamika-karikā ( Wurzelverse auf dem Mittleren Weg) von Nagarjuna , dem Grundlagentext der Madhyamika- Philosophie. Zahlreiche spätere Madhyamika- Philosophen wie Candrakirti verfassten Kommentare zu diesem Werk sowie eigene Verswerke.

Mahayana buddhistische Tradition beruft sich auch auf zahlreichen nicht-Mahayana Kommentare (Sastra), einen sehr einfluss das Wesen Abhidharmakosha von Vasubandhu , die aus einer Nicht-Mahayana geschrieben Sarvastivada - Sautrantika Perspektive.

Vasubandhu ist auch der Autor verschiedener Mahāyāna Yogacara- Texte über die philosophische Theorie, die als vijñapti-matra (nur bewusste Konstruktion) bekannt ist. Dem Yogacara- Schulphilosophen Asanga werden auch zahlreiche einflussreiche Kommentare zugeschrieben. Auch in Ostasien war die Satyasiddhi śāstra einflussreich.

Eine andere einflussreiche Tradition ist die der buddhistischen Logik von Dignāga , deren Arbeit sich auf die Erkenntnistheorie konzentrierte . Er produzierte das Pramānasamuccaya , und später schrieb Dharmakirti das Pramānavārttikā , das ein Kommentar und eine Überarbeitung des Dignaga-Textes war.

Später setzten tibetische und chinesische Buddhisten die Tradition des Verfassens von Kommentaren fort.

Klassifizierungen

Mindestens auf das Saṃdhinirmocana Sūtra zurückgehend, ist eine Einteilung des Korpus des Buddhismus in drei Kategorien, die auf Wegen des Verständnisses der Natur der Realität basiert, bekannt als die „ Drei Drehungen des Dharma-Rades “. Nach dieser Ansicht gab es drei solcher "Wendungen":

  1. In der ersten Abzweigung lehrte der Buddha die Vier Edlen Wahrheiten in Varanasi für diejenigen im śravaka- Fahrzeug. Es wird als wunderbar und wunderbar beschrieben, erfordert jedoch Interpretation und Anlass zu Kontroversen. Die Lehren der ersten Wende werden im Dharmacakra Pravartana Sūtra veranschaulicht . Diese Wendung repräsentiert die früheste Phase der buddhistischen Lehren und die früheste Periode in der Geschichte des Buddhismus.
  2. In der zweiten Wende lehrte der Buddha den Bodhisattvas die Lehren des Mahāyāna, indem er lehrte, dass alle Phänomene keine Essenz, kein Entstehen, kein Vergehen haben, ursprünglich ruhen und im Wesentlichen aufhören. Diese Wendung wird auch als wunderbar und wunderbar beschrieben, erfordert jedoch Interpretation und Anlass zu Kontroversen. Die Lehre der zweiten Wendung ist in den Prajñāpāramitā-Lehren verankert, die erstmals um 100 v. Chr. niedergeschrieben wurden. In indischen philosophischen Schulen wird dies durch die Mādhyamaka-Schule von Nāgārjuna veranschaulicht .
  3. In der dritten Wendung lehrte der Buddha ähnliche Lehren wie in der zweiten Wendung, aber für jeden in den drei Fahrzeugen, einschließlich aller śravakas, Pratyekabuddhas und Bodhisattvas. Diese waren als vollständig explizite Lehren in allen Einzelheiten gedacht, für die keine Interpretationen erforderlich wären und keine Kontroversen auftreten würden. Diese Lehren wurden bereits im 1. oder 2. Jahrhundert n. Chr. vom Saṃdhinirmocana Sūtra aufgestellt . In den indischen philosophischen Schulen wird die dritte Wende durch die Yogācāra- Schule von Asaṅga und Vasubandhu veranschaulicht .

Einige Traditionen des tibetischen Buddhismus betrachten die Lehren des esoterischen Buddhismus und Vajrayāna als die dritte Drehung des Dharma-Rades. Tibetische Lehrer, insbesondere der Gelugpa- Schule, betrachten die zweite Wende aufgrund ihrer besonderen Auslegung der Yogācāra-Lehre als die höchste Lehre. Die Lehren der Buddha-Natur sind normalerweise in der dritten Drehung des Rades enthalten.

Die verschiedenen chinesischen buddhistischen Traditionen haben unterschiedliche Schemata der lehrmäßigen Periodisierung, die Panjiao genannt werden und die sie verwenden, um die manchmal verwirrende Reihe von Texten zu organisieren.

Verhältnis zu den frühen Texten

Gelehrte haben festgestellt, dass viele Schlüsselideen des Mahāyāna eng mit den frühesten Texten des Buddhismus verbunden sind . Das bahnbrechende Werk der Mahāyāna-Philosophie, Nāgārjunas Mūlamadhyamakakārikā , erwähnt das Katyāyana-Sūtra (SA 301) des Kanons namentlich und könnte ein ausführlicher Kommentar zu diesem Werk sein. Nāgārjuna systematisierte die Mādhyamaka- Schule der Mahāyāna-Philosophie. Möglicherweise kam er zu seinen Positionen aus dem Wunsch heraus, eine konsistente Exegese der Lehre des Buddha, wie sie im Kanon festgehalten ist, zu erreichen. In seinen Augen war der Buddha nicht nur ein Vorläufer, sondern der Begründer des Mādhyamaka-Systems. Nāgārjuna bezog sich auch in zwei verschiedenen Werken auf eine Passage im Kanon bezüglich des „ nirvanischen Bewusstseins “.

Yogācāra , die andere bedeutende Mahāyāna-Schule in der Dialektik mit der Mādhyamaka-Schule, gab dem Kleinen Diskurs über die Leerheit des Kanons (MA 190) eine besondere Bedeutung . Eine Passage dort (die der Diskurs selbst betont) wird in späteren Yogācāra-Texten oft als wahre Definition von Leerheit zitiert . Laut Walpola Rahula ist der Gedanke, der im Abhidharma-samuccaya der Yogācāra-Schule präsentiert wird, dem der Pali Nikayas unbestreitbar näher als dem des Theravadin Abhidhamma .

Sowohl die Mādhyamikas als auch die Yogācārins sahen sich als Bewahrer des buddhistischen Mittleren Weges zwischen den Extremen des Nihilismus (alles als unwirklich) und des Substanzialismus (wesentliche Wesenheiten existierend). Die Yogācārins kritisierten die Mādhyamikas für ihre Tendenz zum Nihilismus, während die Mādhyamikas die Yogācārins dafür kritisierten, dass sie zum Substantiellismus tendierten.

Wichtige Mahāyāna-Texte, die die Konzepte von Bodhicitta und Buddha-Natur einführen, verwenden auch eine Sprache parallel zu Passagen im Kanon, die Buddhas Beschreibung des „ leuchtenden Geistes “ enthalten und scheinen sich aus dieser Idee entwickelt zu haben.

Zeitgenössischer Mahāyāna-Buddhismus

Die wichtigsten zeitgenössischen Traditionen des Mahāyāna in Asien sind:

  • Die ostasiatischen Mahāyāna- Traditionen Chinas, Koreas, Japans und Vietnams, auch bekannt als „östlicher Buddhismus“. Peter Harvey schätzt, dass es in Asien etwa 360 Millionen östliche Buddhisten gibt.
  • Die indo-tibetische Tradition (hauptsächlich in Tibet, der Mongolei, Bhutan, Teilen Indiens und Nepals zu finden), auch bekannt als "Nord-Buddhismus". Laut Harvey "beträgt die Zahl der Menschen, die dem nördlichen Buddhismus angehören, nur rund 18,2 Millionen".

Es gibt auch einige kleinere Mahāyāna-Traditionen, die von Minderheiten praktiziert werden, wie der Newar-Buddhismus , der von den Newar ( Nepal ) praktiziert wird, und der Azhaliismus , der von den Bai-Leute ( Yunnan ) praktiziert wird .

Darüber hinaus gibt es auch verschiedene neue religiöse Bewegungen, die sich entweder als Mahāyāna verstehen oder stark vom Mahāyāna-Buddhismus beeinflusst sind. Beispiele hierfür sind: Hòa Hảo , Won Buddhismus , Triratna Buddhist Community und Sōka Gakkai .

Schließlich sind einige religiöse Traditionen wie Bon und Shugendo stark vom Mahāyāna-Buddhismus beeinflusst, obwohl sie nicht per se als "buddhistisch" angesehen werden.

Die meisten der wichtigsten Formen des zeitgenössischen Mahāyāna-Buddhismus werden auch von asiatischen Einwanderern im Westen und auch von westlichen konvertierten Buddhisten praktiziert. Mehr zu diesem Thema finden Sie unter: Buddhismus im Westen .

Chinesisch

Der zeitgenössische chinesische Mahāyāna-Buddhismus (auch bekannt als Han- Buddhismus) wird in vielen verschiedenen Formen praktiziert, wie Chan , Reines Land , Tiantai, Huayan und Mantra-Praktiken . Diese Gruppe ist die größte Buddhistengruppe der Welt. In der Volksrepublik China gibt es zwischen 228 und 239 Millionen Mahāyāna-Buddhisten (dazu zählen nicht die tibetischen und mongolischen Buddhisten, die den tibetischen Buddhismus praktizieren).

Harvey gibt auch die ostasiatische Bevölkerung des Mahāyāna-Buddhismus in anderen Nationen wie folgt an: Taiwanesische Buddhisten , 8 Millionen; Malaysische Buddhisten , 5,5 Millionen; Singapurische Buddhisten , 1,5 Millionen; Hongkong , 0,7 Millionen; Indonesische Buddhisten , 4 Millionen, Philippinen : 2,3 Millionen. Die meisten davon sind Han-Chinesen.

Der chinesische Buddhismus kann in verschiedene Traditionen ( Zong ) unterteilt werden, wie Sanlun , Faxiang , Tiantai , Huayan , Reines Land , Chan und Zhenyan . Historisch gesehen gehörten die meisten Tempel, Institutionen und buddhistischen Praktizierenden jedoch normalerweise keiner einzelnen "Sekte" an (wie es im japanischen Buddhismus üblich ist), sondern schöpfen aus den verschiedenen Elementen des chinesischen buddhistischen Denkens und Praktizierens. Dieser nicht-sektiererische und eklektische Aspekt des chinesischen Buddhismus als Ganzes hat sich von seinen historischen Anfängen bis in seine moderne Praxis fortgesetzt. Die moderne Entwicklung einer Ideenologie namens Humanistischer Buddhismus ( chinesisch : 人間佛教; pinyin : rénjiān fójiào, wörtlich „Buddhismus für die menschliche Welt“) hatte auch Einfluss auf chinesische buddhistische Führer und Institutionen. Darüber hinaus praktizieren chinesische Buddhisten möglicherweise auch irgendeine Form von religiösem Synkretismus mit anderen chinesischen Religionen , wie zum Beispiel dem Taoismus . Im modernen China führte die Reform- und Öffnungszeit im späten 20. Jahrhundert zu einem besonders signifikanten Anstieg der Zahl der Konvertiten zum chinesischen Buddhismus, ein Wachstum, das als "außerordentlich" bezeichnet wird. Außerhalb des chinesischen Festlandes wird der chinesische Buddhismus auch in Taiwan und überall dort praktiziert, wo es chinesische Diaspora- Gemeinschaften gibt.

Koreanisch

Der koreanische Buddhismus besteht hauptsächlich aus der koreanischen Seon- Schule (dh Zen), die hauptsächlich durch den Jogye-Orden und den Taego-Orden repräsentiert wird . Korean Seon beinhaltet auch einige Pure Land-Praxis. Es wird hauptsächlich in Südkorea praktiziert , mit einer ungefähren Bevölkerung von etwa 10,9 Millionen Buddhisten. Es gibt auch einige kleinere Schulen, wie die Cheontae (dh koreanische Tiantai) und die esoterischen Jingak- und Chinŏn-Schulen.

Während Nordkorea ist totalitäre Regierung repressive und ambivalent gegenüber der Religion bleibt, mindestens 11 Prozent der Bevölkerung gilt als Buddhist nach Williams sein.

japanisch

Der japanische Buddhismus ist in zahlreiche Traditionen unterteilt, die verschiedene Sekten des Reinen Land-Buddhismus , Tendai , Nichiren-Buddhismus , Shingon und Zen umfassen . Es gibt auch verschiedene Mahāyāna-orientierte japanische neue Religionen , die in der Nachkriegszeit entstanden . Viele dieser neuen Religionen sind Laienbewegungen wie Sōka Gakkai und Agon Shū .

Harvey gibt eine Schätzung der Bevölkerung des japanischen Mahāyāna-Buddhismus mit 52 Millionen an und eine kürzlich durchgeführte Umfrage von 2018 beziffert die Zahl auf 84 Millionen. Es sollte auch beachtet werden, dass viele japanische Buddhisten auch an Shinto- Praktiken teilnehmen, wie zum Beispiel Schreine besuchen, Amulette sammeln und an Festivals teilnehmen.

Vietnamesisch

Der vietnamesische Buddhismus ist stark von der chinesischen Tradition beeinflusst. Es ist eine Synthese zahlreicher Praktiken und Ideen. Vietnamesisches Mahāyāna bezieht Praktiken aus dem vietnamesischen Thiền (Chan/Zen), Tịnh độ (Reines Land) und Mật Tông (Mantrayana) und seine Philosophie aus Hoa Nghiêm (Huayan) und Thiên Thai (Tiantai). Neue Mahāyāna Bewegungen haben auch in der Neuzeit, der vielleicht einflussreichste davon wurde entwickelt , Thich Nhat Hạnh ‚s Plum Village Tradition , die auch schöpft aus Theravada - Buddhismus.

Obwohl der vietnamesische Buddhismus während des Vietnamkriegs (1955-1975) und während der anschließenden kommunistischen Machtübernahme im Süden stark gelitten hat, hat es seit der Liberalisierungsphase nach 1986 eine Wiederbelebung der Religion gegeben. Es gibt etwa 43 Millionen vietnamesische Mahāyāna-Buddhisten.

Nordischer Buddhismus

Der 14. Dalai Lama Tenzin Gyatso mit Desmond Tutu im Jahr 2004. Aufgrund seines Charismas ist der Dalai Lama zum internationalen Gesicht des zeitgenössischen tibetischen Buddhismus geworden.

Der indo-tibetische Buddhismus, der tibetische Buddhismus oder der "nördliche" Buddhismus leitet sich vom indischen Vajrayana-Buddhismus ab, der im mittelalterlichen Tibet übernommen wurde. Obwohl er zahlreiche tantrische buddhistische Praktiken beinhaltet , die im ostasiatischen Mahāyāna nicht zu finden sind, betrachtet sich der nördliche Buddhismus immer noch als Teil des Mahāyāna-Buddhismus (wenn auch als einer, der auch ein effektiveres und deutlicheres Vehikel oder Yana enthält ).

Der zeitgenössische nördliche Buddhismus wird traditionell hauptsächlich in den Himalaya-Regionen und in einigen Regionen Zentralasiens praktiziert , darunter:

Wie beim östlichen Buddhismus ging die Praxis des nördlichen Buddhismus in Tibet, China und der Mongolei während der kommunistischen Machtübernahme dieser Regionen zurück (Mongolei: 1924, Tibet: 1959). Der tibetische Buddhismus wurde weiterhin von der tibetischen Diaspora- Bevölkerung sowie von anderen Himalaya-Völkern in Bhutan, Ladakh und Nepal praktiziert . Nach den 1980er Jahren erlebte der nördliche Buddhismus jedoch sowohl in Tibet als auch in der Mongolei eine Wiederbelebung aufgrund einer liberaleren Regierungspolitik gegenüber der Religionsfreiheit. Der nördliche Buddhismus wird jetzt auch in der westlichen Welt von westlichen konvertierten Buddhisten praktiziert.

Theravāda-Schule

Rolle des Bodhisattvas

In den frühen buddhistischen Texten und wie von der modernen Theravada- Schule gelehrt , wird das Ziel, in einem zukünftigen Leben ein lehrender Buddha zu werden, als das Ziel einer kleinen Gruppe von Individuen angesehen, die danach streben, zukünftigen Generationen zu helfen, nachdem die Lehren des gegenwärtigen Buddha verloren gegangen sind , aber in der heutigen Zeit besteht für die meisten Praktiker keine Notwendigkeit, dieses Ziel anzustreben. Theravada-Texte halten dies jedoch für ein vollkommen tugendhaftes Ziel.

Paul Williams schreibt, dass einige moderne Theravada-Meditationsmeister in Thailand im Volksmund als Bodhisattvas angesehen werden.

Cholvijarn stellt fest , dass Prominenz mit der dazugehörigen Selbst Perspektive in Thailand oft berühmt außerhalb wissenschaftliche Kreise als auch gewesen sein, in der breiten Bevölkerung, als buddhistischer Meditationsmeister und Quellen der Wunder und heiliger Amulette . Wie vielleicht einige der frühen Mahāyāna-Waldeinsiedlermönche oder die späteren buddhistischen Tantriker, sind sie durch ihre meditativen Leistungen zu mächtigen Menschen geworden. Sie werden weithin verehrt, verehrt und für Arhats oder (beachte!) Bodhisattvas gehalten.

Theravāda und Hīnayāna

Im 7. Jahrhundert beschreibt der chinesische buddhistische Mönch Xuanzang die gleichzeitige Existenz des Mahāvihara und des Abhayagiri Vihara in Sri Lanka . Er bezeichnet die Mönche des Mahāvihara als „Hīnayāna Sthaviras“ ( Theras ), und die Mönche des Abhayagiri Vihara als „Mahāyāna Sthaviras“. Xuanzang schreibt weiter:

Die Mahāvihāravāsins lehnen das Mahāyāna ab und praktizieren das Hīnayāna, während die Abhayagirivihāravāsins sowohl die Hīnayāna- als auch die Mahāyāna-Lehren studieren und das Tripiṭaka verbreiten .

Die moderne Theravāda-Schule wird gewöhnlich als zu Hīnayāna gehörend beschrieben. Einige Autoren haben argumentiert, dass dies aus der Perspektive des Mahāyāna nicht als solche angesehen werden sollte. Ihre Ansicht basiert auf einem anderen Verständnis des Konzepts von Hīnayāna. Anstatt den Begriff so zu betrachten, dass er sich auf eine buddhistische Schule bezieht, die den Kanon und die Lehren des Mahāyāna nicht akzeptiert hat, wie z über das Festhalten an einer bestimmten phänomenologischen Position. Sie weisen darauf hin, dass im Gegensatz zur heute ausgestorbenen Sarvāstivāda- Schule, die das Hauptobjekt der Mahāyāna-Kritik war, der Theravāda nicht die Existenz unabhängiger Wesenheiten ( Dharmas ) beansprucht ; darin behält es die Haltung des frühen Buddhismus bei. Anhänger des Mahāyāna-Buddhismus widersprachen den substanziellen Gedanken der Sarvāstivādins und Sautrāntikas , und indem sie die Lehre der Leerheit betonten , behauptete Kalupahana, dass sie sich bemühten, die frühen Lehren zu bewahren. Auch die Theravādins widerlegten die Sarvāstivādins und Sautrāntikas (und andere Schulen) mit der Begründung, dass ihre Theorien im Widerspruch zum Nicht-Substanzialismus des Kanons standen. Die Theravāda-Argumente werden im Kathāvatthu aufbewahrt .

Einige zeitgenössische Theravādin-Figuren haben eine sympathische Haltung gegenüber der Mahāyāna-Philosophie gezeigt, die in Texten wie dem Herz-Sūtra (Skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya ) und Nāgārjunas grundlegenden Strophen auf dem Mittleren Weg (Skt. Mūlamadhyamakakārikā ) zu finden ist.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

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Externe Links