Hochzeit - Marriage

Das altgermanische Ehepaar Arminius und Thusnelda hat eine romantische Begegnung. Das 1884 von Johannes Gehrts geschaffene Kunstwerk zeigt Arminius beim Abschied von seiner geliebten Frau, bevor er in die Schlacht zieht.
Schwedische königliche Hochzeitskleidung von 1766 im Livrustkammaren in Stockholm
Nepalesische Hochzeit

Die Ehe , auch Ehe oder Ehe genannt, ist eine kulturell anerkannte Verbindung zwischen Personen, die als Ehegatten bezeichnet werden . Es begründet Rechte und Pflichten zwischen ihnen sowie zwischen ihnen und ihren Kindern und zwischen ihnen und ihren Schwiegereltern . Sie gilt als kulturell universell , aber die Definition der Ehe variiert zwischen Kulturen und Religionen und im Laufe der Zeit. Typischerweise ist es eine Institution, in der zwischenmenschliche Beziehungen, normalerweise sexuelle , anerkannt oder sanktioniert werden. In einigen Kulturen wird die Ehe empfohlen oder als obligatorisch angesehen, bevor man sexuellen Aktivitäten nachgeht . Eine Hochzeitszeremonie wird als Hochzeit bezeichnet .

Einzelpersonen können aus verschiedenen Gründen heiraten, einschließlich rechtlicher, sozialer, libidinöser , emotionaler, finanzieller, spiritueller und religiöser Gründe . Wen sie heiraten, kann durch das Geschlecht , gesellschaftlich festgelegte Inzestregeln , vorgeschriebene Heiratsregeln , elterliche Entscheidungen und individuelle Wünsche beeinflusst werden. In einigen Teilen der Welt werden arrangierte Ehen , Kinderehen , Polygamie und Zwangsheirat praktiziert. In anderen Bereichen sind solche Praktiken verboten, um die Rechte von Frauen oder Kindern (sowohl weiblich als auch männlich) zu wahren oder aufgrund des Völkerrechts . Die Ehe hat in der Vergangenheit die Rechte von Frauen eingeschränkt, die manchmal als Eigentum des Ehemanns angesehen werden . Auf der ganzen Welt, vor allem in den entwickelten Demokratien gibt eine allgemeine Tendenz zu gewährleisten hat die gleichen Rechte für Frauen in der Ehe (einschließlich Abschaffung coverture , liberalisieren Scheidung Gesetze, und die Reform der reproduktiven und sexuellen Rechte) und rechtlich die Ehen anzuerkennen inter , zwischen verschiedenen Rassen und gleichgeschlechtliche Paare. Kontroversen bestehen weiterhin über den rechtlichen Status verheirateter Frauen, Milderung von Gewalt in der Ehe, Bräuche wie Mitgift und Brautpreis , Zwangsheirat, Heiratsalter und Kriminalisierung vorehelichen und außerehelichen Geschlechtsverkehrs .

Die Ehe kann von einem Staat , einer Organisation , einer religiösen Autorität, einer Stammesgruppe , einer lokalen Gemeinschaft oder Gleichaltrigen anerkannt werden. Es wird oft als Vertrag angesehen . Eine religiöse Ehe wird von einer religiösen Institution geschlossen, um die mit der Ehe in dieser Religion verbundenen Rechte und Pflichten anzuerkennen und zu schaffen. Religiöse Ehe wird verschiedentlich als bekannt sakramentale Ehe in Katholizismus , nikah im Islam , nissuin in Judentum und verschiedene andere Namen in anderen religiösen Traditionen, jede mit ihren eigenen Einschränkungen, was darstellt, und die in einer gültige religiöse Ehe eingehen kann.

Etymologie

Das Wort „Ehe“ stammt aus Mittelenglisch mariage , die zuerst erscheint in 1250-1300 CE . Dies wiederum wird abgeleitet von Old Französisch , marier (zu heiraten), und schließlich Latein , marītāre , mit einem Mann oder Frau und bietet Sinn marītāri Bedeutung zu heiraten. Das Adjektiv marīt-us -a, -um, das ehelich oder ehelich bedeutet, könnte auch in der männlichen Form als Substantiv für „Ehemann“ und in der weiblichen Form für „Ehefrau“ verwendet werden. Das verwandte Wort „Ehe“ stammt aus dem Alten Französisch Wort matremoine , die um das Jahr 1300 erscheint CE und schließlich leitet sich aus dem Lateinischen matrimonium , die die beiden Konzepte kombiniert: mater „das heißt Mutter “ und das Suffix - monium bedeutet „Aktion, Zustand oder Zustand ".

Definitionen

Anthropologen haben mehrere konkurrierende Definitionen der Ehe vorgeschlagen, um die große Vielfalt der in den Kulturen beobachteten Ehepraktiken zu erfassen. Sogar innerhalb der westlichen Kultur "haben sich die Definitionen der Ehe von einem Extrem ins andere und überall dazwischen bewegt" (wie Evan Gerstmann es formuliert hat).

Gewohnte oder gesetzlich anerkannte Beziehung

In The History of Human Marriage (1891) definiert Edvard Westermarck die Ehe als "eine mehr oder weniger dauerhafte Verbindung zwischen Mann und Frau, die über den bloßen Akt der Fortpflanzung bis nach der Geburt des Nachwuchses andauert". In The Future of Marriage in Western Civilization (1936) lehnte er seine frühere Definition ab und definierte stattdessen die Ehe vorläufig als "eine Beziehung eines oder mehrerer Männer zu einer oder mehreren Frauen, die durch Sitte oder Gesetz anerkannt wird".

Legitimität der Nachkommen

Das anthropologische Handbuch Notes and Queries (1951) definierte die Ehe als "eine Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau, so dass die von der Frau geborenen Kinder die anerkannten legitimen Nachkommen beider Partner sind". In Anerkennung einer Praxis des sudanesischen Volkes Nuer, die es Frauen erlaubt, unter bestimmten Umständen als Ehemann aufzutreten (die Geisterehe ), schlug Kathleen Gough vor, dies in "eine Frau und eine oder mehrere andere Personen" zu ändern.

In einer Analyse der Ehe unter den Nayar, einer polyandrischen Gesellschaft in Indien, stellte Gough fest, dass der Gruppe eine Ehemannrolle im herkömmlichen Sinne fehlte; diese einheitliche Rolle im Westen war zwischen einem nicht ansässigen "sozialen Vater" der Kinder der Frau und ihren Liebhabern, die die eigentlichen Zeugen waren, aufgeteilt. Keiner dieser Männer hatte einen Rechtsanspruch auf das Kind der Frau. Dies zwang Gough dazu, den sexuellen Zugang als Schlüsselelement der Ehe außer Acht zu lassen und ihn allein im Hinblick auf die Legitimität der Nachkommen zu definieren: Die Ehe ist "eine zwischen einer Frau und einer oder mehreren anderen Personen begründete Beziehung, die der Frau unter Umständen, die durch die Regeln der Verwandtschaft nicht verboten sind, erhält das volle Geburtsstandsrecht, das normalen Mitgliedern seiner Gesellschaft oder seiner sozialen Schicht gemein ist."

Der Wirtschaftsanthropologe Duran Bell hat die auf Legitimität basierende Definition mit der Begründung kritisiert, dass einige Gesellschaften keine Ehe für die Legitimität benötigen. Er argumentierte, dass eine auf Legitimität basierende Definition der Ehe in Gesellschaften zirkulär ist, in denen die Unehelichkeit keine anderen rechtlichen oder sozialen Auswirkungen auf ein Kind hat als die unverheiratete Mutter.

Sammlung von Rechten

Edmund Leach kritisierte Goughs Definition als zu restriktiv in Bezug auf anerkannte legitime Nachkommen und schlug vor, die Ehe im Hinblick auf die verschiedenen Arten von Rechten zu betrachten, die sie begründen soll. In einem Artikel von 1955 in Man argumentierte Leach, dass keine einheitliche Definition der Ehe für alle Kulturen gelte. Er bot eine Liste von zehn Rechten im Zusammenhang mit der Ehe an, darunter das Sexualmonopol und Rechte in Bezug auf Kinder, wobei sich die spezifischen Rechte von Kultur zu Kultur unterscheiden. Zu diesen Rechten gehörten laut Leach:

  1. „Um einen rechtmäßigen Vater der Kinder einer Frau zu gründen.
  2. Um eine legale Mutter der Kinder eines Mannes zu gründen.
  3. Dem Ehemann ein Monopol auf die Sexualität der Ehefrau zu geben.
  4. Der Frau ein Monopol in der Sexualität des Mannes zu geben.
  5. Dem Ehemann teilweise oder monopolistische Rechte an den häuslichen und anderen Arbeitsdiensten der Ehefrau zu geben.
  6. Der Ehefrau ein teilweises oder monopolistisches Recht auf die häuslichen und sonstigen Arbeitsleistungen des Ehemanns zu geben.
  7. Um dem Ehemann die teilweise oder vollständige Kontrolle über das Eigentum zu geben, das der Ehefrau gehört oder ihr möglicherweise zusteht.
  8. Der Ehefrau die teilweise oder vollständige Kontrolle über das Eigentum zu geben, das dem Ehemann gehört oder ihm möglicherweise zusteht.
  9. Errichtung eines gemeinsamen Vermögensfonds – einer Personengesellschaft – zugunsten der Kinder der Ehe.
  10. Um eine gesellschaftlich bedeutsame ‚Verwandtschaftsbeziehung‘ zwischen dem Ehemann und den Brüdern seiner Frau zu etablieren."

Recht auf sexuellen Zugang

In einem 1997 erschienenen Artikel in Current Anthropology , Duran Bell beschreibt Ehe als „eine Beziehung zwischen einem oder mehreren Männern (männlich oder weiblich) in severalty eine oder mehrer Frauen , die die Männer mit einem bedarf Recht des sexuellen Zugangs innerhalb einer inländischen Gruppe bieten und identifiziert Frauen, die die Verpflichtung tragen, den Anforderungen dieser spezifischen Männer nachzugeben." In Bezug auf "Männer in mehreren" bezieht sich Bell auf korporative Verwandtschaftsgruppen wie Linien, die, nachdem sie den Brautpreis bezahlt haben, ein Recht an den Nachkommen einer Frau behalten, selbst wenn ihr Ehemann (ein Linienmitglied) stirbt ( Levirate-Ehe ). In Bezug auf "Männer (männlich oder weiblich)" bezieht sich Bell auf Frauen innerhalb der Linie, die als "soziale Väter" der von anderen Liebhabern geborenen Kinder der Frau eintreten können. (Siehe Nuer " Geisterehe ".)

Typen

Monogamie

Die Hochzeit von Inanna und Dumuzid
Antike sumerische Darstellung der Hochzeit von Inanna und Dumuzid

Monogamie ist eine Form der Ehe, bei der eine Person zu Lebzeiten oder zu einem bestimmten Zeitpunkt nur einen Ehepartner hat (serielle Monogamie).

Die vergleichende Studie des Anthropologen Jack Goody über Ehen auf der ganzen Welt unter Verwendung des Ethnographischen Atlas fand eine starke Korrelation zwischen intensiver Pfluglandwirtschaft, Mitgift und Monogamie. Dieses Muster wurde in einem breiten Streifen eurasischer Gesellschaften von Japan bis Irland gefunden. Die Mehrheit der Gesellschaften Subsahara-Afrikas, die extensive Hacken-Landwirtschaft betreiben, weist dagegen einen Zusammenhang zwischen „ Brautpreis “ und Polygamie auf. Eine weitere Studie, die sich auf den Ethnographischen Atlas stützte, zeigte einen statistischen Zusammenhang zwischen der zunehmenden Größe der Gesellschaft, dem Glauben an "hohe Götter", um die menschliche Moral zu unterstützen, und Monogamie.

In den Ländern, die Polygamie nicht zulassen, begeht eine Person, die in einem dieser Länder eine Person heiratet, während sie noch rechtmäßig mit einer anderen verheiratet ist, das Verbrechen der Bigamie . In allen Fällen gilt die zweite Ehe als rechtlich nichtig. Abgesehen von der Nichtigkeit der zweiten und nachfolgenden Ehen, unterliegt der Bigamist auch anderen Strafen, die ebenfalls zwischen den Gerichtsbarkeiten variieren.

Serielle Monogamie

Regierungen, die Monogamie unterstützen, können eine einfache Scheidung zulassen. In einigen westlichen Ländern nähern sich die Scheidungsraten 50 %. Diejenigen, die wieder heiraten, tun dies in der Regel nicht öfter als dreimal. Scheidung und Wiederverheiratung können somit zu einer „Serienmonogamie“ führen, dh zu mehreren Ehen, aber immer nur mit einem rechtlichen Ehegatten. Dies kann als eine Form der pluralen Paarung interpretiert werden, ebenso wie jene Gesellschaften, die von weiblich geführten Familien in der Karibik , auf Mauritius und in Brasilien dominiert werden , wo es häufige Rotationen unverheirateter Partner gibt. Insgesamt machen diese 16 bis 24 % der Kategorie „monogam“ aus.

Serielle Monogamie schafft eine neue Art von Verwandten, die "Ex-". Die "Ex-Frau" bleibt zum Beispiel ein aktiver Teil des Lebens ihres "Ex-Mannes" oder "Ex-Frau", da sie durch Übertragungen von Ressourcen (Unterhalt, Kindesunterhalt) oder gemeinsames Sorgerecht miteinander verbunden sein können . Bob Simpson stellt fest, dass im britischen Fall die Serienmonogamie eine "Großfamilie" schafft – eine Reihe von Haushalten, die auf diese Weise zusammengebunden sind, einschließlich mobiler Kinder (mögliche Ex-Partner können eine Ex-Frau, ein Ex-Schwiegerbruder, etc., aber kein "Ex-Kind"). Diese "unklaren Familien" passen nicht in die Form der monogamen Kernfamilie . Als eine Reihe von miteinander verbundenen Haushalten ähneln sie dem polygynen Modell getrennter Haushalte, die von Müttern mit Kindern geführt werden, die von einem Mann gebunden sind, mit dem sie verheiratet oder geschieden sind.

Polygamie

Polygamie ist eine Ehe mit mehr als zwei Ehegatten. Wenn ein Mann mit mehr als einer Frau gleichzeitig verheiratet ist, wird die Beziehung Polygynie genannt , und es besteht kein Eheband zwischen den Frauen; und wenn eine Frau mit mehr als einem Ehemann gleichzeitig verheiratet ist, wird dies Polyandrie genannt , und es besteht kein Eheband zwischen den Ehemännern. Wenn eine Ehe mehrere Ehemänner oder Ehefrauen umfasst, kann sie als Gruppenehe bezeichnet werden .

Eine molekulargenetische Studie der globalen genetischen Vielfalt des Menschen argumentierte, dass sexuelle Polygynie typisch für menschliche Fortpflanzungsmuster war, bis vor etwa 10.000 bis 5.000 Jahren in Europa und Asien und in jüngerer Zeit in Afrika und Amerika der Übergang zu sesshaften Bauerngemeinschaften erfolgte. Wie oben erwähnt, fand die vergleichende Studie des Anthropologen Jack Goody über die Ehe auf der ganzen Welt unter Verwendung des ethnographischen Atlas , dass die Mehrheit der afrikanischen Gesellschaften südlich der Sahara, die extensive Hackenanbau betreiben, eine Korrelation zwischen „ Brautpreis “ und Polygamie aufweisen. Eine Untersuchung anderer interkultureller Stichproben hat bestätigt, dass das Fehlen des Pflugs der einzige Prädiktor für Polygamie war, obwohl andere Faktoren wie die hohe männliche Sterblichkeit in der Kriegsführung (in nichtstaatlichen Gesellschaften) und Krankheitserreger-Stress (in staatlichen Gesellschaften) einige hatten Einschlag.

Ehen werden nach der Anzahl der rechtlichen Ehepartner einer Person klassifiziert. Das Suffix "-gamy" bezieht sich speziell auf die Anzahl der Ehegatten, wie bei der Bi-Gamie (zwei Ehepartner, im Allgemeinen illegal in den meisten Ländern) und der Polygamie (mehr als ein Ehepartner).

Gesellschaften zeigen eine unterschiedliche Akzeptanz der Polygamie als kulturelles Ideal und kulturelle Praxis. Laut dem Ethnographischen Atlas waren von 1.231 genannten Gesellschaften 186 monogam; 453 hatte gelegentlich Polygynie; 588 hatten häufiger Polygynie und 4 hatten Polyandrie. Wie Miriam Zeitzen schreibt, unterscheidet sich die soziale Toleranz für Polygamie jedoch von der Praxis der Polygamie, da sie Vermögen erfordert, um mehrere Haushalte für mehrere Frauen zu gründen. Die tatsächliche Praxis der Polygamie in einer toleranten Gesellschaft mag tatsächlich gering sein, da die Mehrheit der angehenden Polygamisten monogame Ehen praktiziert. Die Verfolgung des Auftretens von Polygamie ist in Gerichtsbarkeiten, in denen sie verboten wurde, aber weiterhin praktiziert ( de-facto-Polygamie ), noch komplizierter .

Zeitzen stellt auch fest, dass die westliche Wahrnehmung der afrikanischen Gesellschaft und der Ehemuster voreingenommen ist durch "widersprüchliche Bedenken der Nostalgie für die traditionelle afrikanische Kultur versus Kritik an der Polygamie als Frauenunterdrückung oder entwicklungsschädigend". Polygamie wurde als eine Form von Menschenrechtsverletzungen verurteilt, wobei Bedenken hinsichtlich häuslicher Gewalt, Zwangsheirat und Vernachlässigung aufkamen. Die überwiegende Mehrheit der Länder der Welt, darunter praktisch alle Industrienationen der Welt, erlauben keine Polygamie. Es gibt Forderungen nach Abschaffung der Polygamie in Entwicklungsländern.

Polygynie

Polygynie gewährt Frauen in der Regel den gleichen Status, obwohl der Ehemann persönliche Vorlieben haben kann. Eine Form der De-facto-Polygynie ist die Konkubinat , bei der nur eine Frau die Rechte und den Status einer Frau erhält, während andere Frauen legale Hausherrinnen bleiben.

Obwohl eine Gesellschaft als polygyn eingestuft werden kann, sind es nicht unbedingt alle Ehen in ihr; monogame Ehen können tatsächlich vorherrschen. Auf diese Flexibilität führt der Anthropologe Robin Fox seinen Erfolg als soziales Unterstützungssystem zurück: „Das hat oft bedeutet – angesichts des Ungleichgewichts der Geschlechterverhältnisse, der höheren männlichen Säuglingssterblichkeit, der kürzeren Lebenserwartung der Männer, dem Verlust von Männern in Kriegszeiten usw. – dass Frauen oft ohne finanzielle Unterstützung von Ehemännern zurückgelassen wurden. Um diesen Zustand zu korrigieren, mussten Frauen bei der Geburt getötet werden, ledig bleiben, Prostituierte werden oder in zölibatäre religiöse Orden abgeführt werden. Polygyne Systeme haben den Vorteil, dass sie können, wie es die Mormonen taten, jeder Frau ein Zuhause und eine Familie versprechen."

Nichtsdestotrotz ist Polygynie ein Geschlechterproblem, das Männern asymmetrische Vorteile bietet. In einigen Fällen gibt es eine große Altersdiskrepanz (bis zu einer Generation) zwischen einem Mann und seiner jüngsten Frau, was den Machtunterschied zwischen den beiden verstärkt. Spannungen bestehen nicht nur zwischen den Geschlechtern, sondern auch innerhalb der Geschlechter; ältere und jüngere Männer konkurrieren um Frauen, und ältere und jüngere Frauen im selben Haushalt können radikal unterschiedliche Lebensbedingungen und interne Hierarchien erleben. Mehrere Studien haben gezeigt, dass die Beziehung der Ehefrau zu anderen Frauen, einschließlich Co-Frauen und weiblichen Verwandten des Ehemanns, für ihre produktiven, reproduktiven und persönlichen Leistungen kritischer ist als die zu ihrem Ehemann. In einigen Gesellschaften sind die Co-Frauen Verwandte, normalerweise Schwestern, eine Praxis, die sororale Polygynie genannt wird ; Es wird angenommen, dass die bereits bestehende Beziehung zwischen den Co-Frauen potenzielle Spannungen innerhalb der Ehe verringert.

Fox argumentiert, dass „der Hauptunterschied zwischen Polygynie und Monogamie so formuliert werden könnte: Während in beiden Systemen Pluralpaarungen vorkommen, können unter Polygynie mehrere Verbindungen als legale Ehen anerkannt werden, während unter Monogamie nur eine der Verbindungen so anerkannt wird , es ist schwierig, eine harte und schnelle Grenze zwischen den beiden zu ziehen."

Da Polygamie in Afrika zunehmend rechtlichen Beschränkungen unterliegt, wird in urbanen Zentren eine Variante der faktischen (im Gegensatz zur legalen oder de jure ) Polygynie praktiziert. Obwohl es sich nicht um mehrere (jetzt illegale) formelle Ehen handelt, folgen die häuslichen und persönlichen Vereinbarungen alten polygynen Mustern. Die De-facto-Form der Polygynie findet sich auch in anderen Teilen der Welt (einschließlich einiger mormonischer Sekten und muslimischer Familien in den Vereinigten Staaten). In einigen Gesellschaften wie den Lovedu in Südafrika oder den Nuer im Sudan können aristokratische Frauen weibliche „Ehemänner“ werden. Im Fall Lovedu kann dieser weibliche Ehemann mehrere polygame Frauen haben. Dies ist keine lesbische Beziehung, sondern ein Mittel, um eine königliche Linie legitim zu erweitern, indem man die Kinder dieser Frauen an sie anschließt. Die Beziehungen gelten als polygyn, nicht als polyandrisch, weil der weibliche Ehemann tatsächlich männlich geschlechtsspezifische politische Rollen einnimmt.

Religiöse Gruppen haben unterschiedliche Ansichten über die Legitimität der Polygynie . Es ist im Islam und im Konfuzianismus erlaubt . Judentum und Christentum haben in der Vergangenheit Praktiken erwähnt, die Polygynie beinhalten, jedoch wurde die direkte religiöse Akzeptanz solcher Praktiken nicht angesprochen, bis sie in späteren Passagen abgelehnt wurden. Sie verbieten heute ausdrücklich Polygynie.

Polyandrie

Polyandrie ist deutlich seltener als Polygynie, wenn auch weniger selten als die häufig im Ethnographischen Atlas (1980) zitierte Zahl, in der nur die polyandrischen Gesellschaften im Himalaya-Gebirge aufgeführt sind. Neuere Studien haben ergeben, dass 53 Gesellschaften außerhalb der 28 im Himalaya vorkommenden Gesellschaften Polyandrie praktizieren. Sie tritt am häufigsten in egalitären Gesellschaften auf, die durch eine hohe männliche Sterblichkeit oder männliche Abwesenheit gekennzeichnet sind. Es wird mit der partiellen Vaterschaft in Verbindung gebracht , dem kulturellen Glauben, dass ein Kind mehr als einen Vater haben kann.

Die Erklärung für die Polyandrie im Himalaya-Gebirge hängt mit der Landknappheit zusammen; die Heirat aller Brüder einer Familie mit derselben Frau ( brüderliche Polyandrie ) lässt das Familienland intakt und ungeteilt bleiben. Wenn jeder Bruder getrennt heiratete und Kinder hätte, würde das Land der Familie in unhaltbare kleine Parzellen aufgeteilt. In Europa wurde dies durch die gesellschaftliche Praxis des unteilbaren Erbes (Enterbung der meisten Geschwister, von denen einige später zölibatäre Mönche und Priester wurden) verhindert.

Mehrehe

Die Gruppenehe (auch multilaterale Ehe genannt ) ist eine Form der Polyamorie, bei der mehr als zwei Personen eine Familieneinheit bilden, wobei alle Mitglieder der Gruppenehe mit allen anderen Mitgliedern der Gruppenehe als verheiratet gelten. und alle Mitglieder der Ehe tragen die elterliche Verantwortung für alle Kinder, die aus der Ehe hervorgehen. Kein Land duldet rechtlich Gruppenehen, weder nach dem Gesetz noch als Common-Law-Ehe, aber historisch wurde sie von einigen Kulturen Polynesiens, Asiens, Papua-Neuguineas und Amerikas praktiziert – sowie in einigen vorsätzlichen Gemeinschaften und alternativen Subkulturen wie als die Oneida-Perfektionisten im US-Bundesstaat New York. Von den 250 Gesellschaften, über die der amerikanische Anthropologe George Murdock 1949 berichtete, gab es nur in Kaingang in Brasilien überhaupt Gruppenehen.

Kinderhochzeit

Ein Kind Ehe ist eine Ehe , wo ein oder beide Ehegatten unter 18 Jahren sind es auf das Kind bezogen ist Verlöbnis und Teenager - Schwangerschaften .

Kinderehen waren im Laufe der Geschichte üblich, sogar bis in die 1900er Jahre in den Vereinigten Staaten, wo im Jahr 1880 im Bundesstaat Delaware das Mindestalter für die Eheschließung 7 Jahre alt war. Dennoch haben 2017 mehr als die Hälfte der 50 Vereinigten Staaten kein explizites Mindestalter für die Eheschließung und mehrere Staaten setzen das Alter auf 14 Jahre fest. Heute wird es von internationalen Menschenrechtsorganisationen verurteilt. Kinderehen werden oft zwischen den Familien des zukünftigen Brautpaares arrangiert, manchmal gleich nach der Geburt des Mädchens. In den späten 1800er Jahren begannen in England und den Vereinigten Staaten jedoch feministische Aktivistinnen, Gesetze zum Alter der Einwilligung zu fordern, die schließlich in den 1920er Jahren auf 16 bis 18 Jahre angehoben wurden.

Kinderehen können auch im Zusammenhang mit Brautentführungen vorkommen .

Im Jahr 1552 n. Chr. heirateten John Somerford und Jane Somerford Brereton im Alter von 3 bzw. 2 Jahren. Zwölf Jahre später, im Jahr 1564, reichte John die Scheidung ein.

Während Kinderehen sowohl bei Jungen als auch bei Mädchen beobachtet werden, sind die überwältigende Mehrheit der Ehepartner im Kindesalter Mädchen. In vielen Fällen ist aufgrund der Bedeutung der weiblichen Jungfräulichkeit nur ein Ehepartner ein Kind, in der Regel die Frau . Zu den Ursachen von Kinderehen zählen Armut , Brautpreis , Mitgift , Gesetze, die Kinderehen zulassen, religiöser und sozialer Druck , regionale Bräuche, Angst, unverheiratet zu bleiben, und die wahrgenommene Unfähigkeit von Frauen, für Geld zu arbeiten.

Heutzutage sind Kinderehen in Teilen der Welt weit verbreitet; am häufigsten in Südasien und Afrika südlich der Sahara , wobei in einigen Ländern in diesen Regionen mehr als die Hälfte der Mädchen vor 18 Jahren verheiratet sind. In den meisten Teilen der Welt ist die Zahl der Kinderehen zurückgegangen. In entwickelten Ländern ist die Kinderehe verboten oder eingeschränkt.

Mädchen, die vor 18 Jahren heiraten, haben ein höheres Risiko, Opfer häuslicher Gewalt zu werden , als diejenigen, die später heiraten, insbesondere wenn sie mit einem viel älteren Mann verheiratet sind.

Gleichgeschlechtliche und drittgeschlechtliche Ehen

Mehrere Arten gleichgeschlechtlicher Ehen wurden in indigenen und auf Abstammungslinien basierenden Kulturen dokumentiert. In Amerika war We'wha ( Zuni ) ein lhamana (männliche Individuen, die sich zumindest zeitweise in den Rollen kleiden und leben, die normalerweise von Frauen in dieser Kultur ausgefüllt werden); ein angesehener Künstler, We'wha diente als Abgesandter der Zuni nach Washington, wo er Präsident Grover Cleveland traf . Wir hatten mindestens einen Ehemann, der allgemein als solcher anerkannt wurde.

Während es eine relativ neue Praxis ist, gleichgeschlechtlichen Paaren die gleiche Form der rechtlichen Eheanerkennung zu gewähren, wie sie gemischtgeschlechtlichen Paaren üblicherweise gewährt wird, gibt es eine gewisse Geschichte von registrierten gleichgeschlechtlichen Partnerschaften auf der ganzen Welt. Altgriechische gleichgeschlechtliche Beziehungen waren wie moderne Kameradschaftsehen, im Gegensatz zu ihren unterschiedlichgeschlechtlichen Ehen, in denen die Ehegatten nur wenige emotionale Bindungen hatten und der Ehemann die Freiheit hatte, sich außerhalb sexueller Beziehungen einzulassen. Der 438 n . Chr. herausgegebene Codex Theodosianus ( C. Th. 9.7.3) verhängte schwere Strafen oder den Tod für gleichgeschlechtliche Beziehungen, aber die genaue Absicht des Gesetzes und seine Beziehung zur gesellschaftlichen Praxis sind unklar, da nur einige Beispiele dafür vorhanden sind -Sexuelle Beziehungen in dieser Kultur existieren. In einigen Regionen Chinas, wie zum Beispiel in Fujian, wurden gleichgeschlechtliche Verbindungen gefeiert . Möglicherweise fand die früheste dokumentierte gleichgeschlechtliche Hochzeit in der lateinischen Christenheit 1581 in Rom, Italien , in der Basilika San Giovanni a Porta Latina statt .

Ehen auf Zeit

Mehrere Kulturen haben befristete und bedingte Ehen praktiziert. Beispiele sind die keltische Praxis des Handfastens und befristete Ehen in der muslimischen Gemeinschaft. Die vorislamischen Araber praktizierten eine Form der befristeten Ehe, die bis heute in der Praxis von Nikah mut'ah , einem befristeten Ehevertrag, weitergeführt wird. Der islamische Prophet Mohammed genehmigte eine befristete Ehe – sigheh im Iran und muta'a im Irak –, die Sexarbeiterinnen einen legitimierenden Schutz bieten kann. Dieselben Formen der befristeten Ehe wurden in Ägypten, im Libanon und im Iran verwendet, um die Spende menschlicher Eizellen für die In-vitro-Fertilisation legal zu machen ; eine Frau kann diese Art der Ehe jedoch nicht nutzen, um eine Samenspende zu erhalten. Muslimische Kontroversen im Zusammenhang mit Nikah Mut'ah haben dazu geführt , dass die Praxis hauptsächlich auf schiitische Gemeinschaften beschränkt ist. Die matrilinearen Mosuo Chinas praktizieren das, was sie "Wanderehe" nennen.

Zusammenleben

In einigen Rechtsordnungen kann das Zusammenleben unter bestimmten Umständen eine Ehe nach dem Common Law oder eine nicht eingetragene Partnerschaft darstellen oder den unverheirateten Partnern auf andere Weise verschiedene Rechte und Pflichten einräumen; und in einigen Ländern erkennen die Gesetze das Zusammenleben anstelle der institutionellen Ehe für Steuern und Sozialversicherungsleistungen an. Dies ist beispielsweise in Australien der Fall. Das Zusammenleben kann eine Option sein, die als eine Form des Widerstands gegen die traditionelle institutionalisierte Ehe verfolgt wird. In diesem Zusammenhang behalten sich jedoch einige Nationen das Recht vor, die Beziehung als ehelich zu definieren oder anderweitig zu regeln, auch wenn die Beziehung nicht beim Staat oder einer religiösen Institution registriert ist.

Umgekehrt können institutionalisierte Ehen kein Zusammenleben beinhalten. In einigen Fällen möchten zusammenlebende Paare nicht als verheiratet anerkannt werden. Dies kann eintreten, weil Renten- oder Unterhaltsansprüche beeinträchtigt werden; aus steuerlichen Gründen; wegen Einwanderungsproblemen oder aus anderen Gründen. Auch in Peking sind solche Ehen immer häufiger anzutreffen . Guo Jianmei, Direktorin des Zentrums für Frauenstudien an der Universität Peking, sagte einem Newsday- Korrespondenten: "Wanderehen spiegeln tiefgreifende Veränderungen in der chinesischen Gesellschaft wider." Eine "Wanderehe" bezieht sich auf eine von den Mosuo in China geschlossene Form der vorübergehenden Ehe , in der männliche Partner anderswo leben und nächtliche Besuche machen. Eine ähnliche Vereinbarung in Saudi-Arabien , die als Misyar-Ehe bezeichnet wird , beinhaltet auch, dass der Ehemann und die Ehefrau getrennt leben, sich jedoch regelmäßig treffen.

Partnerauswahl

Eine Anzeige "Frau gesucht" in einer Zeitung von 1801
" NB " bedeutet "gut notieren".

Es gibt große interkulturelle Unterschiede in den sozialen Regeln, die die Auswahl eines Partners für die Ehe regeln. Es gibt Unterschiede in dem Grad, in dem die Partnerauswahl eine individuelle Entscheidung der Partner oder eine kollektive Entscheidung der Verwandtschaftsgruppen der Partner ist, und es gibt Unterschiede in den Regeln, die regeln, welche Partner gültige Entscheidungen sind.

Der Weltfruchtbarkeitsbericht der Vereinten Nationen von 2003 berichtet, dass 89 % aller Menschen vor dem Alter von 49 Jahren heiraten. Der Prozentsatz der Frauen und Männer, die vor dem neunundvierzigsten Lebensjahr heiraten, sinkt in einigen Ländern auf fast 50 % und erreicht in anderen Ländern fast 100 %.

In anderen Kulturen mit weniger strengen Regeln für die Gruppen , aus denen ein Partner die Wahl eines Ehepartners gewählt werden kann , kann entweder das Paar geht durch einen Auswahlprozess von verwickeln Balz oder der Ehe kann angeordnet durch das Paar der Eltern oder eine außenstehende Partei, ein Matchmaker .

Altersunterschied

Manche Menschen möchten eine Person heiraten, die älter oder jünger ist als sie. Dies kann die Ehestabilität beeinträchtigen und Partner mit einem Altersunterschied von mehr als 10 Jahren neigen zu sozialer Ablehnung. Darüber hinaus haben ältere Frauen (über 35) ein erhöhtes Gesundheitsrisiko, wenn sie schwanger werden (was nur ein Problem sein kann, wenn das Paar tatsächlich beabsichtigt, Kinder zu bekommen).

Sozialer Status und Reichtum

Manche Menschen möchten eine Person mit einem höheren oder niedrigeren Status als sie heiraten. Andere wollen Menschen heiraten, die einen ähnlichen Status haben. In vielen Gesellschaften heiraten Frauen Männer mit einem höheren sozialen Status. Es gibt Ehen, bei denen jede Partei einen Partner mit ähnlichem Status gesucht hat. Es gibt andere Ehen, in denen der Mann älter ist als die Frau.

Manche Menschen möchten auch eine transaktionale Beziehung eher für Geld als für Liebe eingehen (also eine Art Scheinehe). Solche Leute werden manchmal als Goldgräber bezeichnet . Getrennte Eigentumssysteme können jedoch verwendet werden, um zu verhindern, dass Eigentum nach Scheidung oder Tod an den Partner weitergegeben wird.

Männer mit höherem Einkommen heiraten häufiger und lassen sich seltener scheiden. Frauen mit hohem Einkommen lassen sich häufiger scheiden.

Das Inzest-Tabu, Exogamie und Endogamie

Gesellschaften haben oft Beschränkungen für die Eheschließung mit Verwandten auferlegt, obwohl der Grad der verbotenen Beziehung sehr unterschiedlich ist. Ehen zwischen Eltern und Kindern oder zwischen Vollgeschwistern wurden mit wenigen Ausnahmen als Inzest betrachtet und verboten. Jedoch Ehen zwischen entferntere Verwandte haben viel häufiger gewesen, mit einem Schätzwert ist , dass 80% aller Ehen in der Geschichte haben zwischen dem zweiten Cousins oder näher ist. Dieser Anteil ist dramatisch gesunken, aber es wird immer noch angenommen, dass mehr als 10 % aller Ehen zwischen Personen zweiten Grades oder enger verwandt sind. In den Vereinigten Staaten sind solche Ehen heute stark stigmatisiert, und Gesetze verbieten die meisten oder alle Ehen mit Cousinen ersten Grades in 30 Staaten. Die Besonderheiten variieren: In Südkorea war es historisch illegal, jemanden mit demselben Nachnamen und derselben Vorfahrenlinie zu heiraten.

Eine Avunculate-Ehe ist eine Ehe zwischen einem Onkel und seiner Nichte oder zwischen einer Tante und ihrem Neffen. Solche Ehen sind in den meisten Ländern aufgrund von Inzestbeschränkungen illegal. Eine kleine Anzahl von Ländern hat es jedoch legalisiert, darunter Argentinien, Australien, Österreich, Malaysia und Russland .

Familiendiagramm, das Verwandte zeigt, die nach dem islamischen Scharia-Recht als Mahrim (oder Maharem ) gelten würden: unverheiratete Verwandte, mit denen Geschlechtsverkehr als inzestuös angesehen würde .

In verschiedenen Gesellschaften ist die Partnerwahl oft auf geeignete Personen aus bestimmten sozialen Gruppen beschränkt. In einigen Gesellschaften gilt die Regel, dass ein Partner aus der eigenen sozialen Gruppe ausgewählt wird – Endogamie , dies ist in klassen- und kastenbasierten Gesellschaften häufig der Fall. Aber in anderen Gesellschaften muss ein Partner aus einer anderen Gruppe als der eigenen ausgewählt werden – Exogamie , dies kann in Gesellschaften der Fall sein, die totemistische Religionen praktizieren, in denen die Gesellschaft in mehrere exogame totemische Clans aufgeteilt ist, wie die meisten australischen Aborigines . In anderen Gesellschaften wird von einer Person erwartet, dass sie ihren Cousin heiratet, eine Frau muss den Sohn ihres Vaters heiraten und ein Mann muss die Tochter des Bruders seiner Mutter heiraten – dies ist oft der Fall, wenn eine der Gesellschaften eine Regel hat, Verwandtschaft ausschließlich durch patrilineare zu verfolgen oder matrilineare Abstammungsgruppen wie bei den Akan in Westafrika. Eine andere Art der Eheselektion ist die Levirat-Ehe, bei der Witwen verpflichtet sind, den Bruder ihres Mannes zu heiraten, die meistens in Gesellschaften zu finden ist, in denen die Verwandtschaft auf endogamen Clangruppen basiert.

Die Religion hat allgemein die Frage abgewogen, welche Verwandten, wenn überhaupt, heiraten dürfen. Beziehungen können durch Blutsverwandtschaft oder Verwandtschaft , dh durch Blut oder durch Heirat, sein. Was die Eheschließung von Cousins ​​anbelangt, hat sich die katholische Politik von der anfänglichen Akzeptanz über eine lange Zeit des allgemeinen Verbots bis hin zur gegenwärtigen Forderung nach einer Dispens entwickelt. Der Islam hat es immer erlaubt, während hinduistische Texte sehr unterschiedlich sind.

Vorgeschriebene Ehe

Eine arrangierte Ehe zwischen Ludwig XIV. von Frankreich und Maria Theresia von Spanien .

In einer Vielzahl von auf Abstammung basierenden Gesellschaften mit einem klassifikatorischen Verwandtschaftssystem werden potenzielle Ehepartner von einer bestimmten Klasse von Verwandten gesucht, die durch eine vorgeschriebene Eheregel festgelegt ist. Diese Regel kann von Anthropologen mit einem "beschreibenden" Verwandtschaftsbegriff ausgedrückt werden, wie beispielsweise "Tochter der Mutter des Bruders eines Mannes" (auch bekannt als "Kreuz-Cousin"). Solche beschreibenden Regeln verschleiern die Perspektive des Teilnehmers: Ein Mann sollte eine Frau aus der Abstammung seiner Mutter heiraten. In der Verwandtschaftsterminologie der Gesellschaft werden solche Verwandten normalerweise durch einen bestimmten Begriff gekennzeichnet, der sie als potenziell heiratsfähig auszeichnet. Pierre Bourdieu stellt jedoch fest, dass nur sehr wenige Ehen jemals der Regel folgen, und dass dies aus Gründen der "praktischen Verwandtschaft" wie der Erhaltung des Familieneigentums und nicht der Ideologie der "offiziellen Verwandtschaft" geschieht.

Soweit reguläre Ehen nach vorschriftsmäßigen Regeln zustande kommen, sind die Abstammungslinien in festen Beziehungen miteinander verbunden; diese Verbindungen zwischen den Linien können in verwandtschaftsdominierten Gesellschaften politische Allianzen bilden. Französisch Struktur Anthropologe Claude Lévi-Strauss entwickelte Allianz Theorie zur Rechenschaft für die „elementaren“ Verwandtschaftsstrukturen durch die begrenzte Anzahl von normativ Ehe Regeln möglich erstellt.

Eine pragmatische (oder „arrangierte“) Ehe wird durch formelle Verfahren der Familien- oder Gruppenpolitik erleichtert. Eine zuständige Behörde richtet die Ehe ein oder fördert sie; sie können sogar einen professionellen Partner beauftragen , um einen geeigneten Ehepartner für eine unverheiratete Person zu finden. Die Autoritätsperson könnte Eltern, Familie, ein religiöser Beamter oder ein Gruppenkonsens sein. In einigen Fällen kann die Autoritätsperson eine Übereinstimmung für andere Zwecke als die eheliche Harmonie wählen.

Zwangsheirat

Kritik an der aserbaidschanischen Gesellschaftstradition von häuslicher Gewalt bis hin zur sozialen und politischen Teilhabe von Frauen in der Gemeinschaft

Eine Zwangsheirat ist eine Ehe, bei der eine oder beide Parteien gegen ihren Willen verheiratet sind. Zwangsheiraten werden in Teilen der Welt, insbesondere in Südasien und Afrika, weiterhin praktiziert . Die Grenze zwischen Zwangsheirat und einvernehmlicher Ehe kann verschwimmen, weil die gesellschaftlichen Normen dieser Kulturen vorschreiben, dass man sich bei der Wahl des Ehepartners niemals dem Wunsch der Eltern/Verwandten widersetzen sollte; In solchen Kulturen ist es nicht notwendig, dass Gewalt, Drohungen, Einschüchterungen etc. auftreten, die Person "einwilligt" einfach der Ehe zu, auch wenn sie es nicht will, aus dem implizierten sozialen Druck und der Verpflichtung. Die Bräuche des Brautpreises und der Mitgift , die in Teilen der Welt existieren, können dazu führen, dass Menschen für die Ehe gekauft und verkauft werden.

In einigen Gesellschaften, von Zentralasien über den Kaukasus bis nach Afrika, gibt es noch immer den Brauch der Brautentführung , bei der eine Frau von einem Mann und seinen Freunden gefangen genommen wird. Manchmal deckt dies eine Flucht ab , manchmal hängt es von sexueller Gewalt ab . In früheren Zeiten war raptio eine größere Version davon, mit Gruppen von Frauen, die von Gruppen von Männern gefangen genommen wurden, manchmal im Krieg; das bekannteste Beispiel ist der Raub der Sabinerinnen , der den ersten Bürgern Roms ihre Frauen zur Verfügung stellte.

Andere Ehepartner werden einer Person mehr oder weniger auferlegt. Zum Beispiel Witwe Erbe stellt eine Witwe mit einem anderen Mann von ihren Brüdern verstorbenen Mannes.

In ländlichen Gebieten Indiens wird Kinderheirat praktiziert, wobei die Eltern die Hochzeit oft arrangieren, manchmal sogar noch bevor das Kind geboren wird. Diese Praxis wurde nach dem Child Marriage Restraint Act von 1929 für illegal erklärt .

Wirtschaftliche Erwägungen

Die finanziellen Aspekte der Ehe variieren zwischen den Kulturen und haben sich im Laufe der Zeit verändert.

In manchen Kulturen werden auch heute noch Mitgift und Brautreichtum benötigt. In beiden Fällen werden die finanziellen Vereinbarungen normalerweise zwischen dem Bräutigam (oder seiner Familie) und der Familie der Braut getroffen; wobei die Braut oft nicht an den Verhandlungen beteiligt ist und oft keine Wahl hat, ob sie an der Ehe teilnehmen möchte.

Im frühneuzeitlichen Großbritannien sollte der soziale Status des Paares gleich sein. Nach der Heirat gehörten das gesamte Vermögen (das "Vermögen" genannt) und die erwarteten Erbschaften der Frau dem Ehemann.

Mitgift

Eine Mitgift ist „ein Vorgang, bei dem das elterliche Eigentum an eine Tochter bei ihrer Heirat (dh unter Lebenden ) verteilt wird und nicht beim Tod des Inhabers ( mortis causa ). Dieser Fonds sichert ihre Unterstützung (oder Stiftung) in der Witwenschaft und wird schließlich für ihre Söhne und Töchter sorgen."

In manchen Kulturen, insbesondere in Ländern wie der Türkei , Indien , Bangladesch , Pakistan , Sri Lanka , Marokko , Nepal , wird weiterhin mit Mitgiften gerechnet. In Indien sind jedes Jahr Tausende von Todesfällen im Zusammenhang mit der Mitgift zu verzeichnen. Um diesem Problem zu begegnen, haben mehrere Gerichtsbarkeiten Gesetze erlassen, die die Mitgift einschränken oder verbieten (siehe Mitgiftgesetz in Indien ). In Nepal wurde die Mitgift 2009 verboten. Einige Autoren glauben, dass das Geben und Empfangen von Mitgift den Status und sogar die Bemühungen widerspiegelt, in der sozialen Hierarchie hoch zu steigen.

Mitgift

Direkte Mitgift Kontraste mit Braut Reichtum , die durch den Bräutigam oder seine Familie zu den Eltern der Braut und mit indirekter Mitgift gezahlt wird (oder Mitgift ), das Eigentum an die Braut selbst zum Zeitpunkt der Ehe durch den Bräutigam gegeben ist und die nach wie vor unter ihr Eigentum und ihre Kontrolle.

In der jüdischen Tradition bestanden die Rabbiner in der Antike darauf, dass das Ehepaar einen Ehevertrag abschloss , der Ketubah genannt wurde . Unter anderem sah die Ketubah einen Betrag vor, den der Ehemann im Falle einer Scheidung oder seinen Nachlass im Falle seines Todes zu zahlen hatte . Dieser Betrag war ein Ersatz für den biblischen Mitgift- oder Brautpreis , der zum Zeitpunkt der Heirat vom Bräutigam an den Brautvater zu zahlen war. Diese Innovation wurde eingeführt, weil der biblische Brautpreis ein großes soziales Problem darstellte: Viele junge angehende Ehemänner konnten den Brautpreis zu dem Zeitpunkt, zu dem sie normalerweise heiraten würden, nicht erhöhen. Um es diesen jungen Männern zu ermöglichen, zu heiraten, verzögerten die Rabbiner faktisch den Zeitpunkt der Zahlung des Betrags, wenn sie die Summe wahrscheinlicher haben würden. Es ist auch anzumerken, dass sowohl die Mitgift- als auch die Ketubah- Beträge dem gleichen Zweck dienten: dem Schutz der Ehefrau, falls ihr Lebensunterhalt entweder durch Tod oder Scheidung endet. Der einzige Unterschied zwischen den beiden Systemen war der Zeitpunkt der Zahlung. Es ist der Vorläufer des heutigen Unterhaltsanspruchs der Ehefrau im Falle der Trennung der Ehe und des Familienunterhalts, wenn der Ehemann die Ehefrau in seinem Testament nicht ausreichend versorgt . Eine weitere Funktion des Ketubah- Betrags bestand darin, den Ehemann davon abzuhalten, sich von seiner Frau scheiden zu lassen: Er müsste den Betrag haben, um ihn an die Frau zahlen zu können.

Morgengeschenke , die auch vom Vater der Braut statt von der Braut arrangiert werden können, werden der Braut selbst gegeben; der Name leitet sich vom germanischen Stammesbrauch ab, sie am Morgen nach der Hochzeitsnacht zu beschenken. Sie hat möglicherweise zu Lebzeiten ihres Mannes die Kontrolle über dieses Morgengeschenk, hat aber Anspruch darauf, wenn sie verwitwet ist. Wenn der Betrag ihres Erbes durch Gesetz und nicht durch Vereinbarung geregelt wird, kann es als Mitgift bezeichnet werden . Je nach Rechtsordnung und der genauen Regelung kann sie nach ihrem Tod nicht mehr darüber verfügen und bei einer Wiederverheiratung das Vermögen verlieren. Morgengeschenke wurden jahrhundertelang in der morganatischen Ehe aufbewahrt , einer Verbindung, bei der der untergeordnete soziale Status der Frau angenommen wurde, um ihren Kindern das Erben von Adelstiteln oder Gütern zu verbieten. In diesem Fall würde das Morgengeschenk die Frau und die Kinder unterstützen. Eine weitere gesetzliche Bestimmung für die Witwenschaft war die Erbschaftsbeteiligung , bei der Eigentum, oft Grundbesitz, in gemeinsamer Pacht gehalten wurde, so dass es beim Tod ihres Mannes automatisch an die Witwe ging.

Die islamische Tradition hat ähnliche Praktiken. Ein ' Mahr ', entweder sofort oder aufgeschoben, ist der Anteil der Frau am Vermögen (Scheidung) oder am Nachlass (Tod) des Bräutigams. Diese Beträge werden normalerweise auf der Grundlage des eigenen Vermögens und des Familieneinkommens des Bräutigams festgelegt, aber in einigen Teilen sind diese sehr hoch angesetzt, um den Bräutigam, der die Scheidung durchführt, oder die Familie des Ehemanns, die einen großen Teil „erbt“, abzuschrecken des Nachlasses, insbesondere wenn keine männlichen Nachkommen aus der Ehe stammen. In einigen Ländern, einschließlich dem Iran, kann die Mahr oder Alimente mehr betragen, als ein Mann jemals zu verdienen hoffen kann, manchmal bis zu 1.000.000 US-Dollar (4000 offizielle iranische Goldmünzen). Wenn der Ehemann die Mahr nach den geltenden Gesetzen im Iran weder bei einer Scheidung noch auf Verlangen zahlen kann, muss er sie in Raten zahlen. Die Nichtzahlung der Mahr kann sogar zu einer Freiheitsstrafe führen.

Brautgeld

Traditionelle, formelle Übergabe des Brautgeldes (auch bekannt als "Sin Sot") bei einer Verlobungszeremonie in Thailand

Brautgeld ist eine gängige Praxis in Teilen Südostasiens ( Thailand , Kambodscha ), Teilen Zentralasiens und in weiten Teilen Afrikas südlich der Sahara . Es wird auch als Brautpreis bezeichnet, obwohl dies in Ungnade gefallen ist, da es den Kauf der Braut impliziert. Heiratsguts ist die Menge an Geld oder Eigentum oder vom Bräutigam oder seine Familie bezahlt Reichtum an die Eltern einer Frau auf der Hochzeit ihrer Tochter dem Bräutigam. In der anthropologischen Literatur wurde der Brautpreis oft als Zahlung erklärt, um die Familie der Braut für den Verlust ihrer Arbeit und Fruchtbarkeit zu entschädigen. In einigen Fällen ist das Brautgeld ein Mittel, mit dem die Verbindung der Familie des Bräutigams zu den Kindern der Ehe anerkannt wird.

Besteuerung

In einigen Ländern profitiert eine verheiratete Person oder ein Ehepaar von verschiedenen Steuervorteilen, die einer alleinstehenden Person nicht zur Verfügung stehen. Ehegatten können beispielsweise den Durchschnitt ihres kombinierten Einkommens berechnen . Dies ist für Ehepaare mit unterschiedlichen Einkommen von Vorteil. Um dies auszugleichen, können Länder für das durchschnittliche Einkommen eines Ehepaares eine höhere Steuerklasse vorsehen . Während ein Einkommensdurchschnitt einem Ehepaar mit einem zu Hause bleibenden Ehepartner immer noch zugute kommen könnte, würde ein solcher Durchschnittswert dazu führen, dass ein Ehepaar mit ungefähr gleichem persönlichen Einkommen insgesamt mehr Steuern zahlt als zwei Alleinstehende. In den Vereinigten Staaten wird dies Ehestrafe genannt .

Wenn die von der Abgabenordnung angewandten Steuersätze nicht auf dem Durchschnittseinkommen basieren, sondern auf der Summe der Einkommen der einzelnen Personen, gelten in einem progressiven Steuersystem in der Regel für jede Person in Zweiverdienerhaushalten höhere Steuersätze. Dies ist am häufigsten bei Steuerzahlern mit hohem Einkommen der Fall und wird auch als Ehestrafe bezeichnet.

Umgekehrt schneiden Doppelverdienerpaare bei einer progressiven Besteuerung ohne Berücksichtigung der Partnerschaft deutlich besser ab als Singleverdienerpaare mit ähnlichem Haushaltseinkommen. Der Effekt kann verstärkt werden, wenn das Sozialsystem dasselbe Einkommen als geteiltes Einkommen behandelt und damit dem nicht verdienenden Ehepartner den Zugang zu Sozialleistungen verweigert. Solche Systeme gelten beispielsweise in Australien und Kanada.

Nachehelicher Wohnsitz

In vielen westlichen Kulturen führt die Heirat normalerweise zur Bildung eines neuen Haushaltes, der das Ehepaar umfasst, wobei das Ehepaar im selben Haus zusammenlebt, oft im selben Bett, aber in einigen anderen Kulturen ist dies nicht die Tradition. Bei den Minangkabau von West-Sumatra ist der Wohnsitz nach der Heirat matrilokal , wobei der Ehemann in den Haushalt der Mutter seiner Frau einzieht. Der Aufenthalt nach der Heirat kann auch patrilokal oder avunculocal sein . Ehepaare dürfen in diesen Fällen keinen eigenständigen Haushalt bilden, sondern bleiben Teil eines erweiterten Familienhaushaltes.

Frühe Theorien über die Determinanten des nachehelichen Aufenthalts verbanden ihn mit der geschlechtlichen Arbeitsteilung. Bis heute haben jedoch kulturübergreifende Tests dieser Hypothese mit weltweiten Stichproben keinen signifikanten Zusammenhang zwischen diesen beiden Variablen gefunden. Die Tests von Korotayev zeigen jedoch, dass der Beitrag der Frauen zum Lebensunterhalt signifikant mit dem Wohnort der Eltern im Allgemeinen korreliert. Diese Korrelation wird jedoch durch einen allgemeinen Polygynie-Faktor maskiert.

Zwar führt bei unterschiedlichgeschlechtlichen Ehen eine Erhöhung des weiblichen Lebensunterhalts zwar tendenziell zum matrilokalen Wohnsitz, führt aber gleichzeitig tendenziell auch zu einer allgemeinen nicht-sororalen Polygynie, die die Matrilokalität effektiv zerstört . Wird dieser Polygynie-Faktor kontrolliert (zB durch ein multiples Regressionsmodell ), erweist sich die Arbeitsteilung als signifikanter Prädiktor für den nachehelichen Aufenthalt. Somit waren Murdocks Hypothesen zu den Zusammenhängen zwischen der sexuellen Arbeitsteilung und dem nachehelichen Aufenthalt grundsätzlich richtig, obwohl die tatsächlichen Zusammenhänge zwischen diesen beiden Gruppen von Variablen komplizierter sind, als er erwartet hatte.

In westlichen Gesellschaften gibt es einen Trend zur neolokalen Residenz .

Gesetz

Das Eherecht bezieht sich auf die rechtlichen Anforderungen, die die Gültigkeit einer Ehe bestimmen, die zwischen den Ländern erheblich variieren.

Artikel 16 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte erklärt, dass „Männer und Frauen, die volljährig sind, ohne Einschränkung aufgrund von Rasse, Nationalität oder Religion das Recht haben, zu heiraten und eine Familie zu gründen. Sie haben Anspruch auf gleiche Rechte wie auf die Ehe“ , während der Ehe und bei deren Auflösung. Die Ehe darf nur mit freier und uneingeschränkter Zustimmung der künftigen Ehegatten geschlossen werden."

Rechte und Pflichten

Eine Ehe verleiht den Ehepartnern und manchmal auch den Verwandten Rechte und Pflichten , da sie der einzige Mechanismus zur Herstellung von verwandtschaftlichen Bindungen (Schwiegereltern) ist. Diese können je nach Gerichtsbarkeit umfassen:

  • Einem Ehegatten oder seiner Familie die Kontrolle über die sexuellen Dienste, die Arbeit und das Eigentum des anderen Ehegatten zu geben.
  • Einem Ehegatten die Verantwortung für die Schulden des anderen übertragen.
  • Einräumung des Besuchsrechts für einen Ehegatten, wenn der andere inhaftiert oder ins Krankenhaus eingeliefert wird.
  • Einem Ehegatten die Kontrolle über die Angelegenheiten des anderen zu geben, wenn der andere handlungsunfähig ist.
  • Einrichtung des zweiten gesetzlichen Vormunds des Kindes eines Elternteils.
  • Einrichtung eines gemeinsamen Vermögensfonds zum Wohle der Kinder.
  • Herstellen einer Beziehung zwischen den Familien der Ehegatten.

Diese Rechte und Pflichten variieren erheblich zwischen den Gesellschaften und zwischen den Gruppen innerhalb der Gesellschaft. Dazu können arrangierte Ehen, Familienpflichten, die rechtliche Gründung einer Kernfamilie , der Rechtsschutz von Kindern und eine öffentliche Verpflichtungserklärung gehören .

Güterstand

In vielen Ländern hat jeder Ehepartner heute die Wahl, sein Vermögen getrennt zu halten oder Güter zusammenzulegen. Im letzteren Fall, genannt Gemeinschaftsgut , wenn die Ehe durch Scheidung endet, besitzt jeder die Hälfte. Anstelle eines Testaments oder einer Treuhandschaft wird das Vermögen des Verstorbenen in der Regel vom überlebenden Ehegatten geerbt.

In einigen Rechtsordnungen haften die Partner einer Ehe „gesamthaft“ für die Schulden der Ehe. Grundlage dafür ist eine traditionelle Rechtsauffassung, die "Doktrin der Notwendigkeiten", wonach in einer heterosexuellen Ehe der Ehemann für die Versorgung seiner Frau mit dem Nötigsten verantwortlich ist. Ist dies der Fall, kann ein Partner zur Einziehung einer Forderung verklagt werden, die er nicht ausdrücklich vereinbart hat. Kritiker dieser Praxis weisen darauf hin, dass Inkassobüros dies missbrauchen können, indem sie eine unangemessen breite Palette von Schulden als Kosten der Ehe geltend machen. Die Kosten der Verteidigung und die Beweislast werden dann dem Nichtvertragspartner auferlegt, um zu beweisen, dass die Ausgaben keine Schulden der Familie sind. Die jeweiligen Unterhaltspflichten, sowohl während als auch eventuell nach einer Eheschließung, sind in den meisten Rechtsordnungen geregelt ; Unterhalt ist eine solche Methode.

Einschränkungen

Die Ehe ist eine Institution, die historisch mit Einschränkungen gefüllt ist. Vom Alter über die Rasse, den sozialen Status, die Blutsverwandtschaft bis hin zum Geschlecht werden der Ehe von der Gesellschaft Beschränkungen auferlegt aus Gründen des Wohls der Kinder, der Weitergabe gesunder Gene, der Erhaltung kultureller Werte oder aus Vorurteilen und Ängsten . Fast alle Kulturen, die die Ehe anerkennen, erkennen auch Ehebruch als Verletzung der Ehebedingungen an.

Alter

Die meisten Gerichtsbarkeiten legen ein Mindestalter für die Eheschließung fest , dh eine Person muss ein bestimmtes Alter erreichen, um legal heiraten zu dürfen. Dieses Alter kann von den Umständen abhängen, z. B. können Ausnahmen von der allgemeinen Regel zulässig sein, wenn die Eltern eines Jugendlichen ihr Einverständnis erklären und/oder wenn ein Gericht entscheidet, dass die Eheschließung im besten Interesse des Jugendlichen ist (oft trifft dies zu.) in Fällen, in denen ein Mädchen schwanger ist). Obwohl die meisten Altersbeschränkungen bestehen, um zu verhindern, dass Kinder zu Ehen gezwungen werden, insbesondere mit viel älteren Partnern – Ehen, die negative Auswirkungen auf die Bildung und die Gesundheit haben und zu sexuellem Missbrauch von Kindern und anderen Formen von Gewalt führen können – wie Kinderehen bleiben in Teilen der Welt verbreitet. Nach Angaben der Vereinten Nationen sind Kinderehen am häufigsten im ländlichen Afrika südlich der Sahara und in Südasien . Die zehn Länder mit den höchsten Raten von Kinderheiraten sind: Niger (75%), Tschad, Zentralafrikanische Republik, Bangladesch, Guinea, Mosambik, Mali, Burkina Faso, Südsudan und Malawi.

Verwandtschaft

Um Inzest und eugenische Gründe zu verbieten, haben die Ehegesetze Beschränkungen für die Eheschließung von Verwandten festgelegt. Direkten Blutsverwandten ist es in der Regel untersagt, zu heiraten, während bei Nebenlinienverwandten die Gesetze vorsichtig sind.

Verwandtschaftsbeziehungen durch Heirat werden auch als "Affinität" bezeichnet, Beziehungen, die in der eigenen Herkunftsgruppe entstehen, können auch als Abstammungsgruppe bezeichnet werden. Einige Kulturen in verwandtschaftlichen Beziehungen können sich auf diejenigen ausdehnen, mit denen sie wirtschaftliche oder politische Beziehungen haben; oder andere Formen sozialer Verbindungen. Innerhalb einiger Kulturen führen sie Sie möglicherweise zurück zu Göttern oder tierischen Vorfahren (Totems). Dies kann man sich mehr oder weniger wörtlich vorstellen.

Wettrennen

US-Bundesstaaten bis zum Datum der Aufhebung der Anti-Miscegenation-Gesetze:
  Keine Gesetze verabschiedet
  Aufgehoben vor 1887
  Aufgehoben zwischen 1948 und 1967
  Umgeworfen am 12. Juni 1967

Gesetze zum Verbot der "Rassenvermischung" wurden in bestimmten nordamerikanischen Gerichtsbarkeiten von 1691 bis 1967, in Nazi-Deutschland (Die Nürnberger Gesetze ) von 1935 bis 1945 und in Südafrika während des größten Teils der Apartheid- Ära (1949-1985) durchgesetzt . All diese Gesetze verboten in erster Linie die Ehe zwischen Personen verschiedener rassisch oder ethnisch definierter Gruppen, was in den USA als "Verschmelzung" oder "Mischung" bezeichnet wurde. Die Gesetze in Nazi-Deutschland und vielen US-Bundesstaaten sowie in Südafrika verboten auch sexuelle Beziehungen zwischen solchen Personen.

In den Vereinigten Staaten verbieten Gesetze in einigen, aber nicht allen Staaten die Heirat von Weißen und Schwarzen und in vielen Staaten auch die Mischehen von Weißen mit amerikanischen Ureinwohnern oder Asiaten . In den USA waren solche Gesetze als Anti-Mischungsgesetze bekannt . Von 1913 bis 1948 haben 30 der damals 48 Staaten solche Gesetze durchgesetzt. Obwohl 1871, 1912-1913 und 1928 ein „Anti-Miscegenation Amendment“ zur Verfassung der Vereinigten Staaten vorgeschlagen wurde, wurde nie ein landesweites Gesetz gegen rassisch gemischte Ehen erlassen. 1967 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in der Rechtssache Loving gegen Virginia einstimmig, dass Gesetze gegen Rassenmischung verfassungswidrig sind . Mit diesem Urteil waren diese Gesetze in den verbleibenden 16 Staaten, die sie noch hatten, nicht mehr in Kraft.

Im September 1935 wurde im Rahmen der Nürnberger Gesetze , des Gesetzes zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre , das nationalsozialistische Ehe- und Geschlechtsverbot erlassen . Die Nürnberger Gesetze klassifizierten Juden als Rasse und verbot die Ehe und außereheliche sexuelle Beziehungen mit Menschen jüdischer Abstammung, wurde aber später auf die "Zigeuner, Neger oder deren Bastard-Nachkommen" und Menschen "deutschen oder verwandten Blutes" eingestellt. Solche Beziehungen wurden als Rassenschande (wörtl. " Rassenschande ") gekennzeichnet und konnten mit Gefängnis (in der Regel mit anschließender Deportation in ein Konzentrationslager) und sogar mit dem Tod bestraft werden.

Südafrika unter der Apartheid verbot auch die Ehe zwischen verschiedenen Rassen. Der Prohibition of Mixed Marriages Act von 1949 verbot die Ehe zwischen Personen verschiedener Rassen und der Immorality Act von 1950 machte sexuelle Beziehungen mit einer Person einer anderen Rasse zu einem Verbrechen .

Geschlecht/Geschlecht

  Ehe offen für gleichgeschlechtliche Paare (Ringe: Einzelfälle)
  Gesetzgebung oder verbindliches innerstaatliches Gerichtsurteil zur Begründung einer gleichgeschlechtlichen Ehe, aber eine Eheschließung ist noch nicht vorgesehen
  Gleichgeschlechtliche Ehen werden anerkannt, wenn sie in bestimmten anderen Gerichtsbarkeiten durchgeführt werden, und denen größere Rechte zuerkannt werden als lokalen gleichgeschlechtlichen Ehen (sofern vorhanden)
  Lebenspartnerschaften oder Lebensgemeinschaften
  Begrenzte rechtliche Anerkennung (eingetragene Lebensgemeinschaft)
  Lokale Zertifizierung ohne Rechtskraft
  Begrenzte Anerkennung von Eheschließungen in bestimmten anderen Rechtsordnungen (Aufenthaltsrecht für Ehegatten)
  Land, für das ein internationales Gericht zur Anerkennung der gleichgeschlechtlichen Ehe entschieden hat
  Gleichgeschlechtliche Partnerschaften nicht gesetzlich anerkannt

Die gleichgeschlechtliche Ehe wird in Argentinien , Australien , Österreich , Belgien , Brasilien , Kanada , Kolumbien , Costa Rica , Dänemark , Ecuador , Finnland , Frankreich , Deutschland , Island , Irland , Luxemburg , legal geschlossen und anerkannt (landesweit oder in einigen Gerichtsbarkeiten). Malta , Mexiko , Niederlande , Neuseeland , Norwegen , Portugal , Südafrika , Spanien , Schweden , Taiwan , Vereinigtes Königreich , USA und Uruguay . Israel erkennt im Ausland geschlossene gleichgeschlechtliche Ehen als vollwertige Ehen an. Darüber hinaus hat der Interamerikanische Gerichtshof für Menschenrechte ein Urteil erlassen, das die Anerkennung in mehreren Ländern Amerikas erleichtern soll .

Die Einführung der gleichgeschlechtlichen Ehe hat sich je nach Zuständigkeitsbereich unterschieden und wurde unterschiedlich durch Gesetzesänderungen des Eherechts , ein Gerichtsurteil auf der Grundlage verfassungsrechtlicher Garantien der Gleichheit oder durch direkte Volksabstimmung (per Stimmzettelinitiative oder Referendum ) erreicht. Die Anerkennung der gleichgeschlechtlichen Ehe gilt als Menschen- und Bürgerrecht sowie als politisches, soziales und religiöses Anliegen. Die prominentesten Befürworter der gleichgeschlechtlichen Ehe sind Menschenrechts- und Bürgerrechtsorganisationen sowie die medizinische und wissenschaftliche Gemeinschaft, während die prominentesten Gegner religiöse Gruppen sind. Verschiedene Glaubensgemeinschaften auf der ganzen Welt unterstützen die gleichgeschlechtliche Ehe, während viele religiöse Gruppen dagegen sind. Umfragen zeigen durchweg eine stetig steigende Unterstützung für die Anerkennung der gleichgeschlechtlichen Ehe in allen entwickelten Demokratien und in einigen sich entwickelnden Demokratien.

Die gesetzliche Anerkennung der Ehe von gleichgeschlechtlichen Paaren ist eines der wichtigsten Ziele der LGBT-Rechtebewegung .

Anzahl Ehepartner

  Polygamie ist legal
  Polygamie ist nur für Muslime legal
  Polygamie ist in einigen Regionen legal (Indonesien)
  Polygamie ist illegal, aber die Praxis wird nicht kriminalisiert
  Polygamie ist illegal und wird kriminalisiert
  Rechtsstand unbekannt
  • In Indien, Malaysia, den Philippinen und Singapur ist Polygamie nur für Muslime legal .
  • In Nigeria und Südafrika sind polygame Ehen nach Gewohnheitsrecht und für Muslime gesetzlich anerkannt.
  • In Mauritius haben polygame Gewerkschaften keine rechtliche Anerkennung. Muslimische Männer dürfen jedoch bis zu vier Frauen „heiraten“, haben aber nicht den rechtlichen Status von Ehefrauen.

Polygynie ist in überwiegend muslimischen und afrikanischen Ländern weit verbreitet. Im Nahen Osten sind Israel, die Türkei und Tunesien bemerkenswerte Ausnahmen.

In den meisten anderen Gerichtsbarkeiten ist Polygamie illegal. In den Vereinigten Staaten ist Polygamie beispielsweise in allen 50 Bundesstaaten illegal .

Im späten 19. Jahrhundert wurden die Bürger des selbstverwalteten Territoriums des heutigen Utah von der US-Bundesregierung gezwungen, die Praxis der Polygamie durch die energische Durchsetzung mehrerer Gesetze des Kongresses aufzugeben , und kamen schließlich nach. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage schaffte diese Praxis im Jahr 1890 in einem Dokument mit dem Titel „ Das Manifest “ formell ab (siehe Polygamie der Heiligen der Letzten Tage im späten 19. Jahrhundert ). Unter den amerikanischen Muslimen lebt schätzungsweise eine kleine Minderheit von etwa 50.000 bis 100.000 Menschen in Familien mit einem Ehemann, der eine illegale polygame Beziehung unterhält.

Mehrere Länder wie Indien und Sri Lanka erlauben nur ihren islamischen Bürgern, Polygamie zu praktizieren. Einige Inder sind zum Islam konvertiert , um solche gesetzlichen Beschränkungen zu umgehen. Überwiegend christliche Nationen erlauben normalerweise keine polygamen Gewerkschaften , mit einer Handvoll Ausnahmen sind die Republik Kongo , Uganda und Sambia . Myanmar (häufig als Burma bezeichnet) ist auch die einzige überwiegend buddhistische Nation, die zivile polygyne Ehen zulässt, obwohl dies von der burmesischen Bevölkerung selten toleriert wird.

Staatliche Anerkennung

Wenn eine Eheschließung von einer staatlichen Einrichtung in Übereinstimmung mit den Ehegesetzen der Gerichtsbarkeit ohne religiösen Inhalt geschlossen und durchgeführt wird, handelt es sich um eine standesamtliche Eheschließung . Die standesamtliche Ehe anerkennt und begründet die Rechte und Pflichten, die der Ehe in den Augen des Staates eigen sind. Einige Länder erkennen keine eigenständige religiöse Eheschließung vor Ort an und verlangen für offizielle Zwecke eine separate standesamtliche Eheschließung. Umgekehrt gibt es in einigen Ländern mit religiösem Rechtssystem wie Saudi-Arabien keine standesamtliche Eheschließung, wo im Ausland geschlossene Ehen möglicherweise nicht anerkannt werden, wenn sie entgegen der saudischen Auslegung des islamischen Religionsrechts geschlossen wurden . In Ländern, die von einem gemischten säkular-religiösen Rechtssystem regiert werden , wie dem Libanon und Israel , gibt es keine lokal vollzogene Zivilehe innerhalb des Landes, was verhindert, dass im Land interreligiöse und verschiedene andere Ehen geschlossen werden, die den religiösen Gesetzen widersprechen. im Ausland geschlossene standesamtliche Trauungen können jedoch auch dann vom Staat anerkannt werden, wenn sie mit religiösen Gesetzen kollidieren. Im Falle der Anerkennung von Eheschließungen in Israel umfasst dies beispielsweise die Anerkennung nicht nur im Ausland geschlossener interreligiöser, sondern auch gleichgeschlechtlicher Zivilehen im Ausland.

In verschiedenen Jurisdiktionen kann eine standesamtliche Trauung im Rahmen der religiösen Eheschließung stattfinden, obwohl sie theoretisch unterschiedlich sind. Einige Gerichtsbarkeiten erlauben Zivilehen unter Umständen, die insbesondere von bestimmten Religionen nicht erlaubt sind, wie etwa gleichgeschlechtliche Ehen oder Lebenspartnerschaften .

Auch der umgekehrte Fall kann eintreten. Partner haben möglicherweise nicht die volle juristische Handlungsfähigkeit und Kirchen haben möglicherweise weniger strenge Grenzen als die Zivilgerichte. Dies gilt insbesondere bei Mindestalter oder körperlichen Gebrechen.

Es ist möglich, dass zwei Personen von einer religiösen oder anderen Institution als verheiratet anerkannt werden, aber nicht vom Staat und damit ohne die gesetzlichen Rechte und Pflichten der Ehe; oder eine standesamtliche Ehe zu führen, die von einer Religion als ungültig und sündhaft angesehen wird. Ebenso kann ein Paar nach einer zivilrechtlichen Scheidung in religiösen Augen verheiratet bleiben.

Die meisten souveränen Staaten und andere Gerichtsbarkeiten beschränken die gesetzlich anerkannte Eheschließung auf Paare unterschiedlichen Geschlechts, und eine abnehmende Zahl von ihnen erlaubt Polygynie , Kinderehen und Zwangsheiraten . In der Neuzeit haben eine wachsende Zahl von Ländern, hauptsächlich entwickelte Demokratien, Verbote für die Eheschließung von interreligiösen , gemischtrassigen und gleichgeschlechtlichen Paaren aufgehoben und eine rechtliche Anerkennung dafür eingeführt . In einigen Gebieten kann es trotz nationaler Gesetze gegen diese Praxis zu Kinderehen und Polygamie kommen.

Heiratsurkunde, standesamtliche Trauung und Registrierung

Paar heiratete in einer Shinto- Zeremonie in Takayama, Präfektur Gifu .
Ein frisch verheiratetes assyrisches Paar.

Eine Eheschließung wird in der Regel bei einer Hochzeit oder Hochzeitszeremonie formalisiert. Die Zeremonie kann entweder von einem religiösen Beamten, einem Regierungsbeamten oder einem staatlich anerkannten Zelebranten durchgeführt werden. In verschiedenen europäischen und einigen lateinamerikanischen Ländern muss jede religiöse Zeremonie getrennt von der erforderlichen standesamtlichen Trauung abgehalten werden. Einige Länder – wie Belgien, Bulgarien , Frankreich, die Niederlande, Rumänien und die Türkei – verlangen, dass eine standesamtliche Trauung vor einer religiösen stattfindet. In einigen Ländern – insbesondere den Vereinigten Staaten, Kanada, dem Vereinigten Königreich, der Republik Irland , Norwegen und Spanien – können beide Zeremonien zusammen abgehalten werden; der Beamte der religiösen und standesamtlichen Trauung, der auch als Bevollmächtigter des Staates zur Durchführung der standesamtlichen Trauung dient. Um jede Andeutung zu vermeiden, dass der Staat eine religiöse Ehe „anerkennt“ (was in einigen Ländern verboten ist), soll die „zivile“ Zeremonie gleichzeitig mit der religiösen Zeremonie stattfinden. Oftmals bedeutet dies einfach, während der religiösen Zeremonie ein Register zu unterschreiben. Wenn das zivilrechtliche Element der religiösen Zeremonie weggelassen wird, wird die Eheschließung von der Regierung nach dem Gesetz nicht als Eheschließung anerkannt.

Einige Länder, wie Australien, erlauben private Eheschließungen an jedem Ort; andere, einschließlich England und Wales , verlangen, dass die standesamtliche Trauung an einem für die Öffentlichkeit zugänglichen Ort abgehalten wird und zu diesem Zweck gesetzlich besonders sanktioniert wird. In England musste der Ort der Eheschließung früher eine Kirche oder ein Standesamt sein , dies wurde jedoch auf jeden öffentlichen Ort mit der erforderlichen Lizenz ausgedehnt. Eine Ausnahme kann bei der Eheschließung durch eine spezielle Notfalllizenz (UK: Lizenz) gemacht werden, die normalerweise nur dann erteilt wird, wenn eine der Parteien unheilbar erkrankt ist. Die Regeln, wo und wann Personen heiraten können, variieren von Ort zu Ort. Einige Regelungen verlangen, dass eine der Parteien im Zuständigkeitsbereich des Standesamtes (ehemals Pfarrei) wohnt.

Jede religiöse Autorität hat Regeln für die Art und Weise, wie Ehen von ihren Beamten und Mitgliedern durchgeführt werden sollen. Werden religiöse Ehen staatlich anerkannt, muss sich der Amtsträger auch an das Recht der Gerichtsbarkeit halten.

Eheschließung nach Zivilrecht

In einigen wenigen Rechtsordnungen können Ehebeziehungen allein durch die Anwendung des Gesetzes begründet werden. Im Gegensatz zur typischen zeremoniellen Ehe mit gesetzlichem Vertrag, Hochzeitszeremonie und anderen Details kann eine Ehe nach dem Common Law als "Ehe aus Gewohnheit und Ruf (Zusammenleben)" bezeichnet werden. Eine de-facto-Common-Law-Ehe ohne Lizenz oder Zeremonie ist in einigen Rechtsordnungen rechtlich bindend, hat in anderen jedoch keine rechtlichen Konsequenzen.

Zivile Vereinigungen

Verschiedene Befürworter der gleichgeschlechtlichen Ehe, wie dieser Demonstrant bei einer Demonstration in New York City gegen die kalifornische Proposition 8 , betrachten Lebenspartnerschaften als minderwertige Alternative zur rechtlichen Anerkennung der gleichgeschlechtlichen Ehe.

Eine zivile Vereinigung , auch als bezeichnet Gesellschaft bürgerlichen Rechts , ist eine rechtlich anerkannte Form der Partnerschaft ähnlich wie die Ehe. Beginnend mit Dänemark im Jahr 1989 wurden in mehreren Ländern eingetragene Lebenspartnerschaften unter dem einen oder anderen Namen gesetzlich gegründet, um gleichgeschlechtlichen Paaren Rechte , Leistungen und Pflichten zu gewähren , die ähnlich (in einigen Ländern identisch) der zivilen Ehe des anderen Geschlechts sind. In einigen Gerichtsbarkeiten , wie Brasilien , Neuseeland , Uruguay , Ecuador , Frankreich und den US-Bundesstaaten Hawaii und Illinois , stehen Lebenspartnerschaften auch andersgeschlechtlichen Paaren offen.

"Zweckehe"

Manchmal heiraten Menschen, um eine bestimmte Situation auszunutzen, die manchmal als Scheinehe oder Scheinehe bezeichnet wird. Im Jahr 2003 wurden über 180.000 Einwanderer als Ehepartner von US-Bürgern in die USA aufgenommen ; weitere wurden als Verlobte von US-Bürgern zum Zwecke der Heirat innerhalb von 90 Tagen zugelassen. Diese Eheschließungen hatten unterschiedliche Motive, darunter die Erlangung eines ständigen Wohnsitzes , die Sicherung einer Erbschaft mit Heiratsklausel oder die Aufnahme in die Krankenversicherung. Während alle Ehen eine komplexe Kombination von Annehmlichkeiten aufweisen, die die Parteien zur Heirat motivieren, ist eine Scheinehe eine solche, bei der es keine normalen Gründe für eine Heirat gibt. In bestimmten Ländern wie Singapur sind Scheinehen strafbar.

Zeitgenössische Rechts- und Menschenrechtskritik an der Ehe

Esposas de Matrimonio “ ( „Wedding Cuffs“), ein Ehering Skulptur die Kritik der Ehen Auswirkungen auf die individuelle Freiheit zum Ausdruck. Esposas ist ein spanisches Theaterstück, in dem sich die Singularform des Wortes esposa auf einen Ehepartner und der Plural auf Handschellen bezieht .

Die Leute haben Argumente gegen die Ehe aus Gründen vorgebracht, die politische, philosophische und religiöse Kritik einschließen; Bedenken hinsichtlich der Scheidungsrate ; individuelle Freiheit und Gleichstellung der Geschlechter; die Notwendigkeit einer von staatlichen oder religiösen Autoritäten sanktionierten persönlichen Beziehung in Frage stellen; oder die Förderung des Zölibats aus religiösen oder philosophischen Gründen.

Macht- und Geschlechterrollen

Länder, in denen verheiratete Frauen seit 2015 gesetzlich verpflichtet sind, ihren Ehemännern zu gehorchen.

Historisch gesehen hatten verheiratete Frauen in den meisten Kulturen nur sehr wenige eigene Rechte, da sie zusammen mit den Kindern der Familie als Eigentum des Mannes angesehen wurden ; als solche konnten sie kein Eigentum besitzen oder erben oder sich rechtlich vertreten (siehe zum Beispiel Coverture ). Seit dem späten 19. Jahrhundert hat die Ehe in einigen (vor allem westlichen ) Ländern schrittweise rechtliche Änderungen erfahren, die darauf abzielen, die Rechte der Ehefrau zu verbessern. Zu diesen Änderungen gehörten die Gewährung einer eigenen rechtlichen Identität für Ehefrauen, die Abschaffung des Rechts von Ehemännern, ihre Ehefrauen körperlich zu disziplinieren, die Eigentumsrechte der Ehefrauen, die Liberalisierung der Scheidungsgesetze , die Gewährung eigener reproduktiver Rechte an die Ehefrauen und das Einfordern der Zustimmung der Ehefrau bei sexuellen Beziehungen auftreten. Im 21. Jahrhundert, weiterhin dort Kontroverse in Bezug auf dem rechtlichen Status der verheirateten Frauen, rechtlicher Anerkennung von oder Gefälligkeiten gegenüber Gewalt in der Ehe (vor allem sexuelle Gewalt), traditionelle Hochzeitsbräuche wie sein Mitgift und Brautpreis , Zwangsverheiratung, heiratsfähiges Alter , und Kriminalisierung einvernehmlichen Verhaltens wie vorehelicher und außerehelicher Sex .

Die feministische Theorie betrachtet die gegengeschlechtliche Ehe als eine traditionell im Patriarchat verwurzelte Institution , die männliche Überlegenheit und Macht über Frauen fördert. Diese Machtdynamik konzeptualisiert Männer als "die im öffentlichen Bereich tätigen Anbieter" und Frauen als "die im privaten Bereich tätigen Pfleger". "Theoretisch wurden Frauen ... als Eigentum ihrer Ehemänner definiert .... Der Ehebruch einer Frau wurde immer strenger behandelt als der eines Mannes." „[F]eministische Forderungen nach der Kontrolle einer Frau über ihr eigenes Eigentum wurden [in Teilen Großbritanniens] nicht erfüllt, bis … [Gesetze im späten 19. Jahrhundert verabschiedet wurden].“

Die traditionelle heterosexuelle Ehe verpflichtete die Ehefrau, für ihren Ehemann sexuell verfügbar zu sein, und die Verpflichtung des Ehemanns, der Ehefrau materielle/finanzielle Unterstützung zu gewähren. Zahlreiche Philosophen, Feministinnen und andere akademische Persönlichkeiten haben dies im Laufe der Geschichte kommentiert und die Heuchelei der juristischen und religiösen Autoritäten in Bezug auf sexuelle Fragen verurteilt; Hinweis auf die fehlende Wahlmöglichkeit einer Frau in Bezug auf die Kontrolle ihrer eigenen Sexualität; und Parallelen zwischen der Ehe, einer als heilig geförderten Institution, und der Prostitution , die weithin verurteilt und verunglimpft wird (obwohl sie oft als „ notwendiges Übel “ geduldet wird ). Mary Wollstonecraft beschrieb im 18. Jahrhundert die Ehe als "legale Prostitution". Emma Goldman schrieb 1910: „Für die moralistische Prostitution besteht die Prostitution nicht so sehr darin, dass die Frau ihren Körper verkauft, sondern dass sie ihn ausserehelich verkauft“. Bertrand Russell schrieb in seinem Buch „ Marriage and Morals “: „Die Ehe ist für die Frau die häufigste Lebensform, und die Gesamtmenge an unerwünschtem Sex, die von Frauen ertragen wird, ist wahrscheinlich in der Ehe größer als in der Prostitution.“ Angela Carter schrieb in Nights at the Circus : "Was ist Ehe anderes als Prostitution für einen Mann statt für viele?"

Einige Kritiker wenden sich gegen das, was sie in Bezug auf die Ehe als Propaganda sehen – von der Regierung, religiösen Organisationen, den Medien –, die die Ehe als Lösung für alle gesellschaftlichen Probleme aggressiv fördern; zu dieser Propaganda gehört beispielsweise die Heiratsförderung in Schulen, wo Kinder, insbesondere Mädchen , mit positiven Informationen über die Ehe bombardiert werden, die nur mit den von den Behörden aufbereiteten Informationen präsentiert werden.

Die Wahrnehmung dominanter Geschlechterrollen durch Männer und unterwürfige Geschlechterrollen durch Frauen beeinflusst die Machtdynamik einer heterosexuellen Ehe. In einigen amerikanischen Haushalten verinnerlichen Frauen geschlechtsspezifische Rollenstereotypen und assimilieren sich oft in Übereinstimmung mit gesellschaftlichen Normen und ihrem männlichen Partner in die Rolle von "Frau", "Mutter" und "Hausmeister". Laut Autor Bell Hooks "lernen Individuen innerhalb der Familienstruktur, sexistische Unterdrückung als 'natürlich' zu akzeptieren und sind darauf vorbereitet, andere Formen der Unterdrückung, einschließlich heterosexistischer Dominanz, zu unterstützen." „[D]ie kulturelle, wirtschaftliche, politische und rechtliche Vormachtstellung des Ehemannes“ war „[t]traditional … under English law“. Dieser patriarchalen Dynamik steht ein Konzept der egalitären oder Peer-Ehe gegenüber, bei dem Macht und Arbeit gleichmäßig und nicht nach Geschlechterrollen aufgeteilt werden .

In den USA haben Studien gezeigt, dass trotz verbreiteter egalitärer Ideale weniger als die Hälfte der Befragten ihre gleichgeschlechtlichen Beziehungen als gleichberechtigt ansah, wobei ungleiche Beziehungen häufiger vom männlichen Partner dominiert wurden. Studien zeigen auch, dass verheiratete Paare den höchsten Zufriedenheitsgrad in egalitären Beziehungen und den niedrigsten Zufriedenheitsgrad in ehefrauendominierten Beziehungen finden. In den letzten Jahren haben egalitäre oder Peer-Ehen in einer Reihe von Ländern, einschließlich der Vereinigten Staaten, zunehmend politische, wirtschaftliche und kulturelle Aufmerksamkeit und Aufmerksamkeit erhalten.

Außerehelicher Sex

Magdalene-Wäschereien waren Einrichtungen, die vom 18. bis zum späten 20. Jahrhundert in ganz Europa und Nordamerika existierten, in denen "gefallene Frauen", einschließlich unverheirateter Mütter , festgehalten wurden. Foto: Wäscherei Magdalene in Irland , ca. frühes 20. Jahrhundert.

Verschiedene Gesellschaften zeigen eine variable Toleranz gegenüber außerehelichem Sex. Die kulturübergreifende Standardstichprobe beschreibt das Vorkommen außerehelichen Geschlechts nach Geschlecht in über 50 vorindustriellen Kulturen. Das Auftreten von außerehelichem Sex bei Männern wird in 6 Kulturen als „universal“, in 29 Kulturen als „mäßig“, in 6 Kulturen als „gelegentlich“ und in 10 Kulturen als „ungewöhnlich“ beschrieben. Das Auftreten von außerehelichem Sex bei Frauen wird in 6 Kulturen als „universal“, in 23 Kulturen als „mäßig“, in 9 Kulturen als „gelegentlich“ und in 15 Kulturen als „ungewöhnlich“ beschrieben. Drei Studien mit national repräsentativen Stichproben in den Vereinigten Staaten ergaben, dass zwischen 10 und 15 % der Frauen und 20–25 % der Männer außerehelichen Sex haben.

Viele der großen Religionen der Welt betrachten sexuelle Beziehungen außerhalb der Ehe mit Missfallen . Es gibt nicht- säkulare Staaten, die strafrechtliche Sanktionen für Geschlechtsverkehr vor der Eheschließung verhängen . Sexuelle Beziehungen einer verheirateten Person mit einer anderen Person als ihrem Ehepartner werden als Ehebruch bezeichnet . Ehebruch wird in vielen Gerichtsbarkeiten als Verbrechen und als Scheidungsgrund angesehen .

In einigen Ländern wie Saudi-Arabien, Pakistan, Afghanistan, Iran, Kuwait, Malediven, Marokko, Oman, Mauretanien, Vereinigte Arabische Emirate, Sudan, Jemen ist jede Form von sexueller Aktivität außerhalb der Ehe illegal.

In einigen Teilen der Welt besteht die Gefahr, dass Frauen und Mädchen, denen sexuelle Beziehungen außerhalb der Ehe vorgeworfen werden, Opfer von Ehrenmorden ihrer Familien werden. Im Jahr 2011 wurden mehrere Menschen zum Tode durch Steinigung verurteilt, nachdem sie im Iran, Somalia, Afghanistan, Sudan, Mali und Pakistan des Ehebruchs beschuldigt worden waren. Praktiken wie Ehrenmorde und Steinigungen werden in einigen Ländern weiterhin von Mainstream-Politikern und anderen Beamten unterstützt. In Pakistan verteidigte der pakistanische Bundesminister für Postdienste Israr Ullah Zehri nach den Ehrenmorden in Belutschistan im Jahr 2008, bei denen fünf Frauen von Stammesangehörigen des Stammes Umrani von Belutschistan getötet wurden , die barbarische Praxis; er sagte: "Dies sind jahrhundertealte Traditionen, und ich werde sie weiterhin verteidigen. Nur wer sich unmoralischen Taten hingibt, sollte Angst haben."

Sexuelle Gewalt

Ein Thema , das in Bezug auf die Ehe ernste Besorgnis erregt und Gegenstand internationaler Prüfung war , ist die sexuelle Gewalt in der Ehe . Während eines Großteils der Geschichte wurde Sex in der Ehe in den meisten Kulturen als ein „Recht“ angesehen, das mit Gewalt (oft von einem Mann einer Frau) genommen werden konnte, wenn es „verweigert“ wurde. Mit der Entwicklung des Konzepts der Menschenrechte im 20. Jahrhundert und mit dem Aufkommen des Feminismus der zweiten Welle wurden solche Ansichten weniger verbreitet.

Das rechtliche und gesellschaftliche Konzept der ehelichen Vergewaltigung hat sich in den meisten Industrieländern Mitte bis Ende des 20. Jahrhunderts entwickelt; in vielen anderen Teilen der Welt wird es weder gesellschaftlich noch rechtlich als eine Form des Missbrauchs anerkannt. Mehrere Länder in Osteuropa und Skandinavien haben die Vergewaltigung in der Ehe vor 1970 verboten, und andere Länder in Westeuropa und der englischsprachigen westlichen Welt haben sie in den 1980er und 1990er Jahren verboten. In England und Wales wurde die Vergewaltigung in der Ehe 1991 für illegal erklärt. Obwohl Vergewaltigung in der Ehe auch in Entwicklungsländern zunehmend kriminalisiert wird, bleiben in vielen Teilen der Welt kulturelle, religiöse und traditionelle Ideologien über "eheliche Rechte" sehr stark; und selbst in vielen Ländern, die angemessene Gesetze gegen Vergewaltigung in der Ehe haben, werden diese Gesetze selten durchgesetzt.

Abgesehen von der Vergewaltigung des Ehepartners ist die Eheschließung in vielen Teilen der Welt eng mit anderen Formen sexueller Gewalt verbunden: Mancherorts, wie in Marokko , werden unverheiratete Mädchen und Frauen, die vergewaltigt werden, oft von ihren Familien gezwungen ihren Vergewaltiger zu heiraten. Da das Opfer einer Vergewaltigung und der Verlust der Jungfräulichkeit ein extremes soziales Stigma mit sich bringen und der "Ruf" der Opfer geschadet wird, wird eine Ehe mit dem Vergewaltiger arrangiert. Dies soll sowohl dem Opfer, das nicht unverheiratet bleibt und den sozialen Status verliert, als auch dem Vergewaltiger, der einer Bestrafung entgeht, zugute kommen. Im Jahr 2012, nachdem ein marokkanisches 16-jähriges Mädchen Selbstmord begangen hatte, nachdem es von ihrer Familie gezwungen wurde, ihren Vergewaltiger zu heiraten, und nach der Heirat weitere Misshandlungen durch den Vergewaltiger erlitten hatte, gab es Proteste von Aktivisten gegen diese in Marokko übliche Praxis .

In einigen Gesellschaften hat die sehr hohe soziale und religiöse Bedeutung der ehelichen Treue, insbesondere der weiblichen Treue, die Kriminalisierung des Ehebruchs zur Folge, oft mit harten Strafen wie Steinigung oder Auspeitschung ; sowie Milde bei der Bestrafung von Gewalt im Zusammenhang mit Untreue (wie Ehrenmorde ). Im 21. Jahrhundert sind Strafgesetze gegen Ehebruch umstritten, da internationale Organisationen ihre Abschaffung fordern. Gegner von Ehebruchgesetzen argumentieren, dass diese Gesetze einen wesentlichen Beitrag zur Diskriminierung und Gewalt gegen Frauen leisten, da sie hauptsächlich gegen Frauen selektiv durchgesetzt werden; dass sie Frauen daran hindern, sexuelle Gewalt anzuzeigen ; und dass sie soziale Normen aufrechterhalten, die Gewaltverbrechen gegen Frauen durch Ehemänner, Familien und Gemeinschaften rechtfertigen. In einer gemeinsamen Erklärung der Arbeitsgruppe der Vereinten Nationen zur Diskriminierung von Frauen in Recht und Praxis heißt es: „Ehebruch als Straftat verletzt die Menschenrechte von Frauen“. Einige Menschenrechtsorganisationen argumentieren, dass die Kriminalisierung von Ehebruch auch den international anerkannten Schutz des Privatlebens verletzt, da es sich um einen willkürlichen Eingriff in die Privatsphäre einer Person handelt, der nach internationalem Recht nicht zulässig ist.

Gesetze, Menschenrechte und Geschlechterstatus

Die Gesetze rund um die heterosexuelle Ehe sind in vielen Ländern unter internationale Kontrolle geraten, weil sie den internationalen Menschenrechtsnormen widersprechen ; Gewalt gegen Frauen , Kinderheirat und Zwangsheirat institutionalisieren ; die Erlaubnis eines Ehemannes für seine Frau zu verlangen, einer bezahlten Arbeit nachzugehen, rechtliche Dokumente zu unterzeichnen, eine Strafanzeige gegen jemanden zu erstatten, vor einem Zivilgericht zu klagen usw.; den Gebrauch von Gewalt durch Ehemänner zu sanktionieren, um ihre Frauen zu "disziplinieren"; und diskriminieren Frauen bei Scheidungen.

Solche Dinge waren bis vor kurzem sogar in vielen westlichen Ländern legal: In Frankreich etwa erhielten verheiratete Frauen 1965 das Recht, ohne Erlaubnis ihres Mannes zu arbeiten, und in Westdeutschland erhielten Frauen dieses Recht 1977 (zum Vergleich: Frauen in Ostdeutschland hatten viele weitere Rechte). In Spanien , während Francos Ära, benötigte eine verheiratete Frau für fast alle wirtschaftlichen Aktivitäten, einschließlich Beschäftigung, Besitz von Eigentum und sogar Reisen von zu Hause, die Zustimmung ihres Mannes, die als Permiso-Ehe bezeichnet wird; die permiso ehe wurde 1975 abgeschafft.

Die absolute Unterwerfung einer Frau unter ihren Mann wird in vielen Teilen der Welt als selbstverständlich akzeptiert, zum Beispiel haben Umfragen von UNICEF gezeigt, dass der Prozentsatz der Frauen im Alter zwischen 15 und 49 Jahren der Meinung ist, dass ein Ehemann berechtigt ist, seine Frau zu schlagen oder zu schlagen in Afghanistan und Jordanien 90 %, in Mali 87 %, in Guinea und Timor-Leste 86 %, in Laos 81 % und in der Zentralafrikanischen Republik 80 %. Detaillierte Ergebnisse aus Afghanistan zeigen, dass 78 % der Frauen mit Schlägen einverstanden sind, wenn die Frau „ausgeht, ohne es ihm [dem Ehemann] zu sagen“ und 76 % zustimmen, „wenn sie mit ihm streitet“.

Im Laufe der Geschichte und noch heute in vielen Ländern haben Gesetze vorgesehen für mildernde Umstände , teilweise oder vollständige Verteidigung, für Männer , die ihre Frauen getötet wegen Ehebruchs, mit solchen Taten oft gesehen zu werden Verbrechen aus Leidenschaft und durch rechtliche Verteidigung abgedeckt ist wie Provokation oder Verteidigung der Familienehre .

Recht und Fähigkeit zur Scheidung

Während internationales Recht und Konventionen die Notwendigkeit der Zustimmung zur Eheschließung anerkennen – nämlich dass Menschen nicht gegen ihren Willen zur Heirat gezwungen werden können – wird das Recht auf Scheidung nicht anerkannt; Daher wird das Halten einer Person gegen ihren Willen (sofern diese Person der Eheschließung zugestimmt hat) nicht als Verletzung der Menschenrechte angesehen, wobei die Frage der Scheidung den einzelnen Staaten überlassen wird. Der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte hat wiederholt entschieden, dass nach der Europäischen Menschenrechtskonvention weder ein Recht auf Antrag auf Scheidung noch auf Antrag auf Scheidung besteht; 2017 entschied der Gerichtshof in der Rechtssache Babiarz gegen Polen , dass Polen berechtigt ist, eine Scheidung zu verweigern, weil die Scheidungsgründe nicht vorliegen, selbst wenn die fragliche Ehe sowohl von polnischen Gerichten als auch von der EMRK als juristische Fiktion anerkannt wurde mit einer langfristigen Trennung, bei der der Ehemann mit einer anderen Frau zusammenlebte, mit der er ein 11-jähriges Kind hatte.

In der EU war das letzte Land Scheidung zu ermöglichen , Malta , im Jahr 2011 . Auf der ganzen Welt sind die einzigen Länder, die Scheidungen verbieten, die Philippinen und der Vatikan , obwohl es in der Praxis in vielen Ländern, die ein schuldhaftes Scheidungssystem anwenden, sehr schwierig ist, eine Scheidung zu erhalten. Die Möglichkeit der Scheidung war und ist in Recht und Praxis in vielen Ländern ein umstrittenes Thema, und der öffentliche Diskurs umfasst unterschiedliche Ideologien wie Feminismus, Sozialkonservatismus und religiöse Interpretationen.

Mitgift und Brautgeld

Anti-Mitgift-Plakat in Bangalore, Indien .

In den letzten Jahren wurden die Gebräuche der Mitgift und des Brautpreises international kritisiert, weil sie Konflikte zwischen Familien und Clans anstifteten; Beitrag zur Gewalt gegen Frauen ; Förderung des Materialismus; zunehmende Eigentumsdelikte (bei denen Männer Güter wie Vieh stehlen, um den Brautpreis bezahlen zu können); und macht es armen Menschen schwer zu heiraten. Afrikanische Frauenrechtlerinnen plädieren für die Abschaffung des Brautpreises, der ihrer Ansicht nach auf der Idee beruht, dass Frauen ein käufliches Eigentum sind. Der Brautpreis wurde auch dafür kritisiert, dass er zum Kinderhandel beiträgt, da verarmte Eltern ihre kleinen Töchter an reiche ältere Männer verkaufen. Ein hochrangiger Polizeibeamter aus Papua-Neuguinea hat die Abschaffung des Brautpreises gefordert und argumentiert, dass dies einer der Hauptgründe für die Misshandlung von Frauen in diesem Land sei. Die gegenteilige Praxis der Mitgift wurde mit einem hohen Maß an Gewalt (siehe Mitgifttod ) und mit Verbrechen wie Erpressung in Verbindung gebracht .

Außerehelich geborene Kinder

The Outcast , von Richard Redgrave , 1851. Ein Patriarch wirft seine Tochter und ihr uneheliches Baby aus dem Haus der Familie.
Prozentsatz der Geburten unverheirateter Frauen, ausgewählte Länder, 1980 und 2007.

Historisch und noch immer in vielen Ländern litten außerehelich geborene Kinder unter schwerer sozialer Stigmatisierung und Diskriminierung. In England und Wales waren solche Kinder als Bastarde und Huren bekannt .

Hinsichtlich der sozialen und rechtlichen Stellung nichtehelicher Geburten gibt es zwischen den Weltregionen erhebliche Unterschiede, die von uneingeschränkt akzeptiert und unumstritten bis hin zu stark stigmatisiert und diskriminiert werden.

Das Europäische Übereinkommen über die Rechtsstellung nichtehelicher Kinder von 1975 schützt die Rechte von Kindern unverheirateter Eltern. In der Konvention heißt es unter anderem: „Der Vater und die Mutter eines nichtehelichen Kindes haben die gleiche Unterhaltspflicht für das Kind wie ein eheliches Kind“ und „Ein nichteheliches Kind hat die das gleiche Erbrecht im Nachlass seines Vaters und seiner Mutter und eines Familienmitglieds seines Vaters oder seiner Mutter, als wäre es ehelich geboren worden."

Während in den meisten westlichen Ländern die rechtlichen Ungleichheiten zwischen innerhalb und außerhalb der Ehe geborenen Kindern weitgehend beseitigt wurden, ist dies in einigen Teilen der Welt nicht der Fall.

Der rechtliche Status eines unverheirateten Vaters unterscheidet sich von Land zu Land stark. Ohne die freiwillige förmliche Anerkennung des Kindes durch den Vater bedarf es in den meisten Fällen eines ordentlichen Rechtsweges zur Feststellung der Vaterschaft . In einigen Ländern führt jedoch das unverheiratete Zusammenleben eines Paares für einen bestimmten Zeitraum zu einer Vaterschaftsvermutung ähnlich der einer formellen Ehe. Dies ist in Australien der Fall. Unter welchen Umständen kann eine Vaterschaftsklage eingeleitet werden, die Rechte und Pflichten eines Vaters nach Feststellung der Vaterschaft (ob er die elterliche Verantwortung erlangen kann und ob er zum Unterhalt des Kindes gezwungen werden kann ) sowie die Rechtsstellung eines Vaters, der das Kind freiwillig anerkennt, variieren stark je nach Gerichtsbarkeit. Eine besondere Situation ergibt sich, wenn eine verheiratete Frau ein Kind von einem anderen Mann als ihrem Ehemann bekommt. Einige Länder, wie beispielsweise Israel , weigern sich in einem solchen Fall, eine gerichtliche Anfechtung der Vaterschaft anzunehmen, um eine Stigmatisierung des Kindes zu vermeiden (siehe Mamzer , ein Konzept nach jüdischem Recht ). 2010 entschied der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte zugunsten eines Deutschen, der mit einer verheirateten Frau Zwillinge gezeugt hatte, und gewährte ihm das Recht auf Umgang mit den Zwillingen, obwohl die Mutter und ihr Ehemann ihm verboten hatten, die Kinder zu sehen .

Die Schritte, die ein unverheirateter Vater unternehmen muss, um Rechte an seinem Kind zu erlangen, variieren von Land zu Land. In einigen Ländern (wie Großbritannien – seit 2003 in England und Wales, 2006 in Schottland und 2002 in Nordirland) reicht es aus, wenn der Vater in der Geburtsurkunde aufgeführt ist, um das Elternrecht zu haben; in anderen Ländern, wie z. B. Irland, bietet die bloße Nennung auf der Geburtsurkunde keine Rechte, es müssen zusätzliche rechtliche Schritte eingeleitet werden (wenn die Mutter zustimmt, können die Eltern beide eine „eheliche Erklärung“ unterschreiben, aber wenn die Mutter dies nicht tut einverstanden, der Vater muss sich an ein Gericht wenden).

Außerehelich geborene Kinder sind häufiger geworden, in einigen Ländern sogar die Mehrheit. Jüngste Daten aus Lateinamerika zeigen, dass die Zahl der nichtehelichen Kinder für Kolumbien 74 % , für Peru 69 % , für Chile 68 % , für Brasilien 66 % , für Argentinien 58 % und für Mexiko 55 % beträgt . Im Jahr 2012 waren in der Europäischen Union 40 % der Geburten außerehelich, und in den Vereinigten Staaten war die Zahl 2013 mit 41 % ähnlich. Im Vereinigten Königreich gingen 2012 48 % der Geburten unverheirateten Frauen zu; in Irland waren es 35 %.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden unverheiratete Frauen in einigen westlichen Ländern von den Behörden gezwungen, ihre Kinder zur Adoption freizugeben . Dies war insbesondere in Australien durch die Zwangsadoptionen in Australien der Fall , wobei die meisten dieser Adoptionen zwischen den 1950er und 1970er Jahren stattfanden. 2013 entschuldigte sich Julia Gillard , die damalige Premierministerin Australiens, bei den Betroffenen der Zwangsadoptionen.

Einige Ehepaare entscheiden sich dafür, keine Kinder zu haben . Andere können aufgrund von Unfruchtbarkeit oder anderen Faktoren, die eine Empfängnis oder das Gebären von Kindern verhindern, keine Kinder bekommen. In manchen Kulturen erlegt die Ehe den Frauen die Verpflichtung auf, Kinder zu gebären. In Nordghana zum Beispiel bedeutet die Zahlung des Brautgeldes, dass eine Frau Kinder gebären muss, und Frauen, die Geburtenkontrolle anwenden , sehen sich erheblichen Bedrohungen durch körperliche Misshandlung und Repressalien ausgesetzt .

Religion

Religionen entwickeln sich in bestimmten geografischen und sozialen Milieus. Religiöse Einstellungen und Praktiken in Bezug auf die Ehe sind unterschiedlich, haben aber viele Gemeinsamkeiten.

Abrahamische Religionen

Baháʼí-Glaube

Der Baháʼí-Glaube fördert die Ehe und betrachtet sie als eine sich gegenseitig stärkende Bindung. Eine Baháʼí-Ehe ist von der Zustimmung aller lebenden Eltern abhängig.

Christentum

Ringtausch - vom Verlobten zur Ehefrau

Da machte Gott, der Herr, eine Frau aus der Rippe, die er aus dem Mann genommen hatte, und brachte sie zu dem Mann. Der Mann sagte: „Das ist jetzt mein Gebein und Fleisch von meinem Fleisch; sie soll 'Frau' genannt werden, denn sie wurde aus dem Manne genommen." Aus diesem Grund wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und mit seiner Frau vereint sein, und sie werden ein Fleisch werden.

" ...So sind sie nicht mehr zwei, sondern eins. Was also Gott zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht trennen."

—  Jesus
Krönung während der Heiligen Ehe in der syro-malabarischen katholischen Kirche , einer katholischen Ostkirche und einem Teil der christlichen Gemeinschaft des Heiligen Thomas in Indien
Christliche Hochzeit in Kyoto , Japan
Russisch-orthodoxe Hochzeitszeremonie

Das moderne Christentum stützt seine Ansichten über die Ehe auf die Lehren Jesu und des Apostels Paulus . Viele der größten christlichen Konfessionen betrachten die Ehe als ein Sakrament , eine heilige Einrichtung oder einen Bund .

Die ersten bekannten Dekrete über die Ehe wurden während des römisch-katholischen Konzils von Trient (24. Das Fehlen einer elterlichen Zustimmung beendete eine Debatte, die aus dem 12. Jahrhundert stammte. Im Falle einer zivilrechtlichen Scheidung hatte und hat der unschuldige Ehegatte kein Recht auf erneute Eheschließung, bis der Tod des anderen Ehegatten die noch gültige Ehe beendet, auch wenn der andere Ehegatte des Ehebruchs schuldig war.

Die christliche Kirche heiratete im Vorraum der Kirche vor dem 16. Jahrhundert, als der Ehevertrag und die Verlobung im Vordergrund standen. Anschließend wurde die Zeremonie in die Sakristei der Kirche verlegt.

Christen heiraten oft aus religiösen Gründen, angefangen bei der Befolgung der biblischen Aufforderung an einen „Mann, seinen Vater und seine Mutter zu verlassen und an seiner Frau festzuhalten, und die beiden werden eins“ bis hin zum Zugang zur göttlichen Gnade des römisch-katholischen Sakraments.

Katholiken , östliche Orthodoxe sowie viele Anglikaner und Methodisten betrachten die Ehe, die als heilige Ehe bezeichnet wird , als Ausdruck der göttlichen Gnade , die in den ersten beiden christlichen Traditionen als Sakrament und Geheimnis bezeichnet wird . Im westlichen Ritual sind die Sakramentenspender die Ehegatten selbst, wobei ein Bischof , Priester oder Diakon lediglich die Vereinigung im Namen der Kirche bezeugt und sie segnet. In östlichen Ritualkirchen fungiert der Bischof oder Priester als der eigentliche Diener des Heiligen Mysteriums; Östlich-orthodoxe Diakone dürfen keine Eheschließungen vollziehen. Westliche Christen bezeichnen die Ehe im Allgemeinen als Berufung , während östliche Christen sie als Ordination und als Martyrium betrachten , obwohl die theologischen Schwerpunkte, die durch die verschiedenen Namen angegeben werden, von den Lehren der beiden Traditionen nicht ausgeschlossen werden. Die Ehe wird üblicherweise im Rahmen eines eucharistischen Gottesdienstes ( Hochzeitsmesse oder Göttliche Liturgie ) gefeiert . Das Sakrament der Ehe ist ein Zeichen für die Beziehung zwischen Christus und der Kirche.

Die römisch-katholische Tradition des 12. und 13. Jahrhunderts definierte die Ehe als ein von Gott verordnetes Sakrament , das die mystische Ehe Christi mit seiner Kirche bedeutet.

Der Ehebund, durch den ein Mann und eine Frau untereinander eine Lebenspartnerschaft eingehen, ist seiner Natur nach auf das Wohl der Ehegatten und die Zeugung und Erziehung der Nachkommen ausgerichtet; dieser Bund zwischen Getauften ist von Christus dem Herrn zur Würde eines Sakraments erhoben worden.

Für katholische und methodistische Christen wird die gegenseitige Liebe zwischen Mann und Frau zum Bild der ewigen Liebe, mit der Gott die Menschheit liebt. In der Evangelisch-methodistischen Kirche findet die Feier der Heiligen Ehe idealerweise im Rahmen eines Gottesdienstes statt, zu dem auch die Feier der Eucharistie gehört. Ebenso findet die Eheschließung zwischen zwei Katholiken aufgrund ihrer sakramentalen Verbindung mit der Einheit des Ostergeheimnisses Christi (Kommunion) normalerweise während der öffentlichen liturgischen Feier der Heiligen Messe statt. Die Sakramentenehe verleiht eine ewige und ausschließliche Bindung zwischen den Ehegatten. Die Institution der Ehe und ehelichen Liebe ist ihrer Natur nach auf die Zeugung und Erziehung von Nachkommen ausgerichtet. Die Ehe schafft Rechte und Pflichten in der Kirche zwischen den Ehegatten und ihren Kindern gegenüber: "Die Eheschließung mit der Absicht, niemals Kinder zu bekommen, ist ein schwerwiegendes Unrecht und ein höchstwahrscheinlicher Annullierungsgrund". Nach der geltenden römisch-katholischen Gesetzgebung gelten Nachkommen aus annullierten Beziehungen als legitim. Zivil wiederverheiratete Personen, die sich zivilrechtlich von einem lebenden und rechtmäßigen Ehegatten scheiden ließen, werden nicht von der Kirche getrennt, können aber nicht die eucharistische Kommunion empfangen.

Scheidung und Wiederheirat werden zwar im Allgemeinen nicht gefördert, werden jedoch von jeder christlichen Konfession unterschiedlich betrachtet, wobei bestimmte Traditionen, wie die katholische Kirche , das Konzept einer Annullierung lehren . Zum Beispiel erlaubt die Reformierte Kirche in Amerika Scheidung und Wiederheirat, während Verbindungen wie die Evangelical Methodist Church Conference Scheidungen außer im Falle von Unzucht verbieten und unter keinen Umständen eine Wiederheirat zulassen. Die östliche orthodoxe Kirche erlaubt Scheidungen aus einer begrenzten Anzahl von Gründen und verlangt theoretisch, aber normalerweise nicht in der Praxis, dass eine Ehe nach der Scheidung mit einem bußfertigen Unterton gefeiert wird. In Bezug auf die Ehe zwischen einem Christen und einem Heiden vertrat die frühe Kirche „manchmal eine mildere Sichtweise und berief sich auf das sogenannte paulinische Privileg der zulässigen Trennung (1. Kor. 7) als legitimen Grund, um einem Konvertiten zu erlauben, sich von einem heidnischen Ehepartner scheiden zu lassen und dann einen Christen heiraten."

Die katholische Kirche hält an dem Verbot Jesu in Matthäus 19:6 fest, dass verheiratete Ehegatten, die ihre Ehe vollzogen haben, „nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch sind. Folglich versteht die katholische Kirche , dass es völlig unbefugt ist, eine sakramental gültige und vollzogene Ehe zu beenden, und ihr Codex Iuris Canonici ( Kodex des Kanonischen Rechts von 1983 ) bestätigt dies in den Kanonen 1055-7. Konkret erklärt Kanon 1056, dass "das Wesentliche" Eigenschaften der Ehe sind Einheit und Unauflöslichkeit ; in der christlichen Ehe erlangen sie durch das Sakrament eine besondere Festigkeit .“ Canon 1057, §2 erklärt, dass die Ehe „ein unwiderruflicher Bund“ ist. Daher ist die Scheidung einer solchen Ehe eine metaphysische, moralische und rechtliche Unmöglichkeit. Allerdings hat die Kirche die Behörde eine angenommene „Ehe“ für nichtig zu erklären , indem er erklärt , von Anfang an ungültig gewesen zu sein, das heißt, erklärt es nicht zu sein und nie eine Ehe, in einem haben Nichtigkeitsverfahren, die im Grunde eine Tatsache ist , -Auffinden und Faktendeklaration Aufwand.

Für protestantische Konfessionen gehören zu den Zwecken der Ehe die intime Gemeinschaft, die Kindererziehung und die gegenseitige Unterstützung beider Ehepartner, um ihre Lebensberufe zu erfüllen. Die meisten reformierten Christen betrachteten die Ehe nicht als Sakrament, "weil sie die Ehe nicht als notwendiges Gnadenmittel zum Heil ansahen"; dennoch wird es als ein Bund zwischen Ehegatten vor Gott betrachtet. vgl. Darüber hinaus bekräftigten einige protestantische Konfessionen (wie die methodistischen Kirchen), dass die heilige Ehe ein „ Gnadenmittel , also sakramentalen Charakters“ ist.

Ein Paar nach seiner Hochzeit im Manti-Utah-Tempel

Seit dem 16. Jahrhundert haben fünf konkurrierende Modelle die Ehe in der westlichen Tradition geprägt, wie von John Witte, Jr. beschrieben :

  • Die Ehe als Sakrament in der römisch-katholischen Tradition
  • Die Ehe als gesellschaftlicher Stand in der lutherischen Reformation
  • Ehe als Bund in den reformierten (und methodistischen) Traditionen
  • Ehe als Commonwealth in der anglikanischen Tradition
  • Ehe als Vertrag in der Tradition der Aufklärung

Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS Church) glauben, dass „die Ehe zwischen einem Mann und einer Frau von Gott verordnet ist und dass die Familie im Plan des Schöpfers für die ewige Bestimmung seiner Kinder von zentraler Bedeutung ist “. Ihre Auffassung von der Ehe ist, dass familiäre Beziehungen über das Grab hinaus Bestand haben können. Dies ist als „ewige Ehe“ bekannt, die nur dann ewig sein kann, wenn bevollmächtigte Priestertumsträger die Siegelungsverordnung in heiligen Tempeln vollziehen .

In Bezug auf die Religion betont der historische christliche Glaube, dass christliche Hochzeiten in einer Kirche stattfinden sollten, da die christliche Ehe dort beginnen sollte, wo man auch seinen Glaubensweg beginnt (Christen empfangen das Sakrament der Taufe in der Kirche im Beisein ihrer Gemeinde ). Katholisch-christliche Hochzeiten müssen „in einem Kirchengebäude stattfinden“, da die heilige Ehe ein Sakrament ist; Sakramente finden normativ in der Gegenwart Christi im Haus Gottes statt, und "Mitglieder der Glaubensgemeinschaft [sollten] anwesend sein, um Zeugen des Ereignisses zu sein und denen, die das Sakrament zelebrieren, Unterstützung und Ermutigung zu bieten." Bischöfe erteilen niemals die Erlaubnis, "denjenigen, die in einem Garten, am Strand oder an einem anderen Ort außerhalb der Kirche heiraten möchten", und eine Dispens wird nur "unter außergewöhnlichen Umständen" erteilt (z. B. wenn eine Braut oder ein Bräutigam krank ist oder behindert und nicht in der Lage, in die Kirche zu kommen).“ Die Ehe in der Kirche wird für Christen als Beitrag zur Frucht des frisch verheirateten Paares angesehen, das regelmäßig jeden Tag des Herrn in die Kirche geht und Kinder im Glauben erzieht.

Christliche Einstellungen zur gleichgeschlechtlichen Ehe
Ein gleichgeschlechtliches Paar, das in einer Unitarischen Universalistischen Gemeinschaft das Eheversprechen austauscht

Obwohl viele christliche Konfessionen derzeit keine gleichgeschlechtlichen Ehen eingehen , tun dies viele, wie die Presbyterian Church (USA) , einige Diözesen der Episcopal Church , die Metropolitan Community Church , Quäker , die United Church of Canada und die United Church of Christ Gemeinden , und einige anglikanische Diözesen, zum Beispiel. Die gleichgeschlechtliche Ehe wird von verschiedenen Religionsgemeinschaften anerkannt .

Islam

Frischvermählte Paare besuchen die Statuen von Timur , um in Usbekistan den Hochzeitssegen zu empfangen .
Eine muslimische Braut pakistanischer Herkunft, die die Nikkah Nama oder Heiratsurkunde unterschreibt .
Ein muslimisches Paar, das neben dem Tungabhadra-Fluss in Hampi , Indien, geheiratet wird.

Der Islam lobt auch die Ehe, wobei das Alter der Ehe immer dann ist, wenn sich der Einzelne finanziell und emotional bereit fühlt.

Im Islam ist Polygynie erlaubt, während Polyandrie nicht erlaubt ist, mit der spezifischen Einschränkung, dass ein Mann nicht mehr als vier legale Ehefrauen gleichzeitig und eine unbegrenzte Anzahl von weiblichen Sklaven als Konkubinen haben kann, die ähnliche Rechte haben können, mit Ausnahme von nicht frei zu sein, es sei denn, der Mann hat Kinder mit sich, mit der Voraussetzung, dass der Mann in der Lage und willens ist, seine Zeit und sein Vermögen gleichmäßig auf die jeweiligen Ehefrauen und Konkubinen aufzuteilen (diese Praxis der Konkubinat, wie im Judentum, ist in der heutigen Zeit nicht anwendbar.) und wurde von Gelehrten aufgrund veränderter Ansichten über die Rolle der Sklaverei in der Welt als ungültig erachtet).

Damit eine muslimische Hochzeit stattfinden kann, müssen sich der Bräutigam und der Vormund der Braut ( Wali ) über die Ehe einigen. Sollte der Vormund mit der Eheschließung nicht einverstanden sein, darf sie nicht rechtskräftig erfolgen. Wenn der Wali des Mädchens ihr Vater oder Großvater väterlicherseits ist, hat er das Recht, sie auch gegen ihren erklärten Willen zur Ehe zu zwingen, wenn es sich um ihre erste Ehe handelt. Ein Vormund, der die Braut zur Heirat zwingen darf, wird Wali Mujbir genannt .

Aus Sicht des islamischen ( Scharia ) Rechts sind die Mindestanforderungen und -pflichten in einer muslimischen Ehe, dass der Bräutigam der Braut den Lebensunterhalt (Wohnung, Kleidung, Essen, Unterhalt) zur Verfügung stellt und im Gegenzug die Hauptverantwortung der Braut darin besteht, Kinder zu erziehen richtige Muslime sein. Alle anderen Rechte und Pflichten sind zwischen Ehemann und Ehefrau zu entscheiden und können sogar schon vor der eigentlichen Eheschließung in den Ehevertrag aufgenommen werden, sofern sie nicht gegen die Mindestanforderungen der Ehe verstoßen.

Im sunnitischen Islam , Ehe muss in Gegenwart von mindestens zwei zuverlässigen Zeugen nehmen, mit Zustimmung des Vormunds der Braut und der Zustimmung des Bräutigams. Nach der Heirat kann das Paar die Ehe vollziehen. Um eine ' urf- Ehe zu gründen , reicht es aus, dass ein Mann und eine Frau die Absicht angeben, einander zu heiraten, und die erforderlichen Worte vor einem geeigneten Muslim vortragen. Die Hochzeitsfeier folgt normalerweise, kann aber Tage oder Monate später abgehalten werden, wann immer das Paar und ihre Familien dies wünschen. eine Verheimlichung der Eheschließung kann jedoch nicht erfolgen, da sie aufgrund des Zeugenerfordernisses als öffentliche Bekanntgabe gilt.

Im schiitischen Islam kann die Eheschließung ohne die Anwesenheit von Zeugen erfolgen, wie dies oft bei der vorübergehenden Nikah mut'ah (im sunnitischen Islam verboten) der Fall ist , jedoch mit Zustimmung sowohl der Braut als auch des Bräutigams. Nach der Heirat können sie ihre Ehe vollziehen.

Judentum

Eine jüdische Hochzeit, Gemälde von Jozef Israëls , 1903
Eine Ketubah auf Hebräisch, ein jüdischer Ehevertrag, der die Pflichten jedes Partners umschreibt .

Im Judentum basiert die Ehe auf den Gesetzen der Tora und ist eine vertragliche Bindung zwischen den Ehegatten, in der sich die Ehegatten dazu verpflichten, einander exklusiv zu sein. Dieser Vertrag heißt Kiddushin . Obwohl die Zeugung nicht der einzige Zweck ist, wird von einer jüdischen Ehe auch erwartet, dass sie das Kindergebot erfüllt. Im Mittelpunkt steht die Beziehung zwischen den Ehegatten. Kabbalistisch wird unter Ehe verstanden, dass die Ehegatten zu einer einzigen Seele verschmelzen. Aus diesem Grund gilt ein Mann als "unvollständig", wenn er nicht verheiratet ist, da seine Seele nur ein Teil eines größeren Ganzen ist, das noch vereint werden muss.

Die hebräische Bibel (christliches Altes Testament ) beschreibt eine Reihe von Ehen, darunter die von Isaak ( Gen 24:49–67 ), Jakob ( Gen 29:27 ) und Simson ( Richter 14:7–12 ). Polygynie oder Männer, die mehrere Frauen gleichzeitig haben, ist eine der häufigsten Eheverträge, die in der hebräischen Bibel dargestellt werden; eine andere ist die Konkubinat ( pilegesh ), die oft von einem Mann und einer Frau arrangiert wurde, die im Allgemeinen die gleichen Rechte wie eine vollberechtigte Ehefrau hatten (andere Formen der Konkubinat sind in Richter 19-20 zu sehen, wo Massenheirat durch Entführung praktiziert wurde als eine Form der Bestrafung von Übertretern). Heute ist es aschkenasischen Juden verboten, mehr als eine Frau zu nehmen, da dies von Gershom ben Judah (gest. 1040) erlassen wurde .

Bei den alten Hebräern war die Ehe eine häusliche Angelegenheit und keine religiöse Zeremonie; die Teilnahme eines Priesters oder Rabbiners war nicht erforderlich.

Die Verlobung ( erusin ), die sich auf den Zeitpunkt bezieht, zu dem dieser verbindliche Vertrag geschlossen wird, unterscheidet sich von der Ehe selbst ( nissu'in ), wobei die Zeit zwischen diesen Ereignissen erheblich variiert. In biblischen Zeiten galt eine Ehefrau als persönliches Eigentum , das ihrem Ehemann gehörte; die Beschreibungen der Bibel legen nahe, dass von ihr Aufgaben wie Spinnen, Nähen, Weben, Herstellen von Kleidung, Wasserholen, Brotbacken und Viehzucht erwartet werden . Frauen wurden jedoch in der Regel mit Sorgfalt betreut, und von Männern mit mehr als einer Frau wurde erwartet, dass sie der ersten Frau weiterhin Nahrung, Kleidung und das Eherecht geben.

Da eine Ehefrau als Eigentum galt, stand es ihrem Ehemann ursprünglich frei, sich jederzeit und aus beliebigem Grund von ihr scheiden zu lassen. Auch die Scheidung einer Frau gegen ihren Willen wurde von Gershom ben Judah für aschkenasische Juden verboten . Ein geschiedenes Paar durfte wieder zusammenkommen, es sei denn, die Ehefrau hatte nach ihrer Scheidung eine andere Person geheiratet.

Hinduismus

Hinduistische Hochzeitszeremonie von einer Rajput- Hochzeit.
Ein nepalesisches Hindu-Paar bei der Trauung.

Der Hinduismus betrachtet die Ehe als eine heilige Pflicht, die sowohl religiöse als auch soziale Verpflichtungen mit sich bringt. Hindu Dharma hat vier Purusarthas vorgeschrieben , das heißt Dharma , Artha (Reichtum), Kama (Wünsche) und Moksha . Der Zweck des Heiratssanskars besteht darin, das Purushartha von 'Kama' zu erfüllen und dann allmählich in Richtung 'Moksha' vorzurücken. Die alte hinduistische Literatur in Sanskrit gibt viele verschiedene Arten von Ehen und ihre Kategorisierung an, die von "Gandharva Vivaha" (sofortige Ehe nur im gegenseitigen Einvernehmen der Teilnehmer, ohne dass auch nur eine dritte Person als Zeuge erforderlich ist) bis zu normalen (heutigen) Ehen reichen, an "Rakshasa Vivaha" ("dämonische" Ehe, durchgeführt durch Entführung eines Teilnehmers durch den anderen Teilnehmer, normalerweise, aber nicht immer, mit Hilfe anderer Personen). Auf dem indischen Subkontinent sind arrangierte Ehen , bei denen die Eltern des Ehegatten oder ein älteres Familienmitglied den Partner wählen, bis heute im Vergleich zu sogenannten Liebesheiraten vorherrschend . Der Hindu Widow's Remarriage Act von 1856 ermächtigt eine hinduistische Witwe, wieder zu heiraten.

Buddhismus

Die buddhistische Sicht der Ehe betrachtet die Ehe als säkulare Angelegenheit und somit nicht als Sakrament . Von Buddhisten wird erwartet, dass sie die Zivilgesetze bezüglich der Eheschließung befolgen, die von ihren jeweiligen Regierungen festgelegt wurden. Gautama Buddha, ein Kshatriya, musste nach der Shakyan-Tradition eine Reihe von Prüfungen bestehen, um sich als Krieger zu beweisen, bevor er heiraten durfte.

Sikhismus

In einer Sikh-Ehe geht das Paar viermal um das heilige Buch des Guru Granth Sahib herum , und ein heiliger Mann rezitiert daraus im Kirtan- Stil. Die Zeremonie ist als ' Anand Karaj ' bekannt und stellt die heilige Vereinigung zweier Seelen dar, die zu einer Einheit vereint sind.

Wicca

Wicca-Ehen sind allgemein als Handfastings bekannt und werden von Wiccanern gefeiert. Handfasting ist ein altes keltisches Ritual, bei dem die Hände zusammengebunden werden, um die Bindung zweier Leben zu symbolisieren. Es wird häufig in Wicca- und heidnischen Zeremonien verwendet, aber es hat sich etabliert und kommt sowohl in religiösen als auch in weltlichen Gelübden und Lesungen vor. Obwohl das Handfasten für jeden Wicca unterschiedlich ist, beinhalten sie oft die Ehrung der Wicca-Götter. Wicca hat ein gemeinsames Ehegelübde "solange die Liebe währt" anstelle des traditionellen christlichen "Bis der Tod uns scheidet". Die erste Wicca-Ehe fand 1960 zwischen Frederic Lamond und seiner Frau Gillian statt. Wiccas sind nicht auf die traditionellen Ehen beschränkt, unabhängig vom Geschlecht und wie lange sie bereit sind, sich auf eine lebenslange Beziehung einzulassen.

Sex gilt für die Wiccaner als eine fromme und heilige Aktivität. In einigen Traditionen wird Sex bei der Durchführung in Form des Großen Ritus ritualisiert, wobei ein Hohepriester und eine Hohepriesterin den Gott und die Göttinnen anrufen, um sie zu besitzen, bevor sie Geschlechtsverkehr miteinander durchführen. Es soll magische Energie für den Einsatz von Zauberarbeit erzeugen. Es wird gesagt, dass es symbolisch verwendet wird, wobei der Athame als Symbol für den Penis und der Kelch als Symbol für die Vagina verwendet wird.

Gesundheit und Einkommen

Ehen korrelieren mit besseren Ergebnissen für das Paar und ihre Kinder, darunter ein höheres Einkommen für Männer, eine bessere Gesundheit und eine geringere Sterblichkeit. Ein Teil dieser Effekte ist darauf zurückzuführen, dass diejenigen mit besseren Erwartungen häufiger heiraten. Laut einer systematischen Überprüfung der Forschungsliteratur scheint ein signifikanter Teil des Effekts auf einen echten kausalen Effekt zurückzuführen zu sein. Der Grund mag darin liegen, dass Ehen vor allem Männer zukunftsorientierter machen und eine wirtschaftliche und sonstige Verantwortung der Familie übernehmen. Die Studien eliminieren den Effekt der Selektivität auf vielfältige Weise. Ein Großteil der Forschung ist in diesem Sinne jedoch von geringer Qualität. Andererseits könnte der kausale Effekt sogar noch größer sein, wenn Geld, Arbeitsfähigkeiten und Erziehungspraktiken endogen sind . Verheiratete Männer haben weniger Drogen- und Alkoholmissbrauch und sind nachts häufiger zu Hause.

Gesundheit

Die Ehe hat wie andere enge Beziehungen einen erheblichen Einfluss auf die Gesundheit . Verheiratete Menschen erleben eine geringere Morbidität und Mortalität bei so unterschiedlichen Gesundheitsgefahren wie Krebs , Herzinfarkt und Operationen . Die Forschung zu Ehe und Gesundheit ist Teil der umfassenderen Untersuchung der Vorteile sozialer Beziehungen.

Soziale Bindungen geben den Menschen ein Gefühl von Identität, Zweck, Zugehörigkeit und Unterstützung. Einfach verheiratet zu sein, sowie die Qualität der Ehe wurden mit verschiedenen Gesundheitsindikatoren in Verbindung gebracht.

Die gesundheitsschützende Wirkung der Ehe ist bei Männern stärker als bei Frauen. Der Familienstand – die einfache Tatsache, verheiratet zu sein – bringt Männern mehr gesundheitliche Vorteile als Frauen.

Die Gesundheit von Frauen wird stärker durch Ehekonflikte oder -zufriedenheit beeinträchtigt als die von Männern, so dass unglücklich verheiratete Frauen im Vergleich zu ihren ledigen Kollegen keine bessere Gesundheit genießen. Die meisten Forschungen zu Ehe und Gesundheit haben sich auf heterosexuelle Paare konzentriert; Es bedarf weiterer Arbeit, um die gesundheitlichen Auswirkungen gleichgeschlechtlicher Ehen zu klären .

Scheidung und Annullierung

In den meisten Gesellschaften beendet der Tod eines der Partner die Ehe, und in monogamen Gesellschaften ermöglicht dies dem anderen die Wiederverheiratung, wenn auch manchmal nach einer Warte- oder Trauerzeit.

In einigen Gesellschaften kann eine Ehe annulliert werden , wenn eine Behörde erklärt, dass eine Ehe nie stattgefunden hat. Gerichtsbarkeiten haben oft Bestimmungen für ungültige Ehen oder anfechtbare Ehen .

Eine Ehe kann auch durch Scheidung beendet werden . Länder, die vor relativ kurzer Zeit die Scheidung legalisiert haben, sind Italien (1970), Portugal (1975), Brasilien (1977), Spanien (1981), Argentinien (1987), Paraguay (1991), Kolumbien (1991), Irland (1996), Chile ( 2004) und Malta (2011). Ab 2012 sind die Philippinen und die Vatikanstadt die einzigen Gerichtsbarkeiten, die eine Scheidung nicht zulassen (dies wird derzeit auf den Philippinen diskutiert). Nach der Scheidung kann ein Ehegatte Unterhaltszahlungen leisten . Scheidungsgesetze und Scheidungsfolgen sind weltweit sehr unterschiedlich. Nach einer Scheidung oder Aufhebung steht es den Betroffenen frei, wieder zu heiraten (oder zu heiraten).

In den westlichen Ländern wurde Mitte des 20. In den Vereinigten Staaten wurde die unverschuldete Scheidung erstmals 1969 in Kalifornien erlassen, und der letzte Staat, der sie legalisierte, war 1989 New York.

Ungefähr 45 % der Ehen in Großbritannien und laut einer Studie aus dem Jahr 2009 enden 46 % der Ehen in den USA mit einer Scheidung.

Geschichte

Die Ehegeschichte wird oft unter Familiengeschichte oder Rechtsgeschichte betrachtet.

Antike Welt

Alter Naher Osten

Viele Kulturen haben Legenden über die Ursprünge der Ehe. Die Art und Weise, wie eine Ehe geführt wird, ihre Regeln und Auswirkungen haben sich im Laufe der Zeit verändert, ebenso wie die Institution selbst, je nach Kultur oder Demografie der Zeit.

Die ersten Aufzeichnungen über Ehezeremonien zwischen Mann und Frau stammen aus dem Jahr 2350 v. Chr. Im alten Mesopotamien . Hochzeitszeremonien sowie Mitgift und Scheidung lassen sich bis nach Mesopotamien und Babylonien zurückverfolgen .

Nach alter hebräischer Überlieferung galt eine Ehefrau als sehr wertvoll und wurde daher in der Regel sorgfältig gepflegt. Frühe Nomadengemeinschaften im Nahen Osten praktizierten eine als bea bekannte Form der Ehe , bei der eine Frau ein eigenes Zelt besitzen würde, innerhalb dessen sie völlige Unabhängigkeit von ihrem Mann behält; dieses Prinzip scheint in Teilen der frühen israelitischen Gesellschaft zu überleben, da einige frühe Passagen der Bibel bestimmte Frauen als Besitzer eines Zeltes als persönlichen Besitz darzustellen scheinen (insbesondere Jael , Sarah und Jakobs Frauen).

Auch dem Ehemann wird indirekt unterstellt, dass er seiner Frau gegenüber eine gewisse Verantwortung trägt. Der Bundeskodex befiehlt: "Wenn er ihm einen anderen nimmt, soll er ihr Essen, ihre Kleidung und ihre Ehepflicht nicht verringern (oder verringern)". Wenn der Ehemann der ersten Ehefrau diese Dinge nicht zur Verfügung stellt, ist sie ohne Kosten für sie scheiden zu lassen. Der Talmud interpretiert dies als eine Verpflichtung für einen Mann, jeder seiner Frauen Nahrung und Kleidung zur Verfügung zu stellen und Sex mit ihnen zu haben. „Ehepflicht“ wird aber auch als das verstanden, was man als Ehepaar tut, das ist mehr als nur sexuelle Aktivität. Und der Begriff „vermindern“ bedeutet, dass der Mann sie behandeln muss, als wäre er nicht mit einem anderen verheiratet.

Als polygyne Gesellschaft hatten die Israeliten keine Gesetze, die Männern die eheliche Treue auferlegten. Der Prophet Maleachi sagt jedoch, dass niemand seiner Frau in seiner Jugend treulos sein sollte und dass Gott Scheidungen hasst. Adulterous verheiratete Frauen, ehebrecherisch Verlobte Frauen, und die Männer , die mit ihnen geschlafen, waren jedoch unter dem Vorbehalt der Todesstrafe durch die biblischen Gesetze gegen Ehebruch Nach der Priesterschrift des Buchs der Zahlen , wenn eine schwangere Frau des Ehebruchs verdächtigt wurde, sie sollte der Tortur des bitteren Wassers unterzogen werden , einer Form der Prüfung durch Tortur , aber eine, die eines Wunders bedurfte, um sie zu verurteilen. Die literarischen Propheten weisen darauf hin, dass Ehebruch trotz ihrer starken Proteste dagegen und dieser rechtlichen Strenge ein häufiges Ereignis war.

Klassisches Griechenland und Rom

Im antiken Griechenland war für das Zustandekommen einer heterosexuellen Ehe keine bestimmte standesamtliche Trauung erforderlich – nur ein gegenseitiges Einvernehmen und die Tatsache, dass sich das Paar entsprechend als Ehemann und Ehefrau betrachten muss. Männer heirateten normalerweise, wenn sie in ihren 20ern und Frauen in ihren Teenagerjahren waren. Es wurde vermutet, dass dieses Alter für die Griechen sinnvoll war, da Männer im Allgemeinen mit Ende 20 den Militärdienst absolviert oder finanziell etabliert waren und die Heirat eines Mädchens im Teenageralter ihr genügend Zeit bot, um Kinder zu bekommen, da die Lebenserwartung deutlich niedriger war. Verheiratete griechische Frauen hatten in der antiken griechischen Gesellschaft nur wenige Rechte und sollten sich um Haus und Kinder kümmern. Zeit war ein wichtiger Faktor in der griechischen Ehe. Es gab zum Beispiel den Aberglauben, dass es Glück bringt , bei Vollmond zu heiraten, und laut Robert Flacelière heirateten Griechen im Winter. Vererbung war wichtiger als Gefühle: Eine Frau, deren Vater ohne männliche Erben stirbt, könnte gezwungen werden, ihren nächsten männlichen Verwandten zu heiraten – auch wenn sie sich vorher von ihrem Mann scheiden lassen musste.

In der antiken römischen Gesellschaft gab es verschiedene Arten von Ehen. Die traditionelle ("konventionelle") Form namens conventio in manum erforderte eine Zeremonie mit Zeugen und wurde auch mit einer Zeremonie aufgelöst. Bei dieser Art der Ehe verlor eine Frau ihre Familienerbrechte ihrer alten Familie und erlangte sie mit ihrer neuen. Sie war nun der Autorität ihres Mannes unterstellt. Es gab die freie Ehe, die als sine manu bekannt ist . Dabei blieb die Ehefrau ein Mitglied ihrer ursprünglichen Familie; sie blieb unter der Autorität ihres Vaters, behielt ihre Familienerbrechte bei ihrer alten Familie und gewann keine mit der neuen Familie. Das Mindestheiratsalter für Mädchen beträgt 12 Jahre.

germanische Stämme

Seuso und seine Frau

Bei den alten germanischen Stämmen waren Braut und Bräutigam ungefähr gleich alt und im Allgemeinen älter als ihre römischen Gegenstücke, zumindest nach Tacitus :

Die Jünglinge nehmen spät an den Freuden der Liebe teil und kommen daher unermüdlich durch die Pubertät; die Jungfrauen werden auch nicht zur Ehe gedrängt; die gleiche Reife, das gleiche volle Wachstum ist erforderlich: die Geschlechter vereinen sich gleichgewichtig und robust, und die Kinder erben die Kraft ihrer Eltern.

Während Aristoteles die Blütezeit für Männer auf 37 Jahre und für Frauen auf 18 Jahre festgelegt hatte, setzte das westgotische Gesetzbuch im 7. Tacitus gibt an, dass alte germanische Bräute im Durchschnitt etwa 20 Jahre alt waren und ungefähr im gleichen Alter wie ihre Ehemänner waren. Tacitus hatte jedoch nie den deutschsprachigen Raum besucht und die meisten seiner Informationen über Germanien stammen aus sekundären Quellen. Darüber hinaus werden angelsächsische Frauen, wie die anderer germanischer Stämme, aufgrund archäologischer Funde als Frauen ab 12 Jahren gekennzeichnet, was darauf hindeutet, dass das Heiratsalter mit der Pubertät zusammenfiel .

Europa

Holzschnitt. Wie Reymont und Melusina verlobt wurden / Und vom Bischof bei ihrer Eheschließung in ihrem Bett gesegnet wurden. Aus der Melusine , 15. Jahrhundert.

Seit der frühen christlichen Ära (30 bis 325 n. Chr.) wurde die Ehe in erster Linie als Privatsache angesehen, ohne dass eine einheitliche religiöse oder andere Zeremonie erforderlich war. Bischof Ignatius von Antiochia schreibt jedoch um 110 an Bischof Polykarp von Smyrna, ermahnt: „[Es werden Männer und Frauen, die heiraten, um mit Zustimmung des Bischofs eine Vereinigung zu bilden, damit ihre Ehe gemäß Gott sein kann, und nicht nach ihrer eigenen Lust."

Im Europa des 12. Jahrhunderts nahmen Frauen den Nachnamen ihrer Ehemänner an und ab der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts war für die Eheschließung die Zustimmung der Eltern zusammen mit der Zustimmung der Kirche erforderlich.

Bis 1545 wurden christliche Ehen in Europa mit wenigen lokalen Ausnahmen im gegenseitigen Einvernehmen, in der Absichtserklärung zur Eheschließung und nach der anschließenden körperlichen Vereinigung der Parteien geschlossen. Das Paar würde sich mündlich versprechen, miteinander verheiratet zu sein; die Anwesenheit eines Priesters oder Zeugen war nicht erforderlich. Dieses Versprechen wurde als "Verbum" bezeichnet. Wenn es frei gegeben und im Präsens gemacht wurde (zB "Ich heirate dich"), war es zweifellos bindend; in der Zukunftsform ("Ich werde dich heiraten"), würde es eine Verlobung darstellen .

Im Jahr 1552 fand in Zufia, Navarra , eine Hochzeit zwischen Diego de Zufia und Mari-Miguel statt, wie es seit dem Mittelalter im Reich üblich war, aber der Mann kündigte die Ehe mit der Begründung an, dass ihre Gültigkeit an "Reiten" geknüpft sei " sie (" si te cabalgo, lo cual dixo de bascuence (...) balvin yo baneça aren senar içateko "). Das Gericht des Königreichs wies die Klage des Ehemanns zurück und bestätigte die Ehe , aber der Ehemann legte beim Gericht in Saragossa Berufung ein , und diese Institution annullierte die Ehe. Laut der Charta von Navarra bestand die grundlegende Ehe aus einer standesamtlichen Ehe ohne Priester und mindestens zwei Zeugen, und der Vertrag konnte nach derselben Formel gebrochen werden. Die Kirche wiederum schlug auf diejenigen ein, die zweimal oder dreimal hintereinander heirateten, während ihre ehemaligen Ehepartner noch am Leben waren. Im Jahr 1563 verlangte das Konzil von Trient in seiner vierundzwanzigsten Sitzung, dass eine gültige Ehe von einem Priester vor zwei Zeugen geschlossen werden muss.

Eine der Funktionen der Kirchen aus dem Mittelalter war die Registrierung von Eheschließungen, die nicht obligatorisch war. Es gab keine staatliche Beteiligung an Ehe und Personenstand, diese Fragen wurden vor kirchlichen Gerichten entschieden . Im Mittelalter wurden Ehen arrangiert, manchmal schon bei der Geburt, und diese frühen Eheversprechen wurden oft verwendet, um Verträge zwischen verschiedenen königlichen Familien, Adligen und Erben von Lehen abzusichern. Die Kirche widersetzte sich diesen aufgezwungenen Gewerkschaften und erhöhte die Zahl der Gründe für die Aufhebung dieser Vereinbarungen. Mit der Ausbreitung des Christentums in der Römerzeit und im Mittelalter nahm die Idee der freien Wahl der Ehepartner zu und verbreitete sich mit ihr.

Im mittelalterlichen Westeuropa trugen spätere Eheschließungen und höhere Quoten des endgültigen Zölibats (das sogenannte "europäische Ehemuster") dazu bei, das Patriarchat auf seiner extremsten Ebene einzuschränken. Zum Beispiel sah das mittelalterliche England das Heiratsalter je nach wirtschaftlichen Umständen als variabel an, wobei Paare die Heirat bis in die frühen zwanziger Jahre hinauszögerten, als die Zeiten schlecht waren, und bis in die späten Teenagerjahre nach dem Schwarzen Tod fiel , als es Arbeitskräftemangel gab; dem Anschein nach war die Heirat von Jugendlichen in England nicht die Norm. Wo der starke Einfluss klassischer keltischer und germanischer Kulturen (die nicht streng patriarchalisch waren) dazu beitrug, den jüdisch-römischen patriarchalen Einfluss auszugleichen, in Osteuropa die Tradition der frühen und universellen Ehe (oft in der frühen Jugend ) sowie der traditionellen slawischen patrilokalen Brauch, führte zu einer stark untergeordneten Stellung von Frauen auf allen Ebenen der Gesellschaft.

Das durchschnittliche Heiratsalter für den größten Teil Nordwesteuropas von 1500 bis 1800 lag bei etwa 25 Jahren ; Da die Kirche vorschrieb, dass beide Parteien mindestens 21 Jahre alt sein mussten, um ohne Zustimmung ihrer Eltern zu heiraten, waren Braut und Bräutigam ungefähr gleich alt, wobei die meisten Bräute Anfang zwanzig und die meisten Bräutigame zwei oder drei Jahre älter waren , und eine beträchtliche Zahl von Frauen heiratete zum ersten Mal in ihren Dreißigern und Vierzigern, insbesondere in städtischen Gebieten, wobei das Durchschnittsalter bei der ersten Eheschließung je nach den Umständen steigt und fällt. In besseren Zeiten konnten es sich mehr Menschen leisten, früher zu heiraten, und so stieg die Fruchtbarkeit, und umgekehrt wurden Ehen in schlechten Zeiten verschoben oder aufgegeben, was die Familiengröße einschränkte; Nach dem Schwarzen Tod ermöglichte die größere Verfügbarkeit rentabler Arbeitsplätze mehr Menschen, jung zu heiraten und mehr Kinder zu bekommen, aber die Stabilisierung der Bevölkerung im 16.

Das Heiratsalter war jedoch nicht absolut, da Kinderehen im gesamten Mittelalter und später auftraten , wobei nur einige davon umfassten:

  • Die 1552 CE Ehe zwischen John Somerford und Jane Somerford Brereto im Alter von 3 bzw. 2 Jahren.
  • In den frühen 1900er Jahren untersuchte Magnus Hirschfeld das Schutzalter in etwa 50 Ländern, das oft zwischen 12 und 16 Jahren lag. Im Vatikan lag das Schutzalter bei 12 Jahren.

Als Teil der protestantischen Reformation ging die Rolle der Eheschließung und der Festlegung der Regeln für die Eheschließung an den Staat über, was Martin Luthers Ansicht widerspiegelte , dass die Ehe eine „weltliche Sache“ sei. Bis zum 17. Jahrhundert hatten viele der protestantischen europäischen Länder eine staatliche Beteiligung an der Ehe.

In England war unter der anglikanischen Kirche die Ehe durch Einverständnis und das Zusammenleben bis zur Verabschiedung des Gesetzes von Lord Hardwicke im Jahr 1753 gültig . Dieses Gesetz führte bestimmte Voraussetzungen für die Eheschließung ein, einschließlich der Durchführung einer religiösen Zeremonie, die von Zeugen beobachtet wurde.

Eine Heirat 1960 in Italien. Foto von Paolo Monti .

Im Rahmen der Gegenreformation verfügte das Konzil von Trient 1563 , dass eine römisch-katholische Ehe nur anerkannt werden darf, wenn die Trauung von einem Priester mit zwei Trauzeugen durchgeführt wird. Das Konzil genehmigte auch einen 1566 herausgegebenen Katechismus , der die Ehe definierte als "die eheliche Vereinigung von Mann und Frau, die zwischen zwei qualifizierten Personen geschlossen wird und sie verpflichtet, ihr ganzes Leben lang zusammenzuleben."

In der frühen Neuzeit , John Calvin und seine protestantischen Kollegen Christian Ehe neu formuliert durch die Heirat Verordnung vom Genfer erlassen, die „Die dualen Anforderungen der staatlichen Registrierung und Kirchweihe zu bilden Ehe“ für die Anerkennung auferlegt.

In England und Wales verlangte Lord Hardwickes Marriage Act 1753 eine formelle Eheschließung, wodurch die Praxis der Flottenheirat , einer irregulären oder heimlichen Eheschließung, eingeschränkt wurde. Dies waren heimliche oder irreguläre Ehen, die im Flottengefängnis und an Hunderten von anderen Orten geschlossen wurden. Von den 1690er Jahren bis zum Heiratsgesetz von 1753 wurden allein im Flottengefängnis bis zu 300.000 heimliche Ehen geschlossen. Das Gesetz verlangte, dass eine Eheschließung von einem anglikanischen Priester in der anglikanischen Kirche mit zwei Zeugen und einer Registrierung durchgeführt werden musste. Das Gesetz galt nicht für jüdische Ehen oder solche von Quäkern, deren Ehen weiterhin ihren eigenen Gepflogenheiten unterworfen waren.

Brautpaar nach einer standesamtlichen Trauung im Turm des Stockholmer Rathauses im Jahr 2016

In England und Wales sind seit 1837 zivile Eheschließungen als legale Alternative zu kirchlichen Eheschließungen gemäß dem Marriage Act 1836 anerkannt . In Deutschland wurden die standesamtlichen Ehen im Jahr 1875 anerkannt. Dieses Gesetz erlaubte die Eheschließung vor einem Beamten der Zivilverwaltung, wenn beide Ehegatten ihren Ehewillen bekräftigten, um eine rechtsgültige und rechtskräftige Eheschließung zu begründen, und erlaubte eine fakultative Eheschließung private kirchliche Trauung.

Im heutigen englischen Common Law ist eine Ehe ein freiwilliger Vertrag zwischen einem Mann und einer Frau, in dem sie sich nach Vereinbarung entscheiden, Ehemann und Ehefrau zu werden. Edvard Westermarck schlug vor, dass „die Institution der Ehe sich wahrscheinlich aus einer urzeitlichen Gewohnheit entwickelt hat“.

Seit dem späten 20. Jahrhundert haben große soziale Veränderungen in den westlichen Ländern zu Veränderungen in der Demografie der Ehe geführt, wobei das Alter der ersten Eheschließung steigt, weniger Menschen heiraten und mehr Paare sich für eine Lebensgemeinschaft entscheiden, anstatt zu heiraten. So ging beispielsweise die Zahl der Eheschließungen in Europa von 1975 bis 2005 um 30 % zurück. Im Jahr 2000 lag das durchschnittliche Heiratsalter bei 25–44 Jahren für Männer und 22–39 Jahren für Frauen.

China

Der mythologische Ursprung der chinesischen Ehe ist eine Geschichte über Nüwa und Fu Xi, die nach ihrer Heirat die richtigen Eheverfahren erfanden. In der alten chinesischen Gesellschaft sollten Menschen mit demselben Nachnamen vor der Heirat ihren Stammbaum konsultieren , um das potenzielle Risiko eines unbeabsichtigten Inzests zu verringern. Die Heirat mit Verwandten mütterlicherseits wurde im Allgemeinen nicht als Inzest angesehen. Familien heirateten manchmal von einer Generation zur anderen. Im Laufe der Zeit wurden die Chinesen geografisch mobiler. Einzelpersonen blieben Mitglieder ihrer biologischen Familie. Wenn ein Paar starb, wurden der Ehemann und die Ehefrau getrennt auf dem Friedhof des jeweiligen Clans beigesetzt. In einer mütterlichen Ehe würde ein Mann ein Schwiegersohn werden, der im Haus der Frau lebte.

Das Neue Ehegesetz von 1950 veränderte die chinesischen Ehetraditionen radikal, indem es Monogamie , die Gleichstellung von Männern und Frauen und die Wahl in der Ehe durchsetzte; arrangierte Ehen waren bis dahin die häufigste Form der Eheschließung in China. Ab Oktober 2003 war es legal, ohne Genehmigung der Arbeitseinheiten des Paares zu heiraten oder sich scheiden zu lassen. Obwohl Menschen mit ansteckenden Krankheiten wie AIDS jetzt heiraten dürfen, ist die Ehe für psychisch Kranke immer noch illegal.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

Externe Links