Marshall McLuhan- Marshall McLuhan

Marshall McLuhan

Marshall McLuhan.jpg
McLuhan im Jahr 1945
Geboren
Herbert Marshall McLuhan

( 1911-07-21 )21. Juli 1911
Edmonton , Alberta , Kanada
Ist gestorben 31. Dezember 1980 (1980-12-31)(69 Jahre)
Toronto , Ontario , Kanada
Alma Mater
Ehepartner
Corinne Lewis
( m.  1939)
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule Toronto School of Kommunikationstheorie
Institutionen St. Michael's College, Toronto
Doktoratsberater M. C. Bradbrook
Doktoranden Sheila Watson
Andere bemerkenswerte Studenten Walter J. Ong
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen
Das Medium ist die Botschaft , globales Dorf , Figur und Grund , Tetrade der Medienwirkungen , heiße und kühle Medien , Medienökologie
Webseite Marshallmcluhan .com Bearbeite dies bei Wikidata

Herbert Marshall McLuhan CC (21. Juli 1911 – 31. Dezember 1980) war ein kanadischer Philosoph , dessen Werk zu den Eckpfeilern des Studiums der Medientheorie zählt . Geboren in Edmonton , Alberta , und aufgewachsen in Winnipeg , Manitoba , studierte McLuhan an der University of Manitoba und der University of Cambridge . Er begann seine Lehrtätigkeit als Professor für Englisch an mehreren Universitäten in den USA und Kanada, bevor er 1946 an die University of Toronto wechselte, wo er für den Rest seines Lebens blieb.

McLuhan prägte den Ausdruck „ das Medium ist die Botschaft “ und den Begriff Global Village und prognostizierte das World Wide Web fast 30 Jahre bevor es erfunden wurde. In den späten 1960er Jahren war er eine feste Größe im Mediendiskurs, obwohl sein Einfluss Anfang der 1970er Jahre nachließ. In den Jahren nach seinem Tod blieb er in akademischen Kreisen eine umstrittene Persönlichkeit. Mit dem Aufkommen des Internets und des World Wide Web wurde jedoch das Interesse an seiner Arbeit und seiner Perspektive erneuert.

Leben und Karriere

McLuhan wurde am 21. Juli 1911 in Edmonton , Alberta , geboren und erhielt den Namen "Marshall" nach dem Nachnamen seiner Großmutter mütterlicherseits. Sein Bruder Maurice wurde zwei Jahre später geboren. Seine Eltern wurden beide ebenfalls in Kanada geboren : seine Mutter, Elsie Naomi ( geb. Hall), war eine Baptistenschullehrerin , die später Schauspielerin wurde; und sein Vater, Herbert Ernest McLuhan, war Methodist mit einem Immobiliengeschäft in Edmonton. Als das Geschäft bei Ausbruch des Ersten Weltkriegs scheiterte , trat McLuhans Vater in die kanadische Armee ein . Nach einem Jahr im Dienst erkrankte er an Grippe und blieb in Kanada, abseits der Front. Nach Herberts Entlassung aus der Armee im Jahr 1915 zog die Familie McLuhan nach Winnipeg , Manitoba , wo Marshall aufwuchs und zur Schule ging. Er besuchte die Kelvin Technical School, bevor er sich 1928 an der University of Manitoba einschrieb .

Grundausbildung

Nach einem einjährigen Ingenieurstudium wechselte er das Hauptfach und erwarb einen Bachelor of Arts (1933) mit der Goldmedaille der Universität in Kunst und Wissenschaft. Er erwarb auch einen Master of Arts (1934) in Englisch von der Universität. Er hatte schon lange den Wunsch, in England ein Studium aufzunehmen, und wurde an der Universität Cambridge angenommen , nachdem er kein Rhodes-Stipendium für Oxford erhalten hatte .

Obwohl er bereits seinen BA und MA in Manitoba erworben hatte, verlangte Cambridge von ihm, sich als "verbundener" Student im Grundstudium einzuschreiben, mit einem einjährigen Credit für einen dreijährigen Bachelor-Abschluss , bevor er ein Doktoratsstudium aufnehmen konnte . Im Herbst 1934 trat er in die Trinity Hall in Cambridge ein , wo er bei IA Richards und FR Leavis studierte und von New Criticism beeinflusst wurde . Jahre später schrieb er der dortigen Fakultät aufgrund ihrer Betonung der „Schulung der Wahrnehmung“ sowie von Konzepten wie Richards' Begriff des „ Feedforward “ nach Jahren nach, die Richtung seiner späteren Arbeit beeinflusst zu haben . Diese Studien bildeten einen wichtigen Vorläufer seiner späteren Ideen zu technologischen Formen. Er erhielt den erforderlichen Bachelor-Abschluss von Cambridge im Jahr 1936 und trat in ihr Graduiertenprogramm ein.

Übertritt zum Katholizismus

An der University of Manitoba erforschte McLuhan sein konfliktreiches Verhältnis zur Religion und wandte sich der Literatur zu, um "den Hunger seiner Seele nach Wahrheit und Schönheit zu stillen", und bezeichnete diese Phase später als Agnostizismus . Während er das Trivium in Cambridge studierte, unternahm er 1937 die ersten Schritte zu seiner späteren Konversion zum Katholizismus , die auf seiner Lektüre von GK Chesterton beruhte . 1935 schrieb er an seine Mutter:

Hätte ich Chesterton nicht kennengelernt, wäre ich zumindest viele Jahre agnostisch geblieben. Chesterton überzeugte mich nicht vom religiösen Glauben, aber er verhinderte, dass meine Verzweiflung zur Gewohnheit wurde oder sich in Menschenfeindlichkeit verhärtete. Er öffnete mir die Augen für die europäische Kultur und ermutigte mich, sie näher kennenzulernen. Er lehrte mich die Gründe für alles, was in mir einfach blinde Wut und Elend war.

Ende März 1937 schloss McLuhan einen langsamen, aber vollständigen Bekehrungsprozess ab, als er offiziell in die katholische Kirche aufgenommen wurde . Nach Rücksprache mit einem Minister akzeptierte sein Vater die Entscheidung, zu konvertieren. Seine Mutter war jedoch der Ansicht, dass seine Bekehrung seiner Karriere schaden würde und war untröstlich. McLuhan war zeitlebens fromm, aber seine Religion blieb Privatsache. Er hatte ein lebenslanges Interesse an der Zahl Drei (z. B. dem Trivium, der Dreifaltigkeit ) und sagte manchmal, dass die Jungfrau Maria ihm intellektuelle Führung bot. Für den Rest seiner Karriere lehrte er an katholischen Hochschulen.

Frühe Karriere, Heirat und Promotion

Da er in Kanada keine geeignete Stelle finden konnte, kehrte er aus England zurück, um für das Studienjahr 1936/37 eine Stelle als Lehrassistent an der University of Wisconsin-Madison anzunehmen. Von 1937 bis 1944 unterrichtete er Englisch an der Saint Louis University (mit einer Unterbrechung von 1939 bis 1940, als er nach Cambridge zurückkehrte). Dort unterrichtete er Shakespeare- Kurse und freundete sich schließlich mit Walter J. Ong an , der seine Doktorarbeit über ein Thema schrieb, auf das McLuhan ihn aufmerksam gemacht hatte, sowie zu einer bekannten Autorität auf dem Gebiet der Kommunikation und Technologie wurde.

McLuhan lernte Corinne Lewis in St. Louis kennen, eine Lehrerin und aufstrebende Schauspielerin aus Fort Worth , Texas , die er am 4. August 1939 heiratete. Sie verbrachten 1939–40 in Cambridge, wo er seinen Master-Abschluss (verliehen im Januar 1940) abschloss und begann an seiner Doktorarbeit über Thomas Nashe und die verbalen Künste zu arbeiten. Während die McLuhans in England waren, war in Europa der Zweite Weltkrieg ausgebrochen. Aus diesem Grund erhielt er von den USA die Erlaubnis, seine Dissertation anzufertigen und einzureichen, ohne zur mündlichen Verteidigung nach Cambridge zurückkehren zu müssen. 1940 kehrten die McLuhans an die Saint Louis University zurück, wo sie eine Familie gründeten, während er weiterhin lehrte. Im Dezember 1943 wurde er zum Doktor der Philosophie ernannt.

Als nächstes lehrte er von 1944 bis 1946 am Assumption College in Windsor , Ontario , dann zog er 1946 nach Toronto, wo er der Fakultät des St. Michael's College , einem katholischen College der University of Toronto , beitrat , wo Hugh Kenner einer von seinen sein sollte Studenten. Der kanadische Ökonom und Kommunikationswissenschaftler Harold Innis war ein Universitätskollege, der seine Arbeit stark beeinflusst hat. McLuhan schrieb 1964: "Ich freue mich, an mein eigenes Buch The Gutenberg Galaxy als eine Fußnote zu den Beobachtungen von Innis über die psychischen und sozialen Folgen zu denken , zuerst zu schreiben, dann zu drucken."

Spätere Karriere und Reputation

In den frühen 1950er Jahren begann McLuhan mit den von der Ford Foundation finanzierten Kommunikations- und Kulturseminaren an der University of Toronto . Als sein Ruf wuchs, erhielt er immer mehr Angebote von anderen Universitäten. In dieser Zeit veröffentlichte er sein erstes Hauptwerk The Mechanical Bride (1951), in dem er die Wirkung von Werbung auf Gesellschaft und Kultur untersucht. Während der 1950er Jahre produzierten er und Edmund Carpenter auch eine wichtige wissenschaftliche Zeitschrift namens Explorations . McLuhan und Carpenter wurden zusammen mit Harold Innis , Eric A. Havelock und Northrop Frye als Toronto School of Communication Theory bezeichnet . Während dieser Zeit betreute McLuhan die Doktorarbeit der modernistischen Schriftstellerin Sheila Watson zum Thema Wyndham Lewis . In der Hoffnung, ihn daran zu hindern, an ein anderes Institut zu wechseln, gründete die University of Toronto 1963 das Centre for Culture and Technology (CCT).

Von 1967 bis 1968 war McLuhan der Albert Schweitzer Chair in Humanities an der Fordham University in der Bronx. Während seiner Zeit in Fordham wurde bei ihm ein gutartiger Hirntumor diagnostiziert , der erfolgreich behandelt wurde. Er kehrte nach Toronto zurück, wo er für den Rest seines Lebens an der University of Toronto lehrte und in Wychwood Park lebte , einer idyllischen Enklave auf einem Hügel mit Blick auf die Innenstadt, wo Anatol Rapoport sein Nachbar war.

1970 wurde er zum Companion of the Order of Canada ernannt . 1975 empfing ihn die University of Dallas von April bis Mai und berief ihn auf den McDermott-Lehrstuhl. Marshall und Corinne McLuhan hatten sechs Kinder: Eric , die Zwillinge Mary und Teresa, Stephanie, Elizabeth und Michael. Die damit verbundenen Kosten einer großen Familie trieben ihn schließlich dazu, Werbung zu machen und häufige Beratungs- und Referentenengagements für große Unternehmen, darunter IBM und AT&T, anzunehmen .

Woody Allens Oscar-prämierte Annie Hall (1977) zeigte McLuhan in einem Cameo-Auftritt als er selbst. In dem Film streitet sich ein pompöser Akademiker mit Allen in einer Kinoschlange, als McLuhan plötzlich auftaucht und ihn zum Schweigen bringt und sagt: "Sie wissen nichts von meiner Arbeit." Dies war eine der häufigsten Aussagen von McLuhan gegenüber und über diejenigen, die mit ihm nicht einverstanden waren.

Tod

Im September 1979 erlitt McLuhan einen Schlaganfall, der seine Sprachfähigkeit beeinträchtigte. Die School of Graduate Studies der University of Toronto versuchte kurz darauf, sein Forschungszentrum zu schließen, wurde jedoch von massiven Protesten, vor allem von Woody Allen, abgeschreckt . McLuhan erholte sich nie vollständig von dem Schlaganfall und starb am 31. Dezember 1980 im Schlaf. Er ist auf dem Holy Cross Cemetery in Thornhill , Ontario, Kanada, begraben.

Hauptarbeiten

Während seiner Jahre an der Saint Louis University (1937-1944) arbeitete McLuhan gleichzeitig an zwei Projekten: seine Doktorarbeit und das Manuskript , die schließlich im Jahr 1951 als Buch veröffentlicht wurde, mit dem Titel The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man , die nur enthalten ein repräsentative Auswahl der Materialien, die McLuhan dafür vorbereitet hatte.

McLuhans Dissertation von der Cambridge University aus dem Jahr 1942 untersucht die Geschichte der verbalen Künste ( Grammatik , Logik und Rhetorik – zusammenfassend als Trivium bekannt ) von der Zeit Ciceros bis zur Zeit von Thomas Nashe . In seinen späteren Veröffentlichungen verwendet McLuhan manchmal das lateinische Konzept des Triviums , um ein geordnetes und systematisches Bild bestimmter Epochen der westlichen Kulturgeschichte zu skizzieren . McLuhan weist darauf hin, dass das Spätmittelalter beispielsweise durch die starke Betonung des formalen Studiums der Logik gekennzeichnet war . Die entscheidende Entwicklung, die zur Renaissance führte, war nicht die Wiederentdeckung antiker Texte, sondern eine Akzentverschiebung vom formalen Studium der Logik hin zu Rhetorik und Grammatik . Das moderne Leben zeichnet sich durch das Wiederauftauchen der Grammatik als wichtigstes Merkmal aus – ein Trend, den McLuhan glaubte, wurde durch die Neue Kritik von Richards und Leavis veranschaulicht .

McLuhan gründete mit dem Anthropologen Edmund „Ted“ Carpenter auch die wissenschaftliche Zeitschrift Explorations . In einem Brief an Walter Ong , vom 31. Mai 1953 McLuhan berichten , dass er einen zweijährigen erhalten hatte Zuschuss von $ 43.000 von der Ford Foundation zur Durchführung ein Kommunikationsprojektes an der Universität von Toronto beteiligt Fakultät aus unterschiedlichen Disziplinen, die die LED Erstellung der Zeitschrift.

Bei einer Fordham-Vorlesung im Jahr 1999 schlug Tom Wolfe vor, dass der jesuitische Philosoph Pierre Teilhard de Chardin einen großen unterschätzten Einfluss auf McLuhans Werk hat , dessen Ideen die von McLuhan vorwegnahmen, insbesondere die Entwicklung des menschlichen Geistes in die „ Noosphäre “. Tatsächlich warnt McLuhan davor, de Chardins Beobachtungen in seinem zweiten veröffentlichten Buch The Gutenberg Galaxy frühzeitig abzulehnen oder von ganzem Herzen zu akzeptieren :

Diese Externalisierung unserer Sinne schafft das, was de Chardin die "Noosphäre" oder ein technologisches Gehirn für die Welt nennt. Statt zu einer riesigen alexandrinischen Bibliothek zu neigen, ist die Welt zu einem Computer geworden, einem elektronischen Gehirn, genau wie in einem infantilen Science-Fiction-Stück. Und da unsere Sinne nach außen gegangen sind, geht Big Brother nach innen. Wenn wir uns dieser Dynamik nicht bewusst sind, werden wir also sofort in eine Phase des Panikschreckens eintreten, die genau einer kleinen Welt aus Stammestrommeln, totaler gegenseitiger Abhängigkeit und überlagerter Koexistenz entspricht.

In seinem Privatleben schrieb McLuhan an Freunde: "Ich bin kein Fan von Pierre Teilhard de Chardin. Die Idee, dass alles besser ist, weil es später kommt, ist sicherlich den vorelektronischen Technologien entlehnt." Weiter bemerkte McLuhan gegenüber einem katholischen Mitarbeiter: „Die Idee eines kosmischen Stoßes in eine Richtung … ist sicherlich einer der lahmen semantischen Irrtümer, die jemals durch das Wort ,Evolution‘ hervorgebracht wurden außer für die hochgebildete Gemeinschaft."

Einige der Hauptideen von McLuhan wurden von Anthropologen wie Edward Sapir und Claude Lévi-Strauss beeinflusst oder vorweggenommen , wohl mit einer komplexeren historischen und psychologischen Analyse. Die Idee der Retribalisierung der westlichen Gesellschaft durch die weitreichenden Kommunikationstechniken, der Blick auf die Funktion des Künstlers in der Gesellschaft und die Charakterisierung von Verkehrsmitteln wie Eisenbahn und Flugzeug als Kommunikationsmittel werden vorweggenommen in Sapirs Artikel über Kommunikation in der Enzyklopädie der Sozialwissenschaften von 1933 , während die Unterscheidung zwischen "heißen" und "kühlen" Medien aus Lévi-Strauss' Unterscheidung zwischen heißen und kalten Gesellschaften stammt.

Die mechanische Braut (1951)

McLuhans erstes Buch, The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man (1951), ist eine bahnbrechende Studie auf dem Gebiet, das heute als Populärkultur bekannt ist . In dem Buch widmet sich McLuhan der Analyse und Kommentierung zahlreicher Beispiele von Überzeugungsarbeit in der zeitgenössischen Populärkultur . Dies folgte natürlich aus seiner früheren Arbeit als Dialektik und Rhetorik im klassischen Trivium, das auf Überzeugung abzielte . An diesem Punkt verlagerte sich sein Fokus dramatisch und wandte sich nach innen, um den Einfluss von Kommunikationsmedien unabhängig von ihren Inhalten zu untersuchen. Sein berühmter AphorismusDas Medium ist die Botschaft “ (ausgearbeitet in seinem Understanding Media: The Extensions of Man , 1964) macht auf diese intrinsische Wirkung von Kommunikationsmedien aufmerksam.

Sein Interesse am kritischen Studium der Populärkultur wurde durch das 1933 erschienene Buch Culture and Environment von FR Leavis und Denys Thompson beeinflusst , und der Titel The Mechanical Bride ist von einem Werk des dadaistischen Künstlers Marcel Duchamp abgeleitet .

Wie sein späteres The Gutenberg Galaxy (1962) besteht The Mechanical Bride aus einer Reihe kurzer Essays , die in beliebiger Reihenfolge gelesen werden können – was er als „ Mosaik- Ansatz“ zum Schreiben eines Buches bezeichnete. Jeder Aufsatz beginnt mit einem Zeitungs- oder Zeitschriftenartikel oder einer Anzeige, gefolgt von McLuhans Analyse davon. Die Analysen beziehen sich sowohl auf ästhetische Überlegungen als auch auf die Implikationen der Bildsprache und des Textes . McLuhan wählte diese Anzeigen und Artikel nicht nur aus, um auf ihre Symbolik sowie ihre Auswirkungen auf die Unternehmen, die sie erstellt und verbreitet haben, aufmerksam zu machen, sondern auch, um darüber nachzudenken, was solche Werbung über die breitere Gesellschaft, an die sie gerichtet ist, impliziert . Roland Barthes' Essays 1957 Mythologies , erinnern an McLuhans Mechanical Bride , als eine Reihe von Exponaten der populären Massenkultur (wie Anzeigen, Zeitungsartikel und Fotografien), die auf semiologische Weise analysiert werden.

Die Gutenberg-Galaxie (1962)

Geschrieben in 1961 und zuerst von veröffentlichten University of Toronto Press , The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (1962) ist eine Pionierstudie in den Bereichen oraler Kultur , Druckkultur , Kulturwissenschaft und Medienökologie .

Im gesamten Buch bemüht sich McLuhan zu zeigen, wie die Kommunikationstechnologie (dh alphabetisches Schreiben , die Druckerpresse und die elektronischen Medien ) die kognitive Organisation beeinflusst, was wiederum tiefgreifende Auswirkungen auf die soziale Organisation hat:

[I]Wenn eine neue Technologie einen oder mehrere unserer Sinne außerhalb von uns in die soziale Welt ausdehnt, dann werden in dieser bestimmten Kultur neue Verhältnisse zwischen all unseren Sinnen auftreten. Es ist vergleichbar mit dem, was passiert, wenn einer Melodie eine neue Note hinzugefügt wird. Und wenn sich die Sinnesverhältnisse in irgendeiner Kultur ändern, kann das, was vorher klar erschien, plötzlich undurchsichtig werden, und was vage oder undurchsichtig war, wird durchscheinend.

Beweglicher Typ

McLuhans episodische Geschichte führt den Leser vom präalphabetischen Stammesmenschen ins elektronische Zeitalter . Laut McLuhan hat die Erfindung der beweglichen Lettern die kulturellen und kognitiven Veränderungen, die bereits seit der Erfindung und Implementierung des Alphabets, womit McLuhan phonemische Orthographie meint , bezeichnet, stark beschleunigt, intensiviert und letztendlich ermöglicht . (McLuhan achtet sorgfältig darauf, das phonetische Alphabet von logografischen oder logogrammischen Schriftsystemen wie ägyptischen Hieroglyphen oder Ideogrammen zu unterscheiden .)

Drucken Kultur , eingeleitet durch das Vordringen in den Druck während der Mitte des 15. Jahrhunderts , als die Gutenberg Presse erfunden wurde, brachte die kulturelle Vorherrschaft des Visuellen über die klangliche / oral. McLuhan zitiert (mit Genehmigung) eine Beobachtung zur Natur des gedruckten Wortes aus William Ivins ' Prints and Visual Communication und bemerkt:

In dieser Passage stellt [Ivins] nicht nur die Verwurzelung linearer, sequentieller Gewohnheiten fest, sondern weist, was noch wichtiger ist, auf die visuelle Homogenisierung der Erfahrung der Printkultur und die Zurückweisung auditiver und anderer sinnlicher Komplexität in den Hintergrund.…

Die Technik und die gesellschaftlichen Auswirkungen der Typografie neigen dazu, auf Wechselwirkung und gleichsam „formale“ Kausalität sowohl im Innen- als auch im Außenleben zu verzichten. Print existiert aufgrund der statischen Trennung von Funktionen und fördert eine Mentalität, die sich allmählich jeder anderen als einer trennenden und spaltenden oder spezialisierten Sichtweise widersetzt.

Das Hauptkonzept von McLuhans Argument (später in The Medium Is the Massage ausgeführt ) ist, dass neue Technologien (wie Alphabete , Druckerpressen und sogar Sprache ) eine Gravitationswirkung auf die Kognition ausüben , die wiederum die soziale Organisation beeinflusst : Drucktechnologie verändert unsere Wahrnehmungsgewohnheiten – „visuelle Homogenisierung der Erfahrung“ – was wiederum soziale Interaktionen beeinflusst – „fördert eine Mentalität, die sich nach und nach allen widersetzt, außer einer… spezialisierten Sichtweise“. Laut McLuhan hat dieser Fortschritt der Drucktechnologie zu den meisten der wichtigsten Trends der Moderne in der westlichen Welt beigetragen und sie ermöglicht : Individualismus , Demokratie , Protestantismus , Kapitalismus und Nationalismus . Für McLuhan spiegeln sich diese Trends alle mit dem Prinzip der Drucktechnologie der „Segmentierung von Aktionen und Funktionen und dem Prinzip der visuellen Quantifizierungwider .

Globales Dorf

In den frühen 1960er Jahren schrieb McLuhan, dass die visuelle, individualistische Druckkultur durch das, was er "elektronische Interdependenz " nannte, bald ein Ende finden würde : wenn elektronische Medien die visuelle Kultur durch eine akustische/mündliche Kultur ersetzen . In diesem neuen Zeitalter wird sich die Menschheit von Individualismus und Fragmentierung zu einer kollektiven Identität mit einer "Stammesbasis" bewegen . McLuhans Prägung für diese neue soziale Organisation ist das globale Dorf .

Der Begriff wird in The Gutenberg Galaxy manchmal als negativ konnotiert beschrieben , aber McLuhan war daran interessiert, Effekte zu erforschen und keine Werturteile zu fällen :

Anstatt zu einer riesigen alexandrinischen Bibliothek zu tendieren, ist die Welt zu einem Computer geworden , einem elektronischen Gehirn, genau wie ein infantiles Stück Science-Fiction . Und da unsere Sinne nach außen gegangen sind, geht Big Brother nach innen. Wenn wir uns dieser Dynamik nicht bewusst sind, werden wir also sofort in eine Phase des panischen Schreckens eintreten, die genau einer kleinen Welt von Stammestrommeln, totaler gegenseitiger Abhängigkeit und überlagerter Koexistenz entspricht. … Terror ist der normale Zustand jeder oralen Gesellschaft, denn darin beeinflusst alles die ganze Zeit.…

In unserem langen Streben, für die westliche Welt eine Einheit der Sensibilität und des Denkens und Fühlens zurückzugewinnen, waren wir ebensowenig bereit, die Stammesfolgen einer solchen Einheit zu akzeptieren, wie wir zur Fragmentierung der menschlichen Psyche durch die Druckkultur bereit waren.

Schlüssel zu McLuhans Argument ist die Idee , dass die Technologie hat nicht per se moralisch bogenen es ist ein Werkzeug , das zutiefst prägt eine individuelle und durch die Erweiterung, eine Gesellschaft Selbstverständnis und Realisierung :

Ist es nicht offensichtlich, dass es immer genug moralische Probleme gibt, ohne auch aus technologischen Gründen moralisch Stellung zu beziehen?…

Print ist die extreme Phase der Alphabetkultur, die den Menschen in erster Linie detribalisiert oder dekollektiviert . Print hebt die visuellen Merkmale des Alphabets auf höchste Auflösungsintensität. So trägt der Druck die individualisierende Kraft des phonetischen Alphabets viel weiter, als es die Manuskriptkultur jemals tun könnte. Print ist die Technologie des Individualismus . Wenn Männer sich entschließen, diese visuelle Technologie durch eine elektrische Technologie zu modifizieren , würde auch der Individualismus modifiziert. Eine moralische Beschwerde darüber zu erheben, ist wie eine Kreissäge zu verfluchen, weil man sich Finger abgeschnitten hat. "Aber", sagt jemand, "wir wussten nicht, dass es passieren würde." Doch selbst Gedankenlosigkeit ist kein moralisches Problem. Es ist ein Problem, aber kein moralisches Problem; und es wäre schön, einige der moralischen Nebel zu beseitigen, die unsere Technologien umgeben. Es wäre gut für die Moral .

Die moralische Wertigkeit der Auswirkungen von Technologie auf die Kognition ist für McLuhan eine Frage der Perspektive. McLuhan kontrastiert beispielsweise die beträchtliche Besorgnis und Abscheu, die die wachsende Zahl von Büchern im letzten 17. Jahrhundert auslöste, der modernen Sorge um das "Ende des Buches". Wenn es kein universelles moralisches Urteil über die Technologie geben kann, glaubt McLuhan, dass "es nur aus Unkenntnis der Kausalitäten und Wirkungen unserer Technologien eine Katastrophe geben kann ".

Obwohl das World Wide Web fast 30 Jahre nach The Gutenberg Galaxy und 10 Jahre nach seinem Tod erfunden wurde , prophezeite McLuhan die heutige Webtechnologie bereits 1962:

Das nächste Medium, was immer es auch sein mag – es kann die Erweiterung des Bewusstseins sein – wird das Fernsehen als seinen Inhalt, nicht als seine Umgebung einbeziehen und das Fernsehen in eine Kunstform verwandeln. Ein Computer als Forschungs- und Kommunikationsinstrument könnte den Abruf verbessern, die Organisation von Massenbibliotheken obsolet machen, die enzyklopädische Funktion des Individuums abrufen und in eine private Leitung umschlagen, um schnell zugeschnittene Daten verkaufsfähiger Art zu erhalten.

Darüber hinaus prägte McLuhan und sicherlich die Verwendung der Begriff populär Surfen zu schnell, unregelmäßig zu beziehen, und multidirektionale Bewegung durch einen heterogenen Körper von Dokumenten oder das Wissen, zum Beispiel Aussagen wie " Heidegger Surfbretter entlang auf der elektronischen Welle als triumphierend als Descartes ritt auf der mechanischen Welle." Paul Levinsons Buch Digital McLuhan aus dem Jahr 1999 untersucht die Möglichkeiten, wie McLuhans Arbeit durch die Verwendung der Linse der digitalen Revolution besser verstanden werden kann.

McLuhan häufig zitierte Walter Ong ‚s Ramus, Methode und den Zerfall des Dialogs (1958), die McLuhan war offenbar aufgefordert , schreiben The Gutenberg Galaxy . Ong schrieb in Amerika eine sehr positive Rezension zu diesem neuen Buch . Ong schwächte sein Lob jedoch später ab, indem er McLuhans The Gutenberg Galaxy als „eine rasante Übersicht beschrieb, die gegenüber einigen wissenschaftlichen Details gleichgültig ist, aber einzigartig wertvoll ist, um die Weite und Tiefe der kulturellen und psychologischen Veränderungen zu suggerieren, die der Übergang vom Analphabetismus zum Druck und darüber hinaus." McLuhan selbst sagte über das Buch: „Ich mache mir keine Sorgen, ein Lob aus [ The Gutenberg Galaxy ] zu bekommen. Es scheint mir ein Buch zu sein, das jemand vor einem Jahrhundert hätte schreiben sollen. Ich wünschte, jemand anderes hätte es geschrieben ein nützlicher Auftakt für die Neufassung von Understanding Media [dem NAEB-Bericht von 1960] sein, die ich jetzt mache."

McLuhans The Gutenberg Galaxy gewann 1962 Kanadas höchsten Literaturpreis, den Governor-General's Award for Non-Fiction . Der Vorsitzende des Auswahlkomitees war McLuhans Kollege an der University of Toronto und oft intellektueller Sparringspartner Northrop Frye .

Medien verstehen (1964)

McLuhans bekanntestes Werk, Understanding Media: The Extensions of Man (1964), ist eine bahnbrechende Studie der Medientheorie . Bestürzt über die Art und Weise, wie Menschen sich neuen Medien wie dem Fernsehen nähern und diese nutzen , argumentiert McLuhan bekanntermaßen, dass wir in der modernen Welt „mythisch und integral leben … aber weiterhin in den alten, fragmentierten Raum- und Zeitmustern des vorelektrischen Zeitalters denken“. ."

McLuhan schlug vor, dass die Medien selbst, nicht der Inhalt, den sie tragen, im Mittelpunkt der Studie stehen sollten – im Volksmund zitiert als „ das Medium ist die Botschaft “. McLuhans Erkenntnis war, dass ein Medium die Gesellschaft, in der es eine Rolle spielt, nicht durch die über das Medium gelieferten Inhalte, sondern durch die Eigenschaften des Mediums selbst beeinflusst. McLuhan wies auf die Glühbirne als klare Demonstration dieses Konzepts hin. Eine Glühbirne hat keinen Inhalt wie eine Zeitung mit Artikeln oder ein Fernsehen Programme, aber sie ist ein Medium mit sozialer Wirkung; Das heißt, eine Glühbirne ermöglicht es Menschen, in der Nacht Räume zu schaffen, die sonst von Dunkelheit umgeben wären. Er beschreibt die Glühbirne als Medium ohne jeglichen Inhalt. McLuhan sagt, dass "eine Glühbirne durch ihre bloße Anwesenheit eine Umgebung schafft." Kontroverser postulierte er, dass Inhalte wenig Wirkung auf die Gesellschaft hätten – mit anderen Worten, es sei egal, ob das Fernsehen Kindersendungen oder Gewaltprogramme ausstrahle, um ein Beispiel zu illustrieren –, die Wirkung des Fernsehens auf die Gesellschaft wäre identisch. Er stellte fest, dass alle Medien Eigenschaften haben, die den Betrachter auf unterschiedliche Weise ansprechen; So konnte zum Beispiel eine Passage in einem Buch nach Belieben gelesen werden, aber ein Film musste noch einmal in seiner Gesamtheit gezeigt werden, um einzelne Teile davon zu studieren.

"Heiße" und "coole" Medien

Im ersten Teil von Understanding Media stellt McLuhan fest, dass unterschiedliche Medien unterschiedliche Grade der Partizipation seitens einer Person einladen, die sich für den Konsum eines Mediums entscheidet. Unter Verwendung einer Terminologie, die von der Unterscheidung zwischen heißen und kalten Gesellschaften des französischen Anthropologen Lévi-Strauss abgeleitet ist , argumentiert McLuhan, dass ein kühles Medium aufgrund einer geringeren Beschreibung eine erhöhte Beteiligung erfordert, während ein heißes Medium das Gegenteil ist, eine abnehmende Beteiligung und eine zunehmende Beschreibung. Mit anderen Worten, eine Gesellschaft, die scheinbar aktiv am Streaming von Inhalten teilnimmt, aber die Auswirkungen des Tools nicht berücksichtigt, lässt keine "Erweiterung unserer selbst" zu. Ein Film wird daher als "hochauflösend" bezeichnet und fordert die Aufmerksamkeit des Zuschauers, während ein Comic als "niedrigauflösend" bezeichnet wird und eine viel bewusstere Beteiligung des Lesers erfordert, um einen Mehrwert zu erzielen: "Jedes heiße Medium erlaubt weniger Beteiligung als ein cool, denn ein Vortrag macht weniger Beteiligung als ein Seminar und ein Buch weniger als ein Dialog."

Manche Medien, wie zum Beispiel Filme, sind heiß – das heißt, sie verstärken einen einzelnen Sinn , in diesem Fall das Sehen , so, dass eine Person nicht viel Mühe aufwenden muss, um ein detailliertes Bewegtbild wahrzunehmen. Heiße Medien bieten normalerweise, aber nicht immer, eine vollständige Beteiligung mit erheblichen Anreizen . Im Gegensatz dazu kann "cooler" Druck auch den visuellen Raum einnehmen , indem er die visuellen Sinne verwendet , erfordert jedoch Konzentration und Verständnis, um den Leser einzutauchen. Die Erstellung von heißen Medien begünstigt analytische Präzision, quantitative Analyse und sequentielle Anordnung, da sie normalerweise sequentiell, linear und logisch sind . Sie betonen einen Sinn (zum Beispiel das Sehen oder den Ton) gegenüber den anderen. Zu heißen Medien zählen deshalb auch Film (insbesondere Stummfilm ), Radio, Vortrag und Fotografie.

McLuhan kontrastiert heiße Medien mit coolem — insbesondere Fernsehen [der 1960er Jahre, dh kleine Schwarz-Weiß-Bildschirme], von dem er behauptet, dass es mehr Anstrengung des Zuschauers erfordert, um die Bedeutung zu bestimmen; und Comics, die aufgrund ihrer minimalen Darstellung visueller Details einen hohen Aufwand erfordern, um Details auszufüllen, die der Karikaturist möglicherweise darstellen wollte. Coole Medien sind normalerweise, aber nicht immer, diejenigen, die wenig Engagement mit substantiellem Anreiz bieten. Sie erfordern eine aktivere Beteiligung des Benutzers, einschließlich der Wahrnehmung abstrakter Muster und des gleichzeitigen Verstehens aller Teile. Zu coolen Medien gehören daher neben dem Fernsehen auch das Seminar und Cartoons. McLuhan beschreibt den Begriff Cool Media als aus Jazz und Popularmusik hervorgegangen, der in diesem Zusammenhang "abgehoben" bedeutet.

Dieses Konzept scheint Medien in binäre Kategorien zu zwingen. McLuhans Heiße und Coole existieren jedoch auf einem Kontinuum: Sie werden korrekter auf einer Skala als als dichotome Terme gemessen .

Kritik am Medienverständnis

Einige Theoretiker haben McLuhans Definition und Behandlung des Wortes „ Medium “ als zu einfach angegriffen . Umberto Eco behauptet zum Beispiel, dass McLuhans Medium Kanäle, Codes und Botschaften unter dem übergeordneten Begriff des Mediums zusammenfasst und das Vehikel, den internen Code und den Inhalt einer bestimmten Botschaft in seinem Rahmen verwechselt .

In Medien Manifesten , Régis Debray nimmt auch Problem mit McLuhans Absehen des Mediums. Wie Eco fühlt er sich mit diesem reduktionistischen Ansatz nicht wohl und fasst seine Konsequenzen wie folgt zusammen:

Die Liste der Einwände könnte und wurde ins Unendliche verlängert: Die Verwechslung der Technologie selbst mit ihrer Mediennutzung macht die Medien zu einer abstrakten, undifferenzierten Kraft und produziert ihr Image in einer imaginären "Öffentlichkeit" für den Massenkonsum ; die magische Naivität vermeintlicher Kausalitäten macht die Medien zum Sammelbegriff und ansteckenden „ Mana “; Der apokalyptische Millenarismus erfindet die Figur eines Homo mass-mediaticus ohne Bindung an historische und soziale Zusammenhänge und so weiter.

Darüber hinaus erklärte Debray , als ihn das Magazin Wired 1995 interviewte, dass er McLuhan „eher als Dichter denn als Historiker , eher als Meister der intellektuellen Collage denn als systematischen Analytiker betrachtet die die Nachrichten und Codes aus dieser Technologie machen."

Dwight Macdonald wiederum machte McLuhan Vorwürfe für seinen Fokus auf das Fernsehen und seinen „ aphoristischenProsastil , von dem er glaubt, dass er Understanding Media voller „Widersprüche, Nicht-Folgen , verzerrter Fakten und Fakten, die keine Fakten sind, Übertreibungen “ hinterlässt und chronische rhetorische Unbestimmtheit ."

Zusätzlich Brian Winston ‚s Misunderstanding Medien , im Jahr 1986 veröffentlicht wurde , tadelt McLuhan für das, was er als seine sieht technizistisch Haltungen. Raymond Williams unterstützt diesen Streitpunkt und behauptet:

Die Arbeit von McLuhan war ein besonderer Höhepunkt einer ästhetischen Theorie, die negativ zu einer Gesellschaftstheorie wurde ... Es ist ein scheinbar ausgeklügelter technologischer Determinismus, der die signifikante Wirkung hat, einen sozialen und kulturellen Determinismus anzuzeigen ... Denn wenn das Medium – ob Print oder Fernsehen – ist die Ursache, alle anderen Ursachen, alles, was die Menschen normalerweise als Geschichte ansehen, werden sogleich auf Wirkungen reduziert.

David Carr stellt fest, dass es eine lange Reihe von "Akademikern gegeben hat, die aus der Dekonstruktion von McLuhans Bemühungen, das moderne Medienökosystem zu definieren, Karriere gemacht haben", sei es aufgrund von McLuhans Ignoranz gegenüber dem soziohistorischen Kontext oder seinem Stil Streit.

Während einige Kritiker McLuhans Schreibstil und seine Argumentation in Frage gestellt haben, forderte McLuhan selbst die Leser auf, seine Arbeit als "Sonden" oder "Mosaik" zu betrachten, die einen Werkzeugkasten-Ansatz zum Nachdenken über die Medien bieten. Sein eklektischer Schreibstil wurde auch für seine postmoderne Sensibilität und seine Eignung für den virtuellen Raum gelobt.

Das Medium ist die Massage (1967)

The Medium Is the Massage: An Inventory of Effects , veröffentlicht 1967, war McLuhans Bestseller und verkaufte sich schließlich weltweit fast eine Million Mal. Initiiert von Quentin Fiore nahm McLuhan den Begriff "Massage" an, um die Wirkung jedes Mediums auf das menschliche Sensorium zu bezeichnen , und machte eine Bestandsaufnahme der "Wirkungen" zahlreicher Medien in Bezug darauf, wie sie das Sensorium "massieren".

Fiore, damals ein bekannter Grafikdesigner und Kommunikationsberater, machte sich daran, die visuelle Illustration dieser Effekte zu komponieren, die von Jerome Agel zusammengestellt wurde. Am Anfang des Buches übernahm Fiore ein Muster, bei dem ein Bild, das einen Medieneffekt demonstrierte, mit einer Textzusammenfassung auf der gegenüberliegenden Seite präsentiert wurde. Der Leser erlebt eine wiederholte Verschiebung analytischer Register – vom „Lesen“ typografischer Drucke zum „Scannen“ von fotografischen Faksimiles – was McLuhans übergreifende Argumentation in diesem Buch untermauert: nämlich dass jedes Medium eine andere „Massage“ oder „Wirkung“ auf das menschliche Sensorium ausübt .

In Das Medium ist die Massage griff McLuhan auch das Argument auf – das erstmals im Prolog zu The Gutenberg Galaxy von 1962 auftauchte –, dass alle Medien „Erweiterungen“ unserer menschlichen Sinne, unseres Körpers und unseres Geistes sind.

Schließlich beschrieb McLuhan die wichtigsten Punkte des Wandels in der Sichtweise des Menschen auf die Welt und wie diese Sichtweisen durch die Einführung neuer Medien verändert wurden. „Die Technik der Erfindung ist die Entdeckung des neunzehnten [century]“, durch die Annahme von Festpunkten aus und brachte auf Sicht durch Typographie, während „[d] ie Technik des suspendierten Urteils die Entdeckung des zwanzigsten Jahrhunderts ist, “ hervorgebracht durch die Bardenfähigkeiten von Radio, Film und Fernsehen.

Die Vergangenheit ging so. Angesichts einer völlig neuen Situation neigen wir immer dazu, uns an die Gegenstände, an den Geschmack der jüngsten Vergangenheit zu binden. Wir betrachten die Gegenwart durch einen Rückspiegel . Wir marschieren rückwärts in die Zukunft. Suburbia lebt fantasievoll im Bonanza-Land .

Eine Audioaufnahmeversion von McLuhans berühmtem Werk wurde von Columbia Records gemacht . Die Aufnahme besteht aus einer Pastiche von Aussagen von McLuhan, die von anderen Sprechern unterbrochen wurden, darunter Menschen, die in verschiedenen Phonationen und Falsetten sprechen , unharmonische Klänge und Begleitmusik der 1960er Jahre, was als absichtlicher Versuch angesehen werden könnte, die im Fernsehen gesehenen getrennten Bilder in einen Ton zu übersetzen Format, was dazu führt, dass ein zusammenhängender Strom bewusster Gedanken verhindert wird. Verschiedene Tonaufnahmetechniken und Aussagen werden verwendet, um den Zusammenhang zwischen gesprochener, literarischer Sprache und den Eigenschaften elektronischer Tonträger zu veranschaulichen. Der McLuhan-Biograph Philip Marchand nannte die Aufnahme "das Äquivalent eines McLuhan-Videos von 1967".

„Mit einem lebenden Kunstwerk würde man mich nicht tot sehen.“ – „Alter Mann“ sprechend „Lass dieses Geschwafel fallen und rede reinen Truthahn.“ – „Mann mittleren Alters“ spricht

Krieg und Frieden im globalen Dorf (1968)

In Krieg und Frieden im globalen Dorf , verwendete McLuhan James Joyce ‚s Finnegans Wake , eine Inspiration für diese Studie des Krieges im Laufe der Geschichte, als ein Indikator , wie Krieg in der Zukunft durchgeführt werden.

Joyce's Wake soll ein gigantisches Kryptogramm sein, das durch seine Zehn Donner ein zyklisches Muster für die gesamte Menschheitsgeschichte offenbart. Jeder "Donner" unten ist ein 100-stelliges Portmanteau anderer Wörter, um eine Aussage zu erstellen, die er mit einer Wirkung vergleicht, die jede Technologie auf die Gesellschaft hat, in die sie eingeführt wird. Um das meiste Verständnis aus jedem herauszuholen, muss der Leser den Koffer in einzelne Wörter zerlegen (und viele davon sind selbst Koffer aus Wörtern aus mehreren anderen Sprachen als Englisch) und sie laut sprechen, um die gesprochene Wirkung jedes Wortes zu erhalten. Es gibt viel Streit darüber, was die einzelnen Koffer wirklich bedeuten.

McLuhan behauptet, dass die zehn Donner in Wake verschiedene Stadien in der Geschichte der Menschheit repräsentieren:

  • Donner 1: Paläolithikum bis Neolithikum. Rede. Ost/West-Aufteilung. Vom Hüten bis zum Einspannen von Tieren.
  • Thunder 2: Kleidung als Waffe. Beilage von privaten Teilen. Erste soziale Aggression .
  • Donner 3: Spezialität. Zentralismus per Rad, Verkehr, Städte: bürgerliches Leben.
  • Thunder 4: Märkte und LKW-Gärten. Muster der Natur, die Gier und Macht unterworfen sind.
  • Donner 5: Drucken. Verzerrung und Übersetzung von menschlichen Mustern und Körperhaltungen und Pastoren.
  • Donner 6: Industrielle Revolution. Extreme Entwicklung des Druckverfahrens und Individualismus .
  • Thunder 7: Wieder Stammesmensch. Alle Charaktere enden als separater, privater Mann. Rückkehr des Chores.
  • Donner 8: Filme. Pop-Art , Pop-Kulch über Stammes-Radio. Hochzeit von Bild und Ton.
  • Donner 9: Auto und Flugzeug. Zentralisierung und Dezentralisierung zugleich schaffen Städte in der Krise. Geschwindigkeit und Tod.
  • Donner 10: Fernsehen. Zurück zur Stammesbeteiligung im Stammes-Stimmungs-Schlamm. Der letzte Donner ist eine turbulente, schlammige Spur und die Dunkelheit eines nicht-visuellen, taktilen Menschen.

Vom Klischee zum Archetyp (1970)

In Zusammenarbeit mit dem kanadischen Dichter Wilfred Watson in From Cliché to Archetype (1970) nähert sich McLuhan den verschiedenen Implikationen des verbalen Klischees und des Archetyps . Eine wichtige Facette in McLuhans Gesamtkonzept, die in diesem Buch eingeführt wird und die selten beachtet wird, ist die Bereitstellung eines neuen Begriffs, der tatsächlich dem globalen Dorf folgt: dem globalen Theater .

In McLuhans Begriffen ist ein Klischee eine "normale" Handlung, Phrase usw., die so oft verwendet wird, dass wir von ihren Auswirkungen " anästhesiert " sind. McLuhan liefert das Beispiel von Eugène Ionescos Stück The Bald Soprano , dessen Dialog ausschließlich aus Phrasen besteht, die Ionesco einem assimilischen Buch entnommen hat: ."

McLuhans Archetyp "ist eine zitierte Erweiterung, ein Medium, eine Technologie oder eine Umgebung". Die Umwelt würde auch die Arten von " Bewusstsein " und kognitiven Verschiebungen umfassen, die sie den Menschen mit sich bringt, nicht ganz unähnlich dem psychologischen Kontext, den Carl Jung beschrieben hat.

McLuhan postuliert auch, dass es einen Faktor des Zusammenspiels zwischen dem Klischee und dem Archetyp gibt , oder eine „Doppeltheit“:

Ein weiteres Thema des Wake [ Finnegans Wake ], das beim Verständnis des paradoxen Wechsels vom Klischee zum Archetyp hilft, ist „vergangene Zeit ist Zeitvertreib“. Die vorherrschenden Technologien eines Zeitalters werden zu den Spielen und Zeitvertreiben eines späteren Zeitalters. Im 20. Jahrhundert ist die Zahl der gleichzeitig verfügbaren „vergangenen Zeiten“ so groß, dass eine kulturelle Anarchie entsteht. Wenn alle Kulturen der Welt gleichzeitig präsent sind, bekommt die Arbeit des Künstlers in der Formaufklärung neuen Umfang und neue Dringlichkeit. Die meisten Männer werden in die Rolle des Künstlers gedrängt. Auf das Prinzip der „Doppeltheit“ oder des „Wechselspiels“ kann der Künstler nicht verzichten, da diese Art des hendiadysischen Dialogs für die Struktur des Bewusstseins, der Bewusstheit und der Autonomie wesentlich ist.

McLuhan bezieht den Prozess vom Klischee zum Archetyp auf das Theater des Absurden :

Pascal sagt uns im 17. Jahrhundert, dass das Herz viele Gründe hat, von denen der Kopf nichts weiß. Das Theater des Absurden ist im Wesentlichen eine Mitteilung an den Kopf einiger der stillen Sprachen des Herzens, die es in zwei- oder dreihundert Jahren versucht hat, alles zu vergessen. In der Welt des 17. Jahrhunderts wurden die Sprachen des Herzens durch das vorherrschende Druckklischee ins Unbewusste verdrängt.

Die "Sprachen des Herzens", oder was McLuhan sonst als orale Kultur bezeichnen würde , wurden so mit Hilfe der Druckerpresse zum Archetyp und zum Klischee.

Das Satellitenmedium , so McLuhan, umschließt die Erde in einer von Menschenhand geschaffenen Umgebung , die "die 'Natur' beendet und den Globus in ein zu programmierendes Repertoiretheater verwandelt". Alle bisherigen Umgebungen (Buch, Zeitung, Radio etc.) und deren Artefakte werden unter diesen Bedingungen abgerufen ("past times are apatimes"). McLuhan verzahnt dies damit mit dem Begriff Global Theatre . Es dient als Fortschreibung seines älteren Konzepts des globalen Dorfes, das in seinen eigenen Definitionen in den Gesamtzustand des globalen Theaters subsumiert werden kann.

Das globale Dorf (1989)

In seinem posthumen Buch The Global Village: Transformations in World Life and Media in the 21st Century (1989) bietet McLuhan in Zusammenarbeit mit Bruce R. Powers einen starken konzeptionellen Rahmen für das Verständnis der kulturellen Auswirkungen der mit dem Aufstieg verbundenen technologischen Fortschritte eines weltweiten elektronischen Netzwerks . Dies ist ein Hauptwerk von McLuhan, da es die umfassendste Ausarbeitung seines Konzepts des akustischen Raums enthält und eine Kritik an Standardkommunikationsmodellen des 20. Jahrhunderts wie dem Shannon-Weaver-Modell bietet .

McLuhan unterscheidet zwischen dem bestehenden Weltbild des visuellen Raums – einem linearen, quantitativen, klassisch geometrischen Modell – und dem des akustischen Raums – einer ganzheitlichen , qualitativen Ordnung mit einer komplizierten, paradoxen Topologie : „Der akustische Raum hat den Grundcharakter einer Kugel, deren Fokus oder Zentrum ist gleichzeitig überall und dessen Rand ist nirgendwo." Der Übergang vom visuellen zum akustischen Raum erfolgte mit dem Aufkommen des globalen Netzwerks nicht automatisch , sondern musste ein bewusstes Projekt sein. Die "universelle Umgebung des simultanen elektronischen Flusses" begünstigt von Natur aus den akustischen Raum der rechten Gehirnhälfte , doch werden wir durch Gewohnheiten des Festhaltens an einem festen Standpunkt zurückgehalten. Dem Klang sind keine Grenzen gesetzt. Wir hören aus allen Richtungen gleichzeitig. Tatsächlich sind akustischer und visueller Raum jedoch untrennbar. Das Resonanzintervall ist die unsichtbare Grenze zwischen visuellem und akustischem Raum. Dies ist wie die Fernsehkamera, die die Apollo-8- Astronauten auf die Erde gerichtet haben, nachdem sie den Mond umkreist hatten.

McLuhan zeigt , wie es im akustischen Raum existieren fühlt sich von der zitierte Autobiographie von Jacques Lusseyran , und es wurde Licht. Lusseyran verlor als Kind bei einem gewaltsamen Unfall sein Augenlicht, und die Autobiografie beschreibt, wie eine Neuordnung seines Sinneslebens und seiner Wahrnehmung folgte:

Als ich bei bestimmten modernen Denkern auf den Mythos der Objektivität stieß, machte mich das wütend. Für diese Menschen gab es also nur eine Welt, für alle die gleiche. Und alle anderen Welten waren als Überbleibsel der Vergangenheit zu werten. Oder warum nicht beim Namen nennen - Halluzinationen? Ich hatte auf meine Kosten gelernt, wie falsch sie lagen. Aus eigener Erfahrung wusste ich sehr gut, dass es ausreicht, einem Menschen hier eine Erinnerung, dort eine Assoziation zu nehmen, ihm das Hören oder Sehen zu nehmen, damit die Welt sich sofort verwandelt und für eine andere Welt, ganz anders, aber ganz kohärent, geboren zu werden. Eine andere Welt? Nicht wirklich. Eher dieselbe Welt, aber aus einem anderen Blickwinkel gesehen und in ganz neuen Maßstäben gezählt. Als dies geschah, wurden alle Hierarchien, die sie objektiv nannten, auf den Kopf gestellt, in alle Winde zerstreut, nicht einmal Theorien, sondern wie Launen.

Lesen, Schreiben und hierarchisches Ordnen sind mit der linken Gehirnhälfte und dem visuellen Raum verbunden, ebenso wie das lineare Konzept von Zeit und phonetischer Bildung. Die linke Gehirnhälfte ist der Ort der Analyse , Klassifikation und Rationalität . Die rechte Gehirnhälfte und der akustische Raum sind der Ort des Räumlichen , Taktilen und Musikalischen. "Umfassendes Bewusstsein" ergibt sich, wenn die beiden Gehirnhälften im wahren Gleichgewicht sind. Der visuelle Raum ist mit der vereinfachten Weltsicht der euklidischen Geometrie verbunden , den intuitiven drei Dimensionen, die für die Architektur von Gebäuden und die Vermessung von Land nützlich sind. Es ist linear rational und hat kein Verständnis für das Akustische. Akustischer Raum ist multisensorisch. McLuhan schreibt über Robotismus im Kontext des japanischen Zen-Buddhismus und wie er uns neue Denkweisen über Technologie eröffnen kann. Die westliche Denkweise über Technologie ist zu sehr auf die linke Hemisphäre unseres Gehirns bezogen, die einen rationalen und linearen Fokus hat. Was er Robotismus nannte, könnte im Gefolge von Blade Runner und den Romanen von Philip K. Dick besser Androidismus genannt werden . Robotismus-Androidismus entsteht aus der Weiterentwicklung der rechten Gehirnhälfte, Kreativität und einem neuen Verhältnis zur Raumzeit (die meisten Menschen leben noch in der klassischen Newtonschen Raumzeit des 17. Jahrhunderts). Roboter-Androiden werden eine viel größere Flexibilität haben als Menschen, sowohl im Geist als auch im Körper. Roboter-Androiden werden der Menschheit diese neue Flexibilität beibringen. Und diese Flexibilität von Androiden (was McLuhan Robotismus nennt) hat eine starke Affinität zur japanischen Kultur und dem Leben. McLuhan zitiert aus Ruth Benedict , The Chrysanthemum and the Sword , einer 1946 veröffentlichten anthropologischen Studie über die japanische Kultur :

Abendländer können die Fähigkeit der Japaner, ohne psychische Kosten von einem Verhalten zum anderen zu wechseln, nicht ohne weiteres zuschreiben. Solche extremen Möglichkeiten sind in unserer Erfahrung nicht enthalten. Doch im japanischen Leben sind die Widersprüche, wie sie uns erscheinen, ebenso tief in ihrer Lebensauffassung verankert wie unsere Einförmigkeiten in unserer.

Die Fähigkeit, in der Gegenwart zu leben und sich sofort anzupassen.

Jenseits bestehender Kommunikationsmodelle

„Alle westlichen wissenschaftlichen Kommunikationsmodelle sind – wie das Shannon-Weaver-Modell – linear, sequentiell und logisch als Spiegelbild der spätmittelalterlichen Betonung der griechischen Vorstellung von effizienter Kausalität.“ McLuhan und Powers kritisieren das Shannon-Weaver-Modell der Kommunikation als Sinnbild für die Voreingenommenheit und Linearität der linken Hemisphäre, das aus einer Perversion von Aristoteles' Vorstellung von effizienter Kausalität aus der Druckzeit stammt.

Ein dritter Begriff von The Global Village , den McLuhan und Powers ausführlich entwickeln, ist The Tetrad . McLuhan hatte bereits 1974 mit der Entwicklung der Tetrade begonnen. Die Tetrade war ein analoges, simultanes, vierfaches Transformationsmuster. "Bei voller Reife offenbart die Tetrade die metaphorische Struktur des Artefakts als zwei Figuren und zwei Gründe in dynamischer und analoger Beziehung zueinander." Wie die von den Apollo-8-Astronauten auf die Erde gerichtete Kamera zeigt die Tetrade gleichzeitig Figur (Mond) und Erde (Erde). Das Denken der rechten Gehirnhälfte ist die Fähigkeit, an vielen Orten gleichzeitig zu sein. Strom ist akustisch. Es ist überall gleichzeitig. Die Tetrad mit ihrer vierfachen topologischen Möbius- Struktur von Enhancement, Reversal, Retrieval und Obsoleszenz wird von McLuhan und Powers mobilisiert, um die medialen oder technologischen Erfindungen von Bargeld, dem Kompass, dem Computer, der Datenbank, dem Satelliten und dem Globalen zu beleuchten Mediennetzwerk.

Schlüssel Konzepte

Tetrad von Medieneffekten

In Laws of Media (1988), posthum von seinem Sohn Eric veröffentlicht , fasst McLuhan seine Ideen über Medien in einer prägnanten Tetrade von Medieneffekten zusammen. Die Tetrade ist ein Mittel, um die Auswirkungen jeder Technologie (dh jedes Mediums) auf die Gesellschaft zu untersuchen, indem ihre Auswirkungen in vier Kategorien unterteilt und gleichzeitig angezeigt werden. McLuhan entwarf die Tetrade als pädagogisches Werkzeug und formulierte seine Gesetze als Fragen, mit denen man jedes Medium betrachten kann:

  • Was fördert das Medium?
  • Was macht das Medium obsolet?
  • Was ruft das Medium ab, was früher obsolet war?
  • In was kippt das Medium, wenn es auf die Spitze getrieben wird?

Die Gesetze der Tetrade existieren gleichzeitig, nicht nacheinander oder chronologisch, und erlauben dem Fragenden, die "Grammatik und Syntax" der "Sprache" der Medien zu erforschen. McLuhan weicht von seinem Mentor Harold Innis ab, indem er behauptet, dass ein Medium „überhitzt“ oder sich in eine gegensätzliche Form umkehrt, wenn es bis zum Äußersten getrieben wird.

Visuell kann eine Tetrade als vier Rauten dargestellt werden, die ein X bilden, mit dem Namen eines Mediums in der Mitte. Die beiden Rauten auf der linken Seite einer Tetrade sind die Enhancement- und Retrieval- Qualitäten des Mediums, beides Figur- Qualitäten. Die beiden Rauten rechts von einer Tetrade sind die Qualitäten Obsoleszenz und Umkehrung , beides Bodenqualitäten .

Ein leeres Tetradendiagramm

Am Beispiel des Radios:

  • Enhancement (Abbildung): Was das Medium verstärkt oder verstärkt. Radio verstärkt Nachrichten und Musik über Ton.
  • Obsoleszenz (Boden): Was das Medium aus der Prominenz verdrängt. Radio reduziert die Bedeutung von Print und Visuellem.
  • Retrieval (Abbildung): Was das Medium wiederherstellt, was zuvor verloren ging. Radio rückt das gesprochene Wort in den Vordergrund.
  • Umkehr (Boden): Was das Medium macht, wenn es an seine Grenzen stößt. Akustisches Radio verwandelt sich in audiovisuelles Fernsehen.

Figur und Grund

McLuhan adaptierte die gestaltpsychologische Idee einer Figur und eines Grundes , die die Bedeutung von „ Das Medium ist die Botschaft “ untermauert . Er benutzte dieses Konzept, um zu erklären, wie eine Form der Kommunikationstechnologie , das Medium oder die Figur , notwendigerweise durch ihren Kontext oder Grund funktioniert .

McLuhan glaubte, dass man, um die Wirkung einer neuen Technologie vollständig zu erfassen, Figur (Medium) und Grund (Kontext) gemeinsam untersuchen müssen, da keines ohne das andere vollständig verständlich ist. McLuhan argumentierte, dass wir die Medien in ihrem historischen Kontext untersuchen müssen, insbesondere in Bezug auf die Technologien, die ihnen vorausgingen. Die gegenwärtige Umwelt, die sich aus den Auswirkungen bisheriger Technologien zusammensetzt, führt zu neuen Technologien, die ihrerseits die Gesellschaft und den Einzelnen weiter beeinflussen.

Alle Technologien haben in sich ihre eigenen Annahmen über Zeit und Raum eingebettet . Die Botschaft, die das Medium vermittelt, kann nur verstanden werden, wenn das Medium und die Umgebung, in der das Medium eingesetzt wird und die es gleichzeitig effektiv erzeugt, gemeinsam analysiert werden. Er glaubte, dass eine Untersuchung des Figur-Grund-Verhältnisses einen kritischen Kommentar zu Kultur und Gesellschaft bieten kann.

Gegensatz zwischen optischer und haptischer Wahrnehmung

In McLuhans (und Harley Parker ‚s) arbeitet, haben elektrische Medien eine Affinität mit haptischer und Anhörung Wahrnehmung , während mechanische Medien eine Affinität zu haben visueller Wahrnehmung . Dieser Gegensatz zwischen Optik und Haptik war zuvor von den Kunsthistorikern Alois Riegl , 1901 in seiner spätrömischen Kunstindustrie , und dann von Erwin Panofsky (in seiner Perspektive als symbolische Form ) formuliert worden . McLuhans Kommentare sind sich jedoch des kontingenten kulturellen Kontexts bewusst, in dem beispielsweise die lineare Perspektive entstand, während die von Panofsky eher teleologisch sind.

Auch Walter Benjamin in seinem Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit (1935), beobachtet , wie in dem Szenario der Wahrnehmung der modernen westlichen Kultur, etwa aus dem 19. Jahrhundert, hat eine Verschiebung von der begonnen Optik in Richtung der Haptik . Diese Verschiebung ist eines der wiederkehrenden Hauptthemen in McLuhans Arbeit, die McLuhan auf das Aufkommen des elektronischen Zeitalters zurückführt.

Erbe

Ein Teil der St. Joseph Street in Toronto trägt den Co-Namen Marshall McLuhan Way

Nach der Veröffentlichung von Understanding Media erhielt McLuhan erstaunlich viel Aufmerksamkeit, was ihn zum vielleicht am meisten publizierten Englischlehrer des 20. Jahrhunderts und wohl zum umstrittensten machte. Diese Werbung begann mit der Arbeit von zwei kalifornischen Werbemanagern, Howard Gossage und Gerald Feigen, die persönliche Gelder verwendeten, um ihre Praxis des "Genius Scouting" zu finanzieren. Sehr verliebt in McLuhans Arbeit, arrangierten Feigen und Gossage für McLuhan ein Treffen mit Redakteuren mehrerer großer New Yorker Zeitschriften im Mai 1965 im Lombardy Hotel in New York. Philip Marchand berichtet, dass McLuhan als direkte Folge dieser Treffen jederzeit die Nutzung eines Büros im Hauptquartier von Time und Newsweek angeboten wurde.

Im August 1965 veranstalteten Feigen und Gossage in den Büros von Gossages Werbeagentur in San Francisco ein sogenanntes "McLuhan-Festival". Während dieses "Festivals" traf sich McLuhan mit Werbemanagern, Mitgliedern des Bürgermeisteramts und Redakteuren des San Francisco Chronicle und der Zeitschrift Ramparts . Bedeutsamer war die Anwesenheit von Tom Wolfe auf dem Festival , der in einem nachfolgenden Artikel über McLuhan schrieb, "What If He Is Right?", der im New Yorker Magazin und in Wolfes eigener The Pump House Gang veröffentlicht wurde . Laut Feigen und Gossage hatte ihre Arbeit nur einen mäßigen Einfluss auf McLuhans spätere Berühmtheit: Sie behaupteten, dass ihre Arbeit "die Anerkennung von [McLuhans] Genie wahrscheinlich um etwa sechs Monate beschleunigt hat". Jedenfalls wurde McLuhan bald zu einem festen Bestandteil des Mediendiskurses. Das Magazin Newsweek hat eine Titelgeschichte über ihn gemacht; Artikel erschienen in Life , Harper's , Fortune , Esquire und anderen. Cartoons über ihn erschienen im New Yorker . 1969 veröffentlichte das Playboy- Magazin ein längeres Interview mit ihm. In einem Running Gag in der beliebten Sketch-Komödie Rowan & Martins Laugh-In sagte der "Dichter" Henry Gibson zufällig: "Marshall McLuhan, was machst du?"

McLuhan wurde in den 1960er Jahren von seinem Popularisierer Timothy Leary die Prägung des Satzes Turn on, tune in, drop out zugeschrieben . In einem Interview mit Neil Strauss von 1988 erklärte Leary, dass der Slogan ihm von McLuhan während eines Mittagessens in New York City „gegeben“ wurde. Leary sagte, McLuhan sei "sehr an Ideen und Marketing interessiert, und er fing an zu singen wie 'Psychedelics hit the spot / Fivehundert Mikrogramm, das ist viel' zur Melodie eines Pepsi-Werbespots. Dann fing er an, 'Tune . zu singen rein, einschalten und aussteigen. ' "

Zu seinen Lebzeiten und danach beeinflusste McLuhan stark Kulturkritiker , Denker und Medientheoretiker wie Neil Postman , Jean Baudrillard , Timothy Leary , Terence McKenna , William Irwin Thompson , Paul Levinson , Douglas Rushkoff , Jaron Lanier , Hugh Kenner und John David Ebert , sowie politische Führer wie Pierre Elliott Trudeau und Jerry Brown . Andy Warhol paraphrasierte McLuhan mit seinem mittlerweile berühmten „ 15 minutes of fame “-Zitat. Als er in den 1970er Jahren nach einer Möglichkeit zur Beruhigung der Gewalt in Angola gefragt wurde , schlug er eine massive Verbreitung von Fernsehgeräten vor. Douglas Coupland argumentierte, dass McLuhan "sozial konservativ war, aber er ließ die Politik nie in sein Schreiben oder seine Lehre einfließen".

Die Figur "Brian O'Blivion" in David Cronenbergs Film Videodrome von 1983 ist ein "Medienorakel" nach McLuhan. 1991 wurde McLuhan zum "Schutzpatron" des Magazins Wired ernannt und ein Zitat von ihm erschien in den ersten zehn Jahren seiner Veröffentlichung im Impressum. Er wird namentlich in einer von Peter Gabriel verfassten Lyrik im Song "Broadway Melody of 1974" erwähnt. Dieser Song erscheint auf dem Konzeptalbum The Lamb Lies Down on Broadway der Progressive Rock Band Genesis . Die Lyrik lautet: "Marshall McLuhan, lässiger Blick in den Sand." McLuhan wird auch scherzhaft während einer Episode von The Sopranos mit dem Titel „ Hausarrest “ erwähnt. Trotz seines Todes im Jahr 1980 postete jemand, der behauptete, McLuhan zu sein, 1996 auf einer Wired- Mailingliste. Die Informationen, die diese Person lieferte, überzeugten einen Wired- Autor, dass "wenn das Poster nicht McLuhan selbst war, es ein Bot war, der mit einem unheimlichen Befehl programmiert wurde". von McLuhans Leben und seiner unnachahmlichen Perspektive."

Ein neues Zentrum, bekannt als das McLuhan-Programm für Kultur und Technologie , das kurz nach seinem Tod im Jahr 1980 gegründet wurde, war der Nachfolger von McLuhans Zentrum für Kultur und Technologie an der Universität von Toronto . Seit 1994 ist es Teil der Fakultät für Information der University of Toronto und 2008 wurde das McLuhan-Programm für Kultur und Technologie in das Coach House Institute aufgenommen. Der erste Direktor war der Alphabetisierungswissenschaftler und OISE- Professor David R. Olsen. Von 1983 bis 2008 stand das McLuhan-Programm unter der Leitung von Derrick de Kerckhove , einem Schüler und Übersetzer von McLuhan. Von 2008 bis 2015 war Professor Dominique Scheffel-Dunand von der York University Direktor des Programms. Im Jahr 2011, anlässlich seines 100-jährigen Bestehens, richtete das Coach House Institute zu seinen Ehren ein Marshall McLuhan Centenary Fellowship-Programm ein und ernennt jedes Jahr bis zu vier Fellows für maximal zwei Jahre. Im Mai 2016 wurde das Coach House Institute in McLuhan Center for Culture and Technology umbenannt; ihr Interimsdirektor war Seamus Ross (2015-16). Sarah Sharma, Associate Professor für Medientheorie am Institute of Communication, Culture, Information and Technology (ICCIT) und der Faculty of Information (St. George), begann eine fünfjährige Amtszeit als Direktorin des Coach House (2017- ) . In Forschung und Lehre konzentriert sich Professor Sharma auf feministische Technologieansätze, einschließlich Fragen der Zeitlichkeit und der Medien. Das Thema von Professor Sharma für die Monday Night Seminars 2017-2018 im McLuhan Center ist MsUnderstanding Media, das feministische Ansätze zur Technologie erweitert und auf McLuhans Formulierungen von Technologie und Kultur einführt.

In Toronto ist die Marshall McLuhan Catholic Secondary School nach ihm benannt.

Bibliographie der wichtigsten Werke

Dies ist eine unvollständige Liste der in diesem Artikel zitierten Werke.

  • 1951. Die mechanische Braut: Folklore des Industriellen (1. Aufl.). New York: Avantgarde-Presse .
    • neu aufgelegt von Gingko Press, 2002. ISBN  1-58423-050-9 .
  • 1962. Die Gutenberg-Galaxie: Die Entstehung des typografischen Menschen . (1. Aufl.). Toronto: University of Toronto Press .
  • 1964. Medien verstehen: Die Erweiterungen des Menschen (1. Aufl.). New York: McGraw-Hügel .
  • 1967. Das Medium ist die Massage: Eine Bestandsaufnahme der Wirkungen (1. Aufl.), mit Quentin Fiore , produziert von Jerome Agel . Zufälliges Haus .
  • 1968. War and Peace in the Global Village (1. Aufl.), mit Design/Layout von Quentin Fiore, produziert von Jerome Agel. New York: Bantam .
  • 1970. Vom Klischee zum Archetypus , mit Wilfred Watson . New York: Wikinger . ISBN  0-670-33093-0 .
  • 1988. Mediengesetze , herausgegeben von Eric McLuhan . Toronto: University of Toronto Press. ISBN  0-8020-5782-9 .
  • 2016 The Future of the Library: From Electronic Media to Digital Media , herausgegeben von Robert K. Logan . Peter Lang . ISBN  9781433132643 .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Fußnoten

zitierte Werke

Weiterlesen

  • Benedetti, Paul; DeHart, Nancy (1997). Vorwärts durch den Rückspiegel: Reflexionen über und von Marshall McLuhan . Boston: MIT-Presse.
  • Bobbitt, David (2011). "McLuhan unterrichten: Medien verstehen " . Enkulturation . Abgerufen am 14. November 2019 .
  • Zimmermann, Edmund (2001). "Das nicht so stille Meer". Der virtuelle Marshall McLuhan . Von Theall, Donald F. Montreal: McGill-Queens University Press. S. 236–261. ISBN 978-0-7735-6882-2.
  • Cavell, Richard (2002). McLuhan im Weltraum: Eine kulturelle Geographie . Toronto: University of Toronto Press.
  • Daniel, Jeff (10. August 1997). „McLuhans zwei Boten: Maurice McNamee und Walter Ong; Weltklasse-Interpreten seiner Ideen“. St. Louis Post-Versand . P. 4C.
  • Federmann, Mark (2003). McLuhan für Manager: Neue Werkzeuge für neues Denken . Wikinger Kanada.
  • Finkelstein, Sydney (1968). Sinn und Unsinn von McLuhan . New York: Internationale Verlage . Abgerufen am 14. November 2019 .
  • Flahiff, F.T. (2005). Immer jemand, der die Tauben tötet: Ein Leben von Sheila Watson . Edmonton, Alberta: NewWest Press. ISBN 9781896300832.
  • Gasher, Mike; Skinner, David; Lorimer, Rowland (2016). Massenkommunikation in Kanada (8. Aufl.). Don Mills, Ontario: Oxford University Press.
  • Havers, Grant N. (2014). „Marshall McLuhan und die machiavellistische Verwendung religiöser Gewalt“. In Ricci, Gabriel R. (Hrsg.). Glaube, Krieg und Gewalt . Religion und öffentliches Leben. 39 . New Brunswick, New Jersey: Transaktionsverleger. S. 179–203. ISBN 978-1-4128-5499-3. ISSN  1083-2270 .
  • Logan, Robert K. (2016). Neue Medien verstehen: Marshall McLuhan erweitern (2. Aufl.). New York: Peter Lang Verlag.
  • McCutcheon, Mark A. (2018). Das Medium ist das Monster: Kanadische Adaptionen von Frankenstein und der Technologiediskurs (PDF) . AU-Presse. ISBN 978-1-771-99224-4. Abgerufen am 14. November 2019 .
  • Ong, Walter J. (1970). „Review of The Interior Landscape: The Literary Criticism of Marshall McLuhan 1943-1962 , herausgegeben von Eugene McNamara“. Kritik . 12 (3): 244–251. ISSN  1536-0342 . JSTOR  23098558 .
  •  ———  (1981). „McLuhan als Lehrer: Die Zukunft gehört der Vergangenheit an“. Zeitschrift für Kommunikation . 31 (3): 129–135. doi : 10.1111/j.1460-2466.1981.tb00436.x . ISSN  1460-2466 .
  • Prins, Harald E.L .; Bischof, Johannes (2007). „Edmund Carpenter: Die Erkundungen von Kultur und Medien durch einen Trickster“. In Engelbrecht, Beate (Hrsg.). Erinnerungen an die Ursprünge des ethnographischen Films . Frankfurt: Peter Lang. S. 207–245.

Externe Links