Maria Douglas- Mary Douglas

Dame

Mary Douglas

Mary Douglas (1921–2007).jpg
Geboren
Margaret Mary Tew

( 1921-03-25 )25. März 1921
Ist gestorben 16. Mai 2007 (2007-05-16)(86 Jahre)
Staatsangehörigkeit britisch
Alma Mater Universität von Oxford
Bekannt für Reinheit und Gefahr , Natursymbole , Kulturtheorie des Risikos
Auszeichnungen Versand durch Amazon , CBE , DBE
Wissenschaftlicher Werdegang
Felder Sozialanthropologie , Vergleichende Religionswissenschaft
Institutionen University College London , Russell Sage Foundation , Northwestern University , Princeton University
Doktoratsberater EE Evans-Pritchard
Einflüsse Emile Durkheim
Beeinflusst David Bloor
Steve Rayner
Peter Brown

Dame Mary Douglas , DBE FBA (25. März 1921 – 16. Mai 2007) war eine britische Anthropologin , bekannt für ihre Schriften über die menschliche Kultur und Symbolik , deren Spezialgebiet die Sozialanthropologie war . Douglas galt als Anhänger von Émile Durkheim und als Befürworter der strukturalistischen Analyse mit einem starken Interesse an vergleichender Religionswissenschaft .

Biografie

Sie wurde als Margaret Mary Tew in Sanremo , Italien , als Tochter von Gilbert und Phyllis (geb. Twomey) Tew geboren. Ihr Vater, Gilbert Tew, war ein Mitglied des indischen Staatsdienstes in Burma, ebenso wie ihr Großvater mütterlicherseits, Sir Daniel Twomey , der als oberster Richter des Obersten Gerichtshofs von Lower Burma in den Ruhestand ging . Ihre Mutter war eine gläubige römisch-katholisch , und Mary und ihre jüngere Schwester Patricia wurden in diesem Glauben erzogen. Nach dem Tod ihrer Mutter wurden die Schwestern von ihren Großeltern mütterlicherseits aufgezogen und besuchten das römisch-katholische Herz-Jesu-Kloster in Roehampton . Mary studierte von 1939 bis 1943 am St. Anne's College in Oxford ; dort wurde sie von E. E. Evans-Pritchard beeinflusst . Sie schloss ihr Studium mit einem Zweitklässler ab.

Sie arbeitete im British Colonial Office , wo sie viele Sozialanthropologen traf. 1946 kehrte Douglas nach Oxford zurück, um einen "Konversionskurs" in Anthropologie zu absolvieren und schrieb sich 1949 zum Doktor der Anthropologie ein. Sie studierte bei M. N. Srinivas sowie bei E. E. Evans-Pritchard. 1949 führte sie Feldforschung mit den Lele im damaligen Belgisch-Kongo durch ; Dies führte sie zum Dorfleben in der Region zwischen dem Kasai-Fluss und dem Loange-Fluss , wo die Lele am Rande des ehemaligen Kuba-Königreichs lebten . Letztendlich hinderte ein Bürgerkrieg sie daran, ihre Feldforschung fortzusetzen, aber dies führte dennoch zu Douglas' erster Veröffentlichung The Lele of the Kasai , die 1963 veröffentlicht wurde.

Anfang der 1950er-Jahre promovierte sie und heiratete James Douglas. Wie sie war er Katholik und in eine Kolonialfamilie hineingeboren (in Simla , während sein Vater in der indischen Armee diente). Sie hatten drei Kinder. Sie lehrte am University College London , wo sie etwa 25 Jahre blieb und Professorin für Sozialanthropologie wurde.

Ihr Ruf wurde durch ihr berühmtestes Buch Purity and Danger (1966) begründet.

Sie schrieb The World of Goods (1978) mit dem Ökonomen Baron Isherwood, das als Pionierwerk der Wirtschaftsanthropologie galt.

Sie lehrte und schrieb 11 Jahre in den Vereinigten Staaten. Sie veröffentlichte zu Themen wie Risikoanalyse und Umwelt, Konsum- und Wohlfahrtsökonomie sowie Ernährung und Rituale, die alle zunehmend außerhalb anthropologischer Kreise zitiert werden. Nach vier Jahren (1977–81) als Foundation Research Professor of Cultural Studies an der Russell Sage Foundation in New York wechselte sie als Avalon Professor of the Humanities an die Northwestern University mit dem Auftrag, Theologie und Anthropologie zu verbinden, und verbrachte drei Jahre Jahre an der Princeton University . 1986 erhielt sie die Ehrendoktorwürde der Fakultät für Geisteswissenschaften der Universität Uppsala , Schweden . 1988 kehrte sie nach Großbritannien zurück, wo sie 1989 die Gifford Lectures hielt .

1989 wurde sie zum Fellow der British Academy gewählt . Sie wurde 1992 Kommandantin des Order of the British Empire (CBE) und in der am 30. Dezember 2006 veröffentlichten New Year's Honours List der Königin zur Dame Commander of the Order of the British Empire (DBE) ernannt. Sie starb am 16. Mai 2007 in London, 86 Jahre alt, an den Folgen einer Krebserkrankung, überlebt von ihren drei Kindern. 2004 starb ihr Mann.

2002 erschien bei Routledge eine zwölfbändige Ausgabe ihres "Gesammelten Werkes" .

Beiträge zur Anthropologie

Die Lele der Kasai (1963)

Douglas' erste Veröffentlichung, The Lele of the Kasai (1963), konzentriert sich auf eine matrilineare Gesellschaft in Kasai (jetzt Kasai-Occidental ), den Lele. Diese matrilineare Gesellschaft ist geprägt von einer starken Aufgabenteilung, polyandrischen Eheregeln, Egalitarismus, Autonomie und Anarchismus; eine soziale Welt, die sich von ihrer völlig unterschied und sich den Lehren von Evans-Pritchard widersetzte . Von einem funktionalistischen Ansatz bricht sie durch ihre Analysen zur Produktion und Verteilung von Reichtum unter Clans, einer detaillierten Beschreibung der matrilinearen Organisation und der Rolle aristokratischer Clans im Machtgefüge sowie der Stellung der Ehe in den Allianzstrategien zwischen Clans und Clans Ausübung und Überwachung der Hexerei. Ihre intensive empirische Arbeit gewährte ihr einen Einblick in die konkreten Praktiken der Lele im Gegensatz zu den von Institutionen entwickelten Theorien. Während ihrer Forschung stellt sie die Bedeutung der Beziehung zwischen der sozialen Struktur und den symbolischen Repräsentationen der in der Gesellschaft vertretenen Werte fest.

Reinheit und Gefahr (1966)

Douglas' Buch Purity and Danger (erstmals 1966 veröffentlicht) ist eine Analyse der Konzepte ritueller Reinheit und Verschmutzung in verschiedenen Gesellschaften und Zeiten, um ein allgemeines Konzept zu konstruieren, wie rituelle Reinheit etabliert wird, und gilt als Schlüsseltext in der Sozialanthropologie. Der Text ist bekannt für seine leidenschaftliche Verteidigung von Ritual und Reinheit in einer Zeit, in der Vorstellungen von Befleckung mit Verachtung behandelt wurden. Purity and Danger zeichnet sich vor allem dadurch aus, dass sie die vergleichende Natur ihrer Reflexionen demonstriert. Im Unterschied zu Claude Lévi-Strauss , der einen strukturalistischen Ansatz verfolgt, versucht Douglas aufzuzeigen, wie die Klassifikationen von Menschen eine Rolle bei der Bestimmung dessen spielen, was als anormal gilt und wie sie damit umgehen. Douglas besteht darauf, wie wichtig es ist, das Konzept der Umweltverschmutzung und der rituellen Reinheit zu verstehen, indem wir unser eigenes Verständnis und unsere Rituale mit "primitiven" Ritualen vergleichen.

Reinheit in europäischen und "primitiven" Gesellschaften

Douglas stellt fest, dass "primitive" Gesellschaften als solche klassifiziert werden, die keinen Unterschied zwischen rein und unrein anerkennen. Für westliche Gesellschaften gibt es eine klare Unterscheidung zwischen dem, was schmutzig ist und dem, was als heilig gilt. Deswegen,

Heilige Regeln sind daher nur Regeln, die die Göttlichkeit absichern, und Unreinheit ist die wechselseitige Gefahr des Kontakts mit der Göttlichkeit.

Für primitive Gesellschaften werden die Vorstellungen von Tabu und Heiligkeit durch die Vorstellung von freundlichen oder unfreundlichen Gottheiten personifiziert; es gibt eine Trennung, weil Gegenstände, Menschen oder Orte entweder mit guten oder schlechten Gottheiten in Verbindung gebracht werden. Damit diese Unreinheit übertragen werden kann, muss materieller Kontakt stattfinden; Der physische Kontakt mit einem als unrein angesehenen Objekt ermöglicht die Übertragung der Unreinheit auf den Körper. Beim Christentum wäre zum Beispiel zu unterscheiden, dass die Unreinheit nicht auf den Körper selbst, sondern auf den Geist übergehen würde. Douglas betont, dass man, um das Verständnis anderer Gesellschaften von Tabu und Heiligem vollständig zu verstehen, zuerst das eigene verstehen muss.

Der Begriff "Schmutz"

Douglas zerlegt ein weit verbreitetes, eurozentrisches Missverständnis, dass Rituale und Riten für Sauberkeit mit Hygiene oder sanitären Einrichtungen als Ziel entwickelt wurden. Die Vermeidung von Schweinefleisch im Islam wird oft als hygienisch begründet angesehen, oder dass Räucherwerk verwendet wurde, um Körpergerüche zu maskieren, anstatt den aufsteigenden Rauch des Opfers zu symbolisieren. Für Douglas gibt es einen klaren Unterschied zwischen dem Erkennen des Nebennutzens ritueller Handlungen und der Gesamtbetrachtung und ausreichenden Erklärung für rituelle Handlungen. Darüber hinaus erkannte Douglas, dass zwischen europäischen Ritualen und primitiven Ritualen im Prinzip eine starke Ähnlichkeit besteht, wobei die unterschiedlichen Grundlagen weggelassen werden, die europäische Rituale auf der Grundlage von Hygiene und primitive auf Symbolik trennen, europäische Rituale der Reinheit versuchen, Keime abzutöten, während primitive Rituale der Reinheit sucht Geister abzuwehren. Douglas stellt jedoch fest, dass es nicht ausreicht, die Unterscheidung zwischen europäischen Ritualen und primitiven Ritualen nur auf hygienische Vorteile zu beschränken. Sie behauptet, der moderne Begriff von Schmutz sei gleichbedeutend mit dem Wissen um Keime und Bakterien;

Es ist schwierig, an Schmutz zu denken, außer im Zusammenhang mit der Pathogenität.

Nimmt man den Begriff des Schmutzes von Bakterien und Hygiene, bleibt nur noch die Symbolik des Schmutzes übrig;

Das Produkt einer systematischen Ordnung und Klassifizierung von Materie.

Schmutz als Unordnung in der symbolischen Struktur

Douglas fährt dann fort, die Vorstellung zu etablieren, dass Menschen dazu neigen, Objekte und Situationen um sie herum in Schema, gut organisierte Systeme zu strukturieren. Je älter die Menschen werden, desto mehr Vertrauen und Erfahrungen bauen sie in ihre Strukturen ein. Im Idealfall gilt: Je konsistenter eine Erfahrung innerhalb einer Struktur ist, desto mehr Vertrauen setzt eine Person in diese Erfahrung. Wenn eine Person auf Tatsachen oder Tendenzen stößt, die die Struktur stören, wird sie diese daher weitgehend ignorieren. Als unrein gelten Gegenstände oder Phänomene, die nicht der bestehenden sozialen oder symbolischen Struktur entsprechen. Douglas assoziiert Schmutz als Ordnungsstörung und muss daher ausgeschlossen werden, um die Integrität des Systems zu erhalten.

Die Abscheulichkeit des Levitikus

Mary Douglas ist auch bekannt für ihre Interpretation des Buches Levitikus im Kapitel The Abomination of Leviticus in Purity and Danger , in dem sie die Speisegesetze von Leviticus II. aus einem strukturalistischen und symbolistischen Standpunkt analysiert, und für ihre Rolle in Schaffung der Kulturtheorie des Risikos . In The Abomination of Leviticus stellt sie fest, dass die Speisegesetze nicht auf medizinischem Materialismus beruhten, sondern auf sozialen Grenzen. Im Kern kommt es darauf an, Themen wie Reinheit, Trennung und Verunreinigung zu verwenden, um Ordnung und Struktur in unorganisierte Erfahrungen zu bringen. In Levitikus II ist das Schwein bei der Kategorisierung der Tiere, die zum Verzehr zugelassen sind, verboten, da es zwar gespaltene Füße wie Kühe oder Ziegen hat, aber keine Milch produziert, was es zu einer Anomalie innerhalb der Struktur der Welt macht, daher sein Ausschluss von die Struktur und ihre Einordnung als unreines Tier.

Natürliche Symbole (1970)

In Natural Symbols (erstmals 1970 veröffentlicht) führte Douglas die miteinander verbundenen Konzepte von "Gruppe" (wie klar definiert die soziale Position eines Individuums innerhalb oder außerhalb einer begrenzten sozialen Gruppe ist) und "Gitter" (wie klar definiert ist die soziale Rolle eines Individuums innerhalb) ein Netzwerke sozialer Privilegien, Ansprüche und Verpflichtungen). Das Gruppenrastermuster sollte verfeinert und neu eingesetzt werden, um die Grundlagen der Kulturtheorie zu legen.

Funktioniert

Redaktionelle Arbeit

  • Regeln und Bedeutungen . Die Anthropologie des Alltagswissens: Ausgewählte Lesungen , hrsg. von M. Douglas (Penguin Books, 1973).
  • Konstruktives Trinken: Perspektiven auf das Trinken aus der Anthropologie , hrsg. von M. Douglas (1987)

Siehe auch

Verweise

Quellen

Externe Links