Massaker von Thessaloniki - Massacre of Thessalonica
Das Massaker von Thessaloniki (Thessaloniki) in Griechenland war ein Massaker an lokalen Zivilisten durch römische Truppen. Die beste Schätzung des Datums ist 390. Die wahrscheinlichste Ursache war die Ermordung eines römischen Beamten bei einem städtischen Aufstand; Der Aufruhr wurde wahrscheinlich durch die Verhaftung eines örtlichen Wagenlenkers wegen sexueller Übergriffe, die Forderung der Bevölkerung nach seiner Freilassung und die Weigerung des Beamten verursacht, obwohl dies nur in einer Quelle zu finden ist. Als Reaktion darauf töteten kaiserliche Soldaten eine große Anzahl von Bürgern, als sie sich im Hippodrom von Thessaloniki versammelten .
Moderne Historiker hatten Schwierigkeiten, die Einzelheiten des Massakers und seiner Folgen zu erkennen. Es gibt keine zeitgleichen Berichte über das Ereignis; stattdessen liefern die Werke von Kirchenhistorikern des fünften Jahrhunderts die früheste Aufzeichnung dessen, was geschah. Viele Teile dieser Berichte widersprechen sich und einige sind von fragwürdiger Zuverlässigkeit. Die heidnischen Historiker der Spätantike diskutieren das Massaker überhaupt nicht. Gelehrte behaupten, dass die meisten vorhandenen Aufzeichnungen Ereignisse darstellen, indem sie sich eher auf die moralische Perspektive als auf die historischen und politischen Details konzentrieren. Dies macht es modernen Historikern schwer, Tatsachen von Legenden zu unterscheiden. Dennoch akzeptieren die meisten Klassiker zumindest die grundlegende Darstellung des Massakers, obwohl sie weiterhin umstritten sind, wann es geschah, wer dafür verantwortlich war, was es motivierte und welche Auswirkungen es auf die nachfolgenden Ereignisse hatte.
Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass Kaiser Theodosius der Große zumindest eine gewisse Rolle bei der Anordnung oder Genehmigung des Massakers gespielt hat, obwohl andere behaupten, dass die Soldaten einfach außer Kontrolle geraten waren. Historisch gesehen übernahm Theodosius die Verantwortung, und da wurde Ambrosius , Bischof von Mailand, involviert. Ambrose war bei diesen Ereignissen vom Gericht abwesend, und obwohl er einer der vielen Berater von Theodosius war, gehörte er nicht zum Konsistorium, dem engsten Beirat von Theodosius. Ambrose erhielt viele seiner Informationen über Theodosius durch einen Informanten. Nachdem er über die Ereignisse in Thessaloniki informiert worden war, schrieb Ambrose Theodosius einen Brief, in dem er sagte, der Kaiser müsse Reue für das Massaker zeigen, und fügte hinzu, dass Theodosius verboten sei, die Eucharistie zu empfangen, bis er dies getan habe. Die Geschichte zeigt, dass Theodosius sich dafür entschieden hat, mit Ambroses Anforderung zusammenzuarbeiten.
Historischer Hintergrund
Theodosius I., auch bekannt als Theodosius der Große, wurde 379 Kaiser. Mark Hebblewhite, alter Historiker an der Macquarie University, erklärt, dass der Kaiser Valens gerade zusammen mit einem Großteil der östlichen Armee in der Schlacht von Adrianopel gestorben war und das Reich entlarvt hatte zur barbarischen Bedrohung. Theodosius war 32 Jahre alt, als er mit jahrelanger militärischer Führungserfahrung bereits den Thron bestieg, aber die Umstände im Reich waren nicht zu seinen Gunsten. Boniface Ramsey sagt, die römische Gesellschaft sei weniger urban zentriert und ländlicher geworden, als die großen Tage der Städte vorbei waren, die Mittelschicht zunehmend gestresst war und die Lage der Armen schlimmer war. Die deutsche Bedrohung und ihre Einfälle in römisches Gebiet störten überall den Frieden der römischen Gesellschaft. Hebblewhite sagt, dass Theodosius ein lateinisch sprechender Westler und ein nizäischer Christ war, als er Herrscher des religiös gemischten, griechischsprachigen Ostens wurde, aber es gelang ihm dennoch, unauslöschliche Spuren in der Geschichte zu hinterlassen. Er war ein Mann, der Stärke ausstrahlte, schreibt Hebblewhite, der seine Gesellschaft durch seinen persönlichen Wunsch, das Reich wieder zu vereinen, und seinen Wunsch, einer stark gespaltenen Kirche Einheit zu bringen, veränderte.
Ambrosius wurde 376 n. Chr. als Bischof von Mailand eingesetzt, im selben Jahr wurde der 16-jährige Gratian Kaiser. Paulinus berichtet in seiner Biographie Das Leben des Ambrosius , dass Ambrosius , bevor er Bischof wurde, ein gewählter Beamter der römischen Regierung, ein Magistrat und Gouverneur von Aemilia-Ligurien in Norditalien war. 374 starb der Bischof von Mailand, Auxentius . Der Konflikt in der Diözese Mailand zwischen den nizäischen Christen und den Arianern und die Wahrscheinlichkeit eines Aufruhrs darüber, wer zum nächsten Bischof von Mailand gewählt werden würde, veranlasste Ambrosius, Truppen zu nehmen, zum Wahlort zu gehen und zum Volk zu sprechen. Seine Ansprache wurde von einem Ruf unterbrochen: "Ambrosius, für Bischof!" die von der ganzen Versammlung aufgegriffen wurde. Zuerst weigerte er sich und floh zu einem Kollegen, da er glaubte, für die Stelle nicht geeignet zu sein, da er noch nicht getauft war. Aber Kaiser Gratian schrieb einen Brief, in dem er die Angemessenheit Roms lobte, indem er Personen ernannte, die sich als würdig erwiesen hatten, und Ambroses Gastgeber gab ihn auf. Innerhalb einer Woche wurde Ambrosius getauft, geweiht und ordnungsgemäß zum Bischof von Mailand geweiht . Neil B. McLynn, Klassiker in Oxford, schreibt: "In den nächsten vier Jahren würde Ambrose ... eine Figur von imperiumsweiter Bedeutung werden".
Als Bischof nahm er einen asketischen Lebensstil an, spendete sein Geld den Armen und sein Land der Kirche, abgesehen von dem, was für die Versorgung seiner Schwester Marcellina erforderlich war . Ramsey charakterisiert Ambrose als einen spirituellen Mann, dessen öffentliches Handeln von spirituellen Überlegungen geleitet wurde, der aber auch geradlinig, praktisch und furchtlos war und das Selbstbewusstsein seiner Zeit verkörperte. Ramsey beschreibt ihn auch als Akzeptanz verschiedener Bräuche, Anpassung an alle Bräuche, wo immer er sich gerade aufhielt, und als sehr geschickten Politiker.
Zum Zeitpunkt der Thessalonicher-Affäre war Ambrosius 16 Jahre lang Bischof gewesen und hatte während seines Episkopats den Tod von drei Kaisern vor Theodosius miterlebt. Diese führten zu erheblichen politischen Stürmen, aber Ambrose hielt seinen Platz mit dem, was McLynn seine "beträchtlichen Qualitäten [und] beträchtliches Glück" nennt, um zu überleben. Theodosius war elf Jahre lang Kaiser gewesen, hatte die gotischen Kriege vorübergehend beigelegt, zwei Bürgerkriege gewonnen, danach Gnade angeboten und seine eigenen Stürme überstanden.
Beschreibung der Ereignisse
John Curran schreibt eine Beschreibung der Ereignisse in The Cambridge Alte Geschichte : „In 390, Butheric , die Besatzung Kommandant von Illyrien . Die Thessalonica enthalten, von einem Mob von Bürgern in einem Streit über die Inhaftierung eines Wagenlenkers gelyncht wurde Theodosius entschieden , dass eine klare Demonstration seiner Wut war erforderlich , und im April 390, wenn die Bürger von Saloniki im versammelt hatten Zirkus ihrer Stadt, waren der Kaiser Truppen entfesselt Das Gemetzel war schrecklich;.. 7.000 Männer, Frauen und Kinder wurden in drei Stunden niedergemetzelt Ambrose , zog sich der Bischof von Mailand entsetzt vom kaiserlichen Hof zurück. Er prangerte die Bosheit von Theodosius an und verbot ihm den Empfang der Kommunion, bis er Buße getan hatte. Der Kaiser bat um Absolution und wurde am Weihnachtstag 390 nach achtmonatiger Buße wieder zur Kommunion zugelassen." .
Der Historiker Daniel Washburn schreibt, dass mehrere „Schlüsselaspekte dieser Sequenz im Dunkeln bleiben“. Er fasst die Kernelemente zusammen und schreibt: "...das Volk von Thessalonich revoltierte und tötete mindestens einen Beamten. Für diesen Verstoß schlug das Imperium mit einer Strafe zurück, die absichtlich oder nicht in einem Massaker endete. Die Saga ging weiter." wie Bischof Ambrosius von Mailand in einem berühmten Brief den Kaiser Theodosius für seine Verantwortung für das Blutvergießen tadelte. Außerdem gelobte Ambrosius, ihm die Eucharistie zu verweigern, bis der Kaiser angemessene Reue zeigte. Die Affäre endete, als Theodosius die Bußbedingungen des Bischofs annahm". Washburn fügt hinzu, dass das genaue Datum des Massakers unbekannt und umstritten sei, aber allgemeiner Konsens lege es auf Frühjahr oder Sommer 390 n. Chr. fest.
Washburns Bericht basiert auf seiner Überzeugung, dass Sozomen den umfassendsten Bericht über die Ursprünge des Aufstands liefert. Sozomen schrieb, dass ein beliebter Wagenlenker versuchte, einen Mundschenk zu vergewaltigen (andere Quellen sagen einen männlichen Diener in einer Taverne oder Butheric selbst), und als Reaktion darauf nahm Butheric den Wagenlenker fest und inhaftierte ihn. Laut Sozomen forderte die Bevölkerung die Freilassung des Wagenrennfahrers, und als Butheric sich weigerte, kam es zu einer allgemeinen Revolte, die Butheric das Leben kostete. Sozomen ist die einzige Quelle für diese Geschichte über den Wagenlenker. Die anderen Quellen enthalten diese oder viele der anderen Details, die Teil der Legende geworden sind, nicht: Sie sagen nicht, wie stark die Garnison war oder ob die Garnison aus gotischen Verbündeten bestand und der Aufstand rassistisch motiviert war oder nicht ob der fragliche "Militäroffizier" selbst ein Goth war. Die einzige Quelle, wer der Offizier war, ist wiederum Sozomen, der nur genügend Informationen liefert, um Butheric als den kommandierenden General der Feldarmee in Illyricum (magister militum per Illyricum) zu identifizieren. Stanislav Doležal, Philosoph an der Südböhmischen Universität, sagt, dass der Name "Butheric" darauf hindeutet, dass er sehr gut ein Goth gewesen sein könnte und dass die ethnische Zugehörigkeit des Generals "ein Faktor für den Aufstand gewesen sein könnte", aber keine der frühen Quellen tatsächlich sagen Sie es.
Robert Frakes sagt, dass dies alles ist, was mit Sicherheit angenommen werden kann: "Es gab einen Aufruhr, und einige der Einwohner [von Thessaloniki] haben einen wichtigen Militäroffizier getötet".
Kommentar
Quellen
Viele zeitgenössische Wissenschaftler, wie der Historiker CWR Larson, stehen der Geschichte skeptisch gegenüber. Es gibt eine begrenzte Anzahl von heidnischen Geschichten aus dieser Zeit, aber das Massaker von Thessalonich wird in diesen Geschichten überhaupt nicht erwähnt. Das größte Problem, so Stanley Lawrence Greenslade , ist nicht das Fehlen von Informationen, sondern dass die Geschichte des Massakers von Thessaloniki fast sofort in Form von Legenden in Kunst und Literatur einging.
Washburn sagt, dass die Feststellung, was in Thessaloniki wirklich passiert ist, die Gelehrten "verärgert" hat, und McLynn sagt, es sei fast unmöglich, es zu rekonstruieren. Stanislav Doležal sagt, dass diese Probleme damit beginnen, dass die Quellen nicht zeitgleich sind; stattdessen stammen sie von den Kirchenhistorikern des fünften Jahrhunderts Sozomen, Theodoret, dem Bischof von Kyrrhus , Sokrates von Konstantinopel und Rufinus . Sozomen schrieb um 442 die Historia ecclesiastica , die einen detaillierten Bericht über die Ereignisse enthält, der als der zuverlässigste gilt. Laut Doležal hat Theodoret den umfangreichsten, aber auch am wenigsten zuverlässigen Bericht verfasst. Diese Ereignisse ereigneten sich zu Rufinus' Lebzeiten, aber seine Historia ecclesiastica (II,18) enthält nur eine kurze und etwas verwirrende Beschreibung, während Sokrates sie überhaupt nicht erwähnt.
Paulinus , Ambroses persönlicher Sekretär, schrieb im fünften Jahrhundert eine Biographie über Ambrosius, Das Leben des Ambrosius ( Vita Ambrosii ). Darin behandelt Kapitel 7 das Massaker, jedoch ausschließlich aus der Perspektive von Ambrosius. Es gibt auch zwei direkte Quellen von Ambrose, die jedoch keine Beschreibung des Massakers enthalten. Augustinus von Hippo erwähnt das Massaker in seinem Werk The City of God aus dem fünften Jahrhundert , aber nur kurz. Es gibt auch sechs spätere Geschichten, aber sie verwenden die Werke des fünften Jahrhunderts als Quellen und können daher nichts hinzufügen, was Gelehrte als zuverlässig erachten.
Alle diese Berichte sind plausibel, aber sie hatten auch eine Methode und einen Zweck, die Washburn in Frage stellen lassen: Sie wurden geschrieben, "um Wertschätzung für kirchliches Handeln und kaiserliche Frömmigkeit hervorzurufen". McLynn erklärt, dass dieses politische Ereignis in der damaligen christlichen Geschichtsschreibung schnell in eine moralische Lektion umgewandelt wurde, in der "die überlebenden Quellen die Geschichte immer präsentieren ... im Kontext der Reue von Theodosius". Das zweite Problem beim Versuch, historische Zuverlässigkeit zu interpretieren, besteht darin, dass diese Quellen keine einheitliche Darstellung liefern und sich in vielerlei Hinsicht gegenseitig ausschließen.
Theodosius' Rolle
Theodosius war zum Zeitpunkt des Massakers nicht in Thessaloniki, das Gericht befand sich in Mailand, und es ist unklar, ob er das Massaker befohlen oder einfach zugelassen hat oder ob die Truppen außer Kontrolle geraten sind. Der Historiker GW Bowersock und die Autoren Stephen Williams und Gerard Friell glauben, dass Theodosius das Massaker in einem Übermaß an "vulkanischer Wut", "Choler" und "Zorn" angeordnet hat. McLynn gibt auch dem Imperator die Schuld. Der Kirchenhistoriker Theodoret macht das Temperament des Kaisers verantwortlich und sagt:
Der Zorn des Imperators stieg auf die höchste Stufe, und er befriedigte seinen rachsüchtigen Wunsch nach Rache, indem er das Schwert zu Unrecht und tyrannisch gegen alle aus der Scheide zog und die Unschuldigen und Schuldigen gleichermaßen tötete. Es wird gesagt, dass siebentausend ohne irgendeine Form von Gesetz umgekommen sind und ohne dass sie auch nur gerichtlich verurteilt worden sind; aber wie Weizenähren zur Zeit der Ernte wurden sie gleich abgehauen.
Hebblewhite sagt: "Butheric hatte eine sehr hohe militärische Position inne ... und sein Tod stellte eine direkte Bedrohung für die Autorität des Kaisers dar", aber Hebblewhite glaubt nicht, dass Theodosius das Massaker in hastigen Wut angeordnet hat, sondern argumentiert stattdessen, dass zwischen den Butherics Tod und das Massaker von mindestens drei Monaten. Der Historiker NQ King sagt, der Imperator sei anfangs vielleicht sehr wütend gewesen, aber er hätte keine Entscheidung getroffen, bis seine Wut vorbei war und er klar dachte. Doležal argumentiert auch für die Unwahrscheinlichkeit, dass Theodosius das Massaker in einem Wutanfall anordnet. Er verweist auf Peter Brown , der auf den etablierten Entscheidungsprozess des Imperiums hinweist, der vom Kaiser verlangte, "seine Minister zu hören", bevor er handelte. Thessaloniki war eine wichtige Stadt, die größtenteils von nicänischen Christen bevölkert war, von denen die meisten völlig unschuldig an dem Verbrechen gewesen wären, und das hätten Theodosius und seine Berater gewusst. Nach Ansicht von Doležal muss Theodosius mit ihm auf die Ratschläge der Berater in Mailand gehört haben, aber welche Ratschläge er erhalten hat, ist unklar.
Ambrosius, Paulinus, Augustinus und Theodoret (aber nicht Rufinus oder Sozomen) implizieren oder erklären offen, dass der Kaiser in seiner Entscheidung von seinen Beamten irgendwie irregeführt oder betrogen wurde. Ambrosius ist ziemlich rätselhaft, wenn er von der „Täuschung anderer“ spricht, die die Schuld des Kaisers verursacht hat (deflevit in ecclesia publice peccatum suum, quod ei aliorum betruge obrepserat) , während Paulinus nur einige „geheime Verhandlungen der Offiziere mit dem Kaiser“ erwähnt, Augustinus stimmt dem zu und fügt hinzu, dass Theodosius „durch die Dringlichkeit einiger seiner Vertrauten gezwungen wurde“ (tumultu quorundam, qui ei cohaerebant) . Sozomen ist von einer solchen Beteiligung nicht bekannt, und auch der Kirchenhistoriker Rufinus beschuldigte keine Personen, sondern einen „Dämon“ (subreptione quadam daemonis) .
Eine mögliche alternative Erklärung der Ereignisse ist, dass die Truppen die Kontrolle über die Situation verloren haben. Doležal schreibt: "JF Matthews arbeitet an den widersprüchlichen Quellen und argumentiert, dass der Kaiser zuerst versucht habe, die Stadt durch selektive Hinrichtungen zu bestrafen... der Hand". Laut Doležal fand das Massaker im Hippodrom statt und nicht in der ganzen Stadt. Sozomen ist sehr spezifisch, fügt Doleźal hinzu und sagt, dass die Soldaten als Reaktion auf den Aufruhr im Hippodrom willkürlich Verhaftungen vorgenommen haben, um öffentliche Hinrichtungen durchzuführen "Die Soldaten, die erkannten, dass sie von wütenden Bürgern umgeben waren, gerieten vielleicht in Panik und taten, was ihnen beigebracht wurde: Sie räumten gewaltsam das Hippodrom auf Kosten von mehreren Tausend Leben der Einheimischen. Wenn Paulinus recht hat, hat das Massaker etwas mehr als eine Stunde gedauert, was für eine solche Operation völlig ausreicht."
McLynn sagt, Theodosius war „nicht in der Lage, den weit entfernten Truppen Disziplin aufzuerlegen, [und] wurde durch den vielbeschworenen Mythos der imperialen Allmacht gezwungen, [die Verantwortung für das Massaker selbst] zu übernehmen. Das beste Gesicht, das er in die Lage versetzen konnte, war ein voreiliger Befehl, der zu spät widerrufen wird.“ Doleźal räumt ein, dass „Ambrose in Brief 51 ausdrücklich von dem Massaker spricht, das „Sie selbst für schwerwiegend halten, indem Sie es zu spät widerrufen“ (et quod ipse sero revocando grave factum putasti)". Diese Geschichte mag Ambrose von seinem Informanten erhalten haben, aber Doleźal bezweifelt, dass die Aufhebung eines kaiserlichen Befehls tatsächlich geschah.
Eine Besonderheit der Geschichte ist, dass es in keiner der Quellen Aufzeichnungen über eine strafrechtliche Untersuchung oder einen anderen Versuch gibt, die Schuldigen für Butherics Tod aufzuspüren. Dennoch hatte Theodosius sorgfältig ein öffentliches Bild eines Kaisers mit "Menschenliebe" geschaffen. Diese Inkonsistenz führt dazu, dass Wissenschaftler wie Wolfe Liebeschütz und Carole Hill diese Ereignisse als "beispiellos" bezeichnen.
Nachwirkungen
Gelehrte wie Bonifatius Ramsey glauben, dass das Massaker zu einer Zeit stattfand, als Ambrosius aus Theodosius' Anwesenheit verbannt wurde. Wie Ambrosius selbst in Brief 51 sagt, "ist mir allein an Ihrem Gericht das natürliche Gehör entzogen worden, mit der Folge, dass mir auch das Rederecht entzogen wurde". Ramsey sagt, Theodosius sei verärgert gewesen und habe Ambrose weggeschickt, als der Kaiser erfuhr, dass Ambrose über „vertrauliche Entscheidungen des kaiserlichen Konsistoriums“ informiert wurde. Sozomen sagt, Ambrose habe das Gericht wegen Krankheit verlassen, nachdem er von dem Massaker gehört habe. Was auch immer der Grund für seine Abwesenheit war, Quellen stimmen darin überein, dass Ambrose weder vor Ort gewesen war, um Rat zu geben, als der Aufstand und das Massaker stattfanden, noch unmittelbar danach anwesend war.
Irgendwann wurde Ambrose über Ereignisse informiert. Er antwortete, indem er Theodosius einen persönlichen und privaten Brief schrieb. Laut McLynn ist dieser noch existierende Brief für Ambrose "ungewöhnlich" taktvoll und bietet dem Kaiser eine andere Möglichkeit, "das Gesicht zu wahren" und sein Image wiederherzustellen. Theodosius' Sorge um sein öffentliches Image der persönlichen Frömmigkeit ist gut belegt. Ambrosius drängt auf eine halböffentliche Buße am Beispiel von David und Uria und sagt dem Kaiser, dass er Theodosius nicht die Kommunion geben kann, bis er Reue für das Massaker zeigt. Wolf Liebeschütz sagt: "Theodosius kam ordnungsgemäß nach und kam ohne seine kaiserliche Robe in die Kirche, bis Ambrosius ihn zu Weihnachten offen zur Kommunion zugelassen hat".
Seit Edward Gibbon seinen Rise and Fall of the Roman Empire schrieb , wurde Ambrose' Handeln nach der Tatsache als Beispiel für die Dominanz der Kirche über den Staat in der Antike angeführt. John Moorhead sagt, dass diese Ereignisse als „wichtige Siege der Kirche über den Staat“ angesehen werden. Alan Cameron bemerkt, dass die Handlungen von Theodosius oft damit erklärt werden, dass er unter den dominierenden Einfluss von Bischof Ambrose geriet, von dem Cameron sagt, dass "oft von einer dokumentierten Tatsache gesprochen wird". Tatsächlich, sagt er, „ist die Annahme so weit verbreitet, dass es überflüssig wäre, Behörden zu nennen.
Brown stellt fest, dass Ambrose in Wirklichkeit kein garantierter Erfolg mit seinem Brief war. Ihm war der Zugang zum Kaiser verweigert worden und andere Anfragen wurden ihm zuvor verweigert. Brown sagt, Ambrose sei nur einer von vielen Beratern gewesen, und Cameron sagt, es gebe keine Beweise dafür, dass Theodosius ihn allen anderen vorgezogen habe. Während McLynn behauptet, dass die Beziehung zwischen Theodosius und Ambrose innerhalb einer Generation nach ihrem Tod in einen Mythos verwandelt wurde, stellt er auch fest, dass die Dokumente, die die Beziehung zwischen Ambrose und Theodosius enthüllen, weniger von einer angeblichen persönlichen Freundschaft als vielmehr wie Verhandlungen zwischen den Institutionen der zwei Männer repräsentieren: den römischen Staat und die italienische Kirche.
Washburn sagt, das Bild des mit Gehrungen versehenen Prälaten, der in der Tür der Kathedrale in Mailand befestigt ist und Theodosius daran hindert, einzutreten, sei ein Produkt der Phantasie von Theodoret; er schrieb über die Ereignisse von 390 (wahrscheinlich irgendwann zwischen 449 und 455) "unter Verwendung seiner eigenen Ideologie, um die Lücken in der historischen Aufzeichnung zu füllen". Peter Brown sagt auch, dass es keine dramatische Begegnung an der Kirchentür gegeben hat. McLynn stellt fest, dass "die Begegnung an der Kirchentür seit langem als fromme Fiktion bekannt ist". Ambrose befürwortete eine Vorgehensweise, die die öffentliche Demütigung, die Theodoret beschreibt, vermeidet, und das ist der Weg, den Theodosius gewählt hat.
Umstrittene Termine und ein in Frage gestelltes Gesetz
Malcolm Errington hat beobachtet, dass "es allgemein akzeptiert ist, dass sich der Vorfall im Jahr 390 ereignet hat", aber keine Quelle erwähnt tatsächlich ein Jahr. Der einzige interne chronologische Hinweis in irgendeiner Quelle ist in Theodoret, der sagt, dass Theodosius acht Monate, nachdem Ambrosius von ihm Buße verlangt hatte, Weihnachten in der Kirche gefeiert hatte. Im Jahr 388 war Theodosius nur im Oktober, November und Dezember in Italien, und im Jahr 391 war er im Juli aus Italien verschwunden, aber er war sowohl 389 als auch 390 in Mailand. Sowohl Theodoret als auch Sozomen sagen, dass die Konfrontation mit Ambrosius nach Theodosius . stattfand in Mailand ankam, was auf 389 hindeutet, außer dass Theodosius 389 fast drei Monate (Juni bis September) in Rom verbrachte, was 390 wahrscheinlicher macht.
Im August 390 soll Theodosius ein Gesetz erlassen haben, das eine 30-tägige Wartezeit zwischen einer Anordnung der Todesstrafe und ihrer tatsächlichen Hinrichtung anordnet. Peter Brown sagt, Theodosius habe das Gesetz geschrieben, weil er angesichts von Ambrosius' Bußforderung "den Wind aus den Segeln nehmen wollte". MacMullen sagt, dass das Gesetz "den Willen seines Bischofs Ambrose repräsentierte". Laut Doležal wurde Theodosius von Ambrosius gezwungen, das Gesetz zu erlassen, bevor er „der christlichen Gemeinschaft wieder beitreten“ durfte. Dies steht jedoch nicht in Ambroses Brief, und eine Unfähigkeit, die Eucharistie zu nehmen, würde die Teilnahme am Gottesdienst oder an der Gemeinschaft nicht verhindern. Doleźal erklärt, dass "das fragliche Gesetz CTh IX,40,13 zu sein scheint", das mit einem Datum vom 18. August 382 auf die heutige Zeit zurückgegangen ist; es wurde "gefolgert, dass das Datum falsch ist und auf 390 korrigiert werden sollte".
Es besteht kein Konsens darüber, ob dieses Gesetz 390 erlassen wurde, und wenn ja, ob es etwas mit dem Massaker zu tun hatte oder nicht. Errington argumentiert, dass das Gesetz 382 erlassen wurde und nichts mit dem Massaker von Thessaloniki zu tun hatte. Peter Brown behauptet, dass das Gesetz 390 erlassen wurde, aber nichts mit dem Massaker von Thessaloniki zu tun hatte: „Das Gesetz sah vor, dass Honoratioren im Gefängnis festgehalten werden, nicht die unschuldige Bevölkerung einer ganzen Stadt“. T. Honoré unterstützt 390, ist aber vorsichtig und sagt: "Das Gesetz ist nur lose mit dem Massaker verbunden". JF Mathews argumentiert für 390 und erklärt, dass er fest an den Zusammenhang zwischen diesen Ereignissen und dem Gesetz glaubt.
Siehe auch
Verweise
Literaturverzeichnis
- A. Lippold: Theodosius der Große und seine Zeit. 2. Aufl., München 1980, p. 40ff.
- J. Norwich, Byzanz: Die frühen Jahrhunderte, p. 112.
- E. Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire, ch.27 2:56
- A. Demandt: Magister Militum. In: Pauly-Wissowa. Paulys Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft (neue Bearbeitung). Ergänzungsband XII, Sp. 717 - Butherichh und Theodosius
Siehe auch:
- S. Heather, Goten und Römer, 332-489. Oxford 1991, S. 184.
- A. Schwarz, Reichsangehörige Personen gotischer Herkunft. Wien 1984, sv Butherichus.
Primäre Quellen des fünften Jahrhunderts für dieses Ereignis:
- Theodoret , Historia ecclesiastica 5.17
- Sozomenus , Historia ecclesiastica 7.25.1-7
- Cassiodorus , Historia ecclesiastica 9.30
- Ambrosius , Epistola 51
- Ambrose, De obitu Theodosii 34
Spätere historische Werke:
- Joannes Malalas , Chronograph 13.43
- Theophanes der Bekenner , Chronographia 1.72-3
- Cedrenus , Kompendium historiarum 1.556-9
- Joannes Zonaras , Epitome historiarum 13.18.