Maya-Religion - Maya religion

Maya-Mythologie und -Religion
Maisgott und Itzamna
Praktiken Methoden Ausübungen
Aderlass Todesrituale Widmungsrituale Pilgerfahrt Priestertum Opfer ( Menschen )
Setzt
Höhlenstandorte Mittelwelt Xibalba
Gottheiten und Wesen
Todesgötter Jaguargötter Mams Eine Kanne Eine Katze Ah Peku Ah-Muzen-Cab Awilix Bacab Cabaguil Camazotz Chaac Kinn Cizin Chirakan-Ixmucane Ek Chuaj Göttin ich Gott L Held Zwillinge Brüllaffengötter Huay Chivo Hun Hunahpu Huracan Itzamna Ixchel Ixpiyacoc Ixtab K'awiil Kinich Ahau Kukulkan Maisgott Maximón Mond-Göttin Nagual Tzacol Q'uq'umatz Visionsschlange Voltan Vucub Caquix Wayob Xbaquiyalo Xmucan und Xpiacoc Xmulzencab Xquic Xtabay Yopaat Yum Kaax Zipacna
Texte
Annalen der Cakchiquels Popol Vuh Ritual der Bacabs Título C'oyoi Título de Totonicapán
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Die traditionelle Maya-Religion der bestehenden Maya-Völker in Guatemala , Belize , West- Honduras und den mexikanischen Bundesstaaten Tabasco , Chiapas und Yucatán ist Teil des breiteren Rahmens der mesoamerikanischen Religion . Wie viele andere zeitgenössische mesoamerikanische Religionen ist sie das Ergebnis einer jahrhundertelangen Symbiose mit dem römischen Katholizismus . Berücksichtigt man jedoch ihre prähispanischen Vorläufer, existiert die traditionelle Maya-Religion bereits seit mehr als zweieinhalb Jahrtausenden als erkennbar eigenständiges Phänomen. Vor dem Aufkommen des Christentums war es über viele indigene Königreiche verbreitet, alle nach ihren eigenen lokalen Traditionen. Heute koexistiert und interagiert es mit dem Pan-Maya-Synkretismus, der „Neuerfindung der Tradition“ durch die Pan-Maya-Bewegung und dem Christentum in seinen verschiedenen Konfessionen.

Quellen der traditionellen Maya-Religion

Maya-Zivilisation
Personen Die Gesellschaft Sprachen Schreiben Religion Mythologie Opfern Städte Die Architektur Astronomie Kalender Stelen Kunst Textilien Handel Musik Tanzen Medizin Küche Krieg
Geschichte
Präklassische Maya
Klassischer Maya-Kollaps
Spanische Eroberung der Maya
Yucatan Chiapas Guatemala Petén
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Die wichtigste Quelle für die traditionelle Maya-Religion sind die Mayas selbst: die Amtsinhaber von Positionen innerhalb der religiösen Hierarchie, Wahrsager und Märchenerzähler. Allgemeiner gesagt, all jene Personen, die in der Vergangenheit ihr Wissen mit Außenstehenden geteilt haben, sowie Anthropologen und Geschichtswissenschaftler, die sie studiert haben und dies auch weiterhin tun.

Was über die vorspanische Maya-Religion bekannt ist, stammt aus heterogenen Quellen (die wichtigsten sind Maya-Ursprung):

• Primärquellen aus vorspanischer Zeit: die drei erhaltenen Maya-Hieroglyphenbücher (die Maya-Codices von Dresden, Madrid und Paris) sowie der Maya-Toltec Grolier Codex, alle aus der postklassischen Zeit (nach 900 n. Chr.); der „Keramikcodex“ (Korpus der Töpferszenen und Texte) und Wandmalereien; die petrographischen Texte aus der klassischen (200–900 n. Chr.) und späten Vorklassik (200 v. Chr.–200 n. Chr.)
• Primärquellen aus der frühen Kolonial (16. Jahrhundert) Zeit, wie das Popol Vuh , dem Ritual der Bacabs , und (zumindest teilweise ) die verschiedenen Chilam Balam Bücher
• Sekundärquellen, vor allem spanische Abhandlungen aus der Kolonialzeit, wie die von Landa für die Lowland Mayas und Las Casas für die Highland Mayas, aber auch Lexika wie die frühkolonialen Motul (Yucatec) und Coto (Kaqchikel) Wörterbücher
• Archäologische, epigraphische und ikonographische Studien
• Anthropologische Berichte, die seit dem späten 19. Jahrhundert veröffentlicht wurden und in Kombination mit den oben genannten Quellen verwendet werden

Grundlagen des Rituals

Die traditionelle Maya-Religion, obwohl sie auch ein Glaubenssystem darstellt, wird oft als Costumbre , die "Gewohnheit" oder gewohnheitsmäßige religiöse Praxis bezeichnet, im Gegensatz zum orthodoxen römisch-katholischen Ritual. Die Maya-Religion ist in der Tat zu einem großen Teil ein Komplex ritueller Praktiken; und es ist daher passend, dass der einheimische Yucatec-Dorfpriester einfach jmen ("Practitioner") genannt wird. Zu den wichtigsten Konzepten in Bezug auf das Maya-Ritual gehören die folgenden.

Rituelle Topographie und kalendarische Kartierung

Die Maya-Landschaft ist eine rituelle Topographie, wobei Landmarken wie Berge, Brunnen und Höhlen bestimmten Vorfahren und Gottheiten zugeordnet sind (siehe auch Maya-Höhlenstätten ). So ist die Tzotzil-Stadt Zinacantan von sieben „Badeplätzen“ der bergbewohnenden Vorfahren umgeben, wobei eines dieser heiligen Wasserlöcher als Wohnsitz der „Kindermädchen und Wäscherinnen“ der Vorfahren diente. Wie in der prähispanischen Vergangenheit findet ein wichtiger Teil des rituellen Verhaltens in oder in der Nähe solcher Sehenswürdigkeiten statt, in Yucatán auch um karstige Dolinen ( Cenoten ).

Das Ritual wurde nicht nur von der geografischen Anordnung von Schreinen und Tempeln (siehe auch Maya-Architektur ) bestimmt, sondern auch von der Projektion kalendarischer Modelle auf die Landschaft. Im zeitgenössischen Quichean Momostenango zum Beispiel werden speziellen Schreinen in den Bergen bestimmte Kombinationen von Tagesnamen und Zahlen zugeschrieben, die die geeigneten Zeiten für ihren rituellen Gebrauch anzeigen . Im nordwestlichen Maya-Hochland sind die vier Tage oder 'Day Lords', die ein Jahr beginnen können, vier Bergen zugeordnet. Im frühen kolonialen Yucatán sollen sich die dreizehn Katun-Perioden und ihre Gottheiten, die auf einer als „Rad“ konzipierten Landschaft abgebildet sind, sukzessive in bestimmten Städten „etabliert“. pp

Opfergaben und Opfer

Angebote dienen dem Aufbau und der Erneuerung von Beziehungen ('Verträgen', 'Pakten' oder 'Bündnisse') mit der anderen Welt, sowie der Auswahl, Anzahl, Zubereitung und Anordnung der angebotenen Gegenstände (z.B. spezielle Maisbrote, Mais und Kakao). Getränke und Honiglikör, Blumen, Räucherkerzen, Gummifiguren, aber auch Zigarren) unterliegen strengen Regeln. Ebenso sollte den Teilnehmern eines vorspanischen Neujahrsrituals ein Getränk aus genau 415 Körnern gerösteten Mais angeboten werden, und bei einer anderen Gelegenheit wurde die genaue Anzahl von 49 Körnern Mais gemischt mit Copal (Weihrauch) verbrannt werden. Ein bekanntes Beispiel für ein rituelles Mahl ist die „Heilige Messe des Maisbauers “ ( Misa milpera ), die an einem improvisierten Altar für die yukatekischen Regengottheiten gefeiert wird. Besonders das lakandonische Ritual konzentrierte sich ganz auf die „Fütterung“ der Gottheiten, dargestellt durch ihre Weihrauchbrenner.

In den alten Maya-Städten wurden auch alle Arten von Opfergaben (einschließlich Opferwerkzeugen) in Lagerstätten (Caches) unter architektonischen Merkmalen wie Böden, Stelen und Altären aufbewahrt und vergraben; in diesen Fällen kann die Absicht oft eher eine Hingabe an einen bestimmten religiösen Zweck gewesen sein als eine Opfergabe an einen göttlichen Empfänger.

Die Formen des Opfers können sehr unterschiedlich sein. In zeitgenössischen Opferriten liegt der Schwerpunkt auf der Besprengung von Blut, insbesondere von Truthähnen. In der prähispanischen Vergangenheit wurden Tiere wie Hirsche, Hunde, Wachteln, Truthähne und Fische geopfert, aber nur in Ausnahmefällen (wie Thronbesteigung, schwere Krankheit des Herrschers, königliche Bestattung oder Dürre und Hungersnot). ) umfasste auch Menschen, Erwachsene und Kinder. Das geopferte Kind mag als „Ersatz“ gedient haben, ein Konzept, das aus dem Heilungsritual bekannt ist. Die Teilnahme an dem Opfer war üblich, aber ritueller Kannibalismus scheint äußerst selten gewesen zu sein. Ein charakteristisches Merkmal des alten Maya-Rituals (wenn auch nicht ausschließlich den Mayas) waren die von hohen Beamten und Mitgliedern der königlichen Familien abgehaltenen "Blutschlachten", bei denen Ohrläppchen, Zungen und Vorhäute mit rasiermesserscharfen kleinen Messern geschnitten und Stachelrochen; das Blut fiel auf Papierstreifen, die möglicherweise später verbrannt wurden.

Priestertum

Die traditionellen Maya haben ihre eigenen religiösen Funktionäre, die oft hierarchisch organisiert sind und mit der Aufgabe betraut sind, im Namen von Linien, lokalen Gruppen oder der gesamten Gemeinschaft zu beten und zu opfern. Vielerorts operieren sie innerhalb der katholischen Bruderschaften (oder 'cofradías') und der sogenannten zivil-religiösen Hierarchie (oder ' Frachtsystem '), Organisationen, die eine entscheidende Rolle bei der Bewahrung vorspanischer religiöser Traditionen gespielt haben. Die beiden wichtigsten männlichen Gottheiten (Martín und Maximón) der Tz'utujil Mayas von Santiago Atitlán beispielsweise haben eigene Bruderschaften und Priester. Das öffentliche Ritual, das sich auf Landwirtschaft und Regen konzentriert, wird von den "Paten der Regenzeit" ( padrinos del invierno ) unter den Ch'orti - in einem besonders reichen und komplexen System - und von den Dorfpriestern ( jmenob ) in Yucatán geleitet. Im privaten Bereich sind fast überall Wahrsager ('Seher', 'Tagewächter') zusammen mit Heilern tätig. Der Auftritt vieler indigener Priester, insbesondere aber der Heiler, weist Züge auf, die auch mit dem Schamanismus verbunden sind .

Das Wissen über das frühere Maya-Priestertum basiert fast ausschließlich auf dem, was ihre spanischen Missionskollegen über sie zu sagen haben (Landa für Yucatán, Las Casas und andere für das guatemaltekische Hochland). Die höhere Ebene des Priestertums war eine Quelle des Wissens, auch im Bereich der Geschichte und des genealogischen Wissens. Um 1500 war die Priesterschaft der Yukateken hierarchisch organisiert, vom am Hof ​​lebenden Hohepriester bis zu den Priestern in den Städten, und die Priesterbücher wurden entsprechend verteilt. Vorbild für den Hohepriester dürfte der obere Gott Itzamna gewesen sein , erster Priester und Erfinder der Schreibkunst. Das allgemeinste Wort für Priester, einschließlich des Hohepriesters der Yukateken, scheint ah k'in „kalendarischer Priester“ gewesen zu sein. Einige Priester waren gewöhnliche Wahrsager, während andere über spezielle Kenntnisse des königlichen Katun- Zyklus verfügten. Abgesehen vom kalendarischen Lernen hatten Priester jedoch mehrere Aufgaben, die von der Durchführung von Lebenskrisenritualen bis hin zur Verwaltung des monatlichen Festzyklus reichten , und bekleideten besondere Ämter wie das Orakel ( Chilan ), Astrologe und Menschenopfer ( nacom ). Im K'iche'-Königreich von Q'umarkaj hatten die wichtigsten Gottheiten ( Tohil , Awilix , Jacawitz und Gukumatz ) ihre eigenen Hohepriester. Auf allen Ebenen scheint der Zugang zum spätpostklassischen Priestertum auf den Adel beschränkt gewesen zu sein.

Über das klassische Maya-Priestertum ist mit Sicherheit wenig bekannt. Ikonographisch kann kein ernsthafter Zweifel daran bestehen, dass die alten, asketischen Figuren, die als schreibende und lesende Bücher, als schmeichelnde und einweihende Würdenträger und Könige und als Beaufsichtigung von Menschenopfern dargestellt werden, Berufspriester und Hohepriester am Hof ​​darstellen. Bestimmte hieroglyphische Titel von Adligen wurden als priesterliche gedeutet (zB ajk'uhuun , möglicherweise 'Anbeter', yajaw k'ahk 'Meister des Feuers'). Auch der König ( k'uhul ajaw oder 'heiliger Herr') agierte von Amts wegen als Priester.

Reinigung

Reinigungsmaßnahmen wie Fasten, sexuelle Enthaltsamkeit, Baden und (insbesondere in der vorspanischen Vergangenheit) Beichte gehen in der Regel größeren rituellen Ereignissen voraus. Im Yucatán des 16. Jahrhunderts stellte die Reinigung (Exorzismus böser Geister) oft die Anfangsphase eines Rituals dar. Auch die Aderlass-Rituale (siehe unten) dürften eine reinigende Funktion gehabt haben. Im Allgemeinen ist eine Reinigung erforderlich, bevor man von Gottheiten bewohnte Gebiete betritt. Im heutigen Yucatán ist es beispielsweise üblich, beim Betreten des Waldes bei der ersten Gelegenheit stehendes Wasser aus einer Felssenke zu trinken. Das Wasser wird dann auf den Boden gespuckt und macht so das Individuum 'jungfräulich' frei, um die Geschäfte der Menschheit im heiligen Wald zu verrichten.

Gebet

Das Maya-Gebet begleitet fast ausnahmslos Opfer- und Opferhandlungen. Es handelt sich oft um lange Litaneien, in denen die Namen personifizierter Tage, Heiliger, Engel (Regen- und Blitzgottheiten), Landschaftsmerkmale, die mit historischen oder mythischen Ereignissen verbunden sind, und Berge besonders hervorstechen. Ihre Bedeutung wird durch die Tatsache unterstrichen, dass die Maya-Gemeinden im nordwestlichen Hochland Guatemalas eine spezialisierte Gruppe von „Gebetsmachern“ haben. Gebete mit ihrer hypnotisierenden Scansion weisen oft eine parallele (dyadische) Verspaarstruktur auf, die auch in klassischen Texten erkannt wurde. Die frühesten in europäischen Schriften aufgezeichneten Gebete stehen in Quiché und sind in die Schöpfungsmythen des Popol Vuh eingebettet .

Pilgerfahrt

Durch Pilgerfahrten, die Netzwerke schaffen, die Orte sowohl regional als auch über größere Entfernungen verbinden, überschreitet die Maya-Religion die Grenzen der lokalen Gemeinschaft. Heutzutage beinhalten Pilgerfahrten oft gegenseitige Besuche der Dorfheiligen (wie sie durch ihre Statuen dargestellt werden), aber auch Besuche in weiter entfernten Heiligtümern, wie die Q'eqchi'-Pilgerreisen zu ihren dreizehn heiligen Bergen beispielhaft zeigen. Um 1500 zog Chichen Itza Pilger aus allen umliegenden Königreichen in seine große Cenote ; andere Pilger besuchten lokale Schreine, wie die von Ix Chel und anderen Göttinnen auf den Inseln vor der Ostküste Yucatáns. Acht Jahrhunderte zuvor pilgerten Adlige aus verschiedenen klassischen Königreichen zu den Höhlen von Naj Tunich und ließen ihre Besuche an den Wänden des Heiligtums festhalten .

Dramatische Performance und Identitätswechsel

Feste würden dramatische Aufführungen und die Nachahmung von Gottheiten beinhalten, insbesondere durch den König.

Festliche und dramatische Aufführung

In neuerer Zeit werden Feste in der Regel von religiösen Bruderschaften organisiert, wobei die größten Kosten für die höheren Gebühren anfallen. In ähnlicher Weise scheinen im vorspanischen Königreich Maní einige religiöse Feste von wohlhabenden und herausragenden Männern gesponsert worden zu sein, was möglicherweise eine allgemeine Praxis in postklassischen und früheren Königreichen widerspiegelt. Durch die Feste konnte das Kapital in Essen und Trinken umverteilt werden. Das ständige und obligatorische Trinken, das von frühen wie auch zeitgenössischen Außenstehenden negativ kommentiert wird, schafft Gemeinschaft nicht nur unter den menschlichen Teilnehmern, sondern auch zwischen diesen und den Gottheiten.

Sowohl in der neueren Zeit als auch in der Klassik umfassten komplexere Rituale Musik und Tanz, Prozessionen und Theateraufführungen. Heutzutage finden die Aufführungen wichtiger Tänze und Tanzdramen (nicht immer religiöser Art) oft am Fest des Schutzpatrons des Dorfes und zu bestimmten, vom katholischen Kalender diktierten Anlässen (wie Fronleichnam und das Maikreuz) statt. ). Für die späte postklassische Periode erwähnt Landa spezifische Tänze, die entweder während der Neujahrsrituale (zB der Xibalba okot 'Tanz von Xibalba') oder der monatlichen Feste (zB der holkan okot 'Tanz der Kriegshäuptlinge') ausgeführt werden. Der Gott, der während der Klassik am häufigsten beim Tanzen gezeigt wird, ist der Tonsured Mais God , ein Schutzpatron des Schlemmens.

Identitätswechsel

Die theatralische Verkörperung von Gottheiten und Tieren, eine allgemeine mesoamerikanische Praxis, prägte auch prähispanische Maya-Aufführungen und beinhaltete die Wayob ( Wertiere ). Ritueller Humor (ein Vehikel für Gesellschaftskritik) könnte Teil dieser Ereignisse sein, an denen Schauspieler wie Opossums, Klammeraffen und die alten Bacabs beteiligt sind , wobei manchmal Frauen in erotischen Rollen besetzt werden. Identitätswechsel bedeutete oft rituelle Darstellung auf staatlicher Ebene, insbesondere wie auf Stelen und Ballspieltafeln dargestellt . Auf der Königs Stelen -, die auf der fünf- ist Bottich oder K'atun Feiern - trägt der König die Köpfe von wichtigen Gottheiten und Kräften der Natur für eine Kopfbedeckung oder eine Maske, während ein Zepter in der Form der Blitzgottheit trägt. Die Köpfe sind häufig die der Regengottheit ( Chaac ) und einer Wasserschlange. Auf der anderen Seite repräsentiert die regierende Königin oder Königingemahlin normalerweise die wichtigste Maisgöttin , dh einen weiblichen Tonsured Mais God . Junge Männer, vielleicht Prinzen, können die vier Gottheiten, die die Erde tragen ( Bacabs ), verkörpern, während sie die vier zugehörigen Jahresträgertage in ihren Händen halten oder einen Thron tragen; sie können auch die Hauptregengottheit ( Chaac ) ersetzen . Hieroglyphische Ausdrücke des Konzepts der Imitation beinhalten auch viele andere Gottheiten. In einigen Fällen kann sich der Identitätswechsel auf die Identität des Individuums mit einem Naturphänomen oder seine Umwandlung in ein Naturphänomen beziehen .

Ritualbereiche

Die einzige umfassende Behandlung des vorspanischen Maya-Rituals durch einen nahen Zeitgenossen betrifft Yucatán, insbesondere das Königreich Mani , und wurde von Bruder Diego de Landa (ca. 1566) geschrieben. Große rituelle Bereiche, wie die der Landwirtschaft und des Königtums, werden jedoch von Landa kaum berührt.

Kalender

Der Maya-Kalender, der mit Netzwerken von Opferschreinen verbunden ist, ist grundlegend für das rituelle Leben. Im Folgenden werden die Riten des 260-Tage-Zyklus behandelt („Sciences of Destiny“). Bei den Hochland-Maya beziehen sich die kalendarischen Riten der Gemeinschaft insgesamt auf die Abfolge der 365-Tage-Jahre und insbesondere auf die sogenannten „Jahresträger“, d. h. die vier benannten Tage, die als neue Tage dienen können Jahr Tage. Als göttliche Herren konzipiert, wurden diese Jahrträger auf dem Berg (einer von vier) willkommen geheißen, der ihr Sitz der Macht sein sollte, und im Laufe des Jahres bei jeder Wiederkehr ihres Tages verehrt.

Die kalendarischen Riten umfassen die fünftägige Grenzperiode am Jahresende. Im Yucatán des 16. Jahrhunderts wurde eine Strohpuppe namens "Großvater" ( Mama ) aufgestellt und verehrt, nur um am Ende der Randperiode oder Uayeb ( Cogolludo ) verworfen zu werden . In derselben Zeit wurde die ankommende Schutzgottheit des Jahres installiert und die scheidende entfernt. Durch jährlich wechselnde Prozessionsrouten wurde das kalendarische Modell der vier „Jahresträger“ (Neujahrstage) auf die vier Stadtteile projiziert. Landas detaillierte Behandlung der Neujahrsriten – die wichtigste uns überlieferte Beschreibung eines vorspanischen Maya-Ritualkomplexes – entspricht in wesentlichen Punkten der schematischen Darstellung dieser Riten im viel früheren Dresdner Codex.

Wie die Jahrträger wurden die dreizehn Zwanzigjahresperioden ( Katuns ) des Short Counts als eigenständige göttliche Herren angesehen und entsprechend verehrt. Die Katuns hatten bestimmte göttliche Schutzherren (wie in den Chilam-Balam-Büchern erwähnt) und ihre eigenen Priester.

Berufsgruppen

In den 18 Monaten gab es Feste, die bestimmten Gottheiten gewidmet waren und die größtenteils von Berufsgruppen (insbesondere Jägern und Fischern, Imkern, Kakaopflanzern, Heilern und Kriegern) gefeiert wurden. Es ist nicht bekannt, ob und inwieweit dieser Festzyklus des Königreichs Maní von den anderen Yucatec-Königreichen geteilt wurde und ob er auch für die früheren Maya-Königreiche sowohl in Yucatán als auch anderswo gültig war.

Lebenszyklus

Lebenszyklus-Rituale (oder Übergangsriten) grenzen die verschiedenen Lebensphasen ab. Landa beschreibt eines dieser Rituale, das dazu bestimmt ist, Jungen und Mädchen heiratsfähig zu machen ( caput sihil „zweite Geburt“). Die Yucatec Maya setzen das Ritual ( Hetz mek ) fort, das die Bewegung eines Kindes vom Wiegen oder Tragen bis zur Hüfte der Mutter kennzeichnet. Es wird nach etwa drei Monaten durchgeführt und hat Paten der Zeremonie. Dem Kind werden geschlechtsgerechte Utensilien, Werkzeuge für Jungen und Stoffe oder Fäden für Mädchen angeboten. Wenn die Kinder sie begreifen, gilt dies als Voraussage. Allen Kindern werden Stifte und Papier angeboten.

Gesundheit

Zeitgenössische Heilrituale konzentrieren sich auf die Wiedergewinnung und Wiedereingliederung der verlorenen Seelen oder Seelenteilchen, die irgendwo von bestimmten Gottheiten oder Vorfahren gefangen gehalten werden. Die Verfahren können das Töten von Geflügel umfassen, das als „Ersatz“ des Patienten behandelt wird (Tzotzil k'exolil-helolil ). Die Hauptsammlung alter Yucatec- Heilrituale ist das sogenannte Ritual der Bacabs . In diesen Texten ist die Welt mit ihren vier Bäumen und vier Trägern von Erde und Himmel ( Bacabs ) an den Ecken der Schauplatz schamanischer Heilungssitzungen, in denen oft "die vier Bacabs" angesprochen werden, um den Heiler in seinem Kampf mit . zu unterstützen Krankheitserreger. Viele der Merkmale des schamanischen Heilens, die im „Ritual der Bacabs“ zu finden sind, charakterisieren noch heute das zeitgenössische Heilritual. Unter diesen frühen rituellen Texten ist die schwarze Zauberei nicht vertreten.

Wetter und Landwirtschaft

Die Beeinflussung des Wetters ist der Hauptzweck der Regenmacher-Rituale – manchmal mit geheimnisvollem Charakter –, die im gesamten Maya-Gebiet zu finden sind, und auch von Ritualen wie „Einsperren der Winde“ und „Abdichten des Frosts“ kurz vor der Aussaatzeit . Es wird manchmal angenommen, dass die amtierenden Priester der Regenmacherrituale in die Wolken aufsteigen und dort selbst wie Regengottheiten handeln. Die Beeinflussung des Wetters kann auch bedeuten, die Regenwolken aus benachbarten Gebieten abzulenken und damit schwarze Zauberei zu implizieren.

Im Mittelpunkt der landwirtschaftlichen Riten steht die Aussaat und Ernte des Maises. Besonders die Rituale der Yucatec und Ch'orti' Mayas wurden sehr ausführlich beschrieben. Für den Osten Yucatáns hat sich eine ganze Taxonomie von Ritualsequenzen etabliert, darunter variable Rituale zum Schutz eines Gebietes vor bösen Einflüssen ( loh ), Danksagung ( uhanlikol 'Abendessen im Maisfeld') und Anflehen der Regengottheiten ( ch'a cháak ).

Ein wichtiges Refugium für Terminal Classic Regen- und Maisrituale war die große Höhle Balankanche bei Chichén Itzá mit ihren zahlreichen Tlaloc-Räuchergefäßen und Miniaturmetaten.

Jagd

Bei einem der Yucatec-Monatsfeste aus dem 16. Jahrhundert tanzten Jäger mit Pfeilen und blau gestrichenen Hirschschädeln. Der Fokus auf Tierschädel ist bedeutsam, da noch heute traditionelle Maya-Jäger die Pflicht haben, die Schädel und Knochen ihrer Beute zu konservieren, diese regelmäßig in Jagdschreinen zu deponieren und sie so ihren übernatürlichen Besitzern zur Regeneration zurückzugeben. Sie sollten auch bestimmte Jagdtabus respektieren, wie die des Ehebruchs und der unnötigen Verwundung des Wildes unter Androhung übernatürlicher Sanktionen; Aus dem gleichen Grund wurde in einem weiteren Monat des Yukateken-Festzyklus aus dem 16. Jahrhundert ein Ritus der Reue von den Jägern abgehalten.

Gebiet

Die Territoriumsansprüche sozialer Gruppen unterschiedlicher Dimension wurden in Ritualen wie denen für die Wasserlöcher, Ahnenländer und die Grenzen der gesamten Gemeinschaft ausgedrückt. Im Mittelpunkt dieser Rituale standen oft Kreuze, oder besser „Kreuzschreine“, und Gebete richteten sich an Regen- und Erdgottheiten. Für frühere Perioden kann man sich solche Kreuze und Schreine vielleicht als mit dem zentralen „Kreuz“ oder Weltenbaum des Zentrums verbunden denken, was am besten durch die Baumkreuze in den Tempelschreinen der Kreuzgruppe in Palenque veranschaulicht wird. Der König war die beste Verkörperung des zentralen Kreuzes oder Weltenbaums.

Krieg

In der Maya-Erzählung umfasst die Kriegsführung die Verwandlung der Krieger in Tiere ( wayob ) und den Einsatz schwarzer Magie durch Zauberer. In der vorspanischen Zeit konzentrierten sich die Kriegsrituale auf die Kriegsführer und die Waffen. Der Jaguar-gefleckte War Twin Xbalanque galt als Kriegsgottheit in der Alta Verapaz ; vor einem Feldzug wurden dreißig Tage lang Rituale für ihn abgehalten, damit er die Waffen mit seiner Macht erfüllen konnte. Das Yucatec-Ritual für den Kriegshäuptling ( nakom ) war mit dem Kult eines Puma-Kriegsgottes verbunden und beinhaltete eine fünftägige Residenz des Kriegsführers im Tempel, "wo sie ihm wie einem Götzen Weihrauch verbrannten". In klassischen Kriegsritualen waren die Maya-Jaguar-Götter prominent, insbesondere die Jaguar-Gottheit, die mit dem Feuer verbunden ist (und der Schutzpatronin der Zahl Sieben), deren Gesicht gewöhnlich den Kriegsschild des Königs schmückt. Der dem Krieg geweihte Sonnentempel von Palenque zeigt in seinem Heiligtum das Emblem eines solchen Schildes, das von zwei gekreuzten Speeren gehalten wird.

Königtum

Über die rituellen Pflichten des Königs (bzw. der Königin) haben die frühen spanischen Schriftsteller wenig zu sagen. Nichtsdestotrotz findet man den Yukateken-König ( halach uinic ) als „Bischof“ bezeichnet, so dass der König kraft seines Amtes eine führende Rolle bei großen öffentlichen Ritualen gespielt zu haben scheint. In der klassischen Zeit waren die Rituale des Königtums die wichtigsten Rituale des Maya-Hofes. Der ursprünglich für die Hindu-Königreiche Balis geprägte Begriff „ Theaterstaat “ ( Geertz ) könnte auch zur Beschreibung der klassischen Maya-Königreiche verwendet werden; es legt nahe, dass der Zusammenhalt des Staates von ausgeklügelten königlichen Ritualen abhängt, durch die Statusunterschiede zwischen aristokratischen Familien zum Ausdruck kommen könnten. Auf Denkmälern nimmt der König manchmal eine tanzende Haltung ein, die darauf hindeutet, dass er an den Ritualen teilnimmt, die auf den großen Plätzen stattfanden, auf denen die königlichen Stelen standen. Bei wichtigen Gelegenheiten wurde der königliche Imitator der Menge gezeigt, während er sich in einem Schrein auf einer großen Sänfte befand (wie auf einem Holzsturz aus Tikals Tempel IV).

Die spezifischen Rituale des Königs sind nur rudimentär bekannt. Der postklassische Kʻicheʻ-König besuchte zusammen mit seinen Würdenträgern regelmäßig die Tempel, um Opfer zu verbrennen und für den Wohlstand seines Volkes zu beten, während er fastete und sexuelle Enthaltsamkeit hütete. Was den König der klassischen Periode anbelangt, so scheint er manchmal (oft am Ende der Periode) Blut, Weihrauch oder vielleicht Mais zu streuen. Zu anderen Zeiten opfert der König, repräsentiert durch den Helden Hunahpu , sein eigenes Blut vor Richtungsbäumen (Wandgemälde von San Bartolo ), oder er amtiert vor einem solchen Baum (Kreuztempelheiligtümer von Palenque).

Der König nahm nicht nur an Ritualen eine führende Rolle ein, sondern das Ritual dürfte sich auch auf sein Amt konzentriert haben. Das Aufstellen von Stelen, die den König darstellen und dem Tag 'König' ( Ahaw ) geweiht sind, die Intervalle von fünf 360-Tage-Jahren schlossen, bildete ein königliches Ritual für sich. Es scheint den König als den göttlichen Herrn seiner eigenen Zeit zu implizieren. Umgekehrt ersetzt in San Bartolo der göttliche Held des Tages, der „König“, Hunahpu, den wahren König. Das Aufstellen einer Stele kann auch die Vorstellung des Königs als schützenden „Baum des Lebens“ mit sich gebracht haben. Darüber hinaus wird in der klassischen Zeit der König häufig dargestellt, der eine kosmische Schlange hält, aus deren Rachen Gottheiten (oft Regen, Blitz und Feuer) hervortreten; das Aufziehen und Balancieren dieser Schlange durch den König, begleitet von seiner „Beschwörung“ der auftauchenden Gottheiten, mag durchaus rituell ausgedrückt und unterstützt worden sein.

Ahnenkult

Während der klassischen Periode bestand die Nord-Akropolis von Tikal aus kernhaltigen königlichen Grabstempeln und wird sogar als "Nekropole" bezeichnet. An klassischen Königshöfen findet man Gräber im Allgemeinen integriert in die Residenzen des Adels. Neben den Überresten der Ahnen selbst waren auch heilige Bündel, die die Vorfahren hinterlassen hatten, Gegenstand der Verehrung. Reliefs aus dem Königreich Yaxchilan aus der klassischen Zeit zeigen auch, dass königliche Vorfahren manchmal während Aderlassritualen angesprochen wurden und dann ihren Nachkommen erschienen, indem sie aus dem Mund einer irdischen Schlange (die den Spitznamen " Visionsschlange " trägt) auftauchten .

Der monatliche Festzyklus des postklassischen Königreichs Maní beinhaltete ein Gedenkfest für einen Ahnenhelden, der als Gründer des Yucatec-Königtums angesehen wird, Kukulcan (ein Name, der Quichean Gucumatz und Azteken Quetzalcoatl entspricht ). Um 1500 wurden die verbrannten Überreste der (männlichen) Mitglieder namhafter Yukateken-Familien in Holzbilder eingeschlossen, die zusammen mit den 'Idolen' auf den Hausaltar gelegt und zu allen festlichen Anlässen rituell gefüttert wurden; alternativ wurden sie in eine Urne gelegt und ein Tempel darüber gebaut (Landa). Im Verapaz wurde eine Statue des toten Königs auf seinem Grabhügel aufgestellt, der dann zu einer Kultstätte wurde.

Wissenschaften des Schicksals

Numerologie und Kalender

Neben der Schrift waren die grundlegenden priesterlichen Wissenschaften Arithmetik und Kalender. Innerhalb der Gesellschaftsgruppe der Hofpriester war es seit der Antike üblich, neben der grundlegenden Tageseinheit auch die Zahlen zu vergöttlichen und – besonders in den südöstlichen Königreichen Copán und Quirigua – den Zeitmechanismus zu konzipieren als eine Art Relais oder Estafette, in dem die „Last“ der Zeiteinheiten von einem göttlichen Zahlen-„Träger“ zum nächsten weitergegeben wurde. Die Zahlen wurden nicht durch eindeutige Zahlengottheiten personifiziert, sondern durch einige der wichtigsten allgemeinen Gottheiten, die somit als verantwortlich für den fortschreitenden „Marsch der Zeit“ angesehen wurden. Die Tageseinheiten ( K'in ) wurden oft als die Förderer der priesterlichen Schreiber und Wahrsager (dargestellt ah K'in ) selbst, die, wie Brüllaffe Götter , die scheinen , als Schöpfer Gottheiten in ihrem eigenen Recht konzipiert worden . In der postklassischen Zeit wurde die Zeiteinheit des Katun als göttlicher König vorgestellt, da die 20 genannten Tage noch immer zu den traditionellen „Tagewächtern“ des guatemaltekischen Hochlandes zählen. Auf einer abstrakteren Ebene wurde angenommen, dass die Welt von bestimmten fundamentalen Zahlen regiert wird, vor allem von den Zahlen 13 und 20, die multipliziert sowohl die Anzahl der mantischen Tage als auch in großem Umfang die verstrichene Zeit bis zum erster Tag (5 Imix 9 Kumk'u) der Langen Zählung.

Divination

Wie alle anderen Kulturen Mesoamerikas verwendeten die Maya einen 260-Tage- Kalender , der normalerweise als Tzolkin bezeichnet wird . Die Länge dieses Kalenders stimmt mit der durchschnittlichen Dauer der menschlichen Schwangerschaft überein. Sein grundlegender Zweck war (und ist es immer noch), durch eine Betrachtung der kombinierten Aspekte der 20 genannten Tage und 13 Zahlen eine Führung im Leben zu geben und die Tage anzugeben, an denen Opfer an bestimmten 'Zahlenschreinen' (in Erinnerung an die Zahlengottheiten von Classic Times) können zu den gewünschten Ergebnissen führen. Die Tage wurden allgemein vergöttert und als „Herrschaften“ angerufen. Die entscheidende Bedeutung der Wahrsagerei wird durch die Tatsache nahegelegt, dass sich das allgemeine Yukateken-Wort für 'Priester' ( ah k'in ) genauer auf das Zählen der Tage bezog.

K'iche' - Tageshüter verwenden Wortspiele, um sich an die Bedeutung der Tage zu erinnern und sie zu informieren. Zu den Weissagungstechniken gehören das Werfen und Zählen von Samen, Kristallen und Bohnen, und in der Vergangenheit – neben dem Zählen – auch der Blick in einen magischen Spiegel ( Wahrsagerei ) und das Lesen der Zeichen der Vögel ( Augurien ); in der Spätklassik wurden Bilder solcher Vögel als Logogramme für größere Zeiträume verwendet.

Der mantische Kalender hat sich als besonders widerstandsfähig gegen den Ansturm der Zeit erwiesen. Heutzutage kann ein " Tagewächter " oder ein Wahrsagerpriester vor einem Feuer stehen und in Maya zu Wesen wie den 260 Tagen beten; die Himmelsrichtungen; die Vorfahren der Anwesenden; wichtige Mayastädte und archäologische Stätten; Seen, Höhlen oder Vulkane; und Gottheiten aus veröffentlichten Ausgaben des Popol Vuh. Die Leute kommen auch zu diesen Tageshütern, um sich über Babynamen, Hochzeitsdaten und andere besondere Anlässe zu informieren.

In der vorspanischen Vergangenheit erhielten wichtige Weissagungsdaten, die sich auf die Aussichten des gesamten Königreichs bezogen, manchmal einen mythologischen Stammbaum. In Palenque zum Beispiel soll der verheißungsvolle Tag 9 Ik', der für die Inthronisierung eines seiner Könige ausgewählt wurde, in einer fernen, mythischen Vergangenheit Zeuge der Inthronisierung einiger der Schutzgottheiten des Königreichs gewesen sein.

Astrologie

Was oft als „Astronomie“ der Maya bezeichnet wird, ist in Wirklichkeit Astrologie : das heißt eine priesterliche Wissenschaft, die auf der Annahme beruht, dass die Bewegungen der Himmelskörper und Konstellationen einen Einfluss auf das irdische Geschehen haben. Die Beobachtung von Himmel und Horizont durch die heutigen Mayas bezieht sich hauptsächlich auf himmlische Zeichen des jahreszeitlichen Wechsels, die für die Landwirtschaft relevant sind; mit der Jagd verbundene Sterne und bestimmte Jagdtiere; und Sterne, die bestimmte Krankheiten aussenden. Bis auf wenige Ausnahmen sind nur die Namen von Sternen und Sternbildern erhalten geblieben, und der Einfluss der Sternenkunde auf gesellschaftliche und berufliche Aktivitäten jenseits der Landwirtschaft und auf das individuelle Schicksal ist nicht mehr nachvollziehbar. In dieser Hinsicht haben andere mesoamerikanische Gruppen (wie Totonacs und Oaxacan Chontals ) besser abgeschnitten . Die weitaus anspruchsvollere prähispanische Maya-Astrologie findet sich hauptsächlich im frühpostklassischen Dresdener Codex und betrifft Mond- und Sonnenfinsternisse und die verschiedenen Aspekte der Venus im Laufe ihrer Zyklen; Tiere und Gottheiten symbolisieren die sozialen Gruppen, die von der Venus während ihres heliakischen Aufgangs als Morgenstern negativ beeinflusst wurden . Der Pariser Codex enthält das, was manche als Tierkreis bezeichnen . In der klassischen Periode sind Hinweise auf bestimmte Sterne nicht selten; in dynastischen Texten signalisiert eine Sternglyphe mit Regensymbolen einen entscheidenden Krieg oder „ Sternenkrieg “. Einige der Bücher von Chilam Balam bezeugen das große Interesse der kolonialen Maya an der Astrologie ihrer Eroberer.

Kosmologie

Erde, Himmel, Unterwelt

Horizontal wird die Erde auf verschiedene Weise aufgefasst: als Quadrat mit seinen vier Richtungs- oder vielleicht Sonnenwendepunkten oder als Kreis ohne solche Fixpunkte. Die quadratische Erde wird manchmal als Maisfeld vorgestellt, die kreisrunde Erde als auf dem Wasser treibende Schildkröte. Jede Richtung hat ihren eigenen Baum, Vogel, Gottheit, Farbe und Aspekt, im Hochland auch ihren eigenen Berg. Vertikal ist der Himmel in dreizehn Schichten unterteilt, und Gottheiten der klassischen Zeit sind manchmal mit einem der dreizehn Himmel verbunden. In Analogie zu dem „Neun-Gott“, der zusammen mit dem „Dreizehn-Gott“ im Chilam-Balam- Buch von Chumayel erwähnt wird, wird oft angenommen, dass die Unterwelt aus neun Schichten bestand. Das Popol Vuh kennt jedoch keine solche Neungliederung, und klassische Referenzen zu Schichten der Unterwelt wurden nicht identifiziert.

Im Zentrum der Welt steht ein Lebensbaum (die Yaxche ' ceiba '), der als Kommunikationsmittel zwischen den verschiedenen Sphären dient. In Palenque ist der Lebensbaum ein Maisbaum, ebenso wie der zentrale Weltenbaum im Borgia Codex ; um ihn herum schwebt eine geschwungene bicephale Schlange, von der einige glauben, dass sie die Ekliptik verkörpert . Der König wurde wahrscheinlich mit dem Baum des Zentrums identifiziert und wird normalerweise gezeigt, dass er die bicephale Schlange als zeremonielle Stange trägt. Abgesehen davon, dass er einen zentralen Maisbaum verehrt, sitzt oder steht der König gewöhnlich auf einem Berg, der den Mais enthält, vielleicht als Wächter der Maisvorräte des Königreichs.

In der klassischen Zeit werden Erde und Himmel als horizontal ausgestreckte Schlangen und Drachen (oft zweizephal, seltener gefiedert) visualisiert, die Gottheiten und Ahnen als Vehikel dienen und diese aus ihrem Rachen erscheinen lassen. Andere vertikal aufsteigende Schlangen scheinen die verschiedenen Sphären zu verbinden, vielleicht um das unterirdische oder irdische Wasser in den Himmel zu transportieren. Drachen kombinieren Merkmale von Schlange, Krokodil und Hirsch und können Sternzeichen zeigen; sie wurden verschiedentlich als nächtlicher Himmel und als Milchstraße identifiziert.

Weltende und -anfänge

Im Rahmen des Post-Classic Zyklus von dreizehn Katuns (die so genannte ‚ Short Count ‘), einige der Yucatec Bücher von Chilam Balam Gegenwart eine Sintflut Mythos um den Zusammenbruch des Himmels zu beschreiben, die anschließende Flut, und die Wieder- Errichtung der Welt und ihrer fünf Weltbäume nach Abschluss und Wiederaufnahme des Zyklus. Die Blitzgottheit ( Bolon Dzacab ), die göttlichen Träger von Himmel und Erde (die Bacabs ) und das Erdkrokodil (Itzam Cab Ain) spielen alle eine Rolle in diesem kosmischen Drama, zu dem ein viel früherer hieroglyphischer Text aus Palenques Tempel XIX scheint anzuspielen. Der Quichean Popol Vuh erwähnt den Einsturz des Himmels und die Errichtung der fünf Bäume nicht, sondern konzentriert sich stattdessen auf eine Abfolge früherer Menschheiten, von denen die letzte durch eine Flut zerstört wurde.

Für die klassischen Mayas wird angenommen, dass das Basisdatum des Langen Zählens (4 Ahau 8 Cumku), das auf den Abschluss von dreizehn früheren Baktun- Epochen folgt, im Mittelpunkt spezifischer Schöpfungsakte stand. Durch die Figuren zweier sogenannter ' Paddlergötter ' scheint die Mythologie des Maya-Maisgottes involviert gewesen zu sein. Es gibt nur wenige Hinweise auf 4 Ahau 8 Cumku-Ereignisse (der wichtigste, der auf der Quirigua- Stele C vorkommt), scheinbar inkohärent und schwer zu interpretieren. Sie umfassen ein obskures Konklave von sieben Gottheiten in der Unterwelt (unter denen die Gottheit Bolonyokte') und ein Konzept von 'drei Steinen', das normalerweise auf einen kosmischen Herd bezogen wird.

Menschheit

Seele und 'Ko-Essenz'

Die traditionellen Mayas glauben an die Existenz verschiedener Seelen in jedem Individuum, die normalerweise in quasi-materiellen Begriffen beschrieben werden (wie „Schatten“, „Atem“, „Blut“ und „Knochen“). Der Verlust einer oder mehrerer Seelen führt zu bestimmten Krankheiten (allgemein als "Seelenverlust", "Schrecken" oder " Susto" bezeichnet ). In klassischen Maya-Texten werden bestimmte Glyphen als Verweise auf die Seele gelesen. Viel mehr ist über die sogenannten „Co-Essenzen“ bekannt, also Tiere oder andere Naturphänomene (Kometen, Blitze), die mit dem Individuum (meist ein Männchen) verbunden sind und es schützen. In einigen Fällen (oft in Verbindung mit schwarzer Zauberei) kann man sich in Co-Essenzen verwandeln, die wie eine Art "Werwölfe" wirken (siehe auch Nagual ). Die klassischen Maya-Granden hatten eine ganze Reihe solcher Seelengefährten, die Wayob genannt wurden und verschiedene Hieroglyphennamen trugen. Darunter waren gespenstische Kreaturen, aber auch gewalttätige Sterne.

Jenseits: Unterwelt, Paradies und Meer

In der vorspanischen Vergangenheit hat es vielleicht nie ein einheitliches Konzept des Jenseits gegeben. Unter den Pokoman Maya der Verapaz sollte Xbalanque den toten König begleiten, was einen Abstieg in die Unterwelt ( xibalba 'Ort des Schreckens' genannt) nahelegt , wie er im Mythos der Zwillinge von Popol Vuh beschrieben wird . Die Yucatec Maya hatte ein Doppel Konzept des Jenseits: Evildoers in eine Unterwelt hinab ( metnal ) dort (noch bis zum 20. Jahrhundert hielt eine Ansicht , gequält werden Lacandons ), während andere, wie sie von der Göttin führen Ixtab , gingen zu eine Art Paradies. Die Vorfahren der Maya-Könige (Palenque-Grab von Pakal , Berliner Topf) werden gezeigt, wie Obstbäume aus der Erde sprießen, die zusammen einen glückseligen Obstgarten bilden. Der sogenannte „ Blumenberg “ wurde genauer als Hinweis auf ein Wasser- und Sonnenparadies interpretiert. Nach den Überresten der Meeresfauna in klassischen Gräbern und den begleitenden Wasserbildern zu urteilen, könnte dieses Meeresparadies die Maya-Variante des Paradieses des Regengottes ( Tlalocan ) in der zentralmexikanischen Religion gewesen sein.

Mächte der anderen Welt

Vorfahren

Die traditionellen Maya leben in ständiger Anwesenheit der '(Groß-)Väter und (Groß-)Mütter', den meist anonymen, bilateralen Vorfahren, die im Hochland oft als Bewohner bestimmter Berge angesehen werden, wo sie die Opfergaben von . erwarten ihre Nachkommen. Auch in der Vergangenheit spielten die Vorfahren eine wichtige Rolle, mit dem Unterschied, dass beim Adel das genealogische Gedächtnis und die patrilineare Abstammung viel stärker betont wurden. So listet der Popol Vuh drei Genealogien von Oberherren auf, die von drei Vorfahren und ihren Frauen abstammen. Diese ersten männlichen Vorfahren – rituell als „Blutschlecker“ und „Opferer“ definiert – hatten ihre privaten Gottheiten in einem legendären Ursprungsland namens „Die Sieben Höhlen und Sieben Schluchten“ (Nahua Chicomoztoc ) empfangen und bei ihrem Verschwinden ein heiliges Bündel hinterlassen . Bereits in der klassischen Zeit sind Ahnengottheiten (die drei „Schutzgottheiten“ von Palenque) und Ahnenbündel (Yaxchilan) nachweisbar. In Chiapas zur Zeit der spanischen Eroberung glaubte man, dass die Vorfahren der Abstammungslinie aus den Wurzeln eines Ceiba-Baumes hervorgegangen sind; vergleichbare Überzeugungen existieren noch unter den Tz'utujiles.

Helden

Innerhalb der Ahnengruppe bilden die Helden eine besondere Kategorie, die vor allem durch das Quichean-Epos der Maya- Heldenzwillinge Hunahpu und Xbalanque aus dem 16. Jahrhundert bekannt sind. In der klassischen Periode waren die Abenteuer dieser beiden Helden – die nur teilweise mit denen des Popol Vuh zusammenfielen – im gesamten Maya-Gebiet bekannt. Spezifische Vorfahren Helden treten bei verschiedenen traditionellen Maya - Gruppen, wie die dwarfish Ez unter dem Yucatec Mayas; Juan K'anil unter den Jacalteken des nordwestlichen Hochlands; Ohoroxtotil, der Jaguartöter, unter den Tzotziles von Chiapas; und Kumix unter den Ch'orti' Mayas. Die Handlungen der Helden können einer relativ jungen Vergangenheit angehören und halbhistorisch sein oder in der tiefen Vergangenheit geschehen und urzeitlich sein; aber im Prinzip können die Helden im Gebet angesprochen werden und eine Form der Anbetung erhalten. Manchmal haben sie sich mit bestimmten Militärheiligen verschmolzen.

Gottheiten

Das alte Maya-Konzept der 'Gottheit' oder 'Göttlichkeit' ( k'u in Yucatec, ch'u in Ch'ol und qabuvil in altem Quiché) ist unzureichend verstanden, kann aber keineswegs auf eine bloße Personifikation von reduziert werden Naturphänomen. Der Lebenszyklus des Mais zum Beispiel ist das Herzstück des Maya-Glaubens, aber die Rolle des wichtigsten Maya-Maisgottes geht über die Sphäre der Landwirtschaft hinaus und umfasst grundlegende Aspekte des zivilisierten Lebens im Allgemeinen (wie das Schreiben). Gottheiten haben alle möglichen sozialen Funktionen, die mit menschlichen Aktivitäten wie Landwirtschaft, Geburtshilfe, Handel und Kriegsführung zusammenhängen. Darüber hinaus können sie Schutzherren großer verwandtschaftlicher, ethnischer oder lokalisierter Gesellschaftsschichten sein, wie die vier Gottheiten zeigen, die den vier Bezirken der Stadt Itzamkanac vorstehen ; die Popol Vuh Triade der Abstammungsgötter ( Tohil , Hacavitz, Avilix); und wahrscheinlich auch von der Palenque-Triade (G[Gott] I, II und III) und ihren Analoga der klassischen Periode anderswo. Solche Schutzgottheiten - die entweder ortsspezifisch oder Instanzen einer allgemeinen Gottheit sein können - neigen dazu, eine enge Beziehung zu der zugehörigen Gemeinschaft und ihren Vertretern (in klassischen Inschriften normalerweise dem König) zu haben, von denen sie gebadet, gekleidet und gefüttert.

Aus der Vielzahl von Gottheitennamen, die in frühkolonialen Quellen (und insbesondere in den medizinischen Ritualen der Bacabs) vorkommen, wurden etwa zwanzig mit Gottheitenfiguren aus den drei postklassischen Hieroglyphenbüchern und ihren Entsprechungen im Korpus der klassischen Keramikdarstellungen in Verbindung gebracht ; diesen sind Buchstabennamen zugeordnet (Schellhas-Zimmermann-Taube-Klassifikation). Die Kodizes belegen, dass Gottheiten ständig nach kultischen Kriterien geordnet und neu geordnet wurden, die uns normalerweise nicht unmittelbar zugänglich sind. Darüber hinaus operieren Maya-Gottheiten typischerweise in verschiedenen Bereichen und ändern ihre Attribute entsprechend. Mit den oben formulierten Vorbehalten lassen sich die in den Kodizes abgebildeten Hauptgottheiten grob in folgende Gruppen einteilen (die Namen sind Yukateken aus dem 16. Jahrhundert):

• Der Hauptschöpfergott ( Itzamna );
• Himmelsgötter, insbesondere der Sonnengott ( Kinich Ahau ), die Maya-Mondgöttin und die Schutzherren des Venuszyklus;
• Wetter- und Erntegötter , insbesondere der Regengott ( Chaac ), der Blitzgott ( Bolon Dzacab ), die alten Gottheiten des Untergrunds, des Erdwassers und des Donners ( Bacabs ) und der Maya-Maisgott (Gott E);
• Götter, die natürliche Ressourcen bewachen, wie der Besitzer des Hirsches und der Gott der Jagd, der Sip (Gott Y);
• Berufsgötter, insbesondere die der Kaufleute ( Ek Chuah , Gott L ), schwarze Zauberer (Gott L), Hebammen (Göttin O, Ixchel ), Jäger mit Schlingen (Tabay);
• eine junge Göttin der Erotik und Ehe ( Göttin I );
• Todesgötter ( Gott A und Gott A' ); und
• die vergöttlichten Heldenzwillinge .

Während innerhalb der drei Hieroglyphen-Kodizes die Gruppe der männlichen Gottheiten stark differenziert ist, scheinen sich die weiblichen Funktionen weitgehend auf die junge Göttin I (die 'Weiße Frau') und die alte Göttin O (die 'Rote Frau') konzentriert zu haben. . Die postklassische Maya-Gottheit Kukulcan ("Gefiederte Schlange"), Schutzgottheit der toltekischen Invasoren und der Maya-Könige, die von ihnen ihre Legitimität ableiten, fehlt in den Codices fast. Obwohl die Classic Hero Twins zu den Codical-Gottheiten gehören, scheint der dazugehörige Classic Maize Hero (oder Tonsured Maize God) abwesend zu sein. Völlig in den Codices fehlen, aber in der klassischen Ikonographie wichtig, sind unter anderem eine Meeresgottheit, die durch einen Haifischzahn im Mund gekennzeichnet ist (der "Gott I" der Palenque-Triade) und einige der Maya-Jaguar-Götter, die mit der Kriegsführung in Verbindung gebracht werden. Im Rahmen der klassischen Periode wird die allgegenwärtige Blitzgottheit gewöhnlich als K'awiil ("Mächtiger") bezeichnet.

In der Maya-Volksreligion sind die Mitglieder der katholischen Dreifaltigkeit, die Jungfrau Maria, eine Reihe von Heiligen, die Erzengel und der Teufel normalerweise mit traditionellen Gottheiten, Schutzgottheiten und Ahnenhelden verschmolzen. Engel zum Beispiel repräsentieren im Allgemeinen Regengottheiten. Die komplexe Figur des Mam ('Großvater') Maximón, die in Santiago Atitlan verehrt wird, ist ein weiteres Beispiel für einen solchen Synkretismus . Die Gottheiten, die die wilde Vegetation, das Wild und die Fische beherrschen, werden oft als "Besitzer" oder "Meister" ( Dueños ) bezeichnet, wie die "Bergtal"-Gottheiten (oder Berggeister) des Hochlandes. Allgemeiner gesagt wird die lebende Erde und ihre männliche Personifikation oft „Welt“ ( Mundo ) genannt.

Tierische Personen

Tierische Personen (in der Regel Säugetiere und Vögel, aber auch Insekten) scheinen eine relative Autonomie zu genießen, die im Fall der tierischen „Ko-Essenzen“ fehlt. Vielleicht repräsentieren sie die verwandelten Menschen einer früheren Schöpfung, sie spiegeln die menschliche Gesellschaft, indem sie unterschiedliche soziale Rollen spielen. Im Popol Vuh beispielsweise fungieren Großvater „Großer weißer Peccary “ und Großmutter „Großer weißer Nasenbär “ als Heiler, während die Eulenboten der Herren der Unterwelt militärische Titel tragen. Wendet man sich dem „keramischen Kodex“ zu, so stellt man fest, dass sich Tierpersonen oft wie Personen am Hof ​​kleiden und verhalten , insbesondere der des oberen Gottes Itzamna . Der Brüllaffe zum Beispiel wird häufig in der sozialen Rolle eines Schriftstellers und Bildhauers dargestellt und fungiert als göttlicher Förderer dieser Künste. Andere Säugetiere fungieren als Musiker. Im Dresdner Codex sitzen bestimmte Tiere ( Hund , Jaguar, Geier, Eule, Papagei, Frosch), die meisten davon als Menschen verkleidet, zwischen Gottheiten und scheinen damit diesen gleichgestellt zu sein, während andere Tiere, die wiederum als Menschen agieren, erfüllen wichtige rituelle Rollen. In den Neujahrsriten zum Beispiel stellt ein Opossum-Reisender den Schutzpatron des kommenden Jahres vor. In ähnlicher Weise wechselt sich im Pariser Codex eine Truthahnperson mit Gottheiten ab, indem sie dem neuen König den Kopf der Blitzgottheit ( Gott K ) darbietet. Tierpersonen werden wiederholt gezeigt, wie sie mit Göttin I interagieren .

Gespenster, Dämonen und Buschgeister

Die von einer Gottheit ausgeübte Macht ist legitim, und diese Legitimität rechtfertigt Opfergaben und Opfer. Im Gegensatz zu den Göttern der Krankheit und des Todes haben Spuk (Erscheinungen) und Dämonen keine solche Legitimität. Während Gespenster – wie die Gespenster der Toten – nur erschrecken (und auf diese Weise auch Krankheiten verursachen können), sind Dämonen Verschlinger; in der Praxis kann die Grenze jedoch dünn sein. Einer der bekanntesten Spooks ist eine attraktive Frau, die die Männer, die ihren Ködern nachgeben, in den Wahnsinn treibt (in Yucatec als xtabay 'Weibliche Verführerin' bekannt). Zu den Gespenstern der Tzotziles gehören Figuren wie der „Kohleknecht“, der „der sein eigenes Fleisch fallen lässt“ und das „weiße Bündel“. Die Grenze zwischen solchen Gespenstern und dem Wayob der Klassik ist nicht immer ganz klar. Der Hauptdämon der Gegend von Tzotzil ist der „Schwarze“ ( h?ik'al ), ein Entführer und Vergewaltiger. Ein alter mesoamerikanischer Vogeldämon, den der Popol Vuh Vucub Caquix nennt , trennte die Gliedmaßen seiner Opfer ab und war bereits im vorklassischen Izapa bekannt . Um ihre Feinde zu terrorisieren, nahmen Könige manchmal die Gestalt von Spuk und Dämonen an. Buschgeister (wie der 'Wilde Mann' oder Salvaje ) gehören zu den erschreckenden Bewohnern unbewohnter Gebiete, ohne jedoch Erscheinungen zu sein.

Kobolde und Zwerge

Nach dem Glauben der Yucatec können die indigenen Priester Kobolde ( aluxob ) erschaffen , die bei richtiger Begleitung den Bauern bei seiner Arbeit unterstützen, indem sie sein Feld schützen, die Regengottheiten besuchen lassen und so den Mais wachsen lassen. In derselben Gegend werden Zwerge und auch Bucklige mit vorsintflutlichen Zeiten in Verbindung gebracht; sie kamen in der Flut um, als ihre steinernen Boote sanken. Die kindlichen Zwerge und Buckligen der klassischen Ikonographie begleiten oft den König und den Tonsured Mais God. Sie weisen immer wieder aquatische Merkmale auf und können in solchen Fällen mit den bereits in aztekischen Quellen (den Tlaloqueh ) erwähnten zwergenhaften Helfern der Regen-, Blitz- und Donnergottheiten identisch sein .

Mythologie

Es gibt eine beträchtliche Vielfalt in der neueren religiösen Erzählung, die stereotype, moralisierende Geschichten über Begegnungen mit Berggeistern und übernatürlichen „Besitzern“ sowie Mythen über Helden und Gottheiten umfasst. Gerade in Erzählungen, die sich mit der Entstehung der Erde und der Entstehung von Nutzpflanzen befassen, ist oft eine Überarbeitung der katholischen Bildsprache erkennbar. Zu den bekanntesten Mythen gehören die über die Öffnung des Maisbergs durch die Blitzgottheiten, den Kampf der Sonne und seiner Älteren Brüder und die Hochzeit von Sonne und Mond. Der frühkoloniale Quichean-Zwillingsmythos, der im Popol Vuh dargelegt wird , wurde nicht überliefert, obwohl in neueren Erzählungen Fragmente erkennbar sind; der Name eines seiner Helden, Xbalanque, war um die Jahrhundertwende noch in der Alta Verapaz bekannt. Die Mythologie der frühen Schöpfung findet sich im Popol Vuh und in einigen Büchern von Chilam Balam .

Trotz der Fortschritte bei der Entzifferung der Hieroglyphen sind die wichtigsten Quellen für die klassische Mythologie noch heute auf Keramik gemalte Szenen (der sogenannte „Keramikkodex“) und die monumentale Ikonographie. Die beiden bisher anerkannten Haupterzählungen handeln von menschennahen Halbgöttern (die Heldenzwillinge und den wichtigsten Maya-Maisgott ) und müssen aus Szenen rekonstruiert werden, in denen erzählerische und rituelle Anliegen oft miteinander verflochten sind.

Religiöse Mobilisierung

Wie andere mesoamerikanische Bevölkerungsgruppen kennen die Maya-Gesellschaften seit der spanischen Eroberung eine Reihe religiöser „Wiederbelebungsbewegungen“, die mehr oder weniger gewalttätig sind und auf eine unerträgliche Ausbeutung reagieren. Diese Bewegungen folgten normalerweise dem Erscheinen übernatürlicher Wesen. In Chiapas (Anfang des 18. und Ende des 19. Jahrhunderts) konzentrierten sich die folgenden Kulte auf weibliche Heilige wie die Jungfrau Maria in der Tzeltal-Rebellion von 1712 und die Heilige Rose von Lima , während im Osten Yucatáns während des " Kastenkrieges " des späten 19. als Frauen verkleidete Kreuze und vor allem ein 'Sprechendes Kreuz' spielten die Hauptrollen. In der Alta Verapaz wurde die Rolle der Heiligen und Kreuze von männlichen Berggottheiten übernommen, die die Zerstörung der Kaffeeplantagen und eine Rückkehr zu den alten Bräuchen forderten. In jedem Fall wurden bestimmte Personen als Sprachrohr der beteiligten übernatürlichen Wesen erkannt.

Ethik

Polytheistische Religionen wie die der Maya sind als ethische Systeme schwer mit den monotheistischen Weltreligionen zu vergleichen. Die Idee der „Bündnisse“ zwischen Gottheiten und Menschen ist jedoch beiden gemeinsam. Die Erfüllung der rituellen Anforderungen der „Bündnisse“ sollte idealerweise zu einem Zustand der Harmonie führen. Die archaische Praxis des Menschenopfers ist zunächst in diesem Rahmen zu sehen.

Siehe auch

• Liste der Maya-Götter und übernatürlicher Wesen
• Aztekische Religion
• Olmekenreligion

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links

• Maya-Religion von David Stuart (2005)