Meditation - Meditation

Swami Vivekananda
Hsuan Hua
Baduanjin qigong
Guru
Sufis
St Francis
Verschiedene Meditationsdarstellungen (im Uhrzeigersinn beginnend oben links): der Hindu Swami Vivekananda , der buddhistische Mönch Hsuan Hua , der Taoist Baduanjin Qigong , der christliche St Francis , muslimische Sufis in Dhikr und der Sozialreformer Narayana Guru

Meditation ist eine Praxis, bei der eine Person eine Technik wie Achtsamkeit oder die Konzentration des Geistes auf ein bestimmtes Objekt, einen Gedanken oder eine Aktivität anwendet , um Aufmerksamkeit und Bewusstsein zu schulen und einen mental klaren und emotional ruhigen und stabilen Zustand zu erreichen.

Meditation wird in zahlreichen religiösen Traditionen praktiziert. Die frühesten Aufzeichnungen über Meditation ( Dhyana ) finden sich in den alten hinduistischen Texten, die als Veden bekannt sind , und Meditation spielt eine herausragende Rolle im kontemplativen Repertoire des Hinduismus und Buddhismus . Seit dem 19. Jahrhundert haben sich asiatische Meditationstechniken auf andere Kulturen ausgebreitet, wo sie auch in nicht-spirituellen Kontexten wie Wirtschaft und Gesundheit Anwendung gefunden haben.

Meditation kann Stress , Angstzustände , Depressionen und Schmerzen deutlich reduzieren und Frieden, Wahrnehmung, Selbstkonzept und Wohlbefinden verbessern . Die Forschung ist im Gange, um die Auswirkungen der Meditation auf die Gesundheit ( psychologisch , neurologisch und kardiovaskuläre ) und andere Bereiche besser zu verstehen .

Etymologie

Die englische Meditation leitet sich vom Altfranzösischen meditacioun ab , wiederum vom Lateinischen meditatio von einem Verb meditari , was „denken, betrachten, erfinden, nachdenken“ bedeutet. In der katholischen Tradition geht die Verwendung des Begriffs meditatio als Teil eines formalen, schrittweisen Meditationsprozesses mindestens auf den Mönch Guigo II. aus dem 12. Jahrhundert zurück , vor dem das griechische Wort Theoria für denselben Zweck verwendet wurde.

Abgesehen von seiner historischen Verwendung wurde der Begriff Meditation als Übersetzung für östliche spirituelle Praktiken eingeführt, die im Hinduismus und Buddhismus als Dhyāna bezeichnet werden und von der Sanskrit- Wurzel dhyai stammen , was bedeutet, zu betrachten oder zu meditieren. Der Begriff "Meditation" im Englischen kann sich auch auf Praktiken aus dem islamischen Sufismus oder anderen Traditionen wie der jüdischen Kabbala und dem christlichen Hesychasmus beziehen .

Definitionen

Meditation hat sich als schwierig zu definieren erwiesen, da sie ein breites Spektrum unterschiedlicher Praktiken in verschiedenen Traditionen abdeckt. Im Volksmund werden das Wort "Meditation" und der Ausdruck "meditative Praxis" oft ungenau verwendet, um Praktiken zu bezeichnen, die in vielen Kulturen vorkommen. Dazu kann fast alles gehören, was behauptet wird, die Aufmerksamkeit des Geistes zu schulen oder Ruhe oder Mitgefühl zu lehren. Es gibt keine Definition notwendiger und ausreichender Kriterien für Meditation, die in der modernen wissenschaftlichen Gemeinschaft universelle oder weit verbreitete Akzeptanz gefunden hat . 1971 bemerkte Claudio Naranjo , dass "das Wort 'Meditation' verwendet wurde, um eine Vielzahl von Praktiken zu bezeichnen, die sich so weit voneinander unterscheiden, dass wir Schwierigkeiten haben könnten, zu definieren, was Meditation ist." Eine Studie aus dem Jahr 2009 stellte einen „anhaltenden Mangel an Konsens in der Literatur“ und eine „anscheinende Widerspenstigkeit bei der Definition von Meditation“ fest.

Wörterbuchdefinitionen

Wörterbücher geben sowohl die ursprüngliche lateinische Bedeutung von "tief nachdenken über (etwas)"; sowie die gängige Verwendung von "den Geist für eine gewisse Zeit fokussieren", "der Akt, seine Aufmerksamkeit nur auf eine Sache zu richten, entweder als religiöse Aktivität oder um ruhig und entspannt zu werden" und "um sich zu engagieren". in mentaler Übung (wie Konzentration auf die eigene Atmung oder Wiederholung eines Mantras), um ein höheres Maß an spirituellem Bewusstsein zu erreichen."

Wissenschaftliche Definitionen

In der modernen psychologischen Forschung wurde Meditation auf verschiedene Weise definiert und charakterisiert. Viele von ihnen betonen die Rolle der Aufmerksamkeit und charakterisieren die Meditationspraxis als Versuche, über das reflexive, „diskursive Denken“ oder „logische“ Denken hinauszukommen, um einen tieferen, frommeren oder entspannteren Zustand zu erreichen.

Bondet al. (2009) identifizierten Kriterien für die Definition einer Praxis als Meditation "zur Verwendung in einer umfassenden systematischen Überprüfung des therapeutischen Einsatzes von Meditation", indem "eine 5-Runden- Delphi-Studie mit einem Gremium von 7 Experten der Meditationsforschung" verwendet wurde, die auch in verschiedene, aber empirisch gut untersuchte (aus dem Osten stammende oder klinische) Meditationsformen:

drei Hauptkriterien, die für jede Meditationspraxis wesentlich sind: die Anwendung einer definierten Technik, logische Entspannung und ein selbstinduzierter Zustand/Modus.

Andere Kriterien, die als wichtig [aber nicht wesentlich] angesehen werden, umfassen einen Zustand psychophysischer Entspannung, die Verwendung einer Fähigkeit oder eines Ankers zur Selbstfokussierung, das Vorhandensein eines Zustands der Aussetzung logischer Denkprozesse, ein religiöser/spiritueller/philosophischer Kontext oder ein Zustand der geistigen Stille.

[...] Es ist plausibel, dass man sich Meditation am besten als eine natürliche Kategorie von Techniken vorstellt, die am besten durch ' Familienähnlichkeiten ' oder durch das verwandte 'Prototyp'-Modell von Konzepten erfasst werden .

Mehrere andere Definitionen von Meditation wurden von einflussreichen modernen Rezensionen der Meditationsforschung über mehrere Traditionen hinweg verwendet:

  • Walsh & Shapiro (2006): "[M]editation bezieht sich auf eine Familie von Selbstregulationspraktiken, die sich auf das Training von Aufmerksamkeit und Bewusstsein konzentrieren, um mentale Prozesse unter eine größere freiwillige Kontrolle zu bringen und dadurch das allgemeine psychische Wohlbefinden und die Entwicklung zu fördern und/ oder spezifische Fähigkeiten wie Ruhe, Klarheit und Konzentration"
  • Cahn & Polich (2006): " [M]editation wird verwendet, um Praktiken zu beschreiben, die Körper und Geist selbst regulieren und dadurch mentale Ereignisse beeinflussen, indem sie eine spezifische Aufmerksamkeitsgruppe aktivieren.... Die Regulierung der Aufmerksamkeit ist die zentrale Gemeinsamkeit der vielen abweichende Methoden"
  • Jevninget al. (1992): "Wir definieren Meditation... als eine stilisierte mentale Technik... die wiederholt praktiziert wird, um eine subjektive Erfahrung zu erlangen, die häufig als sehr ruhig, still und von erhöhter Wachsamkeit beschrieben wird, die oft als glückselig bezeichnet wird."
  • Goleman (1988): "Das Bedürfnis des Meditierenden, seine Aufmerksamkeit, sei es durch Konzentration oder Achtsamkeit, umzuschulen, ist die einzige unveränderliche Zutat in... jedem Meditationssystem"

Trennung von Technik und Tradition

Eine der Schwierigkeiten bei der genauen Definition von Meditation bestand darin, die Besonderheiten der vielen verschiedenen Traditionen zu erkennen; und Theorien und Praxis können sich innerhalb einer Tradition unterscheiden. Taylor bemerkte, dass sogar innerhalb eines Glaubens wie "Hindu" oder "Buddhist", Schulen und einzelne Lehrer verschiedene Arten der Meditation lehren können. Ornstein bemerkte, dass "die meisten Meditationstechniken nicht als Einzelpraktiken existieren, sondern nur künstlich von einem ganzen System der Praxis und des Glaubens getrennt werden können." Während Mönche zum Beispiel als Teil ihres täglichen Lebens meditieren, befolgen sie auch die kodifizierten Regeln und leben in Klöstern in spezifischen kulturellen Umgebungen zusammen, die ihre meditativen Praktiken begleiten.

Formen und Techniken

Klassifizierungen

Im Westen wurden Meditationstechniken manchmal in zwei große Kategorien unterteilt: fokussierte (oder konzentrierte) Meditation und offene Überwachungs- (oder Achtsamkeits- ) Meditation.

Richtung der mentalen Aufmerksamkeit... Ein Praktizierender kann sich intensiv auf ein bestimmtes Objekt konzentrieren (sog. konzentrierte Meditation ), auf alle mentalen Ereignisse, die in das Feld des Bewusstseins eintreten (sog. Achtsamkeitsmeditation ), oder sowohl auf spezifische Brennpunkte als auch auf das Feld des Bewusstseins.

Fokussierte Methoden umfassen die Aufmerksamkeit auf den Atem , auf eine Idee oder ein Gefühl (wie Mett (liebende Güte) ), auf ein Kōan oder auf ein Mantra (wie in der transzendentalen Meditation ) und die Einzelpunktmeditation. Zu den offenen Überwachungsmethoden gehören Achtsamkeit , Shikantaza und andere Bewusstseinszustände. Praktiken, die beide Methoden anwenden, umfassen Vipassana (das Anapanasati als Vorbereitung verwendet) und Samatha ( Ruhebleiben ).Bei den „No Thought“-Methoden „ist der Praktizierende vollständig wachsam, bewusst und hat die Kontrolle über seine Fähigkeiten, erfährt jedoch keine unerwünschten Gedankenaktivitäten“. Dies steht im Gegensatz zu den üblichen meditativen Ansätzen, von Gedanken losgelöst und nicht zu werten, aber nicht darauf zu zielen, dass Gedanken aufhören. In der Meditationspraxis der spirituellen Bewegung Sahaja Yoga liegt der Fokus auf dem Aufhören der Gedanken. Clear Light Yoga zielt auch auf einen Zustand ohne mentalen Inhalt ab, ebenso wie der von Huineng gelehrte Nicht-Gedanken- Zustand ( Wunian ) und die Lehre von Yaoshan Weiyan . Ein Vorschlag besteht darin, die transzendentale Meditation und möglicherweise andere Techniken als einen Satz von Techniken zur "automatischen Selbsttranszendierung" zu gruppieren. Andere Typologien beinhalten die Aufteilung der Meditation in konzentrative, generative, rezeptive und reflektierende Praktiken.

Frequenz

Die Technik der Transzendentalen Meditation empfiehlt, zweimal täglich 20 Minuten zu üben. Einige Techniken schlagen weniger Zeit vor, insbesondere wenn Sie mit der Meditation beginnen, und Richard Davidson hat Forschungsergebnisse zitiert , die besagen, dass mit einer Übung von nur 8 Minuten pro Tag Vorteile erzielt werden können. Untersuchungen zeigen eine Verbesserung der Meditationszeit durch einfaches mündliches und Videotraining. Einige Meditierende praktizieren viel länger, besonders während eines Kurses oder Retreats . Einige Meditierende finden Übung am besten in den Stunden vor der Morgendämmerung .

Haltung

Kleine Kinder praktizieren Meditation in einer peruanischen Schule

Asanas und Positionen wie der volle Lotus , der halbe Lotus , die burmesische , die Seiza und die kniende Position sind im Buddhismus, Jainismus und Hinduismus beliebt, obwohl auch andere Körperhaltungen wie Sitzen, Rückenlage (Liegen) und Stehen verwendet werden. Meditation wird manchmal auch während des Gehens, bekannt als Kinhin, durchgeführt , während eine einfache Aufgabe achtsam ausgeführt wird, bekannt als Samu oder im Liegen, bekannt als Savasana .

Verwendung von Gebetsketten

Einige Religionen haben Traditionen, Gebetsketten als Werkzeuge in der hingebungsvollen Meditation zu verwenden. Die meisten Gebetsperlen und christlichen Rosenkränze bestehen aus Perlen oder Perlen, die durch einen Faden miteinander verbunden sind. Der römisch-katholische Rosenkranz ist eine Perlenkette, die fünf Sets mit zehn kleinen Perlen enthält. Die hinduistische Japa Mala hat 108 Perlen (die Zahl 108 an sich hat spirituelle Bedeutung), sowie diejenigen, die im Gaudiya Vaishnavismus , der Hare-Krishna-Tradition , dem Jainismus und buddhistischen Gebetsperlen verwendet werden . Jede Perle wird einmal gezählt, wenn eine Person ein Mantra rezitiert, bis die Person die Mala vollständig umrundet hat. Die muslimische Misbaha hat 99 Perlen. Auch bei den Materialien für Perlen gibt es große Unterschiede. Perlen aus den Samen von Rudraksha-Bäumen werden von Shiva-Anhängern als heilig angesehen, während Anhänger von Vishnu das Holz verehren, das aus der Tulsi-Pflanze stammt.

Den Meditierenden schlagen

Die buddhistische Literatur hat viele Geschichten über die Erleuchtung , die dadurch erlangt wurde, dass Schüler von ihren Meistern getroffen wurden. Laut T. Griffith Foulk war der Ermutigungsstab ein wesentlicher Bestandteil der Zen-Praxis:

In dem Rinzai-Kloster, in dem ich Mitte der 1970er Jahre trainierte, wurde nach einer unausgesprochenen Etikette Mönchen, die ernsthaft und gesund saßen, Respekt entgegengebracht, indem sie heftig und oft geschlagen wurden; diejenigen, die als Nachzügler bekannt waren, wurden vom Hallenmonitor ignoriert oder erhielten kleine Fingertipps, wenn sie darum baten, getroffen zu werden. Niemand fragte nach der „Bedeutung“ des Stocks, niemand erklärte, und niemand beschwerte sich jemals über seine Verwendung.

Eine Erzählung verwenden

Richard Davidson hat die Ansicht zum Ausdruck gebracht, dass eine Erzählung dazu beitragen kann, die tägliche Praxis aufrechtzuerhalten. Zum Beispiel er mich verneigt die Lehre und meditiert „nicht in erster Linie für meinen Nutzen, sondern zum Wohl anderer“.

Religiöse und spirituelle Meditation

Indische Religionen

Hinduismus

Es gibt viele Schulen und Meditationsstile im Hinduismus . Im vormodernen und traditionellen Hinduismus werden Yoga und Dhyana praktiziert, um die Vereinigung des eigenen ewigen Selbst oder der Seele , des Atman, zu verwirklichen . Im Advaita Vedanta wird dies mit dem allgegenwärtigen und nicht-dualen Brahman gleichgesetzt . In der dualistischen Yoga-Schule und Samkhya wird das Selbst Purusha genannt , ein reines, von der Materie getrenntes Bewusstsein. Je nach Tradition wird das befreiende Ereignis Moksha , Vimukti oder Kaivalya genannt .

Die frühesten deutlichen Hinweise auf Meditation in der hinduistischen Literatur finden sich in den mittleren Upanishaden und dem Mahabharata (einschließlich der Bhagavad Gita ). Laut Gavin Flood beschreibt die frühere Brihadaranyaka Upanishad Meditation, wenn sie sagt, dass „wenn man ruhig und konzentriert ist, man das Selbst ( ātman ) in sich selbst wahrnimmt “.

Einer der einflussreichsten Texte des klassischen hinduistischen Yoga sind die Yoga-Sutras von Patañjali (ca. 400 n. Chr.), ein mit Yoga und Samkhya verbundener Text, der acht Glieder umreißt, die zu Kaivalya ("Einsamkeit") führen. Dies sind ethische Disziplin ( yamas ), Regeln ( niyamas ), Körperhaltungen ( āsanas ), Atemkontrolle ( prāṇāyama ), Rückzug von den Sinnen ( pratyāhāra ), Eingerichtetheit des Geistes ( dhāraṇā ), Meditation ( dhyāna ) und schließlich Samādhi .

Spätere Entwicklungen in der hinduistischen Meditation umfassen die Zusammenstellung von Hatha Yoga (forceful yoga) Kompendien wie das Hatha Yoga Pradipika , die Entwicklung von Bhakti Yoga als eine Hauptform der Meditation und Tantra . Ein weiterer wichtiger hinduistischer Yoga-Text ist der Yoga Yajnavalkya , der Hatha Yoga und die Vedanta-Philosophie verwendet.

Jainismus

Painting of Mahavira meditating under a tree
Die āsana, in der Mahavira Allwissenheit erlangt haben soll

Das System der Jain-Meditation und der spirituellen Praktiken wurde als Erlösungspfad bezeichnet. Es hat drei Teile, die Ratnatraya "Drei Juwelen" genannt werden: richtige Wahrnehmung und Glaube, richtiges Wissen und richtiges Verhalten. Meditation im Jainismus zielt darauf ab, das Selbst zu erkennen, Erlösung zu erlangen und die Seele in völlige Freiheit zu bringen. Es zielt darauf ab, den reinen Seelenzustand zu erreichen und zu verbleiben, von dem angenommen wird, dass er reines Bewusstsein ist, jenseits jeglicher Anhaftung oder Abneigung. Der Praktizierende strebt danach, nur ein Erkennender-Seher (Gyata-Drashta) zu sein. Jain-Meditation kann grob in Dharmya Dhyana und Shukla Dhyana eingeteilt werden .

Der Jainismus verwendet Meditationstechniken wie Pindāstha-Dhyāna, Padāstha-Dhyāna, Rūpāstha-Dhyāna, Rūpātita-Dhyāna und Savīrya-Dhyāna . Im Padāstha Dhyāna konzentriert man sich auf ein Mantra . Ein Mantra könnte entweder eine Kombination aus Kernbuchstaben oder Wörtern über Gottheit oder Themen sein. Es gibt eine reiche Tradition des Mantras im Jainismus. Alle Jain-Anhänger, unabhängig von ihrer Sekte, ob Digambara oder Svetambara , praktizieren Mantras. Mantrasingen ist ein wichtiger Teil des täglichen Lebens von Jain-Mönchen und Anhängern. Mantrasingen kann entweder laut oder leise im Kopf erfolgen.

Kontemplation ist eine sehr alte und wichtige Meditationstechnik. Der Praktizierende meditiert tief über subtile Tatsachen. Im Agnya vichāya betrachtet man sieben Tatsachen – Leben und Nicht-Leben, das Einströmen, die Bindung, das Aufhören und Entfernen von Karma und die endgültige Errungenschaft der Befreiung. Im Apaya vichāya denkt man über die falschen Einsichten nach, die man sich hingibt, was schließlich zu einer richtigen Einsicht führt. In vipaka vichāya reflektiert man über die acht Ursachen oder grundlegenden Arten von Karma . In Sansathan vichāya denkt man über die Weite des Universums und die Einsamkeit der Seele nach.

Buddhismus

Bodhidharma praktiziert Zazen

Buddhistische Meditation bezieht sich auf die meditativen Praktiken, die mit der Religion und Philosophie des Buddhismus verbunden sind . Die wichtigsten Meditationstechniken sind in alten buddhistischen Texten erhalten geblieben und haben sich durch Lehrer-Schüler-Übertragungen verbreitet und diversifiziert. Buddhisten verfolgen Meditation als Teil des Weges zum Erwachen und Nirvana . Die naheliegendsten Wörter für Meditation in den klassischen Sprachen des Buddhismus sind bhāvanā , jhāna / dhyāna und vipassana .

Buddhistische Meditationstechniken sind in der ganzen Welt populär geworden, und viele Nicht-Buddhisten greifen sie auf. Es gibt eine beträchtliche Homogenität zwischen meditativen Praktiken – wie Atemmeditation und verschiedene Erinnerungen ( Anussati ) – zwischen buddhistischen Schulen sowie eine erhebliche Vielfalt. In der Theravāda- Tradition gibt es über fünfzig Methoden zur Entwicklung von Achtsamkeit und vierzig zur Entwicklung von Konzentration, während es in der tibetischen Tradition Tausende von Visualisierungsmeditationen gibt. Die meisten klassischen und zeitgenössischen buddhistischen Meditationsführer sind schulspezifisch.

Gemäß den kommentatorischen Traditionen von Theravada und Sarvastivada und der tibetischen Tradition identifizierte der Buddha zwei überragende mentale Qualitäten, die aus einer heilsamen meditativen Praxis hervorgehen:

  • „Gelassenheit“ oder „Ruhe“ (Pali: samatha ), die den Geist festigt, zusammensetzt, vereint und konzentriert;
  • "Einsicht" (Pali: vipassana ), die es einem ermöglicht, "Formationen" (bedingte Phänomene basierend auf den fünf Aggregaten ) zu sehen, zu erforschen und zu erkennen .

Durch die meditative Entwicklung von Gelassenheit ist man in der Lage, die verdeckenden Hindernisse zu schwächen und den Geist in einen gesammelten, nachgiebigen und ruhigen Zustand ( Samadhi ) zu bringen. Diese Geistesqualität unterstützt dann die Entwicklung von Einsicht und Weisheit ( Prajñā ), die die Geistesqualität ist, die die Natur der Phänomene "klar sehen" ( vi-passana ) kann. Was genau zu sehen ist, variiert innerhalb der buddhistischen Traditionen. Im Theravada sind alle Phänomene als vergänglich , leidend , nicht-selbst und leer zu sehen . Wenn dies geschieht, entwickelt man Leidenschaftslosigkeit ( viraga ) für alle Phänomene, einschließlich aller negativen Eigenschaften und Hindernisse und lässt sie los. Durch das Lösen von Hindernissen und das Beenden des Verlangens durch die meditative Entwicklung der Einsicht erlangt man Befreiung.

In der Neuzeit wurde die buddhistische Meditation aufgrund des Einflusses der buddhistischen Moderne auf den asiatischen Buddhismus und des westlichen Laieninteresses an Zen und der Vipassana-Bewegung immer beliebter . Die Verbreitung buddhistischer Meditation in der westlichen Welt verlief parallel zur Verbreitung des Buddhismus im Westen . Das modernisierte Konzept der Achtsamkeit (basierend auf dem buddhistischen Begriff sati ) und verwandte meditative Praktiken haben wiederum zu achtsamkeitsbasierten Therapien geführt .

Sikhismus

In Sikhismus , simran (Meditation) und gute Taten sind beide notwendig , um die Geweihten Spirituelle Ziele zu erreichen; ohne gute Taten ist Meditation zwecklos. Wenn Sikhs meditieren, zielen sie darauf ab, Gottes Gegenwart zu spüren und im göttlichen Licht aufzutauchen. Es ist nur Gottes göttlicher Wille oder Befehl, der es einem Gottgeweihten erlaubt, den Wunsch zu haben, mit der Meditation zu beginnen. Bei Nām Japnā geht es darum, die Aufmerksamkeit auf die Namen oder großen Eigenschaften Gottes zu richten .

Ostasiatische Religionen

Taoismus

"Gathering the Light", taoistische Meditation aus Das Geheimnis der Goldenen Blume

Die taoistische Meditation hat in ihrer langen Geschichte Techniken wie Konzentration, Visualisierung, Qi- Kultivierung, Kontemplation und Achtsamkeitsmeditationen entwickelt. Traditionelle daoistische Meditationspraktiken wurden um das 5. Jahrhundert vom chinesischen Buddhismus beeinflusst und beeinflussten die traditionelle chinesische Medizin und die chinesischen Kampfkünste .

Livia Kohn unterscheidet drei Grundtypen der taoistischen Meditation: „konzentrierend“, „Einsicht“ und „Visualisierung“. Ding (bedeutet wörtlich "entscheiden; absetzen; stabilisieren") bezieht sich auf "tiefe Konzentration", "absichtliche Betrachtung" oder "perfekte Absorption". Die Guan 觀-Meditation (wörtl. „beobachten; beobachten; betrachten“) versucht, mit dem Dao zu verschmelzen und die Einheit zu erreichen. Es wurde von taoistischen Meistern der Tang-Dynastie (618-907) entwickelt, basierend auf der buddhistischen Praxis der Vipassanā- "Einsicht" oder "Weisheits-Meditation" im Tiantai- Buddhismus . Cun(wörtl. "existieren; präsent sein; überleben") hat in den Meditationstechniken, die von den taoistischen Shangqing- und Lingbao-Schulen populär gemacht werden, einen Sinn für "existieren lassen; gegenwärtig machen" . Ein Meditierender visualisiert oder aktualisiert Sonnen- und Mondessenzen, Lichter und Gottheiten in seinem Körper, was angeblich zu Gesundheit und Langlebigkeit führt, sogar xian仙/仚/僊, „Unsterblichkeit“.

Der Guanzi- Essay Neiye "Inward Training" (spätes 4. Jahrhundert v. Chr.) ist die älteste erhaltene Schrift zum Thema Qi- Kultivierung und Meditationstechniken zur Atemkontrolle. Zum Beispiel: „Wenn du deinen Geist erweiterst und loslässt, wenn du deinen vitalen Atem entspannst und ausdehnst, wenn dein Körper ruhig und unbewegt ist: Und du kannst das Eine bewahren und die unzähligen Störungen verwerfen. … Das ist genannt "den vitalen Atem drehen": Deine Gedanken und Taten wirken himmlisch.

Der taoistische Zhuangzi (ca. 3. Jahrhundert v. Chr.) zeichnet Zuowang oder Meditation des „sitzenden Vergessens“ auf. Konfuzius bat seinen Schüler Yan Hui, zu erklären, was "sitzen und vergessen" bedeutet: "Ich lege meine Glieder und meinen Rumpf ab, verdunkele meine Intelligenz, verlasse meine Form, lasse Wissen hinter mir und werde mit der Transformationsstraße identisch."

Taoistische Meditationspraktiken sind von zentraler Bedeutung für die chinesischen Kampfkünste (und einige japanische Kampfkünste ), insbesondere die Qi- bezogenen neijia „innere Kampfkünste“. Einige bekannte Beispiele sind Daoyin „Führen und Ziehen“, Qigong „Lebensenergie-Übungen“, Neigong „Innere Übungen“, Neidan „Innere Alchemie“ und TaijiquanGroßartiges ultimatives Boxen“, das als bewegende Meditation verstanden wird. Eine gängige Erklärung kontrastiert "Bewegung in Stille", die sich auf die energetische Visualisierung der Qi- Zirkulation in Qigong und Zuochan "sitzende Meditation" bezieht, und "Stille in Bewegung", die sich auf einen Zustand meditativer Ruhe in Taijiquan- Formen bezieht . Auch die Vereinigungs- oder Mittelwegformen wie Wuxingheqidao, die die Vereinigung innerer alchemistischer Formen mit mehr äußeren Formen anstrebt.

Abrahamische Religionen

Judentum

Das Judentum bedient sich seit Jahrtausenden meditativer Praktiken. In der Tora wird der Patriarch Isaak beispielsweise als „לשוח“ ( lasuach ) im Feld beschrieben – ein Begriff, der von allen Kommentatoren als eine Art meditativer Praxis verstanden wird ( Genesis 24:63). In ähnlicher Weise gibt es überall im Tanach (der hebräischen Bibel ) Hinweise darauf, dass die Propheten meditierten. Im Alten Testament gibt es zwei hebräische Worte für die Meditation: Haga ( Hebräisch : הגה ), zu seufzen oder Murmeln , sondern auch um zu meditieren , und SIHA ( Hebräisch : שיחה ), Muse oder proben im Kopf .

Klassische jüdische Texte befürworten ein breites Spektrum meditativer Praktiken, die oft mit der Kultivierung von Kavana oder Absicht verbunden sind. Die erste Schicht des rabbinischen Gesetzes , der Mischna , beschreibt alte Weisen für eine Stunde vor ihrem Gebet „warten“ „, um ihre Herzen zu dem allgegenwärtigen One (direkte Mischna Berakhot 5: 1). Andere frühe rabbinische Texte enthalten Anleitungen zur Sichtbarmachung die göttliche Gegenwart (B. Talmud Sanhedrin 22a) und das Atmen mit bewusster Dankbarkeit für jeden Atemzug ( Genesis Rabba 14:9).

Eine der bekanntesten Meditationsarten in der frühen jüdischen Mystik war die Arbeit der Merkaba , von der Wurzel /RKB/, was "Wagen" (Gottes) bedeutet. Einige meditative Traditionen wurden in der Kabbala gefördert , und einige Juden haben die Kabbala als ein von Natur aus meditatives Studiengebiet beschrieben. Kabbalistische Meditation beinhaltet oft die mentale Visualisierung der übernatürlichen Reiche. Aryeh Kaplan hat argumentiert, dass der ultimative Zweck der kabbalistischen Meditation darin besteht, das Göttliche zu verstehen und daran festzuhalten.

Meditation war für eine Vielzahl moderner Juden von Interesse. In der modernen jüdischen Praxis wird eine der bekanntesten meditativen Praktiken " hitbodedut " ( התבודדות , alternativ transkribiert als "hisbodedus") genannt und in kabbalistischen , chassidischen und Mussar- Schriften erklärt, insbesondere in der chassidischen Methode von Rabbi Nachman von Breslav . Das Wort leitet sich vom hebräischen Wort "boded" (בודד) ab, was den Zustand des Alleinseins bedeutet. Ein weiteres chassidisches System ist die Habad- Methode des "hisbonenus", bezogen auf die Sephirah von "Binah", hebräisch zum Verständnis. Diese Praxis ist der analytisch-reflexive Prozess, um sich ein mystisches Konzept gut verständlich zu machen, das sein Studium in chassidischen Schriften verfolgt und verinnerlicht. Die Musar-Bewegung , die Mitte des 19. Jahrhunderts von Rabbi Israel Salanter gegründet wurde, betonte meditative Praktiken der Introspektion und Visualisierung , die helfen könnten, den moralischen Charakter zu verbessern. Der konservative Rabbiner Alan Lew hat betont, dass Meditation eine wichtige Rolle im Prozess der Teschuwa (Reue) spielt . Jüdische Buddhisten haben buddhistische Meditationsstile übernommen.

Christentum

Der heilige Pio von Pietrelcina sagte: "Durch das Studium der Bücher sucht man Gott, durch Meditation findet man ihn."

Christliche Meditation ist ein Begriff für eine Gebetsform, bei der ein strukturierter Versuch unternommen wird, mit den Offenbarungen Gottes in Kontakt zu treten und sie bewusst zu reflektieren . Das Wort Meditation kommt vom lateinischen Wort meditatum , was „konzentrieren“ oder „nachdenken“ bedeutet. Mönch Guigo II führte diese Terminologie zum ersten Mal im 12. Jahrhundert n. Chr. ein. Christliche Meditation ist der Prozess der bewussten Fokussierung auf bestimmte Gedanken (zB eine biblische Szene mit Jesus und der Jungfrau Maria ) und deren Bedeutung im Kontext der Liebe Gottes zu reflektieren. Christliche Meditation wird manchmal als die mittlere Ebene in einer umfassenden dreistufigen Charakterisierung des Gebets verstanden: Sie beinhaltet dann mehr Reflexion als das vokale Gebet der ersten Ebene , ist aber strukturierter als die mehreren Ebenen der Kontemplation im Christentum.

Im katholischen Christentum ist der Rosenkranz eine Andacht für die Meditation der Mysterien von Jesus und Maria. „Die sanfte Wiederholung seiner Gebete macht es zu einem ausgezeichneten Mittel, um in tiefere Meditation überzugehen. Es gibt uns die Möglichkeit, uns dem Wort Gottes zu öffnen, unseren inneren Blick zu verfeinern, indem wir unseren Sinn auf das Leben Christi richten. Das erste Prinzip ist, dass Meditation durch Übung erlernt wird. Viele Menschen, die Rosenkranzmeditation praktizieren, beginnen sehr einfach und entwickeln allmählich eine anspruchsvollere Meditation. Der Meditierende lernt, eine innere Stimme zu hören, die Stimme Gottes“. Ebenso werden die Chotki der östlich-orthodoxen Konfession, der Kranz Christi des lutherischen Glaubens und die anglikanischen Gebetsketten der bischöflichen Tradition für christliches Gebet und Meditation verwendet.

Nach Edmund P. Clowney kontrastiert christliche Meditation mit östlichen Meditationsformen so radikal wie die Darstellung von Gott dem Vater in der Bibel mit Darstellungen von Krishna oder Brahman in der indischen Lehre kontrastiert . Im Gegensatz zu einigen östlichen Stilen verlassen sich die meisten Stile der christlichen Meditation nicht auf die wiederholte Verwendung von Mantras und sollen dennoch zum Nachdenken anregen und die Bedeutung vertiefen. Christliche Meditation zielt darauf ab, die persönliche Beziehung zu stärken, die auf der Liebe Gottes basiert, die die christliche Gemeinschaft kennzeichnet. In Aspekten der christlichen Meditation warnte die katholische Kirche vor möglichen Unvereinbarkeiten bei der Vermischung von christlichen und östlichen Meditationsstilen. Im Jahr 2003 verkündete der Vatikan in „ Eine christliche Reflexion über das New Age“ , dass „die Kirche jedes Konzept vermeidet, das denen des New Age nahe kommt “.

Islam

Wirbelnde Derwische

Salah ist ein obligatorischer Akt der Hingabe, der von Muslimen fünfmal täglich durchgeführt wird. Der Körper durchläuft verschiedene Haltungen, während der Geist eine Konzentrationsstufe erreicht, die Khushu genannt wird .

Eine zweite optionale Meditationsart, dhikr genannt , was bedeutet, Gott zu erinnern und zu erwähnen, wird in verschiedenen meditativen Techniken des Sufismus oder der islamischen Mystik interpretiert . Dies wurde zu einem der wesentlichen Elemente des Sufismus, wie er traditionell systematisiert wurde. Es wird Fikr (Denken) gegenübergestellt, das zu Wissen führt. Im 12. Jahrhundert umfasste die Praxis des Sufismus spezifische meditative Techniken, und seine Anhänger praktizierten Atemkontrolle und die Wiederholung heiliger Worte.

Der Sufismus verwendet ein meditatives Verfahren wie die buddhistische Konzentration , das eine hohe Intensität und scharf fokussierte Introspektion beinhaltet . Im Oveyssi-Shahmaghsoudi-Sufi-Orden beispielsweise hat Muraqabah die Form von tamarkoz, "Konzentration" auf Persisch .

Tafakkur oder tadabbur im Sufismus bedeutet wörtlich Reflexion über das Universum : Dies wird als Zugang zu einer Form der kognitiven und emotionalen Entwicklung angesehen, die nur von der höheren Ebene, dh von Gott, ausgehen kann. Das Gefühl, göttliche Inspiration zu empfangen, erweckt und befreit sowohl Herz als auch Intellekt und ermöglicht ein solches inneres Wachstum, dass das scheinbar Alltägliche tatsächlich die Qualität des Unendlichen annimmt . Die muslimischen Lehren umfassen das Leben als eine Prüfung der Unterwerfung unter Gott.

Derwische bestimmter Sufi-Orden praktizieren das Wirbeln , eine Form der körperlich aktiven Meditation.

Baháʼí-Glaube

In den Lehren des Baháʼí-Glaubens ist Meditation ein primäres Werkzeug für die spirituelle Entwicklung und beinhaltet das Nachdenken über die Worte Gottes. Während Gebet und Meditation miteinander verbunden sind, wo Meditation im Allgemeinen in einer betenden Haltung stattfindet, wird Gebet speziell als Hinwendung zu Gott gesehen, und Meditation wird als Gemeinschaft mit sich selbst gesehen, in der man sich auf das Göttliche konzentriert.

In der Baháʼí-Lehre besteht der Zweck der Meditation darin, das Verständnis der Worte Gottes zu stärken und die Seele empfänglicher für ihre potenziell transformierende Kraft zu machen, empfänglicher für die Notwendigkeit sowohl des Gebets als auch der Meditation, um eine spirituelle Gemeinschaft mit herzustellen und aufrechtzuerhalten Gott.

Bahá'u'lláh , der Begründer der Religion, hat nie eine bestimmte Form der Meditation festgelegt, und somit steht es jedem frei, seine eigene Form zu wählen. Er erklärte jedoch, dass Baháʼí zweimal täglich, einmal morgens und einmal abends, eine Passage der Baháʼí-Schriften lesen und darüber meditieren sollten. Er ermutigte die Menschen auch, am Ende eines jeden Tages über die eigenen Handlungen und ihren Wert nachzudenken. Während des Neunzehn-Tage-Fastens , einer Periode des Jahres, in der die Baháʼí an einem Fasten von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang festhalten , meditieren und beten sie, um ihre spirituellen Kräfte wiederzubeleben.

Moderne Spiritualität

Meditation . Alexej von Jawlensky , Öl auf Karton, 1918

Die Mantra-Meditation unter Verwendung einer Japa Mala und insbesondere mit Fokus auf das Hare-Krishna-Maha-Mantra ist eine zentrale Praxis der Gaudiya Vaishnava- Glaubenstradition und der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON), auch bekannt als Hare-Krishna-Bewegung . Andere beliebte Neue Religiöse Bewegungen sind die Ramakrishna Mission , die Vedanta Society , die Divine Light Mission , die Chinmaya Mission , Osho , Sahaja Yoga , Transzendentale Meditation , Oneness University , Brahma Kumaris , Vihangam Yoga und Heartfulness Meditation (Sahaj Marg) .

Neues Zeitalter

New-Age- Meditationen werden oft von östlicher Philosophie, Mystik, Yoga , Hinduismus und Buddhismus beeinflusst, können jedoch einen gewissen westlichen Einfluss enthalten. Im Westen fand die Meditation ihre Mainstream-Wurzeln durch die soziale Revolution der 1960er und 1970er Jahre , als viele der damaligen Jugendlichen gegen die traditionelle Religion rebellierten, als Reaktion auf das, was einige als das Versagen des Christentums ansahen, spirituelle und ethische Führung zu bieten. Die New-Age-Meditation, wie sie von den frühen Hippies praktiziert wurde, wird für ihre Techniken angesehen, den Geist auszublenden und sich vom bewussten Denken zu befreien. Dies wird oft durch das wiederholte Singen eines Mantras oder die Konzentration auf ein Objekt unterstützt. Die New Age-Meditation hat sich zu einer Reihe von Zwecken und Praktiken entwickelt, von Gelassenheit und Ausgeglichenheit über den Zugang zu anderen Bewusstseinsbereichen bis hin zur Konzentration von Energie in der Gruppenmeditation bis hin zum obersten Ziel von Samadhi , wie in der alten yogischen Meditationspraxis.

Weltliche Anwendungen

Psychotherapie

Carl Jung (1875-1961) war ein früher westlicher Entdecker östlicher religiöser Praktiken. Er plädierte eindeutig für Wege, das Bewusstsein eines Individuums zu steigern. Dennoch äußerte er eine gewisse Vorsicht hinsichtlich des direkten Eintauchens eines Westlers in östliche Praktiken, ohne vorher die unterschiedlichen spirituellen und kulturellen Kontexte zu schätzen. Auch Erich Fromm (1900-1980) erforschte später spirituelle Praktiken des Ostens.

Klinische Anwendungen

Das US National Center for Complementary and Integrative Health stellt fest: „Meditation ist eine Praxis für Geist und Körper, die seit langem zur Steigerung der Ruhe und körperlichen Entspannung, zur Verbesserung des psychologischen Gleichgewichts, zur Bewältigung von Krankheiten und zur Verbesserung der allgemeinen Gesundheit und des Wohlbefindens verwendet wird. " Eine Überprüfung aus dem Jahr 2014 ergab, dass das Praktizieren von Achtsamkeitsmeditation für zwei bis sechs Monate durch Menschen, die sich einer psychiatrischen oder medizinischen Langzeittherapie unterziehen , kleine Verbesserungen bei Angstzuständen , Schmerzen oder Depressionen bewirken könnte . Im Jahr 2017 gab die American Heart Association eine wissenschaftliche Erklärung heraus, dass Meditation eine sinnvolle ergänzende Praxis sein kann, um das Risiko von Herz-Kreislauf-Erkrankungen zu reduzieren , mit der Einschränkung, dass Meditation in einer qualitativ hochwertigeren klinischen Forschung zu diesen Erkrankungen besser definiert werden muss.

Evidenz von geringer Qualität weist darauf hin, dass Meditation bei Reizdarmsyndrom , Schlaflosigkeit , kognitivem Verfall bei älteren Menschen und posttraumatischen Belastungsstörungen helfen kann . Forscher haben herausgefunden, dass die Teilnahme an Achtsamkeitsmeditation Patienten mit Schlaflosigkeit helfen kann, indem sie die Schlafqualität und die Gesamtwachzeit verbessert. Achtsamkeitsmeditation ist keine Behandlung für Schlaflosigkeitspatienten, kann aber zusätzlich zu ihren Behandlungsmöglichkeiten unterstützend wirken.

Meditation am Arbeitsplatz

Eine Überprüfung der Literatur zu Spiritualität und Leistung in Organisationen aus dem Jahr 2010 ergab eine Zunahme von Meditationsprogrammen in Unternehmen.

Im Jahr 2016 nutzte rund ein Viertel der US-Arbeitgeber Initiativen zur Stressreduzierung. Ziel war es, Stress abzubauen und die Reaktion auf Stress zu verbessern. Aetna bietet seinen Kunden nun sein Programm an. Google implementiert auch Achtsamkeit und bietet mehr als ein Dutzend Meditationskurse an, wobei der bekannteste, "Search Inside Yourself", seit 2007 implementiert wurde. General Mills bietet die Mindful Leadership Program Series an, einen Kurs, der eine Kombination aus Achtsamkeitsmeditation, Yoga und Dialog mit der Absicht, die Aufmerksamkeit des Geistes zu entwickeln.

Klangbasierte Meditation

Herbert Benson von der Harvard Medical School führte eine Reihe klinischer Tests an Meditierenden aus verschiedenen Disziplinen durch, darunter die Technik der Transzendentalen Meditation und des tibetischen Buddhismus . 1975 veröffentlichte Benson ein Buch mit dem Titel The Relaxation Response, in dem er seine eigene Version der Meditation zur Entspannung skizzierte. Ebenfalls in den 1970er Jahren entwickelte die amerikanische Psychologin Patricia Carrington eine ähnliche Technik namens Clinically Standardized Meditation (CSM). In Norwegen entwickelte eine andere klangbasierte Methode namens Acem Meditation eine Psychologie der Meditation und war Gegenstand mehrerer wissenschaftlicher Studien.

Biofeedback wird seit den 1950er Jahren von vielen Forschern verwendet, um tiefere Geisteszustände zu erreichen.

Geschichte

Mann, der in einer Gartenumgebung meditiert

Aus alten Zeiten

Die Geschichte der Meditation ist eng mit dem religiösen Kontext verbunden, in dem sie praktiziert wurde. Einige Autoren haben sogar die Hypothese aufgestellt, dass das Aufkommen der Fähigkeit zur fokussierten Aufmerksamkeit, ein Element vieler Meditationsmethoden, zu den neuesten Phasen der biologischen Evolution des Menschen beigetragen haben könnte. Einige der frühesten Hinweise auf Meditation sind in dem gefunden Hindu Veden von Indien . Wilson übersetzt das berühmteste vedische Mantra „Gayatri“ als: „Wir meditieren über das wünschenswerte Licht des göttlichen Savitri, das unsere frommen Riten beeinflusst“ ( Rigveda 3.62.10). Um das 6. bis 5. Jahrhundert v. Chr. entwickelten sich andere Meditationsformen über Konfuzianismus und Taoismus in China sowie Hinduismus , Jainismus und frühen Buddhismus in Indien .

Im Römischen Reich , von 20 BCE Philo von Alexandria hatte auf irgendeine Form von „Exerzitien“ geschrieben denen Aufmerksamkeit (prosoche) und Konzentration und dem 3. Jahrhundert Plotin hatte meditative Techniken entwickelt.

Der Pāli-Kanon aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. betrachtet die buddhistische Meditation als einen Schritt zur Befreiung. Zu der Zeit, als sich der Buddhismus in China ausbreitete, enthielt das Vimalakirti-Sutra aus dem Jahr 100 n. Chr. eine Reihe von Passagen über Meditation, die eindeutig auf Zen hinwiesen ( in China als Chan , in Vietnam als Thiền und in Korea bekannt als Seon ). Die Übertragung des Buddhismus durch die Seidenstraße führte die Meditation in andere asiatische Länder ein, und 653 wurde die erste Meditationshalle in Singapur eröffnet. Um 1227 aus China zurückgekehrt, schrieb Dōgen die Anweisungen für Zazen .

Mittelalterlich

Die islamische Praxis des Dhikr beinhaltete seit dem 8. oder 9. Jahrhundert die Wiederholung der 99 Namen Gottes. Im 12. Jahrhundert umfasste die Praxis des Sufismus spezifische meditative Techniken, und seine Anhänger praktizierten Atemkontrolle und die Wiederholung heiliger Worte. Interaktionen mit Indern oder den Sufis mögen den ostchristlichen Meditationsansatz zum Hesychasmus beeinflusst haben , aber dies kann nicht nachgewiesen werden. Zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert wurde der Hesychasmus insbesondere auf dem Berg Athos in Griechenland entwickelt und beinhaltet die Wiederholung des Jesus-Gebets .

Westliche christliche Meditation steht im Gegensatz zu den meisten anderen Ansätzen, da sie keine Wiederholung von Phrasen oder Handlungen beinhaltet und keine spezielle Haltung erfordert. Die westliche christliche Meditation ging aus der Praxis des Bibellesens aus dem 6. Jahrhundert unter Benediktinermönchen hervor, die Lectio Divina genannt wird , dh göttliches Lesen. Seine vier formalen Stufen als "Leiter" wurden im 12. Jahrhundert von dem Mönch Guigo II . mit den lateinischen Begriffen lectio , meditatio , oratio und contemplatio (dh lesen, nachdenken, beten, betrachten) definiert. Die westliche christliche Meditation wurde im 16. Jahrhundert von Heiligen wie Ignatius von Loyola und Teresa von Avila weiterentwickelt .

Moderne Verbreitung im Westen

Meditation hat sich im Westen seit dem späten 19. Jahrhundert verbreitet und begleitet zunehmend das Reisen und die Kommunikation zwischen den Kulturen weltweit. Am bekanntesten war die Übertragung asiatischer Praktiken in den Westen. Darüber hinaus ist das Interesse an einigen westlich geprägten meditativen Praktiken wiederbelebt worden, die in begrenztem Umfang auch in asiatischen Ländern verbreitet wurden.

Ideen über östliche Meditation hatten begonnen, "schon vor der amerikanischen Revolution durch die verschiedenen Sekten des europäischen okkulten Christentums in die amerikanische Populärkultur einzudringen", und solche Ideen "kamen [nach Amerika] während der Ära der Transzendentalisten, insbesondere zwischen den 1840er und die 1880er Jahre." In den folgenden Jahrzehnten verbreiteten sich diese Ideen weiter nach Amerika:

Das Weltparlament der Religionen , das 1893 in Chicago abgehalten wurde, war das bahnbrechende Ereignis, das das westliche Bewusstsein für Meditation stärkte. Dies war das erste Mal, dass westliches Publikum auf amerikanischem Boden asiatische spirituelle Lehren von den Asiaten selbst erhielt. Danach, Swami Vivekananda ... [gründete] verschiedene Vedanta- Ashrams ... Anagarika Dharmapala hielt 1904 in Harvard einen Vortrag über Theravada-Buddhistische Meditation; Abdul Baha ... [reiste] durch die USA und lehrte die Prinzipien von Bahai [ sic ], und Soyen Shaku reiste 1907 auf Tour und lehrte Zen ...

In jüngerer Zeit, in den 1960er Jahren, begann ein weiterer Anstieg des westlichen Interesses an meditativen Praktiken. Der Aufstieg der kommunistischen politischen Macht in Asien führte dazu, dass viele asiatische spirituelle Lehrer, oft als Flüchtlinge, in westliche Länder Zuflucht suchten. Neben spirituellen Meditationsformen haben sich auch säkulare Meditationsformen durchgesetzt. Anstatt sich auf spirituelles Wachstum zu konzentrieren, konzentriert sich die weltliche Meditation auf Stressabbau, Entspannung und Selbstverbesserung.

Die US National Health Interview Survey (NHIS) von 2012 (34.525 Probanden) ergab, dass 8% der US-Erwachsenen Meditation praktizierten, mit einer Lebenszeit- und 12-Monats-Prävalenz von 5,2% bzw. 4,1%. In der NHIS-Umfrage 2017 lag der Meditationskonsum unter Arbeitern bei 10 % (gegenüber 8 % im Jahr 2002).

Auswirkungen

Die Erforschung der Prozesse und Wirkungen der Meditation ist ein Teilgebiet der neurologischen Forschung. Moderne wissenschaftliche Techniken wie fMRI und EEG wurden verwendet, um neurologische Reaktionen während der Meditation zu beobachten. Es wurden Bedenken hinsichtlich der Qualität der Meditationsforschung geäußert, einschließlich der besonderen Merkmale von Personen, die dazu neigen, daran teilzunehmen.

Meditation senkt die Herzfrequenz, den Sauerstoffverbrauch, die Atemfrequenz, die Stresshormone , den Laktatspiegel und die Aktivität des sympathischen Nervensystems (verbunden mit der Kampf-oder-Flucht-Reaktion ), zusammen mit einem bescheidenen Blutdruckabfall. Bei denjenigen, die zwei oder drei Jahre meditiert haben, wurde jedoch bereits ein niedriger Blutdruck festgestellt. Während der Meditation sinkt der Sauerstoffverbrauch in den ersten drei Minuten durchschnittlich um 10 bis 20 Prozent. Während des Schlafs beispielsweise sinkt der Sauerstoffverbrauch innerhalb von vier bis fünf Stunden um etwa 8 Prozent. Bei Meditierenden, die seit Jahren praktizieren, kann die Atemfrequenz auf drei oder vier Atemzüge pro Minute sinken und die Gehirnwellen verlangsamen sich von Alpha-Wellen , die bei normaler Entspannung beobachtet werden, zu viel langsameren Delta- und Theta-Wellen .

Klinische Psychologie und Psychiatrie haben seit den 1970er Jahren Meditationstechniken für zahlreiche psychische Erkrankungen entwickelt. Achtsamkeitspraxis wird in der Psychologie eingesetzt, um psychische und physische Zustände zu lindern, wie z. B. Depressionen , Stress und Angstzustände zu reduzieren . Achtsamkeit wird auch bei der Behandlung von Drogensucht eingesetzt , obwohl die Qualität der Forschung schlecht ist. Studien zeigen, dass Meditation eine moderate Wirkung hat, um Schmerzen zu lindern. Es gibt keine ausreichenden Beweise für eine Wirkung von Meditation auf positive Stimmung, Aufmerksamkeit, Essgewohnheiten, Schlaf oder Körpergewicht. Darüber hinaus hat eine Studie aus dem Jahr 2015 mit subjektiven und objektiven Berichten und Gehirnscans gezeigt, dass Meditation die Kontrolle der Aufmerksamkeit sowie das Selbstbewusstsein verbessern kann.

Eine systematische Überprüfung und Metaanalyse der Auswirkungen von Meditation auf Empathie , Mitgefühl und prosoziales Verhalten aus dem Jahr 2017 ergab, dass Meditationspraktiken kleine bis mittlere Auswirkungen auf selbstberichtete und beobachtbare Ergebnisse hatten, und kam zu dem Schluss, dass solche Praktiken "positive prosoziale Emotionen und Verhaltensweisen verbessern" können ". Ein auf Nature veröffentlichter Meta-Review zeigte jedoch, dass die Beweise sehr schwach sind und "dass die Auswirkungen der Meditation auf das Mitgefühl nur im Vergleich zu passiven Kontrollgruppen signifikant waren, was darauf hindeutet, dass andere Formen aktiver Interventionen (wie das Ansehen eines Naturvideos) produzieren könnten". ähnliche Ergebnisse wie Meditation".

Mögliche Nebenwirkungen

Meditation wurde bei manchen Menschen mit unangenehmen Erfahrungen in Verbindung gebracht. In einigen Fällen wurde es bei einigen Personen auch mit Psychosen in Verbindung gebracht.

In einer 2019 veröffentlichten Studie von 1.232 regelmäßigen Meditierenden mit mindestens zweimonatiger Meditationserfahrung gab etwa ein Viertel an, besonders unangenehme Meditationserfahrungen gemacht zu haben (wie Angst, Angst, verzerrte Emotionen oder Gedanken, verändertes Selbstgefühl oder der Welt), von denen sie dachten, dass sie durch ihre Meditationspraxis verursacht worden sein könnten. Meditierende mit einem hohen Maß an sich wiederholendem negativem Denken und diejenigen, die nur dekonstruktive Meditation betreiben, berichteten eher über unangenehme Nebenwirkungen. Nebenwirkungen wurden bei Frauen und religiösen Meditierenden weniger häufig berichtet.

Schwierige Erfahrungen in der Meditation werden in traditionellen Quellen erwähnt; und einige können nur als erwarteter Teil des Prozesses betrachtet werden: zum Beispiel: sieben Stufen der Reinigung, die im Theravāda-Buddhismus erwähnt werden, oder mögliche „ungesunde oder beängstigende Visionen“, die in einem praktischen Handbuch zur Vipassanā-Meditation erwähnt werden.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

Externe Links

Meditation